«Магия и религия»

Против правильности моих свидетелей я знаю только массу свидетельств белых наблюдателей, которые не обнаружили религии среди этих дикарей. Но я не обязательно принимаю отрицательные свидетельства, потому что верования, как сообщают утвердительные свидетели, охраняются с величайшей секретностью. [27] Не каждый исследователь обладает способностью выявлять верования, которые по многим причинам ревностно охраняются. Многие англичане или жители Лоуленда не способны извлечь легенды о феях, призраках и втором зрении из гэльских горцев. С другой стороны, они любезны сообщить мне массу своего фольклора. «Уркусы были очень застенчивы и напуганы, когда их спрашивали об их религии», — говорит мистер Поуп Хеннесси в своих «Заметках о джуко и других племенах Средней Бенуэ» (1898). [28]

Таким образом, я предпочитаю утвердительные свидетельства европейцев, которые завоевали доверие австралийцев и были инициированы, отрицаниям наблюдателей менее удачливых. Что касается их теории, что религиозные практики, если они существуют, заимствованы у христиан, я изложил свое дело в предыдущем эссе. Не могло быть более сильного доказательства, чем отсутствие молитвы, что австралийская религия не заимствована.

Этот аргумент должен особенно понравиться мистеру Фрэзеру. Его определение религии — это определение Евтифрона в платоновском диалоге с тем же названием.

Сократ. Жертвоприношение — это даяние Богам, а благочестие — это прошение у них?

Евтифрон. Да, Сократ.

Сократ. С этой точки зрения, значит, благочестие — это наука просить и давать?

Евтифрон. Ты прекрасно меня понимаешь, Сократ.

Мистер Фрэзер согласен с Евтифроном. Но если мы обнаружим, что самый отсталый народ, известный нам, верит в силу, но не умилостивляет его ни молитвой, ни жертвоприношением, и если мы обнаружим, как мы это делаем, что во многих более развитых расах в Африке и Америке именно высшая сила остается неумилостивленной, тогда мы действительно не можем утверждать, что боги были впервые изобретены как силы, которые могли давать блага, при получении других благ, жертвоприношения и молитвы.

Сэр Альфред Лайлл здесь согласен с мистером Фрэзером. «Основа естественной религии — это... принцип Do ut des» («Я даю, чтобы ты дал»), «и самые изобретательные исследования эволюции примитивных идей вряд ли выведут нас за пределы или позади него». [29] Мои «исследования» не претендуют на то, чтобы быть «изобретательными». Это просто вопрос фактов. Есть ли у племен мистера Ховитта идея силы, очень большой силы, которая заинтересована в поведении, санкционирует поведение, но ее не просят о материальных выгодах? Есть ли, или были ли, у всех американских и африканских народов, которых я цитировал, высшая сила, часто неумилостивленная? Если так, почему они изобрели этих существ? Конечно, не для того, чтобы играть с ними в игру Do ut des. И все же эта игра была происхождением религии, согласно сэру Альфреду и мистеру Фрэзеру. Факты должны быть упомянуты, должны быть опровергнуты, прежде чем теория Do ut des может быть установлена.

Даже если мы приняли теорию Евтифрона и мистера Фрэзера, она полна трудностей. Религия — это отчаяние от магии, говорит теория. Магия, как обнаруживают высшие умы, является неудачей. Дождь не производится, ни солнечный свет, ни пища, как результат магии. Следовательно, невидимые силы, «подобные ему, но гораздо сильнее», изобретаются человеком. Они бессмертны, и их просят забрать бессмертный дух человека к ним. [30] И все же они сами смертны. [31] Они настолько зависят от человека, эти существа, которые гораздо сильнее, что человек фактически должен ежегодно приносить в жертву своих королей им, чтобы поддерживать эти гораздо более сильные существа в бодрости. [32] Я готов предположить, вместе с мистером Фрэзером, очень постепенный процесс эволюции в религиозной мысли. Человек начал с того, что считал свою собственную магию всемогущей. Он обнаружил, что это неудача, «и пришел к покою, как в тихую гавань после бурного плавания, в новой системе веры и практики... замене, хотя и ненадежной, той» (магической) «власти над природой, от которой он неохотно отрекся». Конечно, он не отрекся, греческая и вавилонская магия особенно печально известны. Но давайте представим, что человек в целом постепенно пришел к концепции сил, гораздо более высоких, чем он сам. Это были очень ограниченные силы поначалу: они помогали ему, но он должен был помогать им, до степени, иногда, убийства своих королей ежегодно, чтобы поддерживать их в здоровье. Это позиция мистера Фрэзера. [33] Но если наше австралийское свидетельство верно, эта теория беспочвенна. Вот почему наше свидетельство нельзя игнорировать.

Другая трудность заключается в том, что чем больше человек должен обнаруживать ошибочность магии, тем меньше он ее обнаруживает. Мистер Фрэзер выбирает арунта Центральной Австралии как народ, полностью лишенный религии, но повсеместно являющийся магами. Я часто читал отчет о магии арунта, составленный мистерами Спенсером и Гилленом, но я никогда не находил, чтобы он включал веру вроде этой: «Человек-бог... черпает свою необычайную силу из определенной симпатии с природой». Он определяется не как воплощение бога «порядка, отличного от человека и превосходящего его», а только как превосходящий колдун, где большинство людей — колдуны. «Он не просто вместилище божественного духа». Нам только что сказали, что он вообще не является вместилищем божественного духа, и мы будем считать, что это так. «Все его существо, тело и душа, так настроено на гармонию мира, что прикосновение его руки или поворот его головы может послать вибрацию через универсальный каркас вещей. [34]...»

Но вы тщетно будете искать эту чудовищную веру среди арунта, которые, не обнаружив ошибочности магии, не изобрели существ, превосходящих человека. За этим колдуном самой высшей магии вам нужно отправиться в цивилизацию Японии или к народам на Конго, гораздо более цивилизованным, чем арунта. [35] Эти народы, согласно теории мистера Фрэзера, имели достаточно опыта и интеллекта, чтобы обнаружить ошибочность магии, и имели богов в большом изобилии. Но они довели веру в магию, в колдуна, гораздо более превосходящего своих соседей, до степени, бесконечно превосходящей арунта. И все же у арунта нет богов, с которыми можно было бы проводить сравнения, завистливые и неблагоприятные для колдунов; у них, говорят, вообще нет богов.

Точно так же, как магия достигает своей наивысшей силы, согласно мистеру Фрэзеру, там, где больше всего религиозной конкуренции (в то время как обратное должно быть случаем по его теории), так и религия процветает больше всего в Австралии, именно там, где, по теории мистера Фрэзера, обстоятельства наиболее неблагоприятны для религии и наиболее благоприятны для магии. Магия, согласно гипотезе, должна процветать больше всего, ее ошибочность должна быть обнаружена позже всего, она должна позже всего уступить место религии, где она кажется наиболее успешной, и наоборот. И все же мистер Фрэзер уверяет нас, что в Австралии магия процветает в одиночестве, где каждое обстоятельство демонстрирует ее неудачу; и религия начинает расцветать именно там, где магия должна казаться своим приверженцам относительным успехом.

Прежде чем исследовать это кажущееся несоответствие, давайте отметим непреднамеренное доказательство мистера Фрэзера того, что его нерелигиозные австралийцы религиозны. Одна часть дела магии — производить дождь в сезон, солнце в сезон и, следовательно, обильный запас пищи. [36] Диери Центральной Австралии особенно нуждаются в отличной магии. «В сухой сезон их доля тяжела». Не имея религии, они должны, конечно, работать с помощью простой материалистической магии, как арунта. [37] Но они, как ни странно, «призывают духов своих отдаленных предков, которых они называют Мура-Мура, даровать им силу вызвать сильный дождь», и затем люди, вдохновленные Мура-Мура, работают магию или молятся на языке жестов, как вам угодно. [38] Теперь Мура-Мура, дарители дождя, согласно свидетельству, которое опубликовал сам мистер Фрэзер, — это «Добрый Дух», а не набор отдаленных духов предков. Свидетель — мистер Гасон, «чем» (говорит авторитет мистера Фрэзера, доктор Стирлинг) «ни один живущий человек не был больше среди чернокожих или знает больше об их путях». Если на этом отличном свидетельстве австралийские диери взывают о дожде к доброму духу, тогда у них есть религия, которую мистер Фрэзер отрицает. Но если мистер Зиберт, немецкий миссионер, прав (а мистер Фрэзер, как мы видели, предпочитает его взгляд взгляду мистера Гасона), тогда Мура-Мура — это только духи предков.

И все же требовать помощи отдаленных духов предков молитвой — это религия. Фактически мистер Фрэзер сказал о могущественных существах южных австралийцев: «не похоже, чтобы этим духам когда-либо поклонялись». [39] Но молитва — это поклонение, и диери молятся, будь то доброму духу или духам предков, могущественным над небом и обитающим в нем. Если это не религия, согласно собственному определению мистера Фрэзера, а именно «умилостивление или примирение сил, превосходящих человека, которые, как считается, направляют и контролируют ход природы», что такое религия? [40] И все же в Австралии «никто не мечтает умилостивить богов или духов молитвой и жертвоприношением», говорит наш автор. [41] Тем не менее они «призывают духов своих отдаленных предков, которых они называют Мура-Мура, даровать им силу вызвать сильный дождь». После магических церемоний или дополнительных молитв на языке жестов Мура-Мура «сразу заставляют облака появиться в небе». [42] Они видят знаки, которые делают их почитатели. Здесь, следовательно, у нас есть молитва к «силам, превосходящим человека» (будь то к Доброму Духу или к духам предков), и это, согласно свидетельствам, собранным мистером Фрэзером, происходит в стране, где четырнадцатью страницами ранее он уверял нас, что «никто не думает умилостивить богов или духов молитвой и жертвоприношением». Жертвоприношения, к счастью, нет; диери не выродились до принесения в жертву человеческих жертв, как греки.

Сцена — Центральная Австралия, где «безжалостное солнце бьет месяцами из синего и безоблачного неба на иссохшую и зияющую землю». Следовательно, магия вызывания дождя должна постоянно оказываться неудачей. Поэтому, я полагаю, диери были загнаны в религию, обнаружив ошибочность магии. Это был бы логический аргумент, но аргумент мистера Фрэзера — это обратное тому, что я предлагаю, и противоречит его теории. Он сомнительно признает существование возможных слабых «зачатков религии» «в юго-восточных частях Австралии, где условия жизни в отношении климата, воды и растительности более благоприятны, чем в других местах... Стоит заметить, что в тех же регионах, которые таким образом демонстрируют зачатки религии, организация общества и семьи также достигла наибольшего прогресса. Причина, вероятно, одна и та же в обоих случаях — а именно, более обильные запасы пищи из-за большего плодородия почвы». [43] Теперь, согласно всему аргументу мистера Фрэзера, признанная неудача магии — это происхождение религии. [44] Но в Центральной Австралии, где магия, как известно, наиболее заметно не справляется с обеспечением водой и растительностью, магия процветает до полного исключения религии, за исключением диери. С другой стороны, в Юго-Восточной Австралии, где магия, если практикуется, обильно вознаграждается большим количеством воды и растительности, там эти доказательства успеха магии — «вероятно, причина» зачатков религии. Но, согласно гипотезе мистера Фрэзера, каков должен быть кажущийся успех магии в обеспечении «более обильного запаса пищи», должно поощрять веру в магию и предотвращать даже прорастание религии. С другой стороны, успешный результат магии (ибо к чему еще народ колдунов может приписать лучший запас пищи?) был «вероятно, причиной» первых зачатков религии. Как могут эти вещи быть?

Все это время одно племя Центральной Австралии, арунта, остается решительно безбожным «несмотря на все искушения присоединиться к деноминациям» религиозного характера. Ибо арунта живут в худшей стране, самой бездождной, и поэтому их магия наиболее явно является неудачей. И все же, в отличие от туземцев Юго-Восточной Австралии (где магия наиболее успешна), арунта цепляются за магию и не развили никакой религии. Если так, поскольку из всей магии вызывания дождя их магия — одна из самых неуспешных, они должны быть очень глупыми, иначе они обнаружили бы неудачу и полетели бы к религии, «тихой гавани после бурного плавания». Арунта очень далеки от глупости; у них самая полная и адекватная из дикарских метафизик. Если, следовательно, они не приблизились к высшим силам перед лицом неудачи своей магии, может быть, они пробовали и отбросили религию. «Религия для женщин и детей, магия для мужчин» кажется девизом арунта: не так уж нецивилизованно! Это я предлагаю, потому что мистер Фрэзер говорит нам, что на обрядах инициации арунта «женщины и дети верят, что ревущий шум» деревянной планки, привязанной к веревке и размахиваемой, — это «голос великого духа Тванирики». [45] Великий дух (особенно если написан с заглавных букв) — это скорее религиозная концепция. «В этого духа, говорят женщинам, живет в диких и недоступных регионах... И неинициированных юношей, и женщин учат верить в существование Тванирики». Так пишут мистеры Спенсер и Гиллен, наши единственные источники. [46]

Лишь краткое упоминание уделяют эти исследователи в своей объемистой книге великому духу. «Это верование, — говорят они, — по существу такое же, как и то, что встречается у всех австралийских племен». Однако в племенах, описанных г-ном Хауиттом, дух, чей голос звучит как треск дощечки или шумелки (булл-рорера), называемой тундуном, и другими именами, является сыном или иным заместителем Байаме, или какого-либо другого могущественного благого существа: Мунган-нгаура, Пирнмехила, Бунджила, Нуреле или как бы его ни называли. Одна из его обязанностей — руководить Бора, или таинствами племен. Вираджури верят, что их вариант Тванирики был уничтожен за проступок его начальником, Байаме. Этот грешный великий дух назывался Дарамулун, но в других племенах Дарамулун, по-видимому, является высшим существом и продолжает существовать. Он, говорит г-н Хауитт, — «Великий Господин», «Отец», обитатель неба, учредитель общества, сила, чей голос «призывает дождь, чтобы он пролился и сделал траву зеленой». Он — нравственное существо, ради которого «мальчики проходят обряд, чтобы Дарамулун был ими доволен» — процесс, сопровождающийся криками «нга» («хорошо»), как утверждает г-н Хауитт. Его атрибуты и силы (там, где он верховен) «точно такие же, как у Байаме», о котором г-н Ридли и многие другие говорят как о творце, если я не могу сказать — создателе. В 1854 году, за два года до публикации своей работы «Gurre Kamilaroi» (в которой «Байаме» использовалось для обозначения «Бога»), г-н Ридли спросил одного камиларои: «Знаешь ли ты Байаме?» Тот ответил: Kamil zaia zummi Baiame, zaia winuzgulda («Я не видел Байаме; я слышал или ощущал его. Они слышат его в громе»). В этом племени Дарамулун не был высшим существом; он был «автором болезней и медицинских навыков, а также озорства и мудрости; он появляется в форме змея на их собраниях», подобно Асклепию и американскому Хобамоку. Хотя г-н Ридли — миссионер, я осмеливаюсь цитировать его, потому что его свидетельства восходят почти к пятидесятилетней давности, к тому времени, когда чернокожие имели меньше контактов с европейцами. Более того, г-н Ридли находит подтверждение у г-на Хауитта и других светских лиц, в то время как г-н Фрэзер даже предпочитает свидетельства немецкого миссионера свидетельствам г-на Гасона, светского англичанина с огромным опытом. Г-н Хауитт обнаруживает у курнаи Тундуна в качестве покровителя таинств и шумелки, подобно Тванирике. В племени г-на Мэннинга ту же роль исполняет Муджигалли под контролем Боймы.

Таким образом, у нас есть пять или шесть параллелей к Тванирике безбожных арунта, и все они подчинены высшей силе. Если тогда, как говорят нам г-да Спенсер и Гиллен, вера в Тванирику у арунта, великого духа, «по существу такая же, как та, что встречается у всех австралийских племен», то у Тванирики должен быть гораздо более могущественный благожелательный начальник. В таком случае арунта

склонялись бы к мысли, что есть бог, или нечто очень на него похожее,

как говорит Клаф. Если это так, то, поскольку они не задабривают его, они не мыслили его как партнера в игре Do ut des. Но наши единственные свидетели, г-да Спенсер и Гиллен, крайне сдержанны в отношении Тванирики. Ничего не говорится о том, что у него есть начальник, и я полагаю, что его нет. По-видимому, следует, что он — просто Мамбо Джамбо, или пугало, придуманное мужчинами, чтобы держать в порядке женщин и детей.

Но в Юго-Восточной Австралии (если я могу доверять свидетельствам г-на Хауитта, на которые г-н Фрэзер здесь не ссылается) аналог Тванирики — лишь слуга гораздо более высокого существа, повсюду называемого именами, означающими «наш отец». Следовательно, либо «наш отец» Байаме, Мунган-нгаур и остальные были развиты из игривого пугала вроде Тванирики, либо Тванирика (если у него действительно нет начальника) — это рудиментарный пережиток веры, подобной вере в Мунган-нгаура и его подчиненного Тундуна. В первом случае Тванирика, зачаток более развитой религии Юго-Восточной Австралии, не был изобретен как сила, стоящая за природой, которую можно использовать, если задобрить, как в теории г-на Фрэзера. Во втором случае арунта представляют собой не человека до религии (как считает г-н Фрэзер), а человека, который отбросил религию. Но г-н Фрэзер, кажется, не замечает этой дилеммы.

Свидетельства того, что большинство людей называют «религией» среди австралийских туземцев, настолько далеки от скудных, что их находишь, даже когда ищешь другое, как я собираюсь показать. Правда, в следующем отчете религия не соответствует определению г-на Фрэзера: здесь не говорится, что какое-либо могущественное существо умилостивляют или задабривают: говорится лишь, что оно существует и поощряет нравственность. Но определение г-на Фрэзера, если на нем настаивать, приводит к рассуждению в порочном круге. Его теория утверждает, что могущественные существа изобретаются человеком только ввиду запоздалого открытия человеком того, что его собственная магия бессильна. Изобретенные существа затем задабриваются ради эгоистичных целей, и это, согласно определению, и есть религия.

Если мы приводим, как мы это делаем, доказательства того, что вера в могущественных существ развивалась, и все же эти существа, безусловно, не задабриваются жертвоприношениями и редко, если вообще когда-либо, молитвами, что они завоевываются только поведением и обрядами, не включающими жертвоприношения, г-н Фрэзер может ответить: «Возможно; но по моему определению этот вид веры не является религией». Тогда что это? «Как еще вы можете это назвать?» Ее существование, если оно доказано, фатально для теории г-на Фрэзера о происхождении религии из отчаяния перед магией, потому что верующие в ту веру, о которой я говорю, обычно не умоляют бога сделать для них то, что магия не смогла сделать. Их вера удовлетворяет их умозрительные и нравственные потребности: она не существует для удовлетворения их временных нужд. Тем не менее, она от этого не перестает быть религией, а становится ею в гораздо большей степени, за исключением определения г-на Фрэзера. Если религию определять так, как определяет ее он, как «задабривание или умилостивление сил, превосходящих человека» и так далее, то религия могла возникнуть только так, как это происходит в его теории, если оставить в стороне сверхъестественное откровение. Но если мы не отказываем в названии религии умозрительной вере в силу, превосходящую человека, и нравственной вере в то, что он дает сверхъестественную санкцию поведению, и эмоциональной вере в то, что он любит своих детей, тогда эта вера — религия, но нечто иное, чем религия, определенная г-ном Фрэзером. Никто не откажет в названии религии такой вере. Г-н Фрэзер говорит: «Я хотел бы попросить тех, кто не согласен с моими выводами, убедиться, что они понимают под религией то же самое, что и я; ибо в противном случае разница между нами может быть более кажущейся, чем реальной».

Я понимаю под религией то же, что и г-н Фрэзер, — и даже больше. Умилостивление высших сил молитвой и жертвоприношением — это религия, но она не обязательно должна быть всей религией. Вера в высшую силу, которая санкционирует поведение и является отцом, любящим человечество, — это тоже религия; немногие, если вообще кто-то, будут оспаривать этот факт. Но эта вера, если она не сопровождается, как в Австралии, молитвой и жертвоприношением, не может быть объяснена теорией г-на Фрэзера: что религия была изобретена ради мирских целей после признанного провала магии, которая бесплодно стремилась к тем же целям. Только ограничивая свое определение религии, как он это делает, он может обосновать свою теорию происхождения религии. Только опуская упоминание доказательств того, что никто другой не может отрицать как религию, он может обеспечить свою теорию.

Я возвращаюсь к моим дополнительным доказательствам австралийской религии. Как будет видно, они не подпадают под определение г-на Фрэзера, но станет ли кто-нибудь отрицать, что эта вера является религиозной? Свидетельство принадлежит г-ну А. Л. П. Кэмерону и содержит краткий сравнительный глоссарий слов, используемых различными племенами Нового Южного Уэльса для обозначения одних и тех же предметов. Г-н Кэмерон интересовался чернокожими по крайней мере с 1868 года, когда их численность была намного больше, чем сейчас. Он видел собрания от 800 до 1000 человек. Племена, о которых идет речь, в основном обитали вдоль рек Маррамбиджи и Муррей и не включают камиларои, курнаи и береговых муррингов, о которых говорит г-н Хауитт.

Что касается религии, считается, что призраки умерших посещают землю и их часто видят. Чернокожие «часто прибегают к особым ухищрениям, чтобы избежать упоминания имен умерших», практика, враждебная развитию культа предков. Ни один призрак человека не может вырасти в бога, если его имя табуировано и, следовательно, забыто. «Люди всех этих племен, по-видимому, имеют веру в Божество и в загробную жизнь того или иного рода». Вати-вати называют это существо Та-та-пали; та-та-ти называют его Тулонг. Г-н Кэмерон не смог получить переводы этих имен, так же как мы не знаем значения имен Аполлон или Артемида. Существо «рассматривается как могущественный дух, или, возможно, верховное сверхъестественное существо. Они говорят, что он пришел с далекого севера и теперь живет на небе. Он сказал каждому племени, на каком языке им говорить. Он создал мужчин, женщин и собак, и последние раньше умели говорить, но он отнял у них дар речи. Та-та-ти не любят много говорить о Тулонге и говорят, что он не часто приходит на землю. Хотя кажется, что во многих австралийских племенах существует лишь очень смутное представление об атрибутах Верховного Существа и о загробной жизни, все же у та-та-ти и родственных им племен определенно существует вера не только в загробную жизнь, но и в систему наград и наказаний. Мой информатор из та-та-ти заявил, что один из знахарей давно поднялся через небо и увидел там место, где жарили злых людей».

Г-н Кэмерон, конечно, имел самые сильные подозрения относительно «места», столь явно христианского. К этому мы вернемся.

Эти племена практикуют обряды Бора или инициационные таинства. Если женщины становятся их свидетелями, «наказание — смерть. Наказание за разглашение секретов, вероятно, такое же». Г-н Кэмерон, в отличие от г-на Хауитта, не был посвящен и не знает всей тайны. Председательствующее существо (подобно Тванирике у арунта) называется Туремлин, который, как я предполагаю, является Дарамулуном в его подчиненной роли. «Их вера в силу Туремлина несомненна, тогда как взрослые арунта, по-видимому, не верят в Тванирику, простое пугало для женщин и детей. Шумелка — это Калари, или среди та-та-ти Калк [или Каллак] — то есть «слово». Относительно наставлений, даваемых мальчикам и описанных г-ном Хауиттом, г-н Кэмерон, не будучи посвященным, не дает никакой информации.

Что касается будущей жизни, г-н Кэмерон получил свой рассказ от соплеменника по имени Макогого, «интеллигентного члена племени вати-вати». Вера была той, что бытовала «до того, как его народ вступил в контакт с европейцами, и Макогого выразил мнение, что, правильно или нет, им было бы лучше сейчас, если бы их верования никогда не были потревожены». Вероятно, Макогого был прав. Верования заключались в загробной жизни с наградой или наказанием. Европейский контакт не привносит, а разрушает туземную форму этого вероучения.

Вера вати-вати соответствует по характеру вероучениям, выраженным в египетской Книге мертвых, фиджийских гимнах, знаменитом орфическом золотом талисмане из Петилии, вере краснокожих индейцев, опубликованной Колем, и многим другим примерам. Путь Душ, как и в этих древних или дикарских верованиях, полон опасностей и искушений, для которых египетская Книга мертвых является путеводителем. Если кто-либо желает утверждать, что эта австралийская идея, бытовавшая до контакта с европейцами и ныне в некоторой степени оставленная после этого контакта, имеет христианское происхождение (мы знаем этот аргумент), он должен предположить, что вати-вати адаптировали идею из нашего старого «Lyke Wake Dirge»:

Когда Мост Страха пройден и позади, Каждую ночь и всегда, К Уинни-Мьюр ты приходишь наконец, И Христос примет твою душу.

Там есть слабое место. Душа вати-вати после смерти встречает другую душу, «которая направляет его на дорогу для добрых людей».

Но у туземцев не было дорог, ответит оппонент. Однако у них есть торговые пути и рынки, и бартер изделий, изготовленных в особых местностях, идет через сотни миль страны. Допустим, что вати-вати могут отличить чистую тропу или путь от грязного.

Душа встречает грязную и чистую тропу. Добрая душа, будучи наставленной, выбирает грязную тропу: другая тропа содержится в чистоте злыми духами, «чтобы побудить недумающих следовать по ней», как г-н Невежда у Баньяна неосторожно выбрал боковую тропу в ад. Затем душа встречает женщину, которая пытается соблазнить его. Он избегает ее приманок и подходит к двум женщинам, которые пытаются сбить его с ног, вращая веревку. Одна из них слепа, и душа уклоняется от нее. Затем идет глубокий узкий провал, в котором поднимается и опускается пламя. Добрая душа наблюдает за падением пламени и перепрыгивает; Моста Страха нет. Души красных индейцев переправляются по бревну, которое почти перекрывает бездну. Две старухи встречают добрую душу и ведут его «к Божеству, Та-Та-Пули». Он испытывает силу и ловкость души, заставляя его бросить нулла-нулла. «Когда вати-вати видят падающую звезду, они верят, что это прохождение такой нулла-нулла через пространство, и говорят: «Та-Та-Пули испытывает силу какого-то нового духа». Душа плохого человека, если она избегает расставленных для нее ловушек, обязательно упадет в ад огня. Многие туземцы изменили свои верования из-за контакта с белыми», и я «чувствую сомнение», говорит г-н Кэмерон, «не была ли яма огня такого рода, и очень тщательно расспрашивал своего информатора на эту тему, но он заверил меня, что нет никаких сомнений в том, что вышеизложенное было точной верой до заселения страны белыми людьми».

Постоянный ответ сторонников теории заимствования заключается в том, что туземец, подвергнутый перекрестному допросу, всегда согласится со всем, что европейский исследователь хочет от него услышать. Туземцы, опрошенные г-ном Кэмероном, миссис Лэнгло Паркер, г-ном Хауиттом, г-ном Мэннингом и другими, были исключением. Они не допускали, что их верования были заимствованы.

Эта конкретная форма туземной веры точно аналогична вере Древнего Египта, Греции, Фиджи и так далее: а не доктрине наших миссионеров. Сторонники заимствования должны поэтому сказать, что вати-вати украли рай, ад и пути туда у миссионеров и адаптировали их, случайно совпав с египтянами, греками, красными индейцами, фиджийцами, ацтеками и остальными относительно бездны, которую нужно пересечь, и искушений на пути к обители могущественного существа и душ добрых. Туземное пословичное объяснение падающей звезды устанавливает как исторический факт их веру в Та-Та-Пули и его дом для добрых духов. У г-на Фрэзера есть шесть страниц о верованиях относительно падающих звезд. Один случай относится к нашему делу. Йеррунталлы из Квинсленда думают, что души умерших поднимаются в место среди звезд по веревке; когда они позволяют веревке упасть, она «появлялась людям на земле как падающая звезда».

Теперь, если свидетельство г-на Палмера в «Журнале Антропологического института» является хорошим доказательством этой австралийской веры, почему свидетельство г-на Хауитта и г-на Кэмерона в том же издании о незаимствованной австралийской религии (в данном случае с Та-Та-Пули и его домом для добрых душ) недостойно даже упоминания?

Мы возвращаемся к сэру Альфреду Лайаллу: «Я думаю, что одним из эффектов накопления материалов было поощрение умозрительных обобщений, потому что это предоставило репертуар, из которого можно делать произвольный выбор примеров и прецедентов, чтобы соответствовать любой теории». Здесь я имею удовольствие согласиться с этим великим авторитетом. Г-н Фрэзер выбрал Австралию как родину магии, как землю, где магия есть, но религия еще не развилась. Как я показал в этой и предыдущей статье, существует обилие доказательств незаимствованной австралийской религии. Я откажусь от доказательств, как только они будут опровергнуты, но я не могу отвергнуть их, пока свидетели считаются хорошими по многим другим пунктам, но не упоминаются именно тогда, когда их показания, если они верны, кажутся несовместимыми с теорией приоритета магии над религией.

«По единодушному свидетельству множества наблюдателей», — пишет г-н Тайлор, — «известно, что туземцы Австралии были при их открытии и с тех пор всегда оставались расой с умами, пропитанными самой яркой верой в души, демонов и божеств». Что может подумать молодой студент, начинающий антрополог, когда он сравнивает «единодушное свидетельство множества наблюдателей» г-на Тайлора об австралийской религии с замечанием г-на Фрэзера о том, что в Южной Австралии есть «некоторые слабые зачатки религии», но что «следы высшей веры, где они встречаются, вероятно, иногда обусловлены европейским влиянием», хотя народ, как говорит г-н Тайлор, был во всем так «пропитан самой яркой верой в души, демонов и божеств» — «при их открытии»? Нет смысла строить теорию происхождения религии на примере Австралии, пока нам хотя бы не расскажут о «единодушном свидетельстве множества наблюдателей». Что у г-на Фрэзера есть некоторые причины игнорировать свидетельства, которые я привел, что у него должны быть основания сомневаться в их достоверности, я чувствую уверенность. Но основания для сомнения не очевидны, и их изложение сделало бы воздержание г-на Фрэзера понятным.

[1] Спенсер и Гиллен, стр. 549.

[2] G. B. i. стр. 63.

[3] G. B. ii. стр. 51.

[4] G. B. i. стр. 71.

[5] Дж. Доусон, «Австралийские аборигены», стр. 50 и сл.

[6] А. У. Хауитт в «Журнале Антропологического института», xiii. (1884), 191.

[7] Файсон и А. У. Хауитт, «Камиларои и курнаи», стр. 255.

[8] См. А. У. Хауитт в «Журнале Антропологического института», xiii. (1884), стр. 459.

[9] См. А. У. Хауитт в «Журнале Антропологического института», xviii. (1889), стр. 32 и сл. Религия здесь не упоминается.

[10] См. Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Центральной Австралии».

[11] Э. М. Карр, «Австралийская раса», i. 45.

[12] «Туземные племена Южной Австралии», стр. 260.

[13] Э. М. Карр, «Австралийская раса», i. 45.

[14] Ср. г-н Мэтьюз и г-н Кроули, J. A. I. xxiv. 413.

[15] J. A. I. xiv. 1885, стр. 521.

[16] G. B. i. 72, примечание; J. A. I. xiii. стр. 191 (1884).

[17] J. A. I., 1885, стр. 321, примечание 2.

[18] G. B. i. 72, примечание 1. В первом издании «Мифа, ритуала и религии» я цитировал свидетельство г-на Хауитта 1881 года. Во втором издании я, естественно, привел его более позднее свидетельство.

[19] G. B. ii. 49, 50.

[20] G. B. ii. 51, цитируя «Аборигенов Виктории» Бро Смита, ii. 311.

[21] Ноябрь 1894, стр. 158-198.

[22] G. B. ii. 51-53.

[23] О «Призраке Фишера» см. «Blackwood's Magazine», август 1897, стр. 78 и сл.

[24] J. A. I. xv. 4.

[25] Чтобы оставаться верным своим собственным принципам, я отмечу несколько моментов в австралийских свидетельствах г-на Фрэзера, опубликованных им в J. A. I., ноябрь 1894.

Г-н Гасон, отличный свидетель, говорит, что диери думают, что некоторые души превращаются в старые деревья или камни, или «как дыхание возносятся к небесам», к «Пурриуиллпанине». Диери верят, что Мура-мура создали их и будут присматривать за их духами (op. cit. стр. 175). Г-н Фрэзер, однако, называет Мура-мура «отдаленными духами предков», которым, как можно подумать, было бы трудно создать диери. Имена умерших нельзя упоминать (стр. 176).

Станционный смотритель на Пауэллс-Крик отрицает, что магия «существует в каком-либо виде или форме». Нет религиозных танцев, нет веры в будущую жизнь (стр. 180). Г-н Линдси Кроуфорд говорит: «ничего не известно о природе душ». Последние десять лет этот джентльмен «не поддерживал никакой связи с туземцами вообще, кроме как с помощью винтовки». Возможно, его негативное свидетельство не очень ценно, так как он, по-видимому, не завоевал дружеского доверия чернокожих. Г-н Мэтьюз говорит: «Многие племена верят, что будущее существование регулируется должными обрядами при погребении в соответствии с ритуалами племени» (стр. 190). Г-н Фельше, описанный доктором Стерлингом как «самый интеллигентный и точный наблюдатель, который хорошо знает туземцев», вносит веру в благожелательного творца с демиургом, который создал чернокожих. Он обитает в Тилахле, среди звезд. «Он никогда не умирает». Он — «очень хороший человек», а не «дух». Подземное существо «умеет читать и писать и ведет книгу» действий людей. Это настолько явно обусловлено европейским влиянием, что я не стал цитировать свидетельство г-на Фельше. Г-н Фельше «не знает о практике магии или колдовства» (стр. 197). Чернокожие верят, что после смерти их души «уходят вверх»; они затем указывают на небо (стр. 198).

[26] G.B. i. 72 примечание i. 77.

[27] См. «Теория заимствованных богов».

[28] J. A. I. с января по июнь 1900, № 31, стр. 27.

[29] «Азиатские исследования», ii. 172.

[30] G. B. i. 77.

[31] G. B. ii. 1.

[32] G. B. ii. 1-59 и passim, почти везде.

[33] G. B. i. 78, 79.

[34] G. B. i. 81.

[35] G. B. ii. 8; i. 232, 233.

[36] G. B. i. 81-114.

[37] G. B. i. 88, 89.

[38] G. B. i. 86.

[39] G. B. i. 72, примечание 1.

[40] G. B. i. 86, 87.

[41] G. B. i. 72.

[42] G. B. i. 87.

[43] G. B. i. 72, примечание.

[44] G. B. ii. 75-80. Гипотеза предложена со всей должной скромностью.

[45] G. B. iii. 424.

[46] «Туземцы Центральной Австралии», стр. 246, примечание 1.

[47] J. A. I., 1872, стр. 268, 269. «Квинсленд» Лэнга, стр. 444, 445. Уинслоу, в «Капитане Смите» Арбера, стр. 768.

[48] См. «Теория заимствованных богов», supra.

[49] G. B. i. xvii.

[50] J. A. I., 1885, стр. 344-370.

[51] В скобках замечу, что многие верования относительно загробной жизни возникают из видений «знахарей», которые посещают Аид или Рай племени, или подтверждаются ими, а также из сообщений людей, признанных умершими, которые выздоравливают и рассказывают о своем опыте. Случай тети Монтесумы знаком читателям «Завоевания Мексики» г-на Прескотта. Новая религия сиу основана на подобном видении. Антропологи уделяли этим обстоятельствам мало внимания.

[52] См. мою «Современную мифологию» и введение к моим «Гомеровским гимнам».

[53] Рот, «Центральные аборигены Северо-Западного Квинсленда», стр. 132. Спенсер и Гиллен, 575.

[55] G. B. ii. 21. Э. Палмер, J. A. I. xiii. стр. 292.

[56] «Азиатские исследования», i. ix.

[57] «Первобытная культура», i. 379, 1871.

IV

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

Среди многих недавних теорий относительно происхождения религии, безусловно, самой впечатляющей является гипотеза г-на Фрэзера о происхождении веры в божественность Христа. В отличие от нескольких современных спекуляций, гипотеза г-на Фрэзера основана на необычайной массе эрудиции. Нас не отвлекают расплывчатыми и неподтвержденными утверждениями или знакомыми фактами, извлеченными из коллекций г-на Тайлора, лорда Эйвбери и г-на Герберта Спенсера. Г-н Фрэзер не собирает знания, как его вавилонские цари, которые, по его мнению, приносились в жертву — по доверенности. Ни один писатель не является столь эрудированным, и немногие столь точны в своих ссылках. Осмеливаясь не согласиться с г-ном Фрэзером, я должен часто, так сказать, использовать его собственные боеприпасы в этой войне. Позвольте мне искренне сказать, что я не противопоставляю свои знания или трудолюбие его знаниям. Я скорее представляю студента, который интересуется этими предметами и изучает «Золотую ветвь» не так, как «обычный читатель», а с некоторой осторожностью и с некоторой проверкой цитат и источников.

Сначала необходимо изложить, насколько это возможно кратко, гипотезу г-на Фрэзера о происхождении веры в Божественность нашего Господа, или, по крайней мере, о том, что он считает очень мощным фактором в эволюции этого вероучения.

Вавилоняне, считает он, и их персидские завоеватели имели обыкновение ежегодно, на весеннем празднике, одевать осужденного преступника в царские одежды, возводить его на престол, повиноваться ему, предоставлять ему доступ к дамам царского гарема, а затем, по истечении пяти дней, раздевать, бичевать и вешать его. Причина, по которой они поступали так, догадывается г-н Фрэзер, заключалась в том, что осужденный действовал как заместитель божественного Царя Вавилона, который в менее цивилизованную эпоху приносился в жертву ежегодно: так предполагает г-н Фрэзер. Царь, таким образом, приносился в жертву как существо божественной или магической природы, человек-бог, и целью, согласно г-ну Фрэзеру, было продолжать обеспечивать бога или магическое влияние, пребывающее в нем, серией свежих человеческих носителей. По-видимому, или может показаться, что это мнение г-на Фрэзера, хотя этот момент изложен довольно случайно и поздно в длинном аргументе, что сам Царь, как полагали, воплощал известного и признанного бога растительности, личный принцип растительной жизни. Заместитель Царя, следовательно, осужденный преступник, приносится в жертву (через повешение) в характере одновременно царском (как представляющий Царя) и божественном (поскольку Царь воплощает бога). Все это происходит, согласно одной из выдвинутых теорий, примерно в то время года, на которое приходится наша Пасха, на празднике, называемом Закмук на вавилонском, на персидском (по теории) Сакеи: период пьянства и необычайной распущенности.

У евреев, согласно теории, или одной из теорий, вероятно, не было такого праздника или обычая до того, как они были угнаны в изгнание в Вавилонию. Но от вавилонян и персов, считает г-н Фрэзер, они, вероятно, заимствовали фестиваль, который они называли Пурим, а также заимствовали обычай (исторически неслыханный среди них) коронования, раздевания, бичевания и повешения лжецаря, осужденного преступника, в марте. Не похоже, чтобы этому человеку в Иудее было позволено вторгаться в гарем, например, Ирода, как в случае с персидским царским гаремом. Евреи также, как предполагается, заимствовали практику, предположительно, по мнению г-на Фрэзера, возможно, преобладавшую в Вавилоне, держать пару осужденных преступников. Один из них был повешен; другой был отпущен на год. Первый умер как воплощение бога растительной жизни. Второй, отпущенный на свободу, представлял в псевдовоскресении первого, а также представлял, как я понимаю, возрождение бога растительной жизни. Первый человек назывался Аман, вероятно, по происхождению Хумман, божество побежденных врагов Вавилона, эламитов. Второй человек, на иврите Мордехай, вероятно, представлял Меродаха, или Мардука, верховного бога победоносных вавилонян. У каждого человека была супруга, вероятно, в Вавилоне священная блудница: у Амана была Вашти, вероятно, эламская богиня; у Мордехая была Эсфирь, несомненно Иштар, Венера вавилонского вероучения. Эти дамы не встречаются ни в одном описании вавилонских или персидских праздников, ни в Евангелиях: их существование — догадка.

Жертвы, как происходящие от вавилонских и персидских преступников, которые выступали и за царя, и также, по крайней мере в некоторых частях теории, за бога растительности, мыслились как божественные. Поскольку Христос, по стечению обстоятельств, был предан смерти как один из этих лжецарей, Он унаследовал их признанную божественность, и Его миссия, которая была в основном миссией морального лектора, сразу же была окружена ореолом божественности.

Таково, вкратце, если я правильно следую за г-ном Фрэзером, утверждение, которое, я должен повторить, представлено как комбинация многих гипотез в единую теорию, предложенную для критики.

Мне самому, после изучения теории г-на Фрэзера с той тщательностью, которой она заслуживает, представляется гипотеза ее эволюции. До написания первого издания «Золотой ветви» (1890) г-н Фрэзер познакомился с утверждением, которое Дион Хрисостом, греческий ритор первого века, вкладывает в уста Диогена Киника в воображаемом диалоге с Александром Македонским. В этом эссе Диоген рассказывает Александру о персидском обычае ежегодно наряжать осужденного преступника в царские одежды на празднике, называемом Сакеи, позволяя ему жить «как царь» в течение пяти дней, давая ему доступ в царский гарем, а затем раздевая, бичуя и вешая или распиная его. Сходство слов Диона с описанием Поругания Христа весьма примечательно.

Г-н Фрэзер говорит нам, что увидел это сходство в 1890 году, но не смог его объяснить. В 1897 году он познакомился с легендой, написанной на греческом языке, о мученичестве святого Дасия, римского христианского солдата в Мёзии (303 г. н.э.). Согласно этой легенде, Дасий был выбран по жребию как ежегодная жертва, которая, как говорит история, должна была представлять царя Сатурна в течение месяца военных пиршеств, а затем была принесена в жертву или вынуждена убить себя у алтаря Сатурна по окончании Сатурналий. Дасий отказался от этой роли и был предан смерти.

Здесь, значит, в Мёзии, если мы верим легенде о святом Дасии, был лжецарь, олицетворяющий бога, принесенный в жертву богу, и поэтому сам, возможно, считавшийся божественным. На другом конце, в Иерусалиме, был Христос, который после ложных царских почестей был бичеван, распят и приобрел ореол божественности. Средним звеном был преступник, который в характере лжецаря был раздет, высечен и повешен на персидском празднике. В Персии не было следов жертвоприношения, жертвы в техническом смысле или какого-либо ореола божественности. Но г-н Фрэзер был знаком с варварскими царями, которых убивают или убивали, чтобы спасти их от естественной смерти или по истечении фиксированного срока лет. По его мнению, их убивают, чтобы обеспечить бога, которого они воплощают, свежим носителем. Объединяя все эти факты и будучи сильно привлеченным сходством анекдота Диона с повествованиями о Распятии, г-н Фрэзер принял аргумент, что преступник, казненный на Сакеях в Вавилоне, когда-то был, подобно страдальцу Сатурна в Мёзии, божественной жертвой, не сначала повешенной, а приносимой в жертву ежегодно, чтобы искупить жизнь персидского царя, который в более ранние века сам должен был быть ежегодной жертвой. Божественность, унаследованная преступником от этого божественного Царя, передавалась чередой казненных преступников жертве Голгофы.

Изобретательность идеи неоспорима. Но мне кажется, что ум автора был повсюду бессознательно привлечен к Распятию. Это влечение стало «умственной предвзятостью». В недавней работе «Факт и вымысел в психологии» (Бостон, США, 1900) профессор Джастроу проиллюстрировал «умственную предвзятость» обычным и тривиальным опытом. Новичок в искусстве езды на велосипеде бессознательно втягивается в столкновение с каждым препятствием на дороге, которого его сознательное «я» изо всех сил старается избежать.

Таким же образом, я полагаю, ум нашего автора был направлен прямо к объяснению ореола божественности вокруг Креста, вместо того, что было нужно в первую очередь, — объяснения персидского обычая, изолированного и исследованного только в свете сопутствующих обстоятельств, как описано в нашей очень скудной информации. Если бы наш автор исследовал обстоятельства персидского обычая с интеллектом, не привлеченным надеждой пролить новый свет на Распятие и не подверженным влиянию тенденции находить богов растительности почти везде, он обнаружил бы, я думаю, что они допускают объяснение простым образом, если допустить, что наша информация верна. Там не было, насколько мы информированы, никакого жертвоприношения на Сакеях, и в этом персидском фестивале не было ничего религиозного. Религиозный элемент должен быть привнесен с помощью отдаленного вывода, смелой догадки и даже, осмелюсь сказать, некоторого пренебрежения документальной историей.

Следствие, как я попытаюсь показать, состоит в том, что теория должна, словами регента Морея, «пройти по животам» бесчисленных препятствий с помощью серии догадок, возрастающих по трудности. Таким образом, способности читателя к согласию напрягаются заново при введении каждого нового испытания его веры. Если один этап из столь многих этапов отдаленного вывода и смелого предположения неустойчив, все здание рушится. Тем временем мы должны будем предложить простое объяснение обстоятельств жертвы Сакеев, только в одном случае требующее использования одной из собственных догадок г-на Фрэзера, сама по себе являющейся законной гипотезой. Остальная часть этого эссе посвящена исследованию трудностей его теории и «мостов гипотез», с помощью которых должны быть пересечены «зияющие пропасти».

V

ПОДХОДЫ К ТЕОРИИ Г-НА ФРЭЗЕРА

I. ЭВОЛЮЦИЯ БОГОВ Обряды, столь примечательные, как обряды пары преступников, предположительно игравших свои роли в Вавилоне и Иерусалиме, каждый со своей женской парой, исторически не известны, но являются частью теории г-на Фрэзера и имеют аналогии в фольклоре. Институты, столь беспрецедентные в целом в нашем знании человеческой религии, не могли быть развиты иначе, как через долгую серию ступеней развития. Г-н Фрэзер прослеживает эти ступени на протяжении 1500 страниц своей книги. В соответствии с методом, существуют большие разделы работы, посвященные иллюстративным примерам вопросов, которые не имеют прямого отношения к основному потоку аргументации, и они склонны, самим обилием своей эрудиции, отвлекать внимание от центральной гипотезы. Этой гипотезы я стараюсь придерживаться через ее многочисленные разветвления.

Чтобы объяснить, таким образом, эти гипотетические обряды двойных пар обожествленных человеческих существ, мы должны предположить, что до достижения самых ранних зачатков религии люди были пристрастны к магии, теории, которую мы уже исследовали в эссе «Магия и религия». Они верили, что, имитируя космические процессы, они могут контролировать или помогать им. Так, арунта Центральной Австралии имеют магические обряды, с помощью которых они помогают развитию личинок в гусениц, увеличивают и улучшают породу и репродуктивную энергию кенгуру, способствуют росту съедобных клубней и вызывают дождь. Эти обряды безвредны и не включают никаких жертвоприношений, человеческих или животных, ибо арунта, как мы должны верить, не имеют бога, чтобы принимать подношения. Но по мере того, как люди продвигались от почти самого низкого дикарства, они постепенно достигали более высокой материальной культуры, развивая доселе неизвестные искусства земледелия, развивая также религию, в отчаянии перед магией, развивая богов и развивая социальный и политический ранг, с царями во главе общества. В отвращении к своей старой первоначальной магии (с помощью которой они предполагали, что контролируют космические силы и животную и растительную жизнь), они изобрели богов и духов, которые, как они воображали, действительно осуществляли космический контроль. Этих богов они задабривали молитвой и жертвоприношением. Но хотя именно в отчаянии перед магией люди изобрели богов и религию, все же, как это свойственно людям, они продолжали практиковать магию, в которой отчаивались. Они упорствовали, подобно безбожным арунта, в имитации процессов природы, в вере (которую, в конце концов, они не оставили), что такая имитация магически помогала усилиям природы или богов природы.

Люди теперь развили три вида бога, от одного или другого из которых происходит божественность персидского преступника, высеченного и повешенного, и Божественность Христа. Во-первых, были боги «порядка, отличного от человека и превосходящего его». Во-вторых, были люди, в которых эти высшие боги воплощались. В-третьих, были люди, которые были просто лучшими магами, чем их соседи, «чувствительные», которые дрожали при прикосновении природы, и при чьем прикосновении дрожала природа. В мысли не трудно провести твердую линию между этими двумя видами людей-богов, хотя магия и религия перекрываются и переходят друг в друга. Различие двух типов, человека, воплощающего бога, и колдуна без бога для воплощения, абсолютно существенно и должно твердо удерживаться в уме. Г-н Фрэзер говорит: «В том, что следует, я не буду настаивать на нем», на этом существенном различии. Существенно оно: ибо второй сорт, магический сорт, человека-бога, может, согласно теории г-на Фрэзера, быть предшествующим всей религии. Он — только высокий сорт колдуна, «торговец магией и заклинаниями». Другой вид человека-бога появляется после того, как в магии отчаялись и боги изобретены. Я буду настаивать на различии.

Рост общества продвигался и развивался одновременно с религией и земледелием. Первоначальный колдун или знахарь, или магический работник, благодаря своему влиянию на соседей, был склонен приобретать лидерство и накапливать собственность, как, действительно, я сам заметил давно в эссе о «Происхождении ранга». В теории г-на Фрэзера эти магические люди в конечном итоге развиваются как в царей или вождей, так и в людей-богов. Я заметил, что рядом с ними часто есть светский царь или вождь, военный лидер. Его положение, если оно становится наследственным, склонно заканчиваться оставлением человека-бога-царя в стороне в частично магическом, частично религиозном, но не светском царствовании, откуда оно может развиться в священство, несущее царский титул. Человек — более или менее человек-бог, более или менее священник, более или менее контролер космических процессов, но все еще титулярный царь. Конечно, во всех этих институтах встречаются всевозможные разновидности. Общий результат — божественность царей и их ответственность за удачу государства, а также за погоду и урожай. Если удача, погода и урожай плохи, публика спрашивает: «Кто должен быть наказан за это?» При конституции, подобной нашей, публика, как известно, делает правительство ответственным за удачу; всеобщие выборы увольняют представителей партии у власти. Но четыреста лет назад и ранее казни занимали место простой потери должности: головы Бойдов, Мортона или Гоури падали, когда эти дворяне теряли должность.

В более раннем обществе, с которым мы имеем дело, царь, как ответственный за погоду и урожай, иногда наказывается в плохие времена. Банджары «бьют царя, пока погода не изменится», в других местах царь заключается в тюрьму или, более конституционным образом, просто низлагается. Существуют следы фактического убийства неудачливого и ответственного монарха. В Швеции говорят, что во время общественного бедствия он был не только убит, но и принесен в жертву Одину. Это, однако, не историческое утверждение.

II. ПРЕДПОЛАГАЕМАЯ СМЕРТНОСТЬ БОГОВ Были и другие магико-религиозные причины для убийства царей. Г-н Фрэзер пишет: «Не имея идеи вечной длительности, первобытный человек естественно предполагает, что боги смертны, как и он сам».

Здесь, я осмелюсь думать, заметная ошибка в аргументе. Ранние люди, вопреки описанию г-на Фрэзера, предполагают, что они естественно бессмертны. Мифы, возможно, всех рас рассказывают о времени, когда смерть еще не вошла в мир. Человек родился бессмертным. Смерть пришла случайно, или в результате ошибки, или нарушения божественной заповеди. На этот счет у нас есть зулусские, австралийские, маорийские, меланезийские, центральноафриканские, ведийские арийские, камчадальские и бесчисленные другие мифы; не говоря уже о первых главах Бытия. «В мысли о бессмертии» ранний человек колышется. Его божественные существа обычно рассматриваются как предшествующие приходу смерти и не затронутые им, которая вторгается в людей, но не в эти существа, или не в большинство из них.

Действительно, некоторые примитивные дикари еще не убедили себя в том, что смерть естественна. «Среди туземцев Центральной Австралии, — пишут Спенсер и Гиллен, — не существует веры в естественную смерть; как бы стар или дряхл ни был мужчина или женщина, когда это происходит, сразу же предполагается, что это вызвано магическим воздействием какого-то врага», и это мстится врагу, как в кровной мести. [8] Эти австралийцы, по мнению мистера Фрэзера (хотя и не по моему), являются «примитивными».

Таким образом, «примитивный человек», отнюдь не лишенный идеи вечной продолжительности жизни, не имеет никакой другой идеи. Не то чтобы он формулировал свою идею таким термином, как «вечный». Маринер, действительно, говорит о верховном божестве тонганцев Та-ли-й-Тубу: «Об его происхождении у них не было никакого представления, они скорее полагали его вечным». Но на тонганском языке метафизическая идея вечности выражается только в значении имени бога, «ожидающий-там-Тубу». Этот бог время от времени вдохновляет Хоу, или выборного короля, но Хоу никогда не приносили в жертву, чтобы обеспечить бога более крепким воплощением — процесс, который теория мистера Фрэзера о божественности Христа требует считать обычным. Будучи «вечным», Та-ли-й-Тубу не нуждался в человеческом носителе. [9]

Эти факты необходимо помнить, ибо для теории мистера Фрэзера крайне важно доказать, что бессмертных считают, в достаточной степени, смертными. Отсюда и предполагаемая необходимость убивать божественных царей, их носителей. Примитивный человек, согласно мистеру Фрэзеру, считает своих богов смертными. Но примитивный человек, согласно его исходной гипотезе, вообще не имел богов. Мистер Фрэзер явно имеет в виду, что, когда человек перестал быть примитивным, он стал считать богов смертными, подобными себе. Я уже приводил много примеров противоположного убеждения среди народов разной степени культуры, от австралийских чернокожих до бессмертных богов Гомера. [10] Этот момент окажется важным позже, и я должен твердо выразить свое мнение, что до тех пор, пока люди верят, что их боги живы, и свидетельствуют об этой вере молитвами, гимнами и жертвоприношениями, невозможно утверждать на основании нескольких локальных, противоречивых и легко объяснимых мифов, что эти народы считают своих богов мертвыми или находящимися под угрозой смерти. Здесь, я думаю, здравый смысл исследователей согласится со мной.

Однако, поскольку эта всеобщая и повсеместная вера в смертность богов абсолютно необходима для аргументации мистера Фрэзера, возможно, этот вопрос лучше прояснить. В качестве примеров веры в то, что бог мертв, у нас есть гренландцы. [11]