b. Шлейермахер.
С другой стороны, Я находит в субъективности и индивидуальности личного взгляда на вещи вершину всей своей суетности — свою Религию. Все различные индивидуальности имеют Бога внутри себя. Диалектика — это последнее, что возникает и сохраняет свое место. Поскольку это выражено для философского самосознания, чуждый интеллектуальный мир потерял всякое значение и истину для обычной культуры; он состоит из трех элементов: божества, относящегося к ушедшему времени и индивидуализированного в пространстве и существовании, мира, который находится вне действительности самосознания, и мира, который еще должен был появиться и в котором самосознание впервые достигло бы своей реальности. Дух культуры покинул его и больше не признает ничего, что чуждо самосознанию. В соответствии с этим принципом духовная живая сущность затем трансформировалась в самосознание, и она думает, что познает единство духа непосредственно из себя, и в этой непосредственности обладает знанием поэтическим или, по крайней мере, пророческим образом. Что касается поэтического образа, то он имеет знание жизни и личности Абсолютного непосредственно, через интуицию, а не в Понятии, и он думает, что потерял бы целое как целое, как самопроникающее единство, если бы не выразил его в поэтической форме; и то, что он таким образом выражает поэтически, есть интуиция личной жизни самосознания. Но истина есть абсолютное движение, и поскольку это движение форм и фигур [Gestalten], а вселенная есть царство духов, Понятие есть сущность этого движения, а также каждой отдельной формы; это его идеальная форма [Form], а не реальная, или форма фигуры [Gestalt]. В последнем случае необходимость упускается из виду; индивидуальное действие, жизнь и сердце остаются внутри себя и неразвитыми; и эта поэзия колеблется между всеобщностью Понятия и определенностью и безразличием фигуры; это ни то ни се, ни поэзия, ни философия. Пророческое высказывание истин, которые претендуют на то, чтобы быть философскими, таким образом, принадлежит вере, самосознанию, которое действительно воспринимает абсолютный дух в себе, но не постигает себя как самосознание, поскольку оно помещает абсолютную реальность выше Знания, за пределами самосознающего разума, как это делали Эшенмайер и Якоби. Эта непостигающая, пророческая манера речи утверждает то или это относительно абсолютного существования как из оракула и требует, чтобы каждый человек нашел то же самое непосредственно в своем собственном сердце. Знание абсолютной реальности становится делом, относящимся к сердцу; существует ряд претендующих на вдохновение ораторов, каждый из которых ведет монолог и на самом деле не понимает других, за исключением пожатия рук и выдачи немого чувства. То, что они говорят, в основном состоит из тривиальностей, если они воспринимаются в том смысле, в котором они произносятся; именно чувство, жест, полнота сердца впервые придают им их значение; ничему более важному не дается прямое выражение. Они перебивают друг друга в причудах фантазии, в пылкой поэзии. Но перед Истиной тщеславие бледнеет, злобно усмехаясь, оно прокрадывается обратно в себя. Не спрашивай о критерии истины, но о Понятии истины в себе и для себя; на нем зафиксируй свой взгляд. Слава Философии ушла, ибо она предполагает общую почву мыслей и принципов — то, чего требует наука — или, по крайней мере, мнений. Но теперь частная субъективность была всем, каждый индивид был горд и пренебрежителен по отношению ко всем остальным. Концепция независимого мышления — как будто могло быть мышление, которое не было таковым (Т. I, стр. 60) — очень похожа; люди, говорят, должны породить свою собственную партикулярность, иначе они не мыслили сами за себя. Но плохая картина — та, в которой художник показывает себя; оригинальность — это производство того, что является в своей целостности всеобщим. Глупость независимого мышления заключается в том, что оно приводит к тому, что каждый порождает нечто более нелепое, чем другой.
c. Новалис.
Субъективность означает отсутствие твердой и устойчивой основы, но также и желание таковой, и поэтому она вечно остается порывом. Эти порывы возвышенной души изложены в сочинениях Новалиса. Эта субъективность не достигает субстанциальности, она умирает внутри себя, и точка зрения, которую она принимает, есть точка зрения внутренних процессов и тонких различий; она означает внутреннюю жизнь и имеет дело с мелочами истины. Экстравагантности субъективности постоянно переходят в безумие; если они остаются в мышлении, они кружатся и кружатся в вихре рефлектирующего рассудка, который всегда отрицателен по отношению к себе.
d. Фриз, Баутервек, Круг.
И все же последняя форма субъективности — это субъективность произвола и невежества. Она утверждала, что высший способ познания — это непосредственное знание как факт сознания; и это в некоторой степени верно. Фихтевская абстракция и ее жесткий рассудок оказывают отталкивающее действие на мышление; ленивый разум позволил сказать себе результат философии Канта и Якоби и отказался от всякого последовательного мышления, от всякого конструирования. Этот произвол дал себе полную свободу — свободу табакерки [Tabagie] — но при этом он рассматривал себя с поэтической или пророческой точки зрения, как мы только что видели (стр. 508, 509). Затем он стал более трезвым и более прозаичным и, таким образом, вновь вывел на свет старую логику и метафизику, хотя и с той модификацией, что они превращены в факты сознания. Так Фриз возвращается к вере Якоби в форме непосредственных суждений, производных от разума, и темных понятий, неспособных к выражению. Он хотел улучшить критику чистого разума путем постижения категорий как фактов сознания; в таком случае можно ввести все, что угодно. Баутервек говорит о «Добродетели, живой природе силы; о том факте, что субъект и объект рассматриваются как одно, то есть как абсолютная добродетель. С этой абсолютной добродетелью мы имеем все Бытие и действие, а именно вечное, абсолютное и чистое единство; одним словом, мы постигли мир внутри нас и мы постигли себя в мире, и притом не через понятия и выводы, а непосредственно через силу, которая сама составляет наше существование и нашу разумную природу. Познать Все, или даже познать Бога каким-либо образом, однако, невозможно для любого смертного». Круг написал «Основы философии», излагая «Трансцендентальный синтез — то есть трансцендентальный реализм и трансцендентальный идеализм, неразрывно связанные вместе». Это «первоначальный, трансцендентальный синтез реального и идеального, мыслящего субъекта и соответствующего внешнего мира; этот трансцендентальный синтез должен быть признан и утвержден без какой-либо попытки его объяснения».
D. Шеллинг.
Именно Шеллинг, наконец, сделал наиболее важный, или, с философской точки зрения, единственный важный шаг вперед по сравнению с философией Фихте; его философия поднялась выше философии Фихте, хотя, несомненно, она находилась в тесной связи с ней; более того, он сам называет себя фихтеанцем. Теперь философия Шеллинга с самого начала допускала возможность познания Бога, хотя она также исходила из философии Канта, которая отрицает такое знание. В то же время Шеллинг делает принцип Якоби о единстве мышления и Бытия фундаментальным, хотя он начинает определять его более тесно. Для него конкретное единство заключается в том, что конечное не более истинно, чем бесконечное, субъективная идея не более, чем объективность, и что комбинации, в которых обе неистины сведены вместе в своей независимости по отношению друг к другу, являются также лишь комбинациями неистин. Конкретное единство может быть постигнуто только как процесс и как живое движение в суждении. Эта неразделимость есть только в Боге; конечное, с другой стороны, есть то, что имеет эту разделимость внутри себя. Поскольку оно есть истина, оно также является этим единством, но в ограниченной сфере, и по этой причине — в разделимости обоих моментов.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, родившийся 27 января 1775 года в Шорндорфе, в Вюртемберге, учился в Лейпциге и Йене, где он стал очень близок с Фихте. В 1807 году он стал секретарем Академии наук в Мюнхене. Мы не можем должным образом подробно рассматривать его жизнь, ибо он все еще жив.
Шеллинг разрабатывал свою философию на виду у публики. Серия его философских сочинений также представляет историю его философского развития и постепенный процесс, посредством которого он поднялся над фихтевским принципом и кантовским содержанием, с которых он начал. Она, таким образом, не содержит последовательности отдельно проработанных разделов Философии, а только последовательные стадии его собственного развития. Если мы спросим о последней работе, в которой мы найдем его философию представленной с полной определенностью, то такую назвать нельзя. Первые сочинения Шеллинга все еще вполне фихтевские, и только медленно он освобождался от формы Фихте. Форма Я имеет двусмысленность, будучи способной означать либо абсолютное Я, либо Бога, либо Я в моей партикулярности; это послужило первым стимулом для Шеллинга. Его первая и совсем короткая работа из четырех листов, которую он написал в 1795 году в Тюбингене, еще будучи в университете, называлась «О возможности какой-либо формы философии»; она содержит положения только относительно философии Фихте. Следующая работа, «Об Я как принципе философии, или о безусловном в человеческом знании» (Тюбинген, 1795), также вполне фихтевская; в данном случае, однако, это с более широкой и всеобщей точки зрения, поскольку Я в ней постигается как первоначальное тождество. Мы находим, однако, резюме фихтевского принципа и кантовского способа представления: «Только благодаря тому, что нечто первоначально противопоставляется Я, и благодаря тому, что само Я полагается как многообразное (во времени), возможно для Я выйти за пределы единства, которое принадлежит ему как просто положенному, и что, например, оно полагает одно и то же содержание более чем в одном случае». Шеллинг затем перешел к натурфилософии, принял кантовские формы и рефлексивные определения, такие как определения отталкивания и притяжения, из «Метафизики природы» Канта, а также имел дело с вполне эмпирическими явлениями в выражениях, взятых у Канта. Все его первые работы на эту тему подпадают под эту категорию, а именно: «Идеи к философии природы», 1797; «О мировой душе», 1798, второе издание которой обладает приложениями, которые совершенно не согласуются с тем, что было раньше. В сочинениях Гердера и Кильмейера мы находим чувствительность, раздражимость и воспроизводство, рассматриваемые как таковые, а также их законы, такие как то, что чем больше чувствительность, тем меньше раздражимость и т.д. — точно так же, как силы или потенции рассматривались Эшенмайером. Только позже, в отношении к ним, Шеллинг впервые постиг природу в категориях мышления и сделал общие попытки более определенного характера в направлении большего научного развития. Только благодаря тому, что было достигнуто этими людьми, он смог стать известным публике в столь юном возрасте. Духовную и интеллектуальную сторону, нравственность и государство он представил, с другой стороны, чисто в соответствии с кантовскими принципами: так, в своем «Трансцендентальном идеализме», хотя он был написан с фихтевской точки зрения, он не идет дальше, чем Кант в своей «Философии права» и своей работе «О вечном мире». Шеллинг, правда, позже опубликовал отдельный трактат о Свободе, глубоко спекулятивный по характеру; это, однако, остается изолированным и независимым и имеет дело только с этим одним пунктом; в Философии, однако, ничего изолированного нельзя разработать или развить. В различных изложениях своих взглядов Шеллинг каждый раз начинал сначала, потому что, как мы можем видеть, то, что было раньше, не удовлетворяло его; он всегда стремился искать новую форму, и таким образом он пробовал различные формы и терминологии последовательно, никогда не излагая одного полного и последовательного целого. Его основные работы в этой связи — «Первый набросок системы натурфилософии», 1799; «Система трансцендентального идеализма», 1800, одна из его наиболее тщательно продуманных работ; «Бруно, или о божественном и естественном начале вещей», 1802; «Журнал спекулятивной физики», 1801; «Новый журнал спекулятивной физики», 1802 и т.д. Во втором номере второго тома своего «Журнала спекулятивной физики» Шеллинг начал детальное рассмотрение всей своей философии. Здесь он также исходит в некоторой мере, хотя и бессознательно, из фихтевской формы конструирования; но идея уже присутствует, что природа в равной степени со знанием является системой разума.
Здесь не представляется возможным вдаваться в детали относительно того, что называется философией Шеллинга, даже если бы время позволяло. Ибо это еще не научное целое, организованное во всех своих ветвях, поскольку оно скорее состоит из определенных общих элементов, которые не колеблются вместе с остальными его мнениями. Философию Шеллинга все еще следует рассматривать как находящуюся в процессе эволюции, и она еще не созрела в плод; мы можем, следовательно, дать лишь общее представление о ней.
Когда Шеллинг впервые появился, требования, выдвигаемые Философией, были следующими. У Декарта мышление и протяжение были каким-то непостижимым образом объединены в Боге, у Спинозы это была неподвижная субстанция; и за пределы этой точки зрения ни один из них никогда не выходил. Позже мы видели, как форма развивалась, отчасти в науках, отчасти в кантовской философии. Наконец, в философии Фихте формой была субъективность сама по себе, из которой, как считалось, развиваются все определения. То, что таким образом требуется, — это чтобы эта субъективность бесконечной формы, которую мы видели умирающей в иронии или произволе (стр. 507-510), была освобождена от своей односторонности, чтобы быть объединенной с объективностью и субстанциальностью. Иначе говоря, субстанция Спинозы должна быть постигнута не как неподвижная, а как разумная, как форма, которая обладает активностью внутри себя по необходимости, так что она является формирующей силой природы, но в то же время знанием и постижением. Это и есть объект Философии; требуется не формальный союз Спинозы, не субъективная тотальность Фихте, а тотальность с бесконечной формой. Мы видим, как это развивается в философии Шеллинга.
1. В одном из своих ранних сочинений, «Системе трансцендентального идеализма», которую мы рассмотрим в первую очередь, Шеллинг представил трансцендентальную философию и натурфилософию как две стороны научного знания. Относительно природы этих двух он прямо заявил в этой работе, где он снова принимает фихтевскую отправную точку: «Всякое знание покоится на гармонии объективного с субъективным». В обычном смысле этих слов это было бы допущено; абсолютное единство, где Понятие и реальность неразличимы в совершенной Идее, есть только Абсолютное, или Бог; все остальное содержит элемент раздора между объективным и субъективным. «Мы можем дать имя природы всему объективному содержанию нашего знания; все субъективное содержание, с другой стороны, называется Я или интеллектом». Они в себе тождественны и предполагаются как тождественные. Отношение природы к интеллекту дается Шеллингом так: «Теперь, если всякое знание имеет два полюса, которые взаимно предполагают и требуют друг друга, должны существовать две фундаментальные науки, и должно быть невозможно начать с одного полюса, не будучи принужденным к другому». Таким образом, природа побуждается к духу, а дух — к природе; любому может быть отдано первое место, и оба должны произойти. «Если объективное делается главным», мы имеем естественные науки как результат, и «необходимая тенденция», цель, «всей естественной науки, таким образом, состоит в том, чтобы перейти от природы к интеллекту. Это смысл усилия связать природные явления с теорией. Высшим совершенством естественной науки была бы совершенная спиритуализация всех законов природы в законы интуитивного восприятия и мышления. Феноменальное (материальный элемент) должно полностью исчезнуть, и остаться должны только законы (формальный элемент). Отсюда происходит то, что чем больше то, что соответствует закону, прорывается в самой природе, тем больше исчезает внешнее покрытие; сами явления становятся более духовными и, наконец, вовсе прекращаются. Совершенной теорией природы была бы та, посредством которой вся природа должна была бы быть разрешена в интеллект. Мертвые и бессознательные продукты природы — это лишь неудачные попытки со стороны природы отразить себя, но так называемая мертвая природа — это на самом деле незрелый», оцепенелый, окаменелый «интеллект»; он есть только имплицитно и, таким образом, остается во внешности; «поэтому в своих явлениях», даже если «все еще бессознательно, характер интеллекта просвечивает. Его высшая цель, которая состоит в том, чтобы стать объектом для самого себя, впервые достигается природой» (вместо природы мы должны называть это Идеей природы), «через ее высшее и предельное отражение, которое есть не что иное, как человек, или, более общо, это то, что мы называем разумом, через который природа впервые возвращается полностью внутрь себя, и посредством чего становится очевидным, что природа первоначально тождественна тому, что известно в нас как интеллект или сознательное. Через эту тенденцию сделать природу разумной естественная наука становится философией природы». Разумный характер природы, таким образом, говорится как постулат науки. Другая точка зрения — «отдать субъективному первое место». Таким образом, здесь «проблема в том, как добавить объективный элемент, согласующийся с ним. Начать с субъективного как с первого и абсолютного и заставить объективное возникнуть из него», означает новый отход; его рассмотрение составляет содержание истинной Трансцендентальной Философии, или, как Шеллинг сам теперь назвал эту науку, «другую науку, фундаментальную для Философии». Органом трансцендентальной философии является субъективное, производство внутреннего действия. Производство и рефлексия над этим производством, бессознательное и сознательное в одном, есть эстетический акт воображения. Таким образом, эти два отдельных процесса в целом очень ясно выражены: процесс, который ведет от природы к субъекту, и тот, который ведет от Я к объекту. Но истинный процесс мог быть прослежен только посредством логики, ибо он содержит чистые мысли; но логическая точка зрения была тем, к чему Шеллинг никогда не приходил в своем изложении вещей.