«Эволюция, старая и новая»

[61] Том. i. стр. 13, 1749.

[62] «Hist. Nat. Gén.», том ii. стр. 411, 1859.

[63] Tom. xi. p. 290, 1764 (misprinted on title-page 1754).

[64] См. том. xiv. стр. 326, 1766; и стр. 162 этого тома.

ГЛАВА XI.

БЮФФОН — БОЛЕЕ ПОЛНЫЕ ЦИТАТЫ.

Давайте теперь перейдем к тем более полным цитатам, которые могут послужить двойной цели: подтвердить мою правоту во взгляде на труд Бюффона, который я принял на предыдущих страницах, и побудить читателя обратиться к самому Бюффону.

Я уже сказал, что с самого начала своего труда Бюффон проявлял склонность к соображениям, которые неизбежно должны были привести его к теории эволюции, даже если он не придерживался, как я верю, уже более всестороннего взгляда на предмет, чем он счел нужным провозгласить безоговорочно.

В 1749 году, в начале своего первого тома, он пишет:

«Первая истина, которая становится очевидной при серьезном изучении Природы, — это та, которую человек, возможно, найдет унизительной; она такова: что он тоже должен занять свое место в рядах животных, будучи, как он есть, животным во всех материальных отношениях. Возможно также, что инстинкт низших животных покажется ему более безошибочным, а их трудолюбие — более чудесным, чем его собственное. Затем, пробегая глазами по различным объектам, из которых состоит вселенная, он с удивлением заметит, что мы можем спускаться почти незаметными степенями от самого совершенного существа к самой бесформенной материи — от самого высокоорганизованного животного к самому совершенно неорганическому веществу. Он признает эту градацию великим делом Природы; и он будет наблюдать ее не только в отношении размера и формы, но также в отношении движений и в последовательных поколениях каждого вида».

«Отсюда, — продолжает он, — возникает трудность в достижении какой-либо совершенной системы или метода в обращении как с Природой в целом, так и даже с любой ее отдельной частью. Градации настолько тонки, что мы часто вынуждены делать произвольные деления. Природа ничего не знает о наших классификациях и не желает поддаваться им без оговорок. Поэтому мы видим ряд промежуточных видов и объектов, которые очень трудно классифицировать и которые по необходимости нарушают нашу систему, какова бы она ни была».

«Попытка сформировать совершенные системы привела к таким катастрофическим результатам, что теперь легче выучить ботанику, чем терминологию, которая была принята в качестве ее языка».

Сказав, что «la marche de la Nature» (ход Природы) был понят неправильно и что ее прогресс всегда был последовательностью медленных шагов, он утверждает, что единственный правильный курс — классифицировать вместе все объекты, которые напоминают друг друга, и отделять те, которые не похожи. Если отдельные экземпляры абсолютно одинаковы или отличаются так мало, что различия едва можно заметить, они должны быть классифицированы как принадлежащие к одному виду; если различия начинают быть заметными, но если в то же время сходства больше, чем различий, индивиды, представляющие эти черты, должны быть классифицированы как принадлежащие к другому виду, но к тому же роду; если различия еще более выражены, но тем не менее не превышают сходств, тогда они должны быть приняты не только как специфические, но и как родовые, хотя и недостаточные для того, чтобы оправдать помещение индивидов, в которых они появляются, в разные классы. Если они еще больше, тогда индивиды даже не принадлежат к одному классу; но всегда следует понимать, что сходства и различия должны рассматриваться в отношении целостности растения или животного, а не в отношении какой-либо конкретной части. Две скалы, которых одинаково следует избегать, — это, с одной стороны, отсутствие метода, а с другой — тенденция к чрезмерной систематизации.

Подобно доктору Эразму Дарвину, а в более позднее время и мистеру Фрэнсису Дарвину, Бюффон больше поражен сходством, нежели различиями между животными и растениями, однако он полагает, что растительное царство является продолжением животного, простираясь ниже по шкале, вместо того чтобы придерживаться мнения доктора Дарвина о том, что животные и растения были современниками в своей дегенерации от общего предка.

«Мы видим, — пишет он, — что не существует абсолютного и существенного различия между животными и растениями, но что Природа спускается тонкими градациями от того, что мы считаем наиболее совершенным животным, к тому, которое менее совершенно, и далее — к растению. Пресноводный полип, возможно, может считаться низшим животным и в то же время высшим растением».

Рассматривая сходство между животными и растениями, он заявляет, что их способы размножения и роста включают в себя столь тесную аналогию, что между ними нельзя допустить никакого различия существенного характера.

С другой стороны, на первый взгляд кажется, что Бюффона больше поражают различия между умственными способностями низших животных и человека, чем то общее, что они собой представляют. Однако невозможно принять это за подлинное мнение Бюффона, основываясь на отдельных отрывках и игнорируя множество других, которые скрыто, но неотвратимо указывают на прямо противоположный вывод. Мы находим отрывки, демонстрирующие ясное понимание фактов, которые мир только сейчас начинает считать установленными, за которыми следуют другие, с которыми не согласится ни один человек, державший собаку или кошку. Думаю, я уже достаточно объяснил это, сославшись на невозможность для него поступить иначе в обстоятельствах его собственного положения и времени, в которое он жил. Бюффон не обращается с такими значимыми фактами, как, например, геометрическая прогрессия размножения, таким образом, чтобы это наводило на мысль, будто он лишь наполовину осознавал их важность и значение. Напротив, прямо посреди тех отрывков, которые, если воспринимать их буквально, должны были бы сильнее всего подорвать доверие к его суждениям, встречается поддерживающее предложение, настолько тихое, что оно останется незамеченным всеми, кто не является внимательным слушателем, но при этом столь обнадеживающее для тех, кто берет на себя труд понять автора, что их интерес мгновенно возрождается.

Таким образом, он настаивал и намерен настаивать гораздо дальше на многих пунктах сходства между человеком и низшими животными, и теперь стало необходимым нейтрализовать воздействие того, что он написал, на умы тех, кто еще не готов видеть инстинкт и разум как дифференциацию единой способности. Соответственно, он делает это, и, как это ему свойственно, делает это изящно; настолько изящно, что даже его самые восторженные последователи начинают чувствовать себя неловко. После чего он начинает следующий абзац словами: «У животных прекрасные чувства, но, как правило, не у всех они так же хороши, как у человека». Мы слышали о «порицании слабой похвалой». Не является ли это «похвалой со слабым порицанием»? И все же мы не можем ни за что ухватиться. В намерения Бюффона не входило, чтобы мы это сделали. Ироничный писатель, о котором мы не можем сразу сказать, серьезен он или нет, — это актер, который постоянно прерывает свое выступление, чтобы напомнить зрителю, что он играет. Жалоба на ироничного писателя в том, что он сбивает нас с толку, — это жалоба на саму иронию; ибо писатель не ироничен, если он не сбивает с толку. Он не должен сбивать с толку, если не верит, что это лучший способ заставить читателя понять его в конечном итоге, или не имея «лакомого кусочка» для тех, кто возьмет на себя труд поломать над ним голову; и он должен дать понять, что на протяжении долгих частей своей работы его следует понимать согласно буквальной интерпретации его слов; но если он должным образом соблюдал вышесказанное, он является успешным или неуспешным писателем в зависимости от того, сбивает он с толку или нет, и его следует хвалить или порицать соответственно. Осуждать иронию полностью — значит сказать, что в мире не должно быть позволено находиться никому, кроме тех, для кого ирония была бы дерзостью.

Уже в некоторой степени успокоив нас тем, с какой слабостью он преуменьшает чувства низших животных, Бюффон продолжает, что эти чувства, будь то у человека или у животных, могут быть значительно развиты упражнениями: что, как мы можем предположить, должен знать как великую бессмыслицу даже человек с меньшим чувством юмора, чем у Бюффона, если только не считать, что это подразумевает, будто животные, как и человек, могут размышлять и помнить; поэтому теперь становится необходимым успокоить другую сторону и утверждать, что животные не могут размышлять и не имеют памяти. «Je crois, — пишет он, — qu'on peut démontrer que les animaux n'ont aucune connaissance du passé, aucune idée du temps, et que par conséquent ils n'ont pas la mémoire».

Мне стыдно даже всерьез спорить против предположения, что это было подлинным мнением Бюффона. Сама категоричность утверждения, прямота и, я бы сказал, грубость, с которой оно сделано, убедительны в своей наводящей на размышления манере человека, который очень тихо смеется в кулак.

«Общество, — продолжает он далее, — рассматриваемое даже в случае одной человеческой семьи, предполагает силу разума; оно предполагает чувство у тех низших животных, которые образуют общества свободно и по своей собственной воле, но оно не предполагает ровным счетом ничего в случае пчел, которые оказались вместе не по своей воле. Такие общества могут быть только, и ясно, что они были только, результатами — не предвиденными, не предначертанными и не задуманными теми, кто их достигает, — универсального механизма и законов движения, установленных Творцом». Улей пчел, по сути, следует рассматривать как состоящий из «десяти тысяч одушевленных автоматов». Годы спустя он повторяет эти взгляды с небольшими изменениями, если они вообще есть. Еще более примечательный отрывок можно найти немного дальше. «Если, — спрашивает он, — животные не имеют ни понимания, ни ума, ни памяти, если они полностью лишены интеллекта и если они ограничены лишь проявлением и опытом чувства», и следует помнить, что Бюффон отказал во всех этих способностях низшим животным, «откуда берется тот замечательный предвидящий инстинкт, который проявляют столь многие из них? Достаточно ли одной лишь способности чувствовать ощущения, чтобы заставить их собирать пищу летом, которой они могут питаться зимой? Не предполагает ли это способность сравнивать даты и идею о грядущем будущем, некое «inquiétude raisonnée»? Почему мы находим в норе полевой мыши достаточно желудей, чтобы прокормиться до следующего лета? Почему мы находим такой обильный запас меда и воска внутри пчелиного улья? Почему муравьи запасают пищу? Почему птицы должны строить гнезда, если они не знают, что будут в них нуждаться? Откуда возникают истории, которые мы слышим о мудрости лисиц, прячущих свою добычу в разных местах, чтобы найти ее в случае нужды и жить на нее несколько дней подряд? Или о хитрости сов, которые берегут свой запас мышей, откусывая им ноги, чтобы они не могли убежать? Или о поразительной проницательности пчел, которые заранее знают, что их королева должна отложить столько-то яиц в такое-то время, и что столько-то из этих яиц должны быть такого рода, который разовьется в трутней, а еще столько-то — такого рода, который станет рабочими особями; и которые вследствие этого своего предзнания строят столько-то больших ячеек для первых и столько-то меньших для вторых?»

Бюффон отвечает на эти вопросы так:

«Прежде чем отвечать на них, — говорит он, — мы должны убедиться в самих фактах; — можно ли на них полагаться? Были ли они рассказаны людьми разумными и философами, или это лишь народные басни?» (Сколько восхитительных историй того же характера он вскоре сам начинает нам рассказывать). «Я убежден, что все эти мнимые чудеса исчезнут, и причина каждого из них будет найдена при должном рассмотрении. Но допуская на мгновение их истинность и признавая вслед за их рассказчиками, что животные обладают предчувствием, предусмотрительностью и даже уверенностью относительно грядущих событий, следует ли из этого, что это должно проистекать из интеллекта? Если так, то их интеллект, безусловно, намного выше нашего. Ибо наше предвидение сводится лишь к догадкам; хваленый свет нашего разума достаточен лишь для того, чтобы показать нам небольшую вероятность; тогда как предусмотрительность животных безошибочна и должна проистекать из некоего принципа, гораздо более высокого, чем любой из тех, что мы знаем из собственного опыта. Не является ли такое следствие, спрашиваю я, противным как религии, так и здравому смыслу?»

Таков метод Бюффона. Всякий раз, когда он ясно показывает нам, что мы должны думать, он внезапно останавливается на религиозных основаниях. Невероятно, чтобы писатель, который в самом начале своей работы ставит человека в один ряд с животными и который видит тонкую градацию, простирающуюся над всеми живыми существами «от самого совершенного создания» — которым должен быть человек — «до самой неорганической субстанции» — я говорю, невероятно, чтобы такой писатель не видел, что он привел более веские доводы в пользу разума животных, чем против него.

Согласно ему, критерием того, должно ли вещь иметь то или иное название, является то, выглядит ли она достаточно похоже на другие вещи, которым дается то же название; если да, то она должна иметь это название; если нет, то нет. Никто не принял этот урок более сердечно, чем доктор Дарвин, чей проницательный и простой ум, если и не был столь велик, как у Бюффона, все же был незаурядным. Посмотрим, какой взгляд он принял на этот вопрос. Он пишет:

«Если бы мы были лучше знакомы с историей тех насекомых, которые объединены в общества, как пчелы, осы и муравьи, я не сомневаюсь, что мы обнаружили бы, что их искусства и усовершенствования не так схожи и единообразны, как они кажутся нам сейчас, но что они возникли таким же образом из опыта и традиции, как искусства нашего собственного вида; хотя их рассуждение исходит из меньшего числа идей, занято меньшим количеством объектов и осуществляется с меньшей энергией».

И снова, немного позже:

«Согласно недавним наблюдениям мистера Хантера, оказывается, что пчелиный воск не делается из пыльцы пыльников цветов, которую они приносят домой на своих бедрах, но что она составляет то, что называется «пчелиным хлебом», и используется для кормления личинок пчел; точно так же бабочки живут нектаром, но предшествующая им гусеница живет на растительных листьях, в то время как личинки крупных мух требуют плоти для своей пищи. Что побуждает пчелу, которая живет нектаром, запасать растительный порошок для своего потомства? Что побуждает бабочку откладывать яйца на листьях, когда сама она питается нектаром?... Если это не выводы из их собственного предыдущего опыта или наблюдения, то все действия человечества должны быть сведены к инстинктам».

Или снова:

«Обычные черви затыкают свои норы листьями или соломинками, чтобы предотвратить повреждение их морозом или пожирание их многоножками. Привычки мира или стратегии войны этих подземных народов скрыты от нашего взора; но один мой друг убедил встревоженного червя войти в нору другого червя на лужайке для игры в боулинг, и тот вскоре вернулся с сильными ранами на голове... что доказывает, что у них есть замысел в затыкании входов в свои жилища».

Не похоже ли это на то, что доктор Дарвин имел в виду тот самый отрывок Бюффона, который я цитировал последним? И вероятно ли, что факты, которые были приняты доктором Дарвином без вопросов, или выводы, которые были очевидны для него, были менее приняты или очевидны для Бюффона?

Коза — Гибридизация.

В своих вступительных замечаниях о козе Бюффон жалуется на недостаток систематических и подтвержденных экспериментов относительно того, какие породы и виды будут плодовиты inter se и с какими результатами. Отрывок слишком длинный, чтобы его цитировать, но он чрезвычайно хорош и повсюду предполагает веру в весьма значительную степень модификации в ходе последовательных поколений. Я могу привести следующее в качестве примера:

«Мы не знаем, будет ли зебра размножаться с лошадью или ослом — будет ли длиннохвостая берберийская овца плодовита при скрещивании с нашей — не является ли серна дикой козой; и не образовала бы она промежуточную породу при скрещивании с нашими домашними козами; мы не знаем, являются ли различия между обезьянами действительно видовыми, или же обезьяны не являются, подобно собакам, одним единственным видом, у которого есть много разных пород... Наше невежество относительно всех этих фактов почти неизбежно, так как эксперименты, которые могли бы их решить, требуют больше времени, усилий и денег, чем можно выделить из жизни и состояния обычного человека. Я потратил много лет на эксперименты такого рода и представлю свои результаты, когда дойду до главы о мулах; но я могу сразу сказать, что они пролили мало света на этот предмет и были по большей части безуспешными».

«Но это, — продолжает он, — именно те пункты, которые должны определить все наше знание о животных, их правильное разделение на виды и истинное понимание их истории». Поэтому он предлагает, при нынешнем недостатке знаний, «считать все виды животных разными, которые не размножаются друг с другом на наших глазах», и оставить время и эксперименты для исправления ошибок.

Свинья — Учение о конечных причинах.

Мы видели, что учение об изменчивости видов было, к сожалению, переплетено с учением о конечных причинах, или верой в то, что каждый орган и каждая часть каждого животного или растения были созданы для выполнения какой-то цели, полезной для животного, и это не только полезной в какое-то прошлое время, но полезной сейчас и на все времена. Тот, кто верит, что виды изменчивы, увидит во многих органах признаки истории индивида, но ничего более. Бюффон, как я уже сказал, прямо отрицает конечные причины в смысле, выраженном выше. Указав на то, что свинья — это животное, чье отношение к другим животным трудно определить, он говорит:

«Одним словом, она имеет природу совершенно двусмысленную и неоднозначную, или, скорее, она должна казаться таковой тем, кто верит, что гипотетический порядок их собственных идей является реальным порядком вещей, и кто не видит в бесконечной цепи существований ничего, кроме нескольких видимых точек, к которым они хотят свести все».

«Но мы не можем познать Природу, заключая ее действие в узкий круг наших собственных мыслей... Вместо того чтобы ограничивать ее действие, мы должны распространить его через саму бесконечность; мы не должны считать ничего невозможным, но должны ожидать найти все вещи — предполагая, что все вещи возможны — более того, существуют. Сомнительные виды, таким образом, нерегулярные произведения, аномальные существования отныне больше не будут нас удивлять и найдут свое место в бесконечном порядке вещей так же должным образом, как и любые другие. Они заполняют звенья цепи; они образуют узлы и промежуточные точки, а также отмечают ее крайности: они представляют особую ценность для человеческого интеллекта, предоставляя ему случаи, в которых Природа, будучи менее согласной с самой собой, застается врасплох, так что мы можем распознать своеобразные характеры и мимолетные черты, которые показывают нам, что ее цели гораздо более общие, чем наши собственные взгляды на эти цели, и что, хотя она не делает ничего напрасно, все же она делает мало с теми замыслами, которые мы ей приписываем».

«Свинья, — продолжает он, — не сформирована по оригинальному, специальному и совершенному типу; ее тип составлен из типа многих других животных. У нее есть части, которые явно бесполезны, или которые, во всяком случае, она не может использовать — такие как пальцы, все кости которых прекрасно сформированы, но которые, тем не менее, не приносят ей никакой пользы. Природа, значит, далека от того, чтобы подчинять себя конечным причинам в составе своих созданий. Почему бы ей иногда не добавлять избыточные части, видя, что она так часто опускает существенные?» «Сколько существует животных, лишенных чувств и конечностей? Почему считается столь необходимым, чтобы каждая часть индивида была полезна для других частей и для всего животного в целом? Разве не должно быть достаточно того, что они не вредят друг другу и не стоят на пути правильного развития друг друга? Все части сосуществуют, если они не вредят друг другу настолько, чтобы уничтожить друг друга, и, возможно, в большинстве живых существ части, которые должны считаться относительными, полезными или необходимыми, менее многочисленны, чем те, которые безразличны, бесполезны и избыточны. Но мы — всегда начеку, чтобы свести все части к определенной цели — когда мы не видим для них явного применения, предполагаем, что они имеют скрытое применение, и воображаем связи, которые не имеют основания и служат лишь для того, чтобы затуманить наше восприятие Природы такой, какая она есть на самом деле: мы не видим, что таким образом мы лишаем философию ее истинного характера, который заключается в исследовании «как» вещей — способа, которым действует Природа — и что мы подменяем этот истинный объект тщетной идеей, стремясь угадать «почему» — цели, которые она поставила перед собой, действуя».

Собака — Разновидности вследствие отбора человеком.

«Из всех животных собака наиболее восприимчива к впечатлениям и легче всего модифицируется моральными причинами. Она также является той, чья природа наиболее подвержена вариациям и изменениям, вызванным физическими влияниями: она варьируется в поразительной степени по темпераменту, умственным способностям и привычкам: сама ее форма не постоянна;» ... но представляет так много различий, что «у собак нет ничего общего, кроме соответствия внутренней организации и способности свободно скрещиваться»...

... «Как же тогда мы можем обнаружить характеры первоначальной расы? Как распознать эффекты, произведенные климатом, пищей и т. д.? Как, опять же, отличить их от тех других эффектов, которые происходят от смешения рас, будь то в диком состоянии или в состоянии одомашнивания? Все эти причины с течением времени изменяют даже самые постоянные формы, так что отпечаток Природы не сохраняет свою остроту у рас, с которыми человек имел дело в значительной степени. Те животные, которые вольны выбирать климат и пищу для себя, могут лучше сохранить свой первоначальный характер... но те, которые человек подчинил своему собственному влиянию — которых он брал с собой из климата в климат, чью пищу, привычки и образ жизни он изменил — должны были также изменить свою форму гораздо больше, чем другие; и на самом деле мы находим гораздо большее разнообразие в видах домашних животных, чем в видах диких. Из всех них, однако, собака — та, которая наиболее тесно привязана к человеку, живя, подобно человеку, наименее регулярным образом жизни; она также та, чьи чувства настолько овладевают ею, что делают ее послушной, покорной, восприимчивой ко всякого рода впечатлениям и даже ко всякого рода ограничениям; неудивительно, значит, что она должна из всех животных представлять нам наибольшее разнообразие в форме, росте, цвете и всех физических и умственных качествах».

Здесь снова прямой причиной модификации называются внутренние чувства модифицируемого животного, а изменение условий — косвенной причиной, как у доктора Эразма Дарвина и Ламарка.

«Другие обстоятельства, однако, способствуют получению этих результатов. Собака недолговечна: она размножается часто и свободно: она постоянно находится под присмотром человека; следовательно, когда — по какой-то случайности, довольно обычной для Природы — вариация или особая черта появлялась, человек пытался увековечить ее, объединяя индивидов, у которых она появилась, как люди делают сейчас, желая сформировать новые породы собак и других животных. Более того, хотя виды были сформированы все в одно время, все же число поколений с момента творения было гораздо больше у короткоживущих, чем у долгоживущих видов: следовательно, можно ожидать, что вариации, изменения и отход от первоначального типа стали более заметными в случае животных, которые находятся так далеко от своего первоначального предка».

«Человек сейчас в восемь раз ближе к Адаму, чем собака к первой собаке — ибо человек живет восемьдесят лет, в то время как собака живет лишь десять. Если, значит, эти виды имеют равную тенденцию отходить от своего первоначального типа, отход должен быть в восемь раз более заметным у собаки, чем у человека».

Здесь следуют замечания о большой изменчивости эфемерных насекомых и животных-растений, о невозможности обнаружить родительский запас нашей пшеницы и других наших домашних растений, и о тенденции как растений, так и животных возобновлять дикие характеристики при возвращении в дикое состояние после одомашнивания.

Заяц — Геометрическая прогрессия размножения.

Мы уже видели, что Бюффону было угодно считать зайца кроликом на время и сделать его текстом для рассуждения о плодовитости. Я не сомневаюсь, что ему доставляло удовольствие делать это, и он нашел бы сравнительно мало удовольствия в проповеди того же рассуждения о кролике. Говоря о том, как даже расы человечества боролись и вытесняли друг друга, Бюффон говорит:

«Эти великие события — эти хорошо отмеченные эпохи в истории человеческого рода — все же лишь рябь, так сказать, на потоке жизни; который, как общее правило, течет вперед ровно и в равном объеме».

«Можно сказать, что движение Природы вращается на двух неподвижных осях — одна, безграничная плодовитость, которую она дала всем видам; другая, бесчисленные трудности, которые уменьшают результаты этой плодовитости и оставляют на протяжении времени почти то же количество индивидов в каждом виде... Взяв землю в целом и человеческий род в его совокупности, численность человечества, подобно численности животных, должна оставаться почти постоянной на протяжении времени; ибо они зависят от равновесия физических причин, которое давно достигнуто и которое ни моральные, ни физические усилия человека не могут нарушить, поскольку эти моральные усилия проистекают лишь из физических причин, чьими особыми эффектами они являются. Какую бы заботу человек ни проявлял о своем собственном виде, он может сделать его более многочисленным в одном месте, только уничтожая его или уменьшая его численность в другом. Когда одна часть земного шара перенаселена, люди эмигрируют, распространяются по другим странам, уничтожают друг друга и устанавливают законы и обычаи, которые иногда слишком верно предотвращают избыток населения. В тех климатах, где плодовитость наибольшая, как в Китае, Египте и Гвинее, они изгоняют, калечат, продают или топят младенцев. Здесь мы обрекаем их на вечное безбрачие. Те, кто существуют, находят легким утверждать права над нерожденными. Рассматривая себя как необходимое, они уничтожают случайное и подавляют будущие поколения ради своего собственного удовольствия и выгоды. Человек делает для своего собственного рода, не осознавая этого, то, что он делает также для низших животных: то есть он защищает его и поощряет его к увеличению, или пренебрегает им в зависимости от своего чувства нужды — в зависимости от того, ожидается ли преимущество или неудобство как следствие любого из этих курсов. И поскольку все эти моральные эффекты сами зависят от физических причин, которые находятся в постоянном равновесии с тех пор, как мир был сформирован, следует, что численность человечества, подобно численности животных, должна оставаться постоянной».

«Тем не менее, это фиксированное состояние, это постоянное число не является абсолютным, все физические и моральные причины и все результаты, которые проистекают из них, уравновешивают друг друга, как будто на качелях, которые имеют определенный ход, но никогда не настолько, чтобы равновесие было полностью потеряно. Поскольку все во вселенной находится в движении, и поскольку все силы, которые содержатся в материи, действуют одна против другой и уравновешивают друг друга, все делается своего рода колебанием; средними точками которого являются те, на которые мы ссылаемся как на обычный ход природы, в то время как крайности — это периоды, которые отклоняются от этого курса наиболее широко. И, как matter of fact, с животными так же, как и с растениями, время необычной плодовитости обычно сменяется временем бесплодия; изобилие и нехватка приходят попеременно, и часто с такими короткими интервалами, что мы можем предсказать продукцию грядущего года по нашему знанию о прошлом. Наши яблоки, груши, дубы, буки и большинство наших фруктовых и лесных деревьев плодоносят свободно лишь около одного года из двух. Гусеницы, майские жуки, мокрицы, которые в один год могут размножаться с большим изобилием, появятся лишь скудно в следующем. Что, в самом деле, стало бы со всеми благами земли, что стало бы с полезными животными и, в самом деле, с самим человеком, если бы каждый индивид в эти годы избытка должен был оставить свою квоту потомства? Это, однако, не происходит, ибо разрушение и бесплодие следуют близко за чрезмерной плодовитостью, и, независимо от заразы, которая неизбежно следует за перенаселенностью, каждый вид имеет свои собственные особые источники смерти и разрушения, которые сами по себе достаточны, чтобы компенсировать избыток в любом прошлом поколении».

«Тем не менее, вышесказанное не следует воспринимать в абсолютном смысле, ни слишком строго — особенно в случае тех рас, которые не оставлены полностью на попечение Природы. Те, о которых заботится человек — начиная с его собственного — более многочисленны, чем они были бы без его заботы, однако, поскольку его способность проявлять эту заботу ограничена, увеличение, которое произошло, также фиксировано и давно ограничено непреодолимыми границами. Опять же, хотя в цивилизованных странах человек и все полезные ему животные более многочисленны, чем в других местах, все же их численность никогда не становится чрезмерной, ибо та же сила, которая приводит их в бытие, уничтожает их, как только они оказываются неудобными».

Хищные — Ощущение.

Бюффон начинает свой седьмой том некоторыми замечаниями о хищных в целом, которые я с радостью процитировал бы более подробно, чем позволяет мое место. Он останавливается на факте, что число, а также плодовитость рас насекомых больше, чем у млекопитающих, и даже чем у растений; и он указывает, что «насильственная смерть является почти таким же необходимым обычаем, как закон, что мы все, так или иначе, должны умереть». Это приводит его к вопросу, могут ли животные чувствовать. «Говоря серьезно», (au réel) говорит он (и зачем это, если он всегда говорил серьезно?), «можем ли мы сомневаться, что те животные, чья организация напоминает нашу собственную, чувствуют те же ощущения, что и мы? Они должны чувствовать, ибо у них есть чувства, и они должны чувствовать все больше и больше по мере того, как их чувства более активны и более совершенны». Те, у кого орган любого чувства несовершенен, имеют лишь несовершенное восприятие в отношении этого чувства; и те, кто полностью лишен органа, лишены также всех соответствующих ощущений. «Движение — необходимое следствие актов восприятия. Я уже показал, что каким бы образом ни было организовано живое существо, если оно вообще имеет восприятия, оно не может не показать, что оно их имеет, каким-то движением своего тела. Отсюда растения, хотя и высокоорганизованные, не имеют чувства, так же как и те животные, которые, подобно растениям, не проявляют способности к движению. Среди животных есть те, которые, подобно чувствительному растению, имеют лишь определенную способность движения своих частей и не имеют способности к передвижению; такие животные имеют пока лишь малое восприятие. Те, опять же, которые имеют способность к передвижению, но которые, подобно автоматам, делают лишь небольшое число вещей, и всегда одинаковым образом, могут иметь лишь малые способности восприятия, и они ограничены малым числом объектов. Но в случае человека, какие автоматы, в самом деле, мы имеем здесь! Насколько образование и взаимообмен идеями увеличивают наши способности и живость восприятия. Какую разницу мы можем видеть в этом отношении между цивилизованными и нецивилизованными расами, между крестьянской девушкой и светской женщиной? И точно так же среди животных те, которые живут с нами, имеют свои восприятия, увеличенные в диапазоне, в то время как те, которые дикие, имеют лишь свой естественный инстинкт, который часто более верен, но всегда более ограничен в диапазоне, чем интеллект домашних животных».

. . . . . . . . . . .

«Чтобы восприятие существовало в своем полном развитии в любом животном теле, это тело должно составлять целое — ensemble, которое должно быть не только способно чувствовать во всех своих частях, но должно быть так устроено, чтобы все эти чувствующие части имели тесное соответствие друг с другом, и чтобы ни одна из них не могла быть потревожена, не передав часть этого беспокойства каждой другой части. Должен также существовать единый главный центр, с которым все эти различные беспокойства могут быть связаны, и из которого, как из общего point d'appui, могут возникать реакции против них. Отсюда человек и те животные, чья организация наиболее напоминает человеческую, будут наиболее способны к восприятиям, в то время как те, чье единство менее полно, чьи части имеют менее тесное соответствие друг с другом — которые имеют несколько центров ощущения и которые кажутся, вследствие этого, менее охватывающими единое существование в едином теле, чем содержащими много центров существования, отделенных и отличных друг от друга — эти будут иметь меньше и более тупые восприятия. Полип, который может быть воспроизведен делением; оса, чья голова даже после отделения от тела все еще движется, живет, действует и даже ест, как прежде; ящерица, которую мы не лишаем ни ощущения, ни движения, отрезав часть ее тела; омар, который может восстановить свои ампутированные конечности; черепаха, чье сердце бьется долго после того, как оно было вырвано, — одним словом, все животные, чья организация отличается от нашей собственной, имеют лишь малые способности восприятия, и тем меньшие, чем больше они отличаются от нас».

Это способ Бюффона высмеивать нашу неспособность помнить, что мы вынуждены судить обо всех вещах по нашим собственным стандартам. Он также желает успокоить тех, кто мог бы встревожиться тенденцией некоторых из его предыдущих замечаний и кто, как он знал, найдет утешение в том, что им скажут, что вещь, которая не выражает себя так, как они, вообще не чувствует.

Диафрагма, согласно Бюффону, по-видимому, является центром способностей ощущения; малейшее повреждение «даже прикреплений диафрагмы сопровождается сильными судорогами и даже смертью. Мозг, который был назван местом «ощущений», все же не является центром «восприятия», поскольку мы можем ранить его и даже удалить значительные его части без наступления смерти и без предотвращения того, чтобы животное жило, двигалось и чувствовало во всех своих частях».

Бюффон таким образом различает «ощущение» и «восприятие». «Ощущение, — говорит он, — это просто активность чувства, но восприятие — это приятность или неприятность этого ощущения», «воспринимаемая тем, что она распространяется и становится активной во всей системе». Поэтому я несколько раз, переводя Бюффона, передавал слово «sentiment» как «восприятие» и буду продолжать это делать. «Я говорю, — пишет Бюффон, — приятность или неприятность, потому что это самая суть восприятия; одна черта восприятия состоит в восприятии либо боли, либо удовольствия; и хотя движения, которые не затрагивают нас ни тем, ни другим из этих двух способов, могут действительно происходить внутри нас, все же мы безразличны к ним и не воспринимаем, что мы затронуты ими. Все внешнее движение и все упражнение животных способностей проистекают из восприятия; его действие пропорционально степени его возбуждения, степени чувства, которое ощущается. И эта самая часть, которую мы рассматриваем как центр ощущения, будет также центром всех животных способностей; или, если предпочтительнее называть ее так, она будет общим point d'appui, из которого они все берут начало. Диафрагма для животного — то же, что «ствол» для растения; оба делят организм поперечно, оба служат point d'appui противоборствующих сил; ибо силы, которые толкают вверх те части дерева, которые должны сформировать его ствол и ветви, опираются на «ствол» и поддерживаются им, как и те противоборствующие силы, которые гонят корни вниз».

. . . . . . . . . . .

«Даже при беглом рассмотрении мы можем видеть, что все наши самые сокровенные привязанности, наши самые живые эмоции, наши самые экспансивные моменты восторга и, с другой стороны, наши внезапные вздрагивания, боли, болезни и обмороки — на самом деле, все наши сильные впечатления относительно удовольствия или боли любого ощущения — заставляют чувствовать себя внутри тела и в области диафрагмы. Мозг, напротив, не показывает признаков того, что он является местом восприятия. В голове есть чистые ощущения и ничего больше, или, скорее, есть лишь представления ощущений, лишенные характера восприятия; то есть мы можем помнить и вспоминать, было ли такое-то ощущение приятным для нас или иным, и если эта операция, которая происходит в голове, сопровождается живым восприятием, то впечатление, сделанное, воспринимается внутри тела и всегда в области диафрагмы. Отсюда, у плода, где эта мембрана без использования, нет восприятия, или так мало, что ничего из этого не выходит, движения плода, такие как они есть, будучи скорее механическими, чем зависящими от ощущения и воли».

«Каким бы ни было вещество, которое служит проводником восприятия и производит мышечное движение, несомненно, что оно распространяется через нервы и что оно передается мгновенно из одной конечности системы в другую. Каким бы образом ни проводилась эта операция, вибрациями ли, так сказать, эластичных шнуров, или тонким огнем, или веществом, напоминающим электричество, которое не только находится в животном, как во всех других телах, но постоянно обновляется в них движениями сердца и легких, трением крови внутри артерий, а также действием внешних причин на наши органы чувств — каким бы образом, говорю я, ни проводилась операция, тем не менее несомненно, что нервы и мембраны — единственные части в животном теле, которые могут чувствовать. Кровь, лимфы и все другие жидкости, жиры, кости, плоть и все другие твердые тела сами по себе лишены ощущения. И так же мозг; это мягкое и неэластичное вещество, неспособное поэтому производить или распространять движение, вибрации или сотрясения, которые приводят к восприятию. Мозговые оболочки, с другой стороны, чрезвычайно чувствительны и являются оболочками всех нервов; подобно нервам, они берут начало в голове; и, разделяясь, как ветви нервов, они простираются даже до своих мельчайших разветвлений: они, так сказать, сплющенные нервы; они того же вещества, что и нервы, почти той же степени эластичности и составляют необходимую часть системы ощущения. Если, значит, место ощущений должно быть помещено в голову, пусть оно будет помещено в мозговые оболочки, а не в мозговое вещество мозга, которое совершенно другого вещества».

Если это так, то из того, что последует, кажется, будто мозговые оболочки должны быть «стволом», а не диафрагмой.

«Что, возможно, породило мнение, что место всех ощущений и центр всей чувствительности находится в мозге, так это факт, что нервы, которые являются органами восприятия, все прикрепляются к мозгу, который с тех пор стал рассматриваться как один общий центр, который может получать все их вибрации и впечатления. Этот факт один был достаточен, чтобы указать на мозг как на источник восприятий — как на существенный орган ощущений; одним словом, как на общий sensorium. Это предположение показалось столь простым и естественным, что его физическая невозможность была упущена из виду, невозможность, однако, которая должна быть достаточно очевидной. Ибо как может часть, которая не может чувствовать — мягкое неактивное вещество, подобное мозгу — быть самим органом восприятия и движения? Как может эта мягкая и лишенная восприятия часть не только получать впечатления, но сохранять их в течение длительного времени и передавать их волнообразные движения (en propage les ébranlements) по всем твердым и чувствующим частям тела? Может быть, можно утверждать вслед за Декартом и М. де Пейрони, что принцип ощущения не находится в мозге, а в шишковидной железе или в corpus callosum; но взгляд на конформацию самого мозга будет достаточен, чтобы показать, что эти части не соединяются с нервами, но что они полностью окружены теми частями мозга, которые не чувствуют, и настолько отделены от нервов, что не могут получить никакого движения от них; откуда следует, что это второе предположение столь же беспочвенно, как и первое».

Какова же тогда, спрашивает Бюффон, польза мозга? Человек, четвероногие и птицы — все имеют большие мозги и в то же время более расширенные восприятия, чем рыбы, насекомые и те другие живые существа, чьи мозги меньше по пропорции. «Когда мозг сжат, происходит приостановка всей способности движения. Если эта часть не является источником наших способностей движения, почему она столь необходима и столь существенна? Почему, опять же, она кажется столь пропорциональной у каждого животного количеству воспринимающей способности, которой обладает это животное?

«Я думаю, что могу ответить на этот вопрос удовлетворительным образом, как бы трудно это ни казалось; но чтобы я мог это сделать, я попросил бы читателя уделить мне свое внимание на несколько мгновений, пока мы рассматриваем мозг просто как мозг и не имеем о нем никакой другой идеи, кроме той, которую можем извлечь из осмотра и размышления. Мозг, так же как и medulla oblongata и спинной мозг, которые являются лишь продолжениями самого мозга, — это лишь своего рода едва организованная слизь; мы находим в нем ничего, кроме конечностей малых артерий, которые вбегают в него в очень больших количествах, но которые несут белую и питательную лимфу вместо крови. Когда части мозга разъединены мацерацией, эти же малые артерии, или лимфатические сосуды, появляются как очень нежные нити по всей своей длине. Нервы, напротив, не проникают в вещество мозга; они примыкают к его поверхности только; перед достижением его они теряют свою эластичность и твердость, и конечности нервов, которые ближе всего к мозгу, мягкие и почти слизистые. Из этого изложения, в котором нет ничего гипотетического, оказывается, что мозг, который питается лимфатическими артериями, в свою очередь обеспечивает питание для нервов, и что мы должны рассматривать их как своего рода растительность, которая поднимается как стволы и ветви из мозга и становится впоследствии подразделенной на бесконечное число, так сказать, веточек. Мозг для нервов — то же, что земля для растений: последние конечности нервов — это корни, которые у каждого растения более мягкие и нежные, чем ствол или ветви; они содержат пластичное вещество, пригодное для роста и питания нервного дерева или волокна; они черпают пластичное вещество из самого вещества мозга, к которому артерии постоянно приносят лимфу, необходимую для его снабжения. Мозг, значит, вместо того чтобы быть местом ощущений и источником восприятия, является органом секреции и питания только, хотя и очень существенным органом, без которого нервы не могли бы ни расти, ни поддерживаться».

«Этот орган больше у человека, у четвероногих и у птиц, потому что число или объем нервов больше у этих животных, чем у рыб или насекомых, чья способность восприятия более слабая, по этой самой причине, что они имеют лишь малый мозг; один, на самом деле, который пропорционален малому количеству нервов, которые этот мозг должен поддерживать. Не могу я также не заявить здесь, что человек не имеет, как было заявлено некоторыми, большего мозга, чем имеет любое другое животное; ибо есть обезьяны и китообразные, которые имеют больше мозга, чем человек, в пропорции к объему их тел — еще один факт, который доказывает, что мозг не является ни местом ощущений, ни источником восприятия, поскольку в этом случае эти животные имели бы больше ощущений и восприятия, чем человек».

«Если мы рассмотрим способ, которым растения черпают свое питание, мы обнаружим, что они не втягивают более грубые части ни земли, ни воды; эти части должны быть сведены теплом в тонкие пары, прежде чем корни смогут всосать их в растение. Подобным образом питание нервов осуществляется лишь посредством более тонких частей влажности мозга, которые всасываются корнями или конечностями нервов и переносятся оттуда через все ветви сенсорной системы. Эта система образует, как мы сказали, целое, все части которого взаимосвязаны столь тесным союзом, что мы не можем ранить одну, не передав живого шока всем другим; ранение или простое вытягивание самого малого нерва достаточно, чтобы вызвать живое раздражение у всех других и привести тело в судорогу; не можем мы также облегчить эту боль и судорогу, кроме как перерезав нерв выше поврежденной части; но на этом все части, примыкающие к этому нерву, становятся с тех пор бесчувственными и неподвижными навсегда. Мозг не следует рассматривать как имеющий тот же характер, ни как органическую часть нервной системы, ибо он не имеет тех же свойств, ни того же вещества, будучи ни твердым, ни эластичным, ни способным чувствовать. Я признаю, что при его сжатии восприятие прекращается, но этот самый факт показывает его телом, чуждым самой нервной системе, которое, действуя своим весом или давлением против конечностей нервов, угнетает их и одурманивает их таким же образом, как вес, помещенный на руку, ногу или любую другую часть тела, одурманивает нервы и притупляет восприятия этой части. И очевидно, что это прекращение ощущения при сжатии — лишь приостановка и временное одурманивание, ибо в момент, когда сжатие мозга прекращается, восприятие и способность движения возвращаются. Опять же, я признаю, что при разрыве мозгового вещества и при ранении мозга до тех пор, пока не достигнут corpus callosum, судорога, потеря ощущения и смерть наступают; но это потому, что нервы настолько полностью расстроены, что они, так сказать, вырваны с корнем и ранены все вместе, и у своего источника».

«В дальнейшее доказательство того, что мозг не является ни центром восприятия, ни местом ощущений, я могу напомнить читателю, что животные и даже дети рождались без голов и мозгов и все же имели чувство, движение и жизнь. Есть также целые классы животных, как насекомые и черви, с мозгом, который отнюдь не является отдельной массой, ни ощутимого объема, но лишь с чем-то, что соответствует medulla oblongata и спинному мозгу. Было бы больше основания, значит, поместить место чувств и восприятий в спинной мозг, которого ни одно животное не лишено, чем в мозг, который не является органом, общим для всех существ, которые могут чувствовать».

Если идеи Бюффона относительно мозга столь же справедливы, как они кажутся, сходство между растениями и животными более тесное, чем это очевидно даже поверхностному наблюдателю при первом осмотре явлений. Такой наблюдатель, однако, посмотрев лишь немного более пристально, увидит высших позвоночных как бродячие овощи, посаженные вверх ногами. Так человек, который родился слепым, будучи сделан зрячим и посмотрев на объекты перед собой неискушенными глазами, сказал без колебаний, что он видит «людей как деревья, ходящие», таким образом видя с большим пророческим прозрением, чем ни он, ни окружающие не могли истолковать. Ибо наш череп — как своего рода цветочный горшок и держит почву, из которой мы происходим, то есть мозг; наш рот и желудок — корни, в два этажа или стадии; наши кости — шпалера, за которую мы цепляемся, ходя в поисках пропитания для наших корней; или они как древесный ствол дерева; мы — нервы, которые укоренены в мозге и которые черпают оттуда пропитание, которое поставляется ему желудком; наши легкие — листья, которые сложены внутри нас, как цветок инжира скрыт внутри самого плода.

Это то, что должно последовать, если теории Бюффона о мозге позволено остаться, что, я надеюсь, окажется так, ибо это единственная утешительная мысль относительно мозга, которую я встречал у любого писателя. Я привел ее здесь довольно подробно из-за ее важности и для иллюстрации, которую она дает ненависти Бюффона к тайне, скорее, чем из-за ее отношения к эволюции. Тот факт, что наши ведущие люди науки приняли другие теории, мало что будет значить для тех, кто наблюдал за научной ортодоксией с какой-либо близостью. Что Бюффон думал об этой ортодоксии, можно собрать из следующего:

«Величайшие препятствия к продвижению человеческого знания лежат меньше в самих вещах, чем в манере человека рассматривать их. Какой бы сложной машиной ни было человеческое тело, оно все же менее сложно, чем наши собственные идеи относительно него. Менее трудно видеть Природу такой, какая она есть, чем такой, какой она представлена нам. Она носит вуаль только, в то время как мы хотели бы надеть маску на ее лицо; мы нагружаем ее нашими собственными предрассудками и предполагаем, что она действует и проводит свои операции даже таким же образом, как мы сами».

. . . . . . . . . . .

Я отнюдь не говорю о тех чисто произвольных системах, которые мы с первого взгляда можем распознать как химеры, выдаваемые нам за реальность, но я имею в виду методы, с помощью которых люди всерьез принялись за изучение природы. Даже сам экспериментальный метод принес больше ошибок, чем истины, ибо, хотя он действительно является самым надежным, он не надежнее руки того, кто им пользуется. Как бы мало мы ни отклонялись от прямого пути, мы вскоре обнаруживаем, что блуждаем в бесплодной пустыне, где видим лишь несколько неясных объектов, разбросанных в редком беспорядке; тем не менее мы насилуем эти факты и самих себя, объединяя их на основе домыслов об аналогиях и общих свойствах. Затем, снова и снова с самодовольством проходя по извилистой тропе, которую мы сами же и протоптали, мы считаем дорогу наезженной, и, хотя она не ведет никуда, мир следует по ней, принимает ее и соглашается с ее предполагаемыми следствиями как с первопринципами. Я мог бы показать это, обнажив происхождение того, что во всех науках, будь то абстрактные или естественные, называют «принципом». В первом случае основой принципа является абстракция, то есть одно или несколько предположений; во втором — принципы суть лишь следствия, лучшие или худшие, методов, которые могли быть использованы. И если говорить здесь только об анатомии, разве тот, кто первым преодолел свое естественное отвращение и взялся за вскрытие человеческого тела, — разве он не верил, что, осмотрев его целиком, расчленив и разделив на все части, он вскоре познает его структуру, механизм и функции? Но он нашел задачу более трудной, чем ожидал, и, отказавшись от подобных притязаний, был вынужден довольствоваться методом — не для видения и суждения, а для видения в упорядоченном виде. Этот метод... до сих пор является единственным занятием наших самых способных анатомов, но это не наука. Это дорога, которая должна была вести к науке и, возможно, могла бы привести к самой науке, если бы вместо того, чтобы вечно ходить по одной узкой тропе, люди поставили анатомию человека и животных лицом к лицу друг с другом. Ибо какое реальное знание можно извлечь из изолированного занятия? Разве не видно, что фундамент всей науки состоит в сравнении, которое человеческий разум может провести между различными объектами в плане их сходств и различий — их аналогичных или противоречивых свойств и всех отношений, в которых они находятся друг к другу? Абсолютное, если оно вообще существует, есть лишь совпадение человеческого знания; мы судим и можем судить о вещах только по их соотношению друг с другом; следовательно, всякий раз, когда метод ограничивает нас только одним предметом, всякий раз, когда мы рассматриваем его в одиночестве и без учета его сходств или различий с другими объектами, мы не можем достичь никакого реального знания, и уж тем более — дойти до какого-либо общего принципа. Мы лишь даем названия и составляем описания вещи и всех ее частей. Отсюда и происходит то, что после трех тысяч лет вскрытий анатомия остается лишь номенклатурой и едва ли продвинулась хоть на шаг к своей истинной цели, которой является наука об экономии животных. Более того, какие только недостатки не присущи самому методу, который должен прежде всего быть простым и легким для понимания, зависящим, как он зависит, от осмотра и имеющим своей целью лишь наименования! Ибо, видя, что номенклатуру приняли за знание, люди сделали своим главным делом умножение названий вместо ограничения вещей; они раздавили себя бременем деталей и выискивали различия там, где не было никакого разграничения. Дав новое название, они представляли его как новую вещь и описывали мельчайшие части с величайшей точностью, в то время как описание какой-нибудь еще меньшей части, забытой или проигнорированной предыдущими анатомами, тут же провозглашалось открытием. Сами наименования, часто взятые от вещей, не имевших отношения к объекту, который желали назвать, служили лишь для того, чтобы умножить путаницу. Та часть мозга, например, которую называют testes и nates, чем она так отличается от остального мозга, что заслуживает названия? Эти названия, взятые наугад или возникшие из какого-то предвзятого мнения, сами стали родителями новых предрассудков и спекуляций; другие названия, данные частям, которые были плохо изучены или даже не существуют, стали источниками новых ошибок. Какие только функции и применения не пытались навязать шишковидной железе и предполагаемому пустому пространству в мозгу, называемому сводом, — первое из которых есть лишь железа, в то время как само существование второго сомнительно, — пустое пространство, возможно, создано рукой анатома и методом вскрытия.

Род Felis.

В своих предварительных замечаниях о льве Бюффон, все еще заявляя о своей вере в значительную изменчивость видов, кажется очень далеким от признания того, что все живые формы способны к модификации. Но он уже давно показал нам, как ясно он видел невозможность ограничения изменчивости, если однажды допустил хотя бы малую толику того, что лошадь и осел могут быть родственны. Очевидно, поэтому, что он здесь говорит не «au réel» (по существу), и мы, соответственно, находим его разглагольствующим о благородстве льва, не имеющего непосредственно родственных ему видов. Несколькими строками ниже он вскользь напоминает нам, что осел и лошадь родственны.

Он пишет:

«Ко всем этим благородным индивидуальным чертам лев имеет также то, что можно назвать видовым благородством. Ибо я называю благородными те виды, которые постоянны, неизменны и вне подозрений в вырождении. Эти виды обычно изолированы и являются единственными в своем роде. Они отличаются столь хорошо выраженными признаками, что их нельзя спутать или смешать с любым другим видом. Начнем, например, с человека, благороднейшего из созданий; он принадлежит лишь к одному виду, поскольку мужчины и женщины будут свободно скрещиваться inter se (между собой), несмотря на все существующие различия в расе, климате и цвете кожи; а также поскольку нет другого животного, которое могло бы претендовать на отдаленное или близкое родство с ним. Лошадь, с другой стороны, более благородна как индивид, чем как вид, ибо имеет осла своим близким соседом и сама кажется достаточно близко родственной ему; ...собака, возможно, еще менее благородный вид, приближаясь, как она это делает, к волку, лисице и шакалу, которых мы можем считать лишь выродившимися видами одного семейства» — все это может показаться вполне естественными мнениями для французского аристократа во времена до Революции, но нельзя ни на минуту поверить, что они были собственными мнениями Бюффона. Я не установил дату маленькой ссоры Бюффона с Сорбонной, но не могу сомневаться, что если бы мы знали внутреннюю историю рассматриваемой нами работы, мы бы обнаружили, что этот отрывок и другие подобные ему объясняются необходимостью успокоить ортодоксальных противников. Он завершает абзац, из которого я только что цитировал, словами: «Классифицировать человека и обезьяну вместе, или льва с кошкой, и сказать, что лев — это кошка с гривой и длинным хвостом, — это значило бы унизить и обезобразить природу, вместо того чтобы описывать ее и давать названия ее видам». Бюффон очень редко использует курсив, но последние слова — его, а не мои; могли ли быть выбраны лучшие слова, чтобы заставить нас увидеть льва и кошку как членов одного рода? Неудивительно, что Сорбонна считала его неудачным писателем; почему он не мог сказать «кошка» и покончить с этим, вместо того чтобы дать пару хитрых, но метких штрихов, которые делают кошку максимально похожей на льва, а затем сказать нам, что мы не должны называть ее таковой? Сорбонны никогда не любят людей, которые пишут таким образом.