«Эволюция, старая и новая»

Или будем ли мы видеть Бога так, как нас учили говорить, что мы видим его, когда мы были детьми — как искусственную и насильственную попытку объединить идеи, которые разлетаются в разные стороны, как бы часто мы ни пытались заставить их соединиться?

«Истинная пружина нашего существования, — говорит Бюффон, — лежит не в тех мышцах, венах, артериях и нервах, которые были описаны с такой тщательностью, она находится в более скрытых силах, которые не связаны грубыми механическими законами, которые мы хотели бы установить над ними. Вместо того чтобы пытаться познать эти силы по их эффектам, мы стремились вырвать даже саму их идею, чтобы изгнать их полностью из философии. Но они возвращаются к нам и с новой силой; они возвращаются к нам в гравитации, в химическом сродстве, в явлениях электричества и т. д. Их существование покоится на самых ясных доказательствах; вездесущность их действия бесспорна, но это действие скрыто от наших глаз и является лишь предметом вывода; мы не можем фактически видеть их, поэтому нам трудно признать, что они существуют; мы хотим судить обо всем по внешнему виду; мы воображаем, что внешнее — это целое, и, полагая, что нам не позволено выходить за его пределы, мы пренебрегаем всем, что может позволить нам сделать это». [22]

Или не можем ли мы сказать, что невидимые части Бога — это те глубоко погребенные истории, древность и повторяемость которых уходят так далеко за пределы любой привычки, переданной нам от нашего древнейшего протоплазматического предка, как расстояние до самой далекой звезды в пространстве превосходит наше расстояние от Солнца?

Путем вивисекции и болезненной интроспекции мы можем заново открыть многие давно погребенные истории — разжигая то чувство новизны в отношении их действия, посредством которого мы только и можем осознать их. Но есть другие, более отдаленные истории и более повторяющиеся мысли и действия, перед которыми мы чувствуем себя настолько бессильными, чтобы пробудить свежий интерес к ним, что мы оставляем попытки в отчаянии и склоняем головы, подавленные чувством их необъятности. Таким образом, наша неспособность постичь Бога соразмерна нашей трудности в возвращении к прошлому — и наше чувство его — это смутное восприятие нашей собственной огромной и теперь невообразимо далекой истории.

СНОСКИ:

[21] Quatrefages, «Metamorphoses de l'Homme et des Animaux», 1862, стр. 42; G. H. Lewes, «Physical Basis of Mind», 1877, стр. 83.

[22] Tom. ii. стр. 486, 1794.

ГЛАВА IV.

НЕУДАЧА ПЕРВЫХ ЭВОЛЮЦИОНИСТОВ УВИДЕТЬ СВОЮ ПОЗИЦИЮ КАК ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКУЮ.

Из доктрины доктора Эразма Дарвина и Ламарка, если не из доктрины самого Бюффона, неизбежно следует, что большинство органов являются столь же целесообразными для эволюциониста, как и для теолога, и гораздо более понятными в этом качестве. Обстоятельства, однако, помешали этим писателям признать этот факт перед миром, а возможно, даже перед самими собой. Их камнем преткновения было, как он остается и для многих эволюционистов, наличие рудиментарных органов и процессы эмбриологического развития. Они не хотели признавать, что рудиментарные, а следовательно, бесполезные органы были спроектированы Творцом, чтобы занять свое место раз и навсегда как часть схемы, чья главная идея заключалась в том, что каждая структура животного должна служить какой-то полезной цели в связи со своим обладателем.

Это была доктрина конечных причин, как ее тогда обычно понимали; перед лицом рудиментарных органов она была абсурдной. Бюффон был прежде всего мыслителем, опирающимся на простые факты, который отказывался выходить далеко за пределы очевидного. Как и все другие глубокие писатели, он был, если можно так выразиться, глубоко поверхностным. Он чувствовал, что цель исследования состоит не в знании того или иного, а в облегчении желания знать или понимать более полно — в душевном покое, который превосходит всякое понимание. Его ум был совершенством здорового ментального организма, при котором чрезмерное усилие инстинктивно ощущается как столь же порочное и презренное, как и праздность. Он знал это слишком хорошо, чтобы знать основания своего знания, но мы, люди поменьше, которые знают это менее полно, можем видеть, что такое счастливое инстинктивное сочетание двух великих противоречивых принципов, любви к усилию и любви к покою, лежало в основе каждого шага всякого здорового роста на протяжении всего мыслимого времени. Ничто не стоит того, чтобы на него смотреть, если оно видится либо слишком очевидно, либо с большим трудом. Ничто не стоит того, чтобы делать, или хорошо сделано, если оно не делается довольно легко, и некоторое небольшое отсутствие усилия более простительно, чем любое очень заметное излишество; ибо добродетель всегда скорее ошибалась на стороне потворства своим желаниям, чем аскетизма, и благополучие всегда продвигалось через удовольствия, а не через суровость.

Согласно Бюффону, таким образом — как и согласно доктору Дарвину, который был таким же практичным и добродушным мыслителем и который был определенно учеником Бюффона, хотя и очень умным и оригинальным — если орган после разумного количества осмотров казался бесполезным, его следовало называть бесполезным без дальнейших церемоний, а теории следовало выдворять из суда, если они были хлопотными. Точно так же, если животные свободно скрещивались inter se на наших глазах, как, например, лошадь и осел, факт следовало отметить, но никакие животные не должны были классифицироваться как способные к скрещиванию, пока они не подтвердили свое право на такую классификацию, скрещиваясь с допустимой уверенностью. Если, опять же, животное выглядело так, как будто оно чувствует, то есть если оно двигалось довольно быстро или издавало шум, оно должно считаться чувствующим; если оно не делало ни того, ни другого, оно не выглядело так, как будто оно чувствует, и поэтому должно было быть сказано, что оно не чувствует. De non apparentibus et non existentibus eadem est lex было одной из главных аксиом их философии; ни у одних писателей не было большего ужаса перед тайной или перед идеями, которые не стали настолько освоенными, чтобы быть или быть когда-то поверхностными. Ламарк был одним из тех людей, о которых, я полагаю, говорили, что у них мозг на мозге. У него была своя теория, что животное не может чувствовать, если у него нет нервной системы и, по крайней мере, спинного мозга — и что оно не может думать вообще без мозга — поэтому все его факты должны были быть подогнаны под это. С Бюффоном и доктором Дарвином мы чувствуем себя в безопасности, что, как бы они иногда ни ошибались, их выводы всегда были сделаны на том довольно поверхностном взгляде на вещи, в котором, как я уже говорил в другом месте, наша природа только и позволяет нам находить утешение.

Для этих писателей, таким образом, доктрина конечных причин для рудиментарных органов была мистификацией и абсурдом; не менее фатальными для любой такой доктрины были процессы эмбриологического развития. Было ясно, что общепринятая телеология должна быть отброшена; но идея замысла или цели была настолько связана в их умах с теологическим замыслом, что они избегали ее вовсе. Они, кажется, забыли, что внутренняя телеология — это такая же телеология, как и внешняя; следовательно, к сожалению, хотя вся их теория развития является интенсивно целеустремленной, именно факт, а не название телеологии, до сих пор настаивался даже величайшими писателями по эволюции — название было отвергнуто даже теми, кто больше всего настаивал на самой вещи.

Легко понять трудность, которую испытывали отцы эволюции, когда мы помним, как много нужно было увидеть, прежде чем факты могли хорошо лечь перед ними. Необходимо было достичь, во-первых, восприятия единства личности между родителями и потомством в последовательных поколениях; во-вторых, нужно было увидеть, что память организма уходит в поколения за пределы его рождения, фактически к первым началам, о которых мы вообще что-либо знаем; в-третьих, латентность этой памяти, как и памяти вообще, пока не воспроизведены ассоциированные идеи, должна быть применена к фактам наследственности; и, наконец, бессознательность, с которой привычные действия начинают выполняться, должна быть назначена в качестве объяснения бессознательности, с которой мы растем и выполняем большинство наших естественных функций.

Бюффон был слишком занят тем фактом, что животные вообще произошли с модификацией, чтобы выйти за пределы развития и иллюстрации этой великой истины. Я сомневаюсь, что он когда-либо видел больше, чем первое из четырех вышеуказанных соображений, и то смутно.

Доктор Дарвин был первым, кто указал на первые два соображения с некоторой ясностью, но едва ли можно сказать, что он понял их полную важность: две последние идеи, по-видимому, не приходили ему в голову.

Ламарк имел мало, если вообще имел, восприятия любого из четырех. Когда, однако, они твердо схвачены и приведены в надлежащее соотношение друг с другом, факты наследственности становятся такими же простыми, как факты человека, делающего курительную трубку, а рудиментарные органы рассматриваются как по существу того же характера, что и маленький рудиментарный выступ на дне трубки, на который я ссылался в «Erewhon». [23]

Эти органы теперь больше не полезны, но когда-то они были таковыми, а следовательно, когда-то были целесообразными, хотя теперь это не так. Они являются выражениями былой полезности; изречениями, так сказать, о которых в свое время велись бесконечные споры, что именно должно быть и значением, и выражением, так что они тогда имели живое значение в устах тех, кто их использовал, хотя они стали такими простыми шибболетами и ханжескими формулами для нас самих, что мы думаем об их значении не больше, чем о Юлии Цезаре в месяце июле. Они продолжают воспроизводиться силой привычки и нежеланием выходить из любой привычной колеи действий, пока это не становится слишком неприятным для нас, чтобы оставаться в ней дольше. Давно чувствовалось, что эмбриология и рудиментарные структуры указывают на общность происхождения. Доктор Дарвин и Ламарк настаивали на этом, как и все последующие писатели по эволюции; но объяснение того, почему и как структуры повторяются — а именно, что они являются просто примерами силы привычки — может быть воспринято разумно только теми, кто допускает такое единство между родителями и потомством, что саморазвитие последнего может быть должным образом названо привычным (как повторение акта одним и тем же индивидом), и может быть полностью сочувственно воспринято только теми, кто признает, что если привычка вообще допускается как ключ к факту, то бессознательный способ, которым привычка начинает повторяться, является лишь частью всех наших других наблюдений относительно привычки. Для более полного развития вышеизложенного я должен отослать читателя к моей работе «Жизнь и привычка».

Целесообразность, которую даже доктор Дарвин, а Ламарк еще меньше, кажется, никогда не признавали полностью, несмотря на то, что они так много настаивали на том, что равносильно тому же самому, теперь предстает в полном виде. Видно, что органы, внешние по отношению к телу, и те, что внутренние по отношению к нему, являются, вторые так же, как и первые, вещами, которые мы сделали для собственного удобства и с предвидением, что будем нуждаться в них; главное различие между изготовлением этих двух классов органов заключается в том, что мы делали одни так часто, что больше не можем проследить процессы, посредством которых мы их делаем, в то время как другие — это новые вещи, которые мы должны делать интроспективно или не делать вовсе, и которые еще не настолько включены в нашу жизнеспособность, чтобы мы думали, что они растут, а не изготавливаются. Изготовление инструмента и изготовление живого органа оказываются, таким образом, лишь двумя видами одного и того же рода, которые, хотя и широко дифференцированы, произошли, так сказать, от одной общей нити желания и изобретательской способности. Большая или меньшая сложность органов значит очень мало. Это только вопрос количества интеллекта и добровольной самоадаптации, который мы должны допустить, и это должно быть решено скорее обращением к тому, что мы находим в организме и наблюдаем относительно него, чем тем, что мы могли вообразить à priori.

Дано маленькое пятнышко желе с некоторой силой, приспосабливающейся к обстоятельствам, некоторой силой слегка варьировать свои действия в соответствии со слегка варьирующимися обстоятельствами и желаниями — дано такое пятнышко желе с силой ассимилировать другую материю и, таким образом, воспроизводить себя, дано также, что оно должно обладать памятью, и мы можем показать, как весь животный мир мог произойти, возможно, от амебы без вмешательства извне, и как каждый орган в каждом существе спроектирован сначала грубо и пробным путем, но окончательно сформирован с самым совершенным мастерством существом, которое нуждалось в этом органе, которое лучше всего знало, что оно хочет, и никогда не было удовлетворено, пока не получило то, что было лучше всего приспособлено к его варьирующимся обстоятельствам во всей их полноте. Мы можем даже показать, как, если эфиопу станет выгодно попытаться изменить свою кожу, или леопарду — свои пятна, они могут, безусловно, изменить их в течение не неразумного времени и адаптировать свой покров к своей собственной воле и удобству, и ни к чьему другому; таким образом, то, что обычно понимается как прямое творение Богом, отодвигается назад во время и пространство, невообразимые в своей отдаленности, в то время как цель и замысел, столь очевидные в природе, показаны как все еще работающие вокруг нас, становясь все более занятыми и занятыми и продвигаясь изо дня в день как в знании, так и в силе.

Мистеру Дарвину и тем, кто слишком опрометчиво последовал за ним, было суждено отрицать, что цель имела какую-либо долю в развитии животных и растительных органов; не видеть доказательств замысла в тех чудесных положениях, которые были чудом и восторгом наблюдателей во все века. Тот, кто привлек наше внимание больше, чем, возможно, любой другой живущий писатель, к тем самым чудесам коадаптации, является первым, кто утверждает, что они являются результатом не желания и замысла, ни внутри существа, ни вне его, а слепого случая, работающего в никуда и обязанного лишь накоплению бесчисленных счастливых случайностей.

«Есть люди, — пишет профессор Тиндаль в «Nineteenth Century» за прошлый ноябрь, — и отнюдь не меньшинство, которые, как бы богаты они ни были в отношении фактов, никогда не могут подняться в область принципов; и они иногда нетерпимы к тем, кто может. Они созданы, чтобы заслуженно плестись на нижних уровнях мысли; не обладая крыльями, необходимыми для достижения высот, они не могут осознать ментальный акт — акт вдохновения, его вполне можно было бы назвать — посредством которого человек гения, после долгого размышления и доказательства, достигает теоретической концепции, которая распутывает и освещает путаницу столетий наблюдений и экспериментов. Есть умы, можно сказать мимоходом, которые в данный момент стоят в этом отношении к мистеру Дарвину».

Более рапсодические части вышеизложенного должны сойти за то, чего они стоят, но мне было бы жаль думать, что то, что осталось, выражает порицание, которое могло бы справедливо пасть на меня самого. Читая первую часть отрывка, признаюсь, я вообразил, что вывод будет совсем не таким, каким он оказался. Свежий после изучения старых людей, а также самого мистера Дарвина, я не смог увидеть, что мистер Дарвин «распутал и осветил» запутанный клубок, но, напротив, поверил, что он запутал и затемнил то, что его предшественники сделали в значительной части, если не полностью, ясным. Со старыми писателями я чувствовал себя как в руках людей, которые хотели понять себя и заставить своего читателя понять их с наименьшими возможными усилиями. Старые люди, если не при полном дневном свете, то, во всяком случае, видели, в какой части неба занимается рассвет, и смотрели прямо на него. Это не они закрыли глаза своими руками и нашими, и кричат, что нет света, а лишь случай и слепота повсюду.

СНОСКИ:

[23] Страница 210, первое издание.

ГЛАВА V.

ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ОРГАНИЗМА — ФИЛОСОФИЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО.

Я изложил вышеизложенное в том, что я считаю крайним логическим развитием, чтобы читатель мог легче воспринять последствия тех предпосылок, которые я пытаюсь восстановить. Но не следует полагать, что животное или растение когда-либо задумывало идею какого-то органа, сильно отличающегося от любого, которым оно уже обладало, и поставило себе целью спроектировать его в деталях и расти по направлению к нему.

Маленькое пятнышко желе, которое мы называем амебой, не имеет органов, кроме тех, которые оно может импровизировать по мере возникновения случая. Если оно хочет до чего-то добраться, оно выдвигает часть своего желе, которая таким образом служит ему рукой или кистью: когда рука выполнила свою цель, она поглощается остальной частью желе и теперь должна выполнять обязанности желудка, помогая обернуть то, что она только что добыла. Маленькое круглое пятнышко желе распространяется и обволакивает свою пищу, так что все существо теперь является желудком, и ничем иным, кроме желудка. Переварив пищу, оно снова становится пятнышком желе и снова готово превратить часть себя в руку или ногу, как может продиктовать его следующее удобство. Не следует верить, что такое существо, как это, которое, вероятно, просто чувствительно к свету и не более того, должно быть способно сформировать концепцию глаза и начать работать, чтобы вырастить его, так же как не верится, что тот, кто впервые наблюдал увеличительную силу капли росы, или даже тот, кто впервые сконструировал грубую линзу, должен был иметь в своем уме идею телескопа лорда Росса со всеми его частями и приспособлениями. Ничего нельзя было бы вообразить более чуждым опыту и здравому смыслу. Животные и растения дошли до своих нынешних форм, как человек дошел до любого из своих самых сложных изобретений. Медленно, шаг за шагом, через многие ошибки и неудачи, которые работали вместе во благо тем, кто упорствовал в эластичности. Они путешествовали, как путешествовал человек, с небольшим восприятием потребности, пока не было также некоторого восприятия силы, и с небольшим восприятием силы, пока не было смутного чувства потребности; потребность стимулировала силу, а сила стимулировала потребность; и оба настолько основаны друг на друге, что никто не может сказать, что является истинным фундаментом, а скорее, что они должны быть оба беспочвенными и, так сказать, метеорными в середине воздуха. Они видели очень мало впереди текущей силы или потребности, и были тогда наиболее моральными, когда наиболее склонны были заглянуть немного в будущее, но также и когда наиболее упрямо отказывались заглядывать слишком далеко, и были заняты главным образом настоящим. Они были настолько завязаны глазами, что могли видеть лишь на несколько шагов перед собой, но настолько свободны видеть, что эти шаги были сделаны с целью и определенно, а не в темноте.

«Plus il a su, — говорит Бюффон, говоря о человеке, — plus il a pu, mais aussi moins il a fait, moins il a su». Это справедливо везде, где справедлива жизнь. Везде, где есть жизнь, есть моральное управление наградами и наказаниями, понимаемое амебой ничуть не лучше и не хуже, чем человеком. История органического развития — это история моральной борьбы.

Мы пока ничего не знаем о происхождении существа, способного чувствовать потребность и силу, и еще не знаем, из чего проистекают потребность и сила. Не кажется стоящим углубляться в эти вопросы, пока не будет достигнуто понимание того, будет ли взаимодействие потребности и силы в какой-то низкой форме или формах жизни, которые могли ассимилировать материю, воспроизводить себя, варьировать свои действия и быть способными помнить, достаточно для объяснения развития разнообразных органов и желаний, которые мы видим у высших позвоночных и человека. Когда этот вопрос будет решен, тогда придет время продвинуть наши исследования дальше назад.

Но при наличии такой низкой формы жизни, как здесь постулировано, нет силы в притворном возражении Пейли против дарвинизма его времени.

«Дайте нашему философу, — говорит он, — аппетенции; дайте ему часть живой раздражимой материи (нерв или обрывок нерва), чтобы работать над ней; дайте также его зачаточным или прогрессивным формам силу распространять себе подобных на каждой стадии их изменения; и если ему верить, он мог бы пополнить мир всеми растительными и животными произведениями, которые мы теперь видим в нем». [24]

После встречи с этой теорией ответами, которые не должны нас задерживать, он продолжает: —

«Чувства животных кажутся мне совершенно неспособными принять объяснение их происхождения, которое дает эта теория. Включая под словом «чувство» орган и восприятие, у нас нет отчета ни о том, ни о другом. Как наш философ доберется до зрения или сделает глаз? Или, предположим, глаз сформирован, последовало бы восприятие? То же самое и с другими чувствами. И это возражение сохраняет свою силу, приписывайте что угодно руке времени, силе привычки, изменениям, слишком медленным, чтобы быть замеченными человеком, или приведенным в любое сравнение, которое он способен сделать между прошлыми вещами и настоящим. Уступите что угодно этим произвольным и не засвидетельствованным суевериям, как они помогут вам? Здесь нет начала. Никакие законы, никакой курс, никакие силы природы, которые преобладают в настоящее время, ни какие-либо аналогичные им не дали бы начала новому чувству; и тщетно спрашивать, как могло бы продолжаться то, что никогда не началось».

В ответ на это давайте предположим, что некоторые жители другого мира увидели бы современного философа, использующего микроскоп так, что они поверили бы, что это часть собственного тела философа, которую он мог отрезать и присоединить обратно к себе по желанию, и предположим, что возник спор о том, как этот микроскоп возник, и что одна сторона утверждала, что человек сделал его мало-помалу, потому что он хотел его, в то время как другая объявила это абсурдным и невозможным; я спрашиваю, была бы эта последняя сторона оправдана в утверждении, что микроскопы никогда не могли быть усовершенствованы по степеням через сохранение и накопление малых последовательных улучшений, поскольку люди не могли начать хотеть использовать микроскопы, пока у них не было микроскопа, который показал бы им, что такой инструмент был бы полезен для них, и что, следовательно, нет ничего, чтобы объяснить начало микроскопов, которые могли бы действительно сделать некоторый прогресс, однажды возникнув, но которые никогда не могли возникнуть?

Можно было бы указать такому резонеру, во-первых, что в отношении любой приобретенной силы, различные стадии приобретения которой он мог бы, как предполагается, помнить, он обнаружил бы, что, несмотря на логику, желание породило силу, и все же было порождено ею, оба постепенно поднимаясь из чего-то, что не было узнаваемо ни как сила, ни как желание, и продвигаясь через тщетное биение воздуха к смутному усилию, и от этого к определенному усилию с неудачей, и от этого к определенному усилию с успехом, и от этого к успеху с малым сознанием усилия, и от этого к успеху с таким полным отсутствием усилия, что он теперь действует бессознательно и без силы интроспекции, и что, делай он что хочет, он редко или никогда не может провести резкую разделительную линию, где что-либо должно быть сказано начинающимся, хотя не менее верно, что существовала непрерывность в прерывности и прерывность в непрерывности между ним и некоторыми другими прошлыми вещами; более того, что его оппоненты постулировали такое начало микроскопа, что должна быть капля росы, даже как наши эволюционисты начинают с чувства осязания, из которого все остальные чувства являются модификациями, так что ни одно из них не является неразрешимым в осязание более или менее легкими стадиями; и во-вторых, что вопрос является вопросом факта и более очевидных дедукций из него, и не должен быть перенесен назад к тем отдаленным началам, где природа фактов является чисто делом догадки и вывода.

Никакое растение или животное, таким образом, согласно нашему взгляду, не было бы способно задумать более чем очень незначительное улучшение своей организации в данное время, настолько ясно, чтобы сделать усилия к нему, которые привели бы к росту требуемой модификации; и эти усилия не были бы сделаны с каким-либо дальновидным восприятием того, что дальше и дальше и после, но только того, что дальше; в то время как многие из самых счастливых мыслей приходили бы, как и все другие счастливые мысли — бездумно; через цепь рассуждений, слишком быструю и тонкую для сознательного анализа индивидом, как будет более полно настаиваться далее. Некоторые из этих модификаций были бы заметны, но большинство не включало бы более заметной разницы, чем та, которую можно обнаружить между длиной самого короткого дня и длиной самого короткого, но одного.

Таким образом, птица, чьи пальцы не были перепончатыми, но которая под давлением обстоятельств мало-помалу в течение многих поколений научилась плавать, либо из-за того, что жила возле озера, и научилась искусству из-за своих рыболовных привычек, либо из-за того, что бродила по мелким заводям у моря во время отлива и обнаруживала себя иногда немного не на глубине и просто умудрялась пробираться через промежуточный ярд или около того между ней и безопасностью — такая птица, вероятно, не задумывала идею плавания по воде и не ставила себе целью научиться делать это, а затем не задумывала идею перепончатых лап и не ставила себе целью получить перепончатые лапы. Птица обнаружила себя в некоторой небольшой трудности, из которой она либо видела, либо, во всяком случае, обнаружила, что может выбраться, энергично отталкиваясь ногами и вытягивая пальцы так далеко, как только могла; она таким образом начала учиться искусству плавания и задумала идею плавания синхронно, или почти так; или, возможно, желая преодолеть ярд или два глубокой воды и пытаясь сделать это, не утруждая себя подъемом для полета, она плескалась и пробивалась через воду и, таким образом, практически плавала, хотя и без особого восприятия того, что она делала. Обнаружив, что никакого вреда ей не причинено, птица делала бы то же самое снова и снова; она таким образом вскоре потеряла бы страх и смогла бы действовать более спокойно; затем она начала бы обнаруживать, что может немного плавать, и если ее пища лежала в основном в воде, так что было бы большим преимуществом для нее иметь возможность садиться и отдыхать, не будучи вынужденной возвращаться на сушу, она начала бы практиковать плавание. Она теперь обнаружила бы, что может плавать тем легче, чем больше ее лапы представляли более расширенную поверхность воде; она поэтому держала бы свои пальцы вытянутыми всякий раз, когда плавала, и, насколько это было в ее силах, использовала бы по максимуму любую кожу, которая уже была у основания ее пальцев. После очень многих поколений она стала бы перепончатолапой, если бы делание того, что описано выше, было найдено постоянно удобным, так что птица постоянно использовала бы кожу вокруг своих пальцев как можно больше в этом направлении.

Ибо в каждой органической структуре есть предел (и, возможно, больше, чем мы воображаем, в вещах неорганических также), который допустит ссылки, так сказать, боковые заметки и глоссы к оригинальному тексту. Именно на этом пределе мы можем ошибаться или блуждать — величина ошибки зависит скорее от степени отклонения от оригинального текста, чем от направления, которое принимает отклонение. Небольшая ошибка на плохой стороне более простительна и менее вероятно повредит организму, чем слишком большое отклонение на правильной. Это фундаментальное положение в любой истинной системе этики, вопрос о том, что является слишком большим или слишком внезапным, решается примерно таким же торгом, который определяет цену масла на сельском рынке, и будучи столь же невидимым, как связь, которая соединяет последний момент желания с первым моментом силы и исполнения, и с достигнутым материальным результатом.

Именно на этом пределе находится точка опоры, посредством которой мы получаем небольшое преимущество над нашей структурой, что позволяет нам достигать больших результатов, если мы используем ее устойчиво, с суждением и без слишком малого усилия или слишком большого. Именно используя это, те, у кого есть причуда двигать ушами или пальцами ног, не двигая другими органами, учатся делать это. В Сельскохозяйственном зале сейчас есть человек, играющий на скрипке пальцами ног, и играющий, как мне говорят, достаточно хорошо. Глаз моряка, запястье фокусника, палец профессионального медиума — все они оказываются способными к развитию до поразительной степени, даже в течение одной жизни; но в каждом случае успех был достигнут простым процессом использования по максимуму любой силы, которую человек имел в любое данное время, и будучи начеку, чтобы воспользоваться случаем, и даже несчастьем. Если человек хочет научиться рисовать, он не должен теоретизировать относительно искусства, ни много думать, что он будет делать заранее, но он должен сделать что-то — неважно что, кроме того, что это должно быть то, что в данный момент придет ему под руку легче и проще всего; и он должен сделать это что-то так хорошо, как может. Это вскоре откроет дверь для чего-то другого, и путь покажет себя, который никакое мыслимое количество поиска не обнаружило бы, но который все же никогда не мог бы быть обнаружен сидением на месте и не прикладыванием никаких усилий вовсе. «Dans l'animal, — говорит Бюффон, — il y a moins de jugement que de sentiment». [25]

Может показаться, что это дутье горячим и холодным одним и тем же дыханием, поскольку я настаиваю на том, что важные модификации структуры всегда были целесообразными; и в то же время отрицаю, что модифицированное существо имело какую-либо цель в большей части всех тех действий, которые в конечном итоге модифицировали как структуру, так и инстинкт. Таким образом, я говорю, что птица учится плавать, не имея никакой цели учиться плавать, прежде чем она поставила себе целью совершить те движения, которые привели к тому, что она смогла это сделать. В то же время я утверждаю, что она научилась плавать, только пытаясь плавать, и это включает в себя ту самую цель, которую я только что отрицал. Примирение этих двух, казалось бы, непримиримых утверждений должно быть найдено в соображении, что птица не меньше пыталась плавать только потому, что она не знала названия, которое мы решили дать искусству, которым она пыталась овладеть, ни того, насколько велики были ресурсы этого искусства. Человек, который знал все о плавании, если бы с какого-то берега мог наблюдать за первой попыткой нашей предполагаемой птицы пробраться через короткое пространство глубокой воды, сразу бы заявил, что птица пытается плавать — если не фактически плавает. При условии, таким образом, что есть очень небольшое восприятие и предвидение относительно средств, посредством которых может быть достигнута следующая желаемая цель, неважно, насколько мало впереди эта цель может быть по сравнению с текущими желаниями или способностями; она все еще достигается через цель и должна быть названа целесообразной. Опять же, неважно, сколько из этих малых шагов предпринято, ни насколько абсолютным было отсутствие цели или предвидения относительно любого, кроме того, который фактически предпринимается в любой данный момент, это не препятствует результату быть достигнутым через замысел и цель. Если каждый из малых шагов является целесообразным, результат является целесообразным, хотя никогда не было цели, распространенной более чем на один, два или, возможно, самое большее три шага за раз.

Возвращаясь к примеру с живописью, должны ли мы утверждать, что мастерство, которого несомненно достигнет такой студент, как предполагалось выше, не является результатом замысла лишь потому, что он не осознавал в полной мере смысла всех своих действий, пока не стал мастером на три четверти? Когда он начинал, у него были лишь смутные представления о том, что он будет делать. У него было желание научиться изображать природу, но направление, в котором он в итоге утвердился, вероятно, оказалось совсем иным, чем то, которое он изначально себе наметил. Разве от того, что он воспользовался случайностями, его успех хоть в малейшей степени перестал быть результатом его желаний и замысла? Газета «Таймс» недавно отметила, что теория, которая сегодня самым недвусмысленным образом связывает метеоры и кометы, была подсказана одной случайностью и подтверждена другой. Но автор справедливо добавил, что «такие случайности случаются только с усердным исследователем тайн природы». Точно так же птица, которая привыкает плавать и максимально использует любую перепонку, уже имеющуюся у нее между пальцами, несомненно, будет обязана случайностям немалой частью своего прогресса; но это будут такие случайности, которые никогда не могли бы произойти с существом, не пытающимся усердно извлечь максимум из своих возможностей, или которыми оно не могло бы воспользоваться. И между такими случайностями и замыслом трудно провести черту, ибо если мы копнем достаточно глубоко, то обнаружим, что большая часть нашего замысла сводится к своего рода встряхиванию мешка, чтобы увидеть, что из него выйдет подходящего для наших целей, и в то же время большая часть нашего встряхивания мешка сводится к замыслу, чтобы в мешке содержались только те или иные вещи, или что-то в этом роде.

Далее, тот факт, что животные больше не осознают замысла и цели во многом из того, что они делают, а действуют бездумно, и, как мы иногда говорим о себе, «автоматически» или «механически» — что они не имеют ни малейшего представления о тех шагах, посредством которых они пришли к своему нынешнему состоянию, и не выказывают никаких признаков сомнения относительно того, что в свое время должно было быть предметом всяческих сомнений, трудностей и дискуссий — что любой признак рефлексии, который они теперь проявляют, обнаруживается только в случае появления какой-то новой особенности или трудности; эти факты не препятствуют тому, чтобы достигнутые результаты приписывались первоначальному разуму, замыслу и цели, как бы быстро и, как мы называем это, инстинктивно ни действовали теперь эти существа.

Ибо если мы внимательно присмотримся к такому изобретению, как паровая машина в ее последних и наиболее сложных разработках, относительно которых не может быть споров, что они являются достижениями разума, цели и замысла, мы обнаружим, что они представляют нам примеры всех тех черт, наличие которых в работе животных слишком часто считается препятствием для того, чтобы разум и цель имели к ним хоть какое-то отношение.

Безусловно, такие люди, как маркиз Вустер и капитан Сэвери, имели весьма несовершенные представления о конечном результате своих собственных действий. Простейшая паровая машина, используемая сейчас в Англии, вероятно, является чудом изобретательности по сравнению с высшим развитием, которое казалось возможным этим двум великим людям, в то время как наши новейшие и наиболее сложные двигатели показались бы им скорее живыми существами, чем машинами. Многие же из шагов, приведших к нынешнему развитию, были результатом действий, которые почти не учитывали паровую машину, будучи изобретениями обслуживающего персонала, чьим желанием было избавить себя от хлопот по повороту того или иного крана, и которые были безразличны к любой другой цели, кроме собственного сиюминутного удобства. Фактически, ни один шаг на всем пути не был сделан с ясным пониманием того, каким будет следующий шаг после того, который предпринимался в данный момент.

Мы также не обнаруживаем, что двигатель, изготовленный по какому-либо старому и хорошо известному образцу, теперь создается с большим осознанием замысла, чем мы можем предположить при строительстве птичьего гнезда. Большая часть деталей любого такого двигателя производится, так сказать, валом, подобно винтам и гайкам, которые выпускаются машинами, и в отношении которых труд по проектированию теперь ощущается не больше, чем замысел того, кто первым изобрел колесо. Только когда обстоятельства требуют какой-либо модификации в производимом изделии, мысль и замысел снова вступают в игру; но я полагаю, немногие станут отрицать, что если обстоятельства вынуждают птицу либо вовсе отказаться от гнезда, построенного на три четверти, либо сделать некоторое незначительное отклонение от своей обычной практики, она в девяти случаях из десяти сделает такое отклонение, которое покажет, что она обдумала этот вопрос и в целом пришла к выводу придерживаться того или иного курса, то есть, что она рассуждала и действовала с той целью, которую продиктовал ей ее разум.

И я полагаю, что это максимум, на который кто-либо может претендовать даже для хваленых способностей самого человека. Заставьте человека, привыкшего делать двигатели одного типа, делать двигатели другого типа без какой-либо промежуточной подготовки или инструктажа, и он не добьется большего успеха со своими двигателями, чем дрозд, если бы ему приказали по команде своей подруги сделать гнездо, как у черного дрозда. Тщетно тогда утверждать, что легкость и уверенность, с которыми выполняется действие, даже если оно теперь стало делом такой твердой привычки, что его нельзя внезапно и серьезно изменить, не сделав всю работу неудачной, являются каким-либо аргументом против того, что это действие было достижением замысла и разума в отношении каждого из шагов, которые к нему привели; и если в отношении каждого из шагов, то и в отношении всего действия в целом; ибо мы видим, что наши собственные самые разумные действия становятся не менее легкими, безошибочными, автоматическими и неосознанными, чем действия, которые мы называем инстинктивными, когда они повторяются достаточное количество раз.

На это часто указывали, но я настаивал на этом и развивал это в книге «Жизнь и привычка», больше, я полагаю, чем это делалось до сих пор, в то же время делая это ключом ко многим явлениям роста и наследственности, которые без такого ключа кажутся объясненными скорее словами, чем каким-либо соответствующим спокойствием ума в наших идеях относительно них. Видя, что я много останавливался на важности учета исчезающей тенденции сознания, воли и памяти по мере их усиления — тенденции, которую никто после пяти минут размышлений не рискнет отрицать, — некоторые рецензенты вообразили, что я пропагандирую те же взгляды, что были выдвинуты фон Гартманом под названием «Философия бессознательного». Однако, если я не сильно ошибаюсь, их мнение безосновательно. Ибо, насколько я могу судить, фон Гартман олицетворяет бессознательное и заставляет его действовать и мыслить — фактически обожествляет его, — тогда как я лишь вывожу определенную историю для некоторых наших новообразований и действий вследствие наблюдения, что часто повторяющиеся действия со временем начинают выполняться бессознательно. Я не могу думать, что сделал больше, чем отметил факт, который все должны признать, и сделал из него вывод, который может быть или не быть верным, но который, во всяком случае, совершенно понятен, тогда как если смысл фон Гартмана хоть сколько-нибудь похож на то, что говорит о нем г-н Салли, я могу лишь сказать, что мне не дано сформировать какое-либо определенное представление о том, что этот смысл может означать. Более того, меня обнадеживает надежда, что я не подлежу тому же осуждению, что и фон Гартман — если, конечно, фон Гартман подлежит осуждению, о чем я ничего не знаю, — следующей выдержкой из немецкой рецензии на «Жизнь и привычку».

«Первая из этих двух попыток объяснения есть истинная «философия бессознательного», не гартмановского бессознательного, которое ясновидяще и чудотворно извне вмешивается в естественное развитие организмов, а бессознательного, которое, как показывает автор, наш собственный опыт и последовательность организмов от монер и амеб до высших растений и животных и нас самих — позволяет, если не вынуждает нас предполагать во всех органических существах. Ход мыслей этой новой или, по крайней мере, в этом смысле, вероятно, впервые последовательно проведенной в деталях философии бессознательного, в своих главных чертах кратко намечен следующим образом».

Даже здесь меня заставляют олицетворять больше, чем мне хотелось бы; я не хочу сказать, что бессознательное делает то или это, но что когда мы делали то или это достаточно часто, мы делаем это бессознательно.

Если вышеизложенное будет принято, и будет признано, что бессознательность и кажущийся автоматизм, с которыми может выполняться любое действие, не являются препятствием для того, чтобы оно имело основу в памяти, разуме и в свое время сознательно осознанном усилии — а это, я полагаю, главное дополнение, которое я осмелился внести в теорию Бюффона и д-ра Эразма Дарвина, — тогда масштаб различия между дарвинизмом восьмидесятилетней давности и дарвинизмом сегодняшнего дня становится немедленно очевидным, и также становится очевидным, насколько важен и интересен вопрос, который поднимается между ними.

Согласно более старому дарвинизму, легкие столь же целесообразны, как и штопор. Они, не меньше, чем штопор, являются механизмом, спроектированным и постепенно улучшенным и усовершенствованным разумным существом для удовлетворения своих собственных потребностей. Правда, существует много важных различий между механизмом, который является частью тела, и механизмом, который таковой частью не является, но эти различия таковы, что не влияют на тот факт, что в каждом случае результат, будь то, например, легкие или штопор, обусловлен желанием, изобретением и замыслом.

А теперь я задам еще один вопрос, который может показаться, возможно, не имеющим большого значения, но который я нахожу лично интересным. Мне сказал рецензент, на которого в целом у меня мало причин жаловаться, что теория, которую я выдвинул в «Жизни и привычке» и на которой я сейчас снова настаиваю, — это пессимизм, чистый и простой. У меня очень смутное представление о том, что означает пессимизм, но мне было бы жаль верить, что я пессимист. Кто, я спрошу, является пессимистом? Тот, кто видит любовь к красоте, замысел, твердость цели, интеллект, мужество и каждое качество, которому успех присвоил имя «достоинство», как начертавшие узор каждого листа и органа сейчас и во все прошедшие времена, или тот, кто не видит в мире природы ничего, кроме череды случайностей и слепо взаимодействующих сил?

ПРИМЕЧАНИЯ:

[24] «Естественная теология», гл. xxiii.

[25] «Птицы», том i, стр. 5.

[26] «Вестминстерское обозрение», том xlix, стр. 124.

Перевод: «Первая из этих двух попыток есть истинная «философия бессознательного», не гартмановского бессознательного, которое влияет на естественную эволюцию организмов извне, как будто посредством провидения и чуда, а бессознательного, которое, как показывает автор, наш собственный опыт и прогрессивная последовательность организмов от монад и амеб до высших растений и животных, включая нас самих, позволяет, если не вынуждает нас предполагать [как существующее] во всех органических существах. Эта философия бессознательного нова, или, во всяком случае, впервые последовательно осуществлена в деталях; ее основные черты, кратко изложенные, следующие».

ГЛАВА VI.

ПЛАН ОСТАЛЬНОЙ ЧАСТИ РАБОТЫ. ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ТЕОРИИ ЭВОЛЮЦИИ.

Я давно чувствовал, что эволюция должна устоять или пасть в зависимости от того, опирается она или нет на принципы, которые придадут определенную цель и направление вариациям, накопление которых приводит к видовым, а в конечном счете и к родовым различиям. Другими словами, в зависимости от того, опирается ли она на почву, впервые четко обозначенную для нее д-ром Эразмом Дарвином и впоследствии принятую Ламарком, или на ту, которую занял г-н Чарльз Дарвин.

Есть некоторые опасения, что вследствие немилости, в которую, как видно, впадает современный дарвинизм у тех, кто более внимательно следит за ходом мнений по этому вопросу, сама эволюция может на время быть дискредитирована как нечто неотделимое от теории, что она произошла главным образом посредством «средства» естественного отбора. Если людям показать, что аргументы, с помощью которых был сделан несколько поразительный вывод, не могут законно привести к этому выводу, они очень готовы предположить, что вывод должен быть совершенно необоснованным, особенно когда, как в данном случае, существует огромная масса корыстных интересов, противостоящих этому выводу. Мало кто знает, что существуют другие великие труды по эволюции путем модификации, помимо работ г-на Дарвина. Ни один человек из десяти тысяч не имеет четкого представления о том, что предлагали Бюффон, д-р Дарвин и Ламарк. Их имена были дискредитированы самими авторами, которые были им больше всего обязаны; вряд ли найдется писатель по эволюции, который не считал бы своим долгом предостеречь Ламарка от почвы, которую он, во всяком случае, сделал своей, и бросить камень в то, что он назовет «поверхностными спекуляциями» или «сырыми теориями», или «хорошо известной доктриной» главного представителя Бюффона и д-ра Дарвина. Бюффон — великое имя, д-р Дарвин уже даже не это, а Ламарка так систематически высмеивали, что для любого человека встать на его защиту означает не что иное, как философское самоубийство. Нет ни одного из наших научных старейшин или главных жрецов, который не предостерег бы студента скорее избегать трех великих людей, которых я назвал, чем консультироваться с ними. Поэтому это опасная задача — попытаться снять эволюцию с пьедестала, на котором она теперь, по-видимому, стоит так надежно, и вернуть ее на тот, который был воздвигнут для нее ее основателями; однако это то, что, я полагаю, придется сделать рано или поздно, если только нынешнее всеобщее признание эволюции не будет поколеблено более грубо, чем некоторые из ее сторонников могут ожидать. Поэтому я предлагаю дать краткий биографический очерк трех писателей, чьи работы знаменуют новые направления в истории эволюции, с довольно полным резюме позиций, которые они заняли в отношении нее. Я также кратко коснусь некоторых других писателей, которые занимались тем же предметом. Таким образом, читатель сможет проследить развитие великой концепции, как она росла в умах последовательных гениев, и, таким образом, взрослея вместе с ней, так сказать, через ее эмбриональные стадии, он станет более тщательно владеть ею во всех ее аспектах.

Затем я противопоставлю старый дарвинизм более новому и покажу, почему «Происхождение видов», хотя и является эпизодом неоценимой важности, не может, как и «Следы творения», занять постоянное место в литературе по эволюции.

Окажется, что эволюция эволюции прошла следующие основные стадии:—

I. Общая концепция того факта, что видовые типы не всегда были неизменными.

Это было общим для многих писателей, как древних, так и современных; это время от времени утверждалось со времен Анаксимандра и Лукреция до времен Бэкона и сэра Уолтера Рэли.

II. Определенная концепция того, что животные и растительные формы были настолько широко изменчивы, что немногие (а если так, то, возможно, лишь одна) могли претендовать на то, чтобы быть из исходного запаса; прямое влияние измененных условий было названо причиной модификации, и важные последствия борьбы за существование были во многих отношениях полностью признаны. Факт замысла или цели в связи с организмом, как вызывающий привычки и, таким образом, лежащий в основе всей вариативности, был также указан с некоторой ясностью, но не был полностью понят.

Эта фаза должна быть отождествлена с именем Бюффона, который, как я покажу, имея основания полагать, зашел бы со своей теорией гораздо дальше, если бы не чувствовал, что зашел в правильном направлении настолько, насколько это было тогда желательно. Бюффон излагал свои мнения с большой сдержанностью и все же с не меньшей откровенностью, том за томом с 1749 по 1788 год, год своей смерти, но они, по-видимому, не пустили корни сразу во Франции. Они пустили корни в Англии и оттуда были пересажены обратно во Францию.

III. Развитие в Англии системы Бюффона, отмеченное проблесками единства между потомством и родителями и широкими предположениями о том, что первые должны рассматриваться как способные помнить, при определенных обстоятельствах, то, что произошло с ними, и то, что они делали, когда были частью личности тех, от кого они произошли.

Определенная вера, открыто выраженная, что не только многие виды изменчивы, но что все живые формы, будь то животные или растительные, происходят от единой, или, во всяком случае, не от многих, исходных низших форм жизни, и это как прямое следствие действий и потребностей самих живых форм, и как косвенное следствие измененных условий. Таким образом, предполагается, что определенная причина лежит в основе вариаций, и результирующие адаптации становятся целесообразными; но это не было сказано, и, боюсь, не было увидено.

Это оригинальный дарвинизм д-ра Эразма Дарвина. Он был выдвинут в его «Зоономии» в 1794 году и был принят почти полностью Ламарком, который, уловив ведущую идею (вероятно, через французский перевод «Любви растений», который появился в 1800 году), начал излагать ее в 1801 году; в 1802, 1803, 1806 и 1809 годах он развил ее с большей полнотой деталей, чем это сделал д-р Дарвин, но, возможно, с несколько менее тонким чувством некоторых важных моментов. До своей смерти в 1831 году Ламарк, насколько позволяли возраст и слепота, продолжал посвящать себя изложению теории эволюции путем модификации.

IV. Более отчетливое восприятие единства родителей и потомства, с более смелой отсылкой фактов наследственности (будь то структуры или инстинкта) к памяти в чистом и простом виде; более ясное восприятие последствий, вытекающих из выживания наиболее приспособленных, и справедливый взгляд на отношение, в котором эти последствия стоят к «приспосабливающейся к обстоятельствам» силе животных и растений; отсылка вариаций, накопление которых приводит к видам, к волеизъявлению животного или растения, которое варьируется, и, возможно, зарождающееся восприятие того, что все адаптации структуры к потребности должны поэтому рассматриваться как «целесообразные».

Это должно быть связано с работой г-на Мэтью «Морская древесина и лесоводство», которая появилась в 1831 году. Замечания, которые она содержит в отношении эволюции, ограничены приложением, но когда они собраны вместе, как самим г-ном Мэтью в «Садоводческой хронике» за 7 апреля 1860 года, они образуют одно из самых совершенных, но кратких изложений теории эволюции, которые я когда-либо видел. Поэтому я приведу их полностью. Эта книга была хорошо принята и рецензировалась в «Квартальном обозрении», но, по-видимому, ценилась скорее за свои взгляды на морскую древесину, чем на эволюцию. Заслуга г-на Мэтью заключается в справедливой оценке важности каждой из основных идей, которые должны присутствовать в комбинации, прежде чем мы сможем иметь правильное представление об эволюции, и их влиянии друг на друга. В его схеме эволюции я нахожу каждую часть, подчиненную другим, так что вся теория становится более связной и лучше сформулированной, чем я находил ее где-либо еще; но я не обнаруживаю никакого важного дополнения к идеям, на которых настаивали д-р Дарвин и Ламарк.

Я пропускаю «Следы творения», которые следует упомянуть только как, по правде говоря, как говорит г-н Чарльз Дарвин, «оказавшие отличную услугу в этой стране, привлекая внимание к этому предмету, устраняя предрассудки и тем самым подготавливая почву для восприятия аналогичных взглядов». Работа не внесла никакого дополнения к идеям, которые были давно знакомы, и не расположила старые идеи удовлетворительным образом. Такая, какая она есть, это д-р Дарвин и Ламарк, но д-р Дарвин и Ламарк испорченные. Первое издание появилось в 1844 году.

Я также пропускаю «Естественную историю» Изидора Жоффруа Сент-Илера, которая появилась в 1854-62 годах и положение которой лучше всего описывается как промежуточное между тем, которое Бюффон счел нужным сделать вид, что занимает, и тем, которое фактически занял Ламарк. То же самое можно сказать и об Этьене Жоффруа. Однако я лишь вкратце коснусь этих писателей позже.

Краткого уведомления, опять же, будет достаточно для мнений Гете, Тревирануса и Окена, ни один из которых, как я могу обнаружить, не породил никакой важной новой идеи; но, не зная немецкого, я взял это мнение из резюме каждого из этих писателей, данного профессором Геккелем в его «Истории творения».

V. Время регресса, в течение которого мы находим лишь малое видимое признание единства между родителями и потомством; никакой ссылки на память в связи с наследственностью, будь то инстинкта или структуры; преувеличенный взгляд на последствия, которые могут быть выведены из факта, что наиболее приспособленные обычно выживают в борьбе за существование; отрицание любого известного принципа, лежащего в основе вариаций; сравнительно малое признание способности растений и животных приспосабливаться к обстоятельствам и отказ от целесообразности. Безусловно, самым важным представителем этой фазы мнений относительно эволюции является г-н Чарльз Дарвин, которому, однако, мы обязаны больше, чем любому другому живущему писателю, за всеобщее признание эволюции в той или иной форме. «Происхождение видов» появилось в 1859 году, в том же году, то есть, что и второй том «Общей естественной истории» Изидора Жоффруа.

VI. Реакция против современного дарвинизма с требованием определенной цели и замысла, лежащих в основе вариаций. Наиболее известные писатели, которые придерживались этой линии, — это преподобный Дж. Дж. Мерфи и профессор Миварт, чьи «Привычка и интеллект» и «Генезис видов» появились в 1869 и 1871 годах соответственно. В Германии профессор Геринг возродил идею памяти как удовлетворительно объясняющую явления наследственности, вероятно, не будучи более осведомленным о том, что она была выдвинута ранее, чем я сам, когда я недавно выдвинул ее в «Жизни и привычке». Я никогда не видел лекцию, в которой профессор Геринг отнес явления наследственности к памяти, но приведу выдержку из нее, которая появилась в «Атенеуме» в переводе профессора Рэя Ланкестера. Единственная новая черта, которую, я полагаю, я могу претендовать на то, что добавил к принятым идеям относительно эволюции, — это восприятие того факта, что бессознательность, с которой мы проходим наши эмбриональные и младенческие стадии, и с которой мы выполняем большинство и наиболее важные из наших естественных функций, является частью того, что мы наблюдаем относительно всех привычных действий, а также относительно памяти; объяснение явлений старости; и основного принципа, который лежит в основе долголетия. Я могу, возможно, претендовать также на то, что более полно объяснил переход разума в инстинкт, чем я пока знаю о том, что это было объяснено где-либо еще.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[28] См. гл. xviii этого тома.

[29] Том xlix, стр. 125.

[30] «Происхождение видов», ист. очерк, xvii.

[31] См. стр. 199 этого тома.

[32] По поводу этого друг любезно прислал мне следующую выдержку из Бальзака: — «Исторически крестьяне все еще находятся на следующий день после Жакерии, их поражение осталось записанным в их мозгу. Они больше не помнят факта, он перешел в состояние инстинктивной идеи». — Бальзак, «Крестьяне», v.

ГЛАВА VII.

ДОБЮФФОНОВСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ И НЕКОТОРЫЕ НЕМЕЦКИЕ ПИСАТЕЛИ.

Давайте теперь перейдем к более полному развитию вышеизложенного очерка.

«Несомненно, — говорит Изидор Жоффруа, — с самых древних времен многие философы смутно воображали, что один вид может быть преобразован в другой. Эта доктрина, по-видимому, была принята ионийской школой с шестого века до нашей эры... Несомненно также, что то же мнение появлялось несколько раз в средние века и в новое время; его можно найти в некоторых герметических книгах, где трансмутация животных и растительных видов, а также металлов рассматриваются как дополняющие друг друга. В новое время мы снова находим упоминания о нем у некоторых философов, и особенно у Бэкона, чья смелость в этом пункте чрезвычайна. Признавая «неоспоримым, что растения иногда вырождаются настолько, что становятся растениями другого вида», Бэкон не колебался попытаться применить свою теорию на практике. Он пытался в 1635 году дать «правила» для искусства изменения «растений одного вида в растения другого»».