И пусть не покажется слишком дерзким сравнение высшего проявления человеческого разума с силой Природы, но лучше воздадим должное небесному Творцу этого творца, который, создав человека по своему подобию, поставил его выше всех творений этой второй природы, что он ни в чем не являет так ярко, как в поэзии: когда силой божественного дыхания он порождает вещи, далеко превосходящие ее деяния, что служит немалым доводом для неверующих в то первое проклятое падение Адама, ибо наш возвышенный разум позволяет нам познать, что есть совершенство, и все же наша зараженная воля не дает нам достичь его. Но эти доводы мало кем будут поняты и еще меньшими приняты. Столь многое (надеюсь) будет мне позволено, что греки с некоторой долей вероятности дали ему имя, превосходящее все имена учености. Теперь перейдем к более обыденному его раскрытию, чтобы истина стала более осязаемой: и тогда, надеюсь, хотя мы и не получим столь несравненной похвалы, какую дает этимология его имен, все же само его описание, которое никто не станет отрицать, не будет справедливо лишено главной похвалы.
Поэзия, следовательно, есть искусство подражания, ибо именно так Аристотель называет его своим словом «мимесис», то есть представление, воспроизведение или изображение: метафорически говоря, говорящая картина, с целью учить и радовать; таковых было три различных вида. Главными как по древности, так и по совершенству были те, кто подражал непостижимым совершенствам Бога. Таковыми были Давид в своих Псалмах, Соломон в Песни Песней, в Екклесиасте и Притчах, Моисей и Девора в своих гимнах, а также автор книги Иова, которые, помимо прочих, ученые Эммануил Тремеллий и Франциск Юний называют поэтической частью Писания. Против них не скажет ничего тот, кто питает должное святое благоговение к Святому Духу.
К этому же роду, хотя и в совершенно ложном богословии, относились Орфей, Амфион, Гомер в своих гимнах и многие другие, как греки, так и римляне; и этой поэзией должен пользоваться всякий, кто хочет следовать совету святого Иакова, воспевая псалмы, когда они веселы; и я знаю, что она используется с плодом утешения некоторыми, когда в скорбных муках своих смертоносных грехов они находят утешение в никогда не покидающей благости.
Второй вид — это те, кто занимается философскими вопросами; либо моральными, как Тиртей, Фокилид и Катон; либо естественными, как Лукреций и «Георгики» Вергилия; либо астрономическими, как Манилий и Понтан; либо историческими, как Лукан; если кто-то их не любит, то вина в их суждениях, лишенных вкуса, а не в сладкой пище сладостно выраженного знания. Но поскольку этот второй род ограничен рамками предложенного предмета и не следует путем собственного вымысла, пусть грамматики спорят, являются ли они собственно поэтами или нет, а мы перейдем к третьему, действительно истинным поэтам, о которых главным образом и возникает этот вопрос; между ними и вторыми существует такая же разница, как между посредственными художниками (которые копируют только те лица, что стоят перед ними) и более выдающимися, которые, не имея иного закона, кроме разума, даруют вам в красках то, что наиболее пригодно для взора; как постоянный, хотя и скорбный взгляд Лукреции, когда она наказывала в себе чужую вину.
В чем он рисует не Лукрецию, которую никогда не видел, а рисует внешнюю красоту такой добродетели: ибо эти третьи — те, кто наиболее правильно подражает, чтобы учить и радовать; и, подражая, не заимствуют ничего из того, что есть, было или будет: но устремляются, лишь сдерживаемые ученой рассудительностью, к божественному созерцанию того, что может и должно быть. Это те, кого, как и первый и благороднейший род, можно справедливо назвать Vates, так и этих в самых совершенных языках и лучших умах сопровождают вышеописанным именем поэтов: ибо они действительно создают, чтобы подражать: и подражают, чтобы радовать и учить: и радуют, чтобы побудить людей взяться за то добро, от которого без радости они бежали бы, как от чужака: и учат, чтобы дать им познать то добро, к которому их побуждают, что, будучи благороднейшей целью, к которой когда-либо направлялось любое учение, все же не лишена праздных языков, лающих на них. Они подразделяются на множество более специальных наименований. Наиболее примечательные — героические, лирические, трагические, комические, сатирические, ямбические, элегические, пасторальные и некоторые другие. Некоторые из них называются в соответствии с предметом, с которым они имеют дело, некоторые — по видам стихов, в которых они предпочитали писать, ибо действительно большая часть поэтов облекала свои поэтические вымыслы в тот многосложный вид письма, который называется стихом: действительно, лишь облекала, ибо стих — это лишь украшение, а не причина поэзии: поскольку было много самых превосходных поэтов, которые никогда не писали стихами, и сейчас кишит множество стихоплетов, которым никогда не нужно отвечать на имя поэтов. Ибо Ксенофонт, который подражал столь превосходно, что дал нам effigiem justi imperii — портрет справедливой империи под именем Кира (как говорит о нем Цицерон), создал тем самым абсолютную героическую поэму.
Так же поступил Гелиодор в своем сладостном вымысле той картины любви в «Теагене и Хариклее», и все же оба они писали прозой: что я говорю, чтобы показать, что не рифма и стихосложение делают поэта, не более чем длинная мантия делает адвоката: который, даже если бы он защищал в доспехах, должен был бы оставаться адвокатом, а не солдатом. Но именно это вымышление примечательных образов добродетелей, пороков или чего-либо еще, с тем восхитительным учением, должно быть верным описательным признаком, по которому узнают поэта: хотя, действительно, сенат поэтов избрал стих как свое самое подходящее одеяние, имея в виду, что, как в содержании они превосходили всех во всем, так и в манере должны превзойти их: не говоря (в манере застольной беседы или как люди во сне) слова, как они случайно падают с уст, но взвешивая каждый слог каждого слова в точной пропорции в соответствии с достоинством предмета.
Теперь, следовательно, не будет лишним сначала взвесить этот последний род поэзии по его произведениям, а затем по его частям; и если ни в одной из этих анатомий он не будет осуждаем, надеюсь, мы получим более благоприятный приговор. Это очищение разума, это обогащение памяти, развитие суждения и расширение концепции, которые мы обычно называем ученостью, под каким бы именем они ни выступали или к какой бы непосредственной цели ни были направлены, конечная цель — вести и влечь нас к столь высокому совершенству, на какое способны наши выродившиеся души, ставшие хуже из-за своих глиняных обиталищ. Это, в зависимости от склонности человека, порождало множество сформированных впечатлений; ибо некоторые, кто считал, что это счастье достигается главным образом знанием, и никакое знание не может быть столь высоким и небесным, как знакомство со звездами, предавались астрономии; другие, убеждая себя, что они полубоги, если знают причины вещей, становились естественными и сверхъестественными философами; некоторых восхитительное наслаждение влекло к музыке; а некоторых уверенность доказательства — к математике. Но все, один и другой, имея эту цель — познать и через знание поднять ум из темницы тела к наслаждению его собственной божественной сущностью. Но когда с помощью весов опыта было обнаружено, что астроном, глядя на звезды, может упасть в канаву, что пытливый философ может быть слеп в самом себе, а математик может провести прямую линию с кривым сердцем: тогда, увы, доказательство, властелин мнений, сделало явным, что все это лишь служебные науки, которые, хотя каждая из них имеет частную цель в себе, все же все они направлены к высшей цели господствующего знания, греками называемого Arkitektonike, которое заключается (как я думаю) в познании самого себя, в этическом и политическом соображении, с целью благодеяния, а не только благопознания; точно так же, как ближайшая цель шорника — сделать хорошее седло: но его дальнейшая цель — служить более благородной способности, которая есть верховая езда: так цель всадника — военное дело, а солдата — не только обладать навыком, но и выполнять практику солдата: так что конечная цель всей земной учености, будучи добродетельным действием, те навыки, которые больше всего служат для его осуществления, имеют самое справедливое право быть князьями над всеми остальными. В чем, если мы сможем показать благородство поэта, поставив его перед другими его соперниками, среди которых в качестве главных претендентов выступают моральные философы, которых, мне кажется, я вижу идущими ко мне с угрюмой серьезностью, как будто они не могут терпеть порок при дневном свете, грубо одетые, чтобы засвидетельствовать внешне свое презрение к внешним вещам, с книгами в руках против славы, куда они ставят свои имена, софистически говоря против тонкости и сердясь на любого человека, в ком они видят грязный порок гнева; эти люди, раздавая по пути щедроты определений, делений и различий, с презрительным вопросом трезво спрашивают, возможно ли найти какой-либо путь, столь готовый привести человека к добродетели, как тот, который учит, что такое добродетель? и учит этому не только путем изложения самого ее бытия, ее причин и следствий: но также путем ознакомления с ее врагом — пороком, который должен быть уничтожен, и ее обременительным слугой — страстью, которая должна быть укрощена, путем показа общностей, которые содержат ее, и частностей, которые из нее выводятся: наконец, путем ясного изложения того, как она распространяется за пределы собственного маленького мира человека, на управление семьями и поддержание общественных обществ.
Историк едва дает досуг моралисту сказать столько, но он сам, обремененный старыми изъеденными мышами записями, уполномочивая себя (по большей части) на других историях, чьи величайшие авторитеты построены на примечательном фундаменте слухов, имея много хлопот, чтобы согласовать различающихся писателей и выбрать истину из пристрастности, лучше знакомый с тысячей лет назад, чем с нынешним веком, и все же лучше знающий, как идет этот мир, чем как работает его собственный ум, любопытный к древностям и любознательный к новинкам, чудо для молодых людей и тиран в застольных беседах, отрицает в большом гневе, что кто-либо, для обучения добродетели и добродетельным действиям, сравним с ним. Я есть Lux vitae, Temporum Magistra, Vita memoriae, Nuncia vetustatis и т. д.
Философ (говорит он) учит дискуссионной добродетели, а я — деятельной: его добродетель превосходна в безопасной академии Платона, но моя являет свое почетное лицо в битвах при Марафоне, Фарсале, Пуатье и Азенкуре. Он учит добродетели посредством определенных абстрактных соображений, а я лишь велю вам следовать по стопам тех, кто прошел перед вами. Опыт старого возраста превосходит тонкоумного философа, но я даю опыт многих веков. Наконец, если он составляет песенник, я кладу руку ученика на лютню; и если он — проводник, я — свет.
Затем он привел бы вам бесчисленные примеры, сравнивая историю с историей, насколько мудрейшие сенаторы и принцы направлялись авторитетом истории, как Брут, Альфонс Арагонский, и кто только нет, если нужно? Наконец, длинная линия их спора сводится к тому, что один дает предписание, а другой — пример.
Теперь, кого мы найдем (поскольку вопрос стоит о высшей форме в школе учености) модератором? Поистине, как мне кажется, поэта; и если не модератором, то даже человеком, который должен унести титул у них обоих, и тем более у всех других служебных наук. Поэтому сравним поэта с историком и с моральным философом, и, если он превосходит их обоих, никакое другое человеческое мастерство не может сравниться с ним. Ибо что касается божественного, со всем почтением оно всегда должно быть исключено, не только за то, что его цель так же далеко за пределами любого из них, как вечность превышает мгновение, но даже за то, что оно превосходит каждого из них в них самих.
А что касается юриста, хотя Jus и является дочерью Справедливости, а Справедливость — главной из добродетелей, все же, поскольку он стремится сделать людей добрыми скорее Formidine poenae, чем Virtutis amore, или, говоря точнее, не стремится сделать людей добрыми, а лишь чтобы их зло не вредило другим: не заботясь, лишь бы он был хорошим гражданином, насколько плохим человеком он может быть. Поэтому, как наша порочность делает его необходимым, а необходимость делает его почетным, так он в самой глубокой истине не должен стоять в одном ряду с теми, кто все стремятся убрать негодность и насадить добро даже в самом тайном кабинете наших душ. И эти четверо — все, кто каким-либо образом занимается этим рассмотрением нравов людей, что, будучи высшим знанием, те, кто лучше всего его воспитывает, заслуживают лучшей похвалы.
Философ, следовательно, и историк — те, кто хотел бы достичь цели: один — предписанием, другой — примером. Но оба, не имея обоих, оба хромают. Ибо философ, излагая тернистым аргументом голое правило, настолько труден в изложении и настолько туманен для восприятия, что тот, у кого нет иного проводника, кроме него, будет бродить в нем, пока не состарится, прежде чем найдет достаточную причину быть честным; ибо его знание так опирается на абстрактное и общее, что счастлив тот человек, который может понять его, и более счастлив тот, кто может применить то, что он понимает.
С другой стороны, историк, лишенный предписания, настолько привязан не к тому, что должно быть, а к тому, что есть, к частной истине вещей, а не к общему разуму вещей, что его пример не влечет за собой необходимого следствия, и поэтому является менее плодотворным учением.
Теперь же несравненный поэт исполняет и то, и другое: ибо все, что, по словам философа, должно быть сделано, он дает совершенную картину этого в ком-то одном, о ком он предполагает, что это было сделано. Так что он соединяет общее понятие с частным примером. Совершенную картину, говорю я; ибо он дает силам ума образ того, о чем философ дает лишь словесное описание: которое не поражает, не пронзает и не овладевает зрением души так сильно, как это делает другое.
Ибо как во внешних вещах, человеку, который никогда не видел слона или носорога, если кто-то опишет ему изысканнейшим образом все их формы, цвет, величину и частные признаки; или о великолепном дворце, архитектуру; с объявлением всех красот, мог бы вполне сделать слушателя способным повторить, как говорится, наизусть, все, что он слышал, все же никогда не удовлетворил бы его внутренние концепции, будучи свидетелем истинного живого знания: но тот же человек, как только он мог бы увидеть этих зверей хорошо нарисованными, или дом хорошо в модели, сразу же вырос бы без нужды в каком-либо описании, до судебного постижения их: так, без сомнения, философ со своим ученым определением, будь то добродетели, пороки, вопросы общественной политики или частного управления, наполняет память многими непогрешимыми основаниями мудрости: которые, тем не менее, лежат в темноте перед воображающей и судящей силой, если они не освещены или не изображены говорящей картиной поэзии.
Туллий прилагает много усилий и часто не без поэтических помощников, чтобы заставить нас узнать силу, которую любовь к нашей стране имеет в нас. Давайте просто послушаем старого Анхиза, говорящего посреди пламени Трои, или увидим Улисса, в полноте всех наслаждений Калипсо, оплакивающего свое отсутствие из бесплодной и нищей Итаки. Гнев, говорят стоики, был коротким безумием; пусть только Софокл выведет вам Аякса на сцену, убивающего и хлещущего овец и волов, думая, что они — армия греков, с их вождями Агамемноном и Менелаем, и скажите мне, нет ли у вас более знакомого понимания гнева, чем нахождение в схоластиках его рода и различия. Посмотрите, не несут ли мудрость и умеренность в Улиссе и Диомеде, доблесть в Ахиллесе, дружба в Нисе и Эвриале, даже невежественному человеку, явное сияние: и наоборот, угрызения совести в Эдипе, быстро раскаивающаяся гордость Агамемнона, самопожирающая жестокость в его отце Атрее, насилие амбиций в двух фиванских братьях, кисло-сладость мести в Медее, и, опускаясь ниже, теренцианский Гнатон и наш Пандар Чосера, выраженные так, что мы теперь используем их имена для обозначения их профессий. И наконец, все добродетели, пороки и страсти так положены в их собственных естественных местах на вид, что мы, кажется, не слышим о них, а ясно видим сквозь них. Но даже в самом превосходном определении добра, чей совет философа может так легко обнаружить принца, как вымышленный Кир у Ксенофонта? или добродетельного человека во всех судьбах, как Эней у Вергилия? или целое содружество, как путь «Утопии» сэра Томаса Мора? Я говорю путь; потому что там, где сэр Томас Мор ошибался, это была вина человека, а не поэта; ибо этот путь создания содружества был самым абсолютным, хотя он, возможно, не так абсолютно выполнил его: ибо вопрос в том, имеет ли вымышленный образ поэзии или регулярное наставление философии больше силы в обучении; в чем, если философы более правильно показали себя философами, чем поэты достигли высокой вершины своей профессии, как по правде
Mediocribus esse poetis, Non Di, non homines, non concessere columna:
это, повторяю, не вина искусства, а то, что немногими людьми это искусство может быть достигнуто.
Конечно, даже наш Спаситель Христос мог бы так же хорошо дать моральные общие места немилосердия и смирения, как божественное повествование о богаче и Лазаре: или о непослушании и милосердии, как тот небесный дискурс о потерянном ребенке и милостивом Отце; но его всепроникающая мудрость знала, что состояние богача, горящего в аду, и Лазаря, находящегося на лоне Авраама, будет более постоянно (как бы) обитать как в памяти, так и в суждении. Поистине, для себя, мне кажется, я вижу перед своими глазами презрительную расточительность потерянного ребенка, превращенную в зависть к обеду свиньи: что учеными богословами считается не историческими актами, а поучительными притчами. В заключение я говорю, что философ учит, но он учит неясно, так что только ученые могут понять его: то есть, он учит тех, кто уже научен, но поэт — это пища для самых нежных желудков, поэт — это действительно правильный популярный философ, чему сказки Эзопа дают хорошее доказательство: чьи милые аллегории, прокрадываясь под формальными сказками о зверях, заставляют многих, более звероподобных, чем звери, начать слышать звук добродетели от этих немых говорящих.