Малайская, туранская и ганованская системы кровного родства и свойства, однако, выявляют формы полигинии и полиандрии, которые влияли на человеческие дела, потому что они были столь же всеобщими по распространенности, как и эти системы, когда они соответственно возникли. В малайской системе мы находим доказательства кровнородственных групп, основанных на браках между братьями и сестрами, но включающих в группу двоюродных братьев и сестер. Здесь мужчины жили в полигинии, а женщины — в полиандрии. В туранской и ганованской системах мы находим доказательства более развитой группы — пуналуальной в двух формах. Одна была основана на братстве мужей, а другая — на сестринстве жен; родные братья и сестры теперь исключались из брачных отношений. В каждой группе мужчины были полигинны, а женщины — полиандричны. Обе практики встречаются в одной и той же группе, и обе необходимы для объяснения их системы кровного родства. Последняя из названных систем кровного родства и свойства предполагает пуналуальный брак в группе. Эта система и малайская демонстрируют формы полигинии и полиандрии, с которыми имеет дело этнография; в то время как формы полиандрии наяров и тибетцев не только недостаточны для объяснения систем, но и не имеют общего значения.
Эти системы кровного родства и свойства, как они представлены в таблицах, нанесли такой ущерб теориям и мнениям, выдвинутым в «Первобытном браке», что я вынужден приписать этому факту нападки мистера Макленнана на мою гипотезу, объясняющую их происхождение; и его попытку заменить ее другой, отрицая, что они являются системами кровного родства и свойства.
II. Что гипотеза мистера Макленнана, призванная объяснить происхождение классификационной системы, не объясняет ее происхождения.
Мистер Макленнан начинает с утверждения (стр. 372), что «явления, представленные во всех формах [классификационной системы], в конечном счете сводятся к брачному закону; и что, соответственно, ее происхождение должно быть таким же». Это основа моего объяснения; это лишь частично основа его собственного.
Брачный закон, на основании которого он пытается объяснить происхождение малайской системы, — это тот, который встречается в полиандрии наяров; а брачный закон, на основании которого он пытается объяснить происхождение туранской и ганованской систем, — это тот, на который указывает тибетская полиандрия. Но у него нет ни малайской, ни тибетской системы кровного родства и свойства, с помощью которых можно было бы объяснить или проверить его гипотезу. Таким образом, он начинает без какого-либо материала из источников наяров или тибетцев и с формами брачного закона, которые никогда не существовали среди племен и народов, обладающих классификационной системой родства. Таким образом, мы обнаруживаем с самого начала, что рассматриваемое объяснение — это просто случайная спекуляция.
Мистер Макленнан отрицает, что системы в таблицах (Consanguinity, стр. 298-382; 523-567) являются системами кровного родства и свойства. Напротив, он утверждает, что вместе они являются «системой способов обращения к лицам». Он не однозначен в своем отрицании, но смысл его языка именно таков. В своей работе о кровном родстве я указал на тот факт, что американские индейцы в повседневном общении и при формальном приветствии обращались друг к другу по точному родству, в котором они состояли друг с другом, и никогда по личному имени; и что тот же обычай преобладал в Южной Индии и в Китае. Они используют эту систему при приветствии, потому что это система кровного родства и свойства — причина первостепенной важности. Мистер Макленнан хочет, чтобы мы поверили, что эти всеобъемлющие системы были просто условными и сформированными для того, чтобы позволить лицам обращаться друг к другу при приветствии, и ни для какой другой цели. Это удачный способ избавиться от этих систем и выбросить самую замечательную запись, существующую относительно раннего состояния человечества.
Мистер Макленнан воображает, что где-то должна была существовать система кровного родства, совершенно независимая от системы обращений; «ибо кажется разумным полагать», — замечает он (стр. 373), — «что система кровных уз и система обращений начали бы расти вместе и некоторое время имели бы общую историю». Система кровных уз — это система кровного родства. Где же тогда потерянная система? Мистер Макленнан не представляет ее и не показывает ее существования. Но я обнаруживаю, что он использует системы в таблицах как системы кровного родства и свойства, насколько они служат его гипотезе, не утруждая себя изменением утверждения, что они являются просто «способами обращения к лицам».
То, что дикие и варварские племена во всем мире и на протяжении бесчисленных веков были настолько озабочены надлежащим способом обращения к родственникам, что создали малайскую, туранскую и ганованскую системы в их полноте и сложности для этой цели и никакой другой, и никаких других систем, кроме этих двух — что в Азии, Африке, Полинезии и Америке они согласились, например, что брата дедушки данного лица следует называть дедушкой, что братьев старше себя следует называть старшими братьями, а тех, кто младше, — младшими братьями, просто чтобы обеспечить условный способ обращения к родственникам — это совпадения настолько замечательные и по столь ничтожной причине, что автору этой блестящей концепции будет вполне достаточно в это верить.
Система способов обращения к лицам была бы эфемерной, потому что все условные обычаи эфемерны. Они также, по необходимости, были бы столь же разнообразны, как и расы человечества. Но система кровного родства — это совсем другое дело. Ее отношения проистекают из семьи и брачного закона и обладают даже большей постоянностью, чем сама семья, которая развивается, в то время как система остается неизменной. Эти отношения выражали фактические обстоятельства социального состояния, когда система была сформирована, и имели ежедневное значение в жизни человечества. Их единообразие на огромных территориях земного шара и их сохранение на протяжении огромных периодов времени являются следствиями их связи с брачным законом.
Когда была сформирована малайская система кровного родства, можно предположить, что мать могла воспринимать, что ее собственный сын и дочь находятся с ней в определенных отношениях, которые можно выразить подходящими терминами; что ее собственная мать и мать ее матери находятся с ней в определенных других отношениях; что другие дети ее собственной матери находятся с ней в еще других отношениях; и что дети ее собственной дочери находятся с ней в еще других — все это можно было выразить подходящими терминами. Это дало бы начало системе кровного родства, основанной на очевидных кровных узах. Это заложило бы основу пяти категорий отношений в малайской системе, и без какой-либо ссылки на брачный закон.
Когда появились брак в группе и кровнородственная семья, свидетельства о которых дает малайская система, система распространилась бы по группе на основе этих первичных концепций. При браках между братьями и сестрами, родными и двоюродными, в группе, результирующая система кровного родства и свойства была бы малайской. Любая гипотеза, объясняющая происхождение малайской системы, должна потерпеть неудачу, если эти факты игнорируются. Такая форма брака и семьи создала бы малайскую систему. Это была бы система кровного родства и свойства с самого начала, и объяснимая только как таковая.
Если эти взгляды верны, не будет необходимости подробно рассматривать пункты гипотезы мистера Макленнана, которая слишком неясна для философской дискуссии и совершенно неспособна дать объяснение происхождения этих систем.
III. Что возражения мистера Макленнана против гипотезы, представленной в «Системах кровного родства» и т. д., не имеют никакой силы.
То же непонимание фактов и та же путаница идей, которые характеризуют его последнее эссе, появляются и здесь. Он не разделяет отношения по кровному родству и отношения по браку, когда оба существуют между одними и теми же лицами; и он также делает ошибки в отношениях систем.
Не будет необходимости шаг за шагом следовать за критикой мистера Макленнана этой гипотезы, некоторые из которых являются словесными, другие искаженными, и ни одна из которых не затрагивает сущности вовлеченных вопросов. Первое положение, которое он пытается опровергнуть, сформулировано им следующим образом: «Малайская система родства — это система кровного родства. Мистер Морган предполагает это и ничего не говорит о препятствиях для принятия этого предположения» (стр. 342). Это отчасти система кровного родства, а отчасти — брачного родства. Факт очевиден. Отношения отца и матери, брата и сестры, старшего или младшего, сына и дочери, дяди и тети, племянника и племянницы и кузена, дедушки и бабушки, внука и внучки; а также шурина и свояченицы, зятя и невестки, помимо других, приведены в таблицах и были перед мистером Макленнаном. Эти системы говорят сами за себя и не могли сказать ничего иного, кроме того, что они являются системами кровного родства и свойства. Неужели мистер Макленнан полагает, что у названных племен была система иная или отличная от той, что представлена в таблицах? Если он так думал, он был обязан представить ее или установить факт ее существования. Он не делает ни того, ни другого.
Можно рассмотреть два или три его особых пункта. «И действительно», — замечает он (стр. 346), — «если мужчину называют сыном женщины, которая его не родила, то, что его так называют, явно не поддается объяснению на принципе естественного происхождения. Предполагаемое родство в этом случае не является тем, которое фактически существует, насколько можно было знать происхождение индивидов; и, соответственно, положение мистера Моргана не доказано». На первый взгляд, рассматриваемый вопрос — это не вопрос происхождения, а вопрос брачного родства. Мужчина называет сестру своей матери своей матерью, а она называет его своим сыном, хотя она его не рожала. Это случай в малайской, туранской и ганованской системах. Имеем ли мы кровнородственные или пуналуальные браки, сестра матери мужчины — жена его предполагаемого отца. Она его мачеха, насколько наша система предоставляет аналог; и среди нас мачеху называют матерью, а она называет своего пасынка сыном. Это не поддается объяснению, правда, как кровное родство, которым оно не претендует быть, но как брачное родство, которым оно претендует быть, это и есть объяснение. Рассуждения мистера Макленнана столь же спекулятивны и столь же ошибочны в ряде случаев.
Переходя от малайской к туранской системе, он замечает (стр. 354): «Из этого следует, что сын мужчины и дочь его сестры, будучи предполагаемыми братом и сестрой, были бы свободны, когда была установлена «племенная организация», вступать в брак друг с другом, ибо они принадлежали к разным племенам происхождения». Из этого он разветвляется в аргумент на две или три страницы, чтобы доказать, что «причина мистера Моргана, следовательно, недостаточна». Если бы мистер Макленнан изучал туранскую или ганованскую систему кровного родства с очень умеренным вниманием, он бы обнаружил, что «сын мужчины и дочь его сестры» не являются «предполагаемыми братом и сестрой». Напротив, они — кузены. Это одно из самых очевидных, а также важных различий между малайской и туранской системами, и то, которое выражает различие между кровнородственной семьей малайской системы и пуналуальной семьей туранской системы.
Обычный читатель вряд ли возьмет на себя труд, необходимый для освоения деталей этих систем. Если он не может легко и свободно проследить отношения, обсуждение системы будет источником недоумения, а не удовольствия. Мистер Макленнан свободно использует термины родства, но не всегда использует их правильно.
В другом месте (стр. 360) мистер Макленнан приписывает мне различие между браком и сожительством, которое я не делал; и следует за этим риторическим пассажем, вполне равным лучшим в «Первобытном браке».
Наконец, мистер Макленнан опирается на две предполагаемые ошибки, которые, по его мнению, порочат мое объяснение происхождения классификационной системы. «Пытаясь объяснить происхождение классификационной системы, мистер Морган сделал две радикальные ошибки. Его первой ошибкой было то, что он не рассматривал постоянно главную особенность системы — ее классификацию связанных лиц; что он не искал происхождение системы в происхождении классификации» (стр. 360). В чем разница в данном случае между системой и классификацией? Эти два термина означают одно и то же и никак не могут означать что-то другое. Искать происхождение одного — значит искать происхождение другого.
«Второй ошибкой, или, скорее, я должен сказать, заблуждением, было так легко предположить, что система является системой кровных уз» (стр. 361). Здесь нет ошибки, поскольку лица, названные в таблицах, происходят от общих предков или связаны браком с кем-либо из них. Это те же самые лица, которые описаны в таблице, показывающей арийскую, семитскую и уральскую системы (Consanguinity, стр. 79-127). В каждой из этих систем они связаны друг с другом фактически кровным родством и свойством. В последней каждое отношение специализировано; в первой они классифицированы по категориям; но во всех одинаково конечная основа одна и та же, а именно: фактическое кровное родство и свойство. Брак в группе в первой и брак между отдельными парами в последней создали разницу между ними. В малайской, туранской и ганованской системах есть прочная основа для кровных отношений, которые они демонстрируют в общем происхождении лиц; а для брачных отношений мы должны смотреть на форму брака, на которую они указывают. Изучение и сравнение показывают, что для объяснения малайской и туранской систем требуются две различные формы брака; откуда и применение в качестве тестов кровнородственного брака в одном случае и пуналуального брака в другом.
Хотя термины родства постоянно используются при приветствии, именно потому, что они являются терминами родства, они так используются. Попытка мистера Макленнана превратить их в условные способы обращения к лицам тщетна. Хотя он придает большое значение этому взгляду, он не использует их как «способы обращения» при попытке объяснить их происхождение. Насколько он вообще их использует, он применяет их строго как термины кровного родства и свойства. Было так же невозможно, чтобы «система способов обращения к лицам» выросла независимо от системы кровного родства и свойства (стр. 373), как и то, что язык вырос бы независимо от идей, которые он представляет и выражает. Что могло придать этим терминам их значимость, как они используются при обращении к родственникам, кроме родства, будь то кровного или свойства, которое они выражали? Простое отсутствие способа обращения к лицам никогда не могло бы дать такие грандиозные системы, идентичные в мельчайших деталях на огромных участках земного шара.
Относительно существенного различия между объяснением мистера Макленнана происхождения классификационной системы и тем, что представлено в этом томе — является ли это системой способов обращения к лицам или системой кровного родства и свойства — я вполне доволен тем, чтобы представить этот вопрос на суд читателя.
ЧАСТЬ IV. - РОСТ ИДЕИ СОБСТВЕННОСТИ.
ГЛАВА I. - ТРИ ПРАВИЛА НАСЛЕДОВАНИЯ.
Собственность на стадии дикости. — Медленный темп прогресса. — Первое правило наследования. — Собственность, распределяемая среди сородичей. — Собственность на низшей стадии варварства. — Зародыш второго правила наследования. — Распределяемая среди агнатических родственников. — Улучшенный характер человека. — Собственность на средней стадии. — Правило наследования известно несовершенно. — Агнатическое наследование вероятно.
Остается рассмотреть рост собственности в различных этнологических периодах, правила, которые возникли в отношении ее владения и наследования, и влияние, которое она оказала на древнее общество.
Самые ранние идеи собственности были тесно связаны с добыванием средств к существованию, что было первичной потребностью. Объекты собственности естественным образом увеличивались в каждом последующем этнологическом периоде с умножением тех искусств, от которых зависели средства к существованию. Рост собственности, таким образом, шел в ногу с прогрессом изобретений и открытий. Каждый этнологический период показывает заметный прогресс по сравнению со своим предшественником не только в количестве изобретений, но и в разнообразии и количестве собственности, которая в результате этого появлялась. Множественность форм собственности сопровождалась ростом определенных правил в отношении ее владения и наследования. Обычаи, от которых зависят эти правила имущественного владения и наследования, определяются и модифицируются состоянием и прогрессом социальной организации. Рост собственности, таким образом, тесно связан с увеличением изобретений и открытий, а также с улучшением социальных институтов, которые отмечают различные этнологические периоды человеческого прогресса.
I. Собственность на стадии дикости.
В любом случае трудно представить состояние человечества в этот ранний период его существования, когда оно было лишено всего, что оно приобрело благодаря изобретениям и открытиям, а также благодаря росту идей, воплощенных в институтах, обычаях и нравах. Человеческий прогресс от состояния абсолютного невежества и неопытности был медленным во времени, но геометрическим по соотношению. Человечество можно проследить по цепи необходимых выводов до времени, когда, не зная огня, без членораздельного языка и без искусственного оружия, они зависели, подобно диким животным, от спонтанных плодов земли. Медленно, почти незаметно, они продвигались через дикость, от языка жестов и несовершенных звуков к членораздельной речи; от дубины, как первого оружия, к копью с наконечником из кремня и, наконец, к луку и стрелам; от кремневого ножа и зубила к каменному топору и молоту; от корзины из ивы и тростника к корзине, покрытой глиной, которая дала сосуд для варки пищи на огне; и, наконец, к искусству гончарства, которое дало сосуд, способный выдержать огонь. В средствах к существованию они продвинулись от естественных плодов в ограниченной среде обитания к чешуйчатой и моллюсковой пище на морских побережьях и, наконец, к хлебным корням и дичи. Изготовление веревок и нитей из волокон коры, вид ткани, сделанной из растительной массы, дубление шкур для использования в качестве одежды и покрытия для палаток и, наконец, дом, построенный из шестов и покрытый корой или сделанный из досок, расколотых каменными клиньями, относятся, наряду с ранее названными, к стадии дикости. Среди второстепенных изобретений можно упомянуть огненное сверло, мокасины и снегоступы.