Льюис Генри Морган

«Древнее общество»

Страница 16 из 22 · 56 150 зн. · 65 мин. чтения

Определенные отношения будут выделены как показательные. Они обычно контролируют те, которые предшествуют и следуют за ними. Когда они согласуются в системах разных племен и даже разных семей человечества, как в туранской и ганованской, они устанавливают свою фундаментальную идентичность.

В женской ветви этой линии, я все еще мужчина, сын и дочь моей сестры — это мой племянник и племянница (Ha-yă′-wan-da и Ka-yă′-wan-da), каждый из них называет меня дядей (Hoc-no′-seh). Это вторая показательная черта. Она ограничивает отношения племянника и племянницы детьми сестер мужчины, родных или двоюродных. Дети этого племянника и племянницы — мои внуки, как и прежде, каждый из них применяет ко мне соответствующий коррелят.

С моей стороны, женщины, часть этих отношений меняется на противоположную. Сын и дочь моего брата — это мой племянник и племянница (Ha-soh′-neh и Ka-soh′-neh), каждый из них называет меня тетей (Ah-ga′-huc). Будет замечено, что термины для племянника и племянницы, используемые мужчинами, отличаются от тех, что используются женщинами. Дети этих племянников и племянниц — мои внуки. В женской ветви сын и дочь моей сестры — это мой сын и дочь, каждый из них называет меня матерью (Noh-yeh′), а их дети — мои внуки, каждый из них называет меня бабушкой (Oc′-sote).

Жены этих сыновей и племянников — мои невестки (Ka′-sä), а мужья этих дочерей и племянниц — мои зятья (Oc-na′-hose, каждый термин в единственном числе), и они применяют ко мне соответствующий коррелят.

Вторая боковая линия. В мужской ветви этой линии, со стороны отца, и независимо от пола Эго, брат моего отца — мой отец, и называет меня своим сыном или дочерью, в зависимости от того, мужчина я или женщина. Третья показательная черта. Все братья отца помещаются в отношения отцов. Его сын и дочь — мой брат и сестра, старшие или младшие, и я применяю к ним те же термины, которые использую для обозначения родных братьев и сестер. Четвертая показательная черта. Она помещает детей братьев в отношения братьев и сестер. Дети этих братьев, я мужчина, — мои сыновья и дочери, а их дети — мои внуки; в то время как дети этих сестер — мои племянники и племянницы, а дети последних — мои внуки. Но с моей стороны, женщины, дети этих братьев — мои племянники и племянницы, дети этих сестер — мои сыновья и дочери, а их дети — все мои внуки. Таким образом видно, что классификация в первой боковой линии переносится во вторую, как и в третью и более отдаленные, насколько можно проследить кровных родственников.

Сестра моего отца — моя тетя, и называет меня своим племянником, если я мужчина. Пятая показательная черта. Отношение тети ограничено сестрами моего отца и сестрами таких других лиц, которые состоят со мной в отношениях отца, за исключением сестер моей матери. Дети сестры моего отца — мои двоюродные братья и сестры (Ah-gare′-seh, в единственном числе), каждый из них называет меня двоюродным братом или сестрой. С моей стороны, мужчины, дети моих двоюродных братьев — мои сыновья и дочери, а дети моих двоюродных сестер — мои племянники и племянницы; но с моей стороны, женщины, эти последние отношения меняются на противоположные. Все дети последних — мои внуки.

Со стороны матери, я мужчина, брат моей матери — мой дядя, и называет меня своим племянником. Шестая показательная черта. Отношение дяди ограничено братьями моей матери, родными и двоюродными, за исключением братьев моего отца. Его дети — мои двоюродные братья и сестры, дети моих двоюродных братьев — мои сыновья и дочери, дети моих двоюродных сестер — мои племянники и племянницы; но с моей стороны, женщины, эти последние отношения меняются на противоположные, дети всех одинаково — мои внуки.

В женской ветви той же линии сестра моей матери — моя мать. Седьмая показательная черта. Все из нескольких сестер, родных и двоюродных, помещаются в отношения матери к детям друг друга. Дети сестры моей матери — мои братья и сестры, старшие или младшие. Восьмая показательная черта. Она устанавливает отношения брата и сестры среди детей сестер. Дети этих братьев — мои сыновья и дочери, дети этих сестер — мои племянники и племянницы; а дети последних — мои внуки. С моей стороны, женщины, те же отношения меняются на противоположные, как и в предыдущих случаях.

Каждая из жен этих нескольких братьев и этих нескольких двоюродных братьев — моя невестка (Ah-ge-ah′-ne-ah), каждая из них называет меня зятем (Ha-yă′-o). Точное значение первого термина неизвестно. Каждый из мужей этих нескольких сестер и двоюродных сестер — мой зять, и все они применяют ко мне соответствующий коррелят. Следы обычая пуналуа сохраняются кое-где в брачных отношениях американских аборигенов, а именно между Эго и женами нескольких братьев и мужьями нескольких сестер. В мандан жена моего брата — моя жена, в пауни и арикара — то же самое. В кроу жена брата моего мужа — «мой товарищ» (Bot-ze′-no-pä-che), в крик — «мой нынешний сожитель» (Chu-hu′-cho-wä), а в манси — «мой друг» (Nain-jose′). В виннебаго и ачаотинне она — «моя сестра». Муж сестры моей жены в некоторых племенах — «мой брат», в других — «мой зять», а в крик — «мой маленький разделитель» (Un-kä-pu′-che), что бы это ни значило.

Третья боковая линия. Поскольку отношения в нескольких ветвях этой линии такие же, как в соответствующих ветвях второй, за исключением одного дополнительного предка, будет достаточно представить одну ветвь из четырех. Брат отца моего отца — мой дедушка, и называет меня своим внуком. Это девятая показательная черта и последняя из числа. Она помещает этих братьев в отношения дедушек и, таким образом, предотвращает переход боковых предков за пределы этого отношения. Принцип, который объединяет боковые линии в прямой линии, работает как вверх, так и вниз. Сын этого дедушки — мой отец; его дети — мои братья и сестры; дети этих братьев — мои сыновья и дочери, дети этих сестер — мои племянники и племянницы; а их дети — мои внуки. С моей стороны, женщины, те же отношения меняются на противоположные, как и в предыдущих случаях. Более того, коррелятивный термин применяется в каждом случае.

Четвертая боковая линия. По той же причине будет достаточно привести только одну ветвь этой линии. Брат отца моего дедушки — мой дедушка; его сын — также мой дедушка; сын последнего — мой отец; его сын и дочь — мой брат и сестра, старшие или младшие; а их дети и внуки следуют в тех же отношениях к Эго, что и в других случаях. В пятой боковой линии классификация такая же в ее нескольких ветвях, как и в соответствующих ветвях второй, за исключением дополнительных предков.

Из природы системы следует, что знание численных степеней кровного родства необходимо для правильной классификации родственников. Но для индейца-туземца, привыкшего к ее ежедневному использованию, кажущийся лабиринт отношений не представляет никакой трудности.

Среди оставшихся брачных отношений в сенека-ирокезском языке есть термины для тестя (Oc-na′-hose), для отца жены и (Hä-gä′-sä) для отца мужа. Первый термин также используется для обозначения зятя, что показывает его взаимность. Есть также термины для отчима и мачехи (Hoc′-no-ese и Oc′-no-ese), а также для пасынка и падчерицы (Ha′-no и Ka′-no). В ряде племен два тестя и две тещи связаны родством, и существуют термины для выражения этой связи. Богатство номенклатуры, хотя и ставшее необходимым из-за тщательных разграничений системы, тем не менее замечательно. За полными подробностями системы сенека-ирокезов и тамилов следует обращаться к таблице. Их идентичность очевидна при простом осмотре. Она показывает не только распространение пуналуального брака среди их отдаленных предков, когда система формировалась, но и мощное впечатление, которое эта форма брака произвела на древнее общество. Это, в то же время, одно из самых необычных применений естественной логики человеческого разума к фактам социальной системы, сохранившимся в опыте человечества.

То, что туранская и ганованская система была привита к предыдущей малайской или к той, которая была похожа на нее во всех существенных отношениях, теперь доказано. Примерно в половине всех названных отношений они идентичны. Если изучить те, в которых сенека и тамилы отличаются от гавайцев, будет обнаружено, что разница заключается в тех отношениях, которые зависели от брака или отсутствия брака между братьями и сестрами. В первых двух, например, сын моей сестры — мой племянник, но в последней он — мой сын. Эти два отношения выражают разницу между кровнородственной и пуналуальной семьями. Изменение отношений, которое произошло в результате замены кровнородственных браков пуналуальными, превращает малайскую систему в туранскую. Но можно спросить, почему гавайцы, у которых была пуналуальная семья, не реформировали свою систему кровного родства в соответствии с ней? Ответ был дан в другом месте, но его можно повторить. Форма семьи опережает систему. В Полинезии она была пуналуальной, в то время как система оставалась малайской; в Америке она была парной, в то время как система оставалась туранской; а в Европе и Западной Азии она стала моногамной, в то время как система, по-видимому, оставалась туранской в течение некоторого времени, но затем пришла в упадок и была сменена арийской. Более того, хотя семья прошла через пять форм, было создано лишь три различных системы кровного родства, насколько сейчас известно. Требовалось органическое изменение в обществе, достигающее необычных размеров, чтобы существенно изменить установленную систему кровного родства. Я думаю, будет обнаружено, что организация рода была достаточно влиятельной и достаточно универсальной, чтобы изменить малайскую систему в туранскую; и что моногамия, когда она была полностью установлена в более развитых ветвях человеческой семьи, была достаточной, с влиянием собственности, чтобы свергнуть туранскую систему и заменить ее арийской.

Остается объяснить происхождение таких туранских отношений, которые отличаются от малайских. Пуналуальные браки и родовые организации формируют основу объяснения.

I. Все дети моих нескольких братьев, родных и двоюродных, я мужчина, — мои сыновья и дочери.

Причины: Говоря как сенека, все жены моих нескольких братьев — мои, так же как и их. Мы сейчас говорим о времени, когда система формировалась. Это то же самое, что и в малайской, где причины указаны.

II. Все дети моих нескольких сестер, родных и двоюродных, я мужчина, — мои племянники и племянницы.

Причины: В рамках родовой организации эти женщины, по закону рода, не могут быть моими женами. Их дети, следовательно, больше не могут быть моими детьми, а состоят со мной в более отдаленном родстве; откуда новые отношения племянника и племянницы. Это отличается от малайской системы.

III. С моей стороны, женщины, дети моих нескольких братьев, родных и двоюродных, — мои племянники и племянницы.

Причины, как в II. Это также отличается от малайской системы.

IV. С моей стороны, женщины, дети моих нескольких сестер, родных и двоюродных, и моих нескольких двоюродных сестер — мои сыновья и дочери.

Причины: Все их мужья — мои мужья тоже. В строгом смысле эти дети — мои пасынки, и так они описаны в оджибве и нескольких других алгонкинских племенах; но в сенека-ирокезском и тамильском языках, следуя древней классификации, они помещаются в категорию моих сыновей и дочерей по причинам, данным в малайской системе.

V. Все дети этих сыновей и дочерей — мои внуки.

Причина: Они — дети моих сыновей и дочерей.

VI. Все дети этих племянников и племянниц — мои внуки.

Причина: Это были отношения тех же лиц в рамках малайской системы, которая предположительно предшествовала туранской. Поскольку новые не были изобретены, старые должны были остаться.

VII. Все братья моего отца, родные и двоюродные, — мои отцы.

Причина: Они — мужья моей матери. Это то же самое, что и в малайской системе.

VIII. Все сестры моего отца, родные и двоюродные, — мои тети.

Причина: В рамках родовой организации никто из них не может быть женой моего отца; поэтому предыдущее отношение матери недопустимо. Следовательно, требовалось новое отношение: откуда и отношение тети.

IX. Все братья моей матери, родные и двоюродные, — мои дяди.

Причины: Они больше не являются мужьями моей матери и должны состоять со мной в более отдаленном родстве, чем отношение отца: откуда новое отношение дяди.

X. Все сестры моей матери, родные и двоюродные, — мои матери.

Причины, как в IV.

XI. Все дети братьев моего отца и все дети сестер моей матери, родные и двоюродные, — мои братья и сестры.

Причины: Это то же самое, что и в малайской системе, и по причинам, там указанным.

XII. Все дети моих нескольких дядей и все дети моих нескольких теть, родные и двоюродные, — мои двоюродные братья и сестры.

Причины: В рамках родовой организации все эти дяди и тети исключены из брачных отношений с моим отцом и матерью; поэтому их дети не могут состоять со мной в отношениях братьев и сестер, как в малайской системе, а должны быть помещены в более отдаленные: откуда новое отношение двоюродного брата или сестры.

XIII. В тамильском языке все дети моих двоюродных братьев, я мужчина, — мои племянники и племянницы, а все дети моих двоюродных сестер — мои сыновья и дочери. Это точная противоположность правилу среди сенека-ирокезов. Это стремится показать, что среди тамильского народа, когда пришла туранская система, все мои двоюродные сестры были моими женами, в то время как жены моих двоюродных братьев — нет. Удивительный факт, что отклонение в этих отношениях — единственное сколько-нибудь важное между двумя системами в отношениях к Эго около двухсот человек.

XIV. Все братья и сестры моего дедушки и моей бабушки — мои дедушки и бабушки.

Причина: Это то же самое, что и в малайской системе, и по причинам, там указанным.

Теперь стало дополнительно ясно, что как туранская, так и ганованская системы, которые идентичны, сменили первоначальную малайскую систему; и что последняя должна была преобладать в целом в Азии до малайской миграции на острова Тихого океана. Более того, есть веские основания полагать, что система была передана в малайской форме предкам трех семей, вместе с потоками крови, из общего азиатского источника, а впоследствии модифицирована в свою нынешнюю форму отдаленными предками туранской и ганованской семей.

Основные отношения туранской системы теперь объяснены в их происхождении и обнаружены как те, которые фактически существовали бы в пуналуальной семье, насколько можно было знать происхождение детей. Система объясняет себя как органический рост, и поскольку она не могла возникнуть без адекватной причины, вывод становится законным, а также необходимым, что она была создана пуналуальными семьями. Будет замечено, однако, что некоторые из брачных отношений были изменены.

Система рассматривает всех братьев как мужей жен друг друга, а всех сестер — как жен мужей друг друга, и как совместно связанных браком в группе. В то время, когда система формировалась, где бы мужчина ни находил брата, родного или двоюродного, а тех, кто состоял в этом отношении, было много, в жене этого брата он находил дополнительную жену. Подобным же образом, где бы женщина ни находила сестру, родную или двоюродную, а тех, кто состоял в этом отношении, было столько же, в муже этой сестры она находила дополнительного мужа. Братство мужей и сестринство жен сформировали основу отношения. Это полностью выражено гавайским обычаем пуналуа. Теоретически семья того периода была соразмерна группе, объединенной в брачных отношениях; но практически она должна была разделиться на ряд меньших семей для удобства проживания и пропитания. Братья, десятками и дюжинами, у бриттов, женатые на женах друг друга, указывали бы на размер обычного подразделения пуналуальной группы. Коммунизм в жизни, по-видимому, возник из потребностей кровнородственной семьи, был продолжен в пуналуальной и был передан парной семье среди американских аборигенов, у которых он оставался практикой вплоть до эпохи их открытия. Пуналуальный брак сейчас неизвестен среди них, но система кровного родства, которую он создал, пережила обычаи, в которых она возникла. План семейной жизни и проживания среди диких племен был изучен несовершенно. Знание их обычаев в этих отношениях и их способа пропитания пролило бы сильный свет на рассматриваемые вопросы.

Две формы семьи теперь объяснены в их происхождении двумя параллельными системами кровного родства. Доказательства кажутся убедительными. Это дает отправную точку человеческого общества после того, как человечество вышло из еще более низкого состояния и вошло в организм кровнородственной семьи. От этой первой формы ко второй переход был естественным; развитие от низшего к высшему социальному состоянию через наблюдение и опыт. Это был результат улучшаемых умственных и моральных качеств, которые принадлежат человеческому виду. Кровнородственная и пуналуальная семьи представляют собой сущность человеческого прогресса на протяжении большей части периода дикости. Хотя вторая была большим улучшением по сравнению с первой, она все еще была очень далека от моногамной. Впечатление может быть сформировано сравнением нескольких форм семьи, медленного темпа прогресса в дикости, где средства продвижения были незначительными, а препятствия — грозными. Века за веками по существу стационарной жизни, с прогрессом и упадком, несомненно, отмечали ход событий; но общее движение общества шло от низшего к высшему состоянию, иначе человечество осталось бы в дикости. Это что-то — найти уверенную начальную точку, с которой человечество начало свою великую и удивительную карьеру прогресса, даже если так близко к нижней части шкалы, и даже если ограничено формой семьи, столь своеобразной, как кровнородственная.

Сравнительная таблица системы родства индейцев сенека-ирокезов Нью-Йорка и народов Южной Индии, говорящих на тамильском диалекте дравидийского языка. En = мой.

Примечание транскрибатора: Сокращения: fa=отец, mo=мать, GF=дедушка, GM=бабушка, GD=внучка, GS=внук, bro=брат, str=сестра, gt=пра-, dau=дочь. Конец примечания транскрибатора.

Description of persons xxxxxxxxxxxxxx Relationship in Seneca-Iroquois. Translation. Relationship in Tamil. Translation.xxxxxxxxxxxxxx

1 My gt-GF's fa hoc´-sote My GF En muppáddan My 3d GF

2 M"y"t-G"F's" m oc´-sote M"y GM E"n muppáddi M"y3"d GM

3 M"y gt-GF hoc´-sote M"y GF E"n páddan M"y2d GF

4 M"yg" GM oc´-sote M"y GM E"n páddi M"y2"dGM

5 M"y GF hoc´-sote M"y GF E"n páddan M"y GF

6 M"y GM oc´-sote M"y GM E"n páddi M"y GM

7 M"y fa hä´-nih M"y fa E"n takkáppăn M"y fa

8 M"y mo no-yeh´ M"y mo E"n táy M"y mo

9 M"y son há-ah´-wuk M"y son E"n măkăn M"y son

10 M"y dau ka-ah´-wuk M"y dau E"n măkăl M"y dau

11 M"y GS ha-yä´-da M"y GS E"n pêrăn M"y GS

12 M"y GD ha-yä´-da M"y GD E"n pêrtti M"y GD

13 M"y gt-GS ha-yä´-da M"y GS E"n irandám pêrăn M"y 2d GS

14 M"y gt-GD ka-yä´-da M"y GD En irandám pêrtti M"y2"dGD

15 M"y gt-GS's son ha-yä´-da M"y GS E"n mŭndam pêrăn M"y 3d GS

16 M"yg"tG"S'sdau ka-yä´-da M"y GD En mŭndam pêrtti M"y3"dGD

17 M"y elder bro hä´-je M"y elder bro E"n tamaiyăn, b annăn M"y elder bro

18 M"yel"derstr ah´-je M"yel"derstr E"n akkàrl, b tămăkay M"yel"derstr

19 M"y younger bro ha´-gă M"y younger bro E"n tambi M"y younger bro

20 M"yyou"nger str ka´-gă M"yyou"nger str E"n tambi M"yyou"nger str

21 M"y bros da-yä-guä-dan´-no-dä M"y bros E"n săkothăree M"y bros (Skr)

22 M"y str da-yä-guä-"dan´-no-dä M"y str E"n săkothăree M"y str (Skr)

23 M"y bro's son (ms) ha-ah´-wuk M"y son E"n măkăn M"y son

24 M"ybr"o's son's wife " ka´-säh´ M"y dau-in-law E"n mărŭmăkăl M"y dau-in-law & niece

25 M"ybr"o's dau " ka-ah´-wuk M"y dau E"n măkăl M"y dau

26 M"ybr"o's dau's hus " oc-na´-hosc M"y son-in-law E"n mărŭmăkăn M"y son-in-law & nephew

27 M"ybr"o's GS " ha-yä´-da M"y GS E"n pêrăn M"y GS

28 M"ybr"o's GD " ka-yä´-da M"y GD E"n pêrtti M"y GD

29 M"ybr"o's gt-GS " ha-yä´-da M"y GS E"n irandám pêrăn M"y 2d GS

30 M"ybr"o's gt-GD " ka-yä´-da M"y GD En irandám pêrtti My 2d GD

31 M"y str's son " ha-yă-´-wan-da M"y nephew E"n mărŭmăkăn M"y nephew

32 M"ySt"rs son's wife " ka´-sä M"y dau-in-law E"n măkăl M"y dau

33 M"ySt"rs dau " ka-yă´-wan-da M"y niece E"n mărŭmăkăl M"y niece

34 M"ySt"rs dau's hus " oc-na´-hosc M"y son-in-law E"n măkăn M"y son

35 M"ySt"rs GS " ha-yä´-da M"y GS E"n pêrăn M"y GS

36 M"ySt"rs GD " ka-yä´-da M"y GD E"n pêrtti M"y GD

37 M"ySt"rs gt-GS " ha-yä´-da M"y GS E"n irandám pêrăn M"y 2d GS

38 M"ySt"rs gt-GD " ka-yä´-da M"y GD E"n irandám pertti M"y 2d GD

39 M"y bro's son (fs) ha-soh′-neh M"y nephew E"n mărŭmăkăn M"y nephew

40 M"ybr"o's son's wife " ka′-sä M"y dau-in-law E"n măkăl M"y dau

41 M"ybr"o's dau " ka-soh′-neh M"y niece E"n mărŭmăkăl M"y niece

42 M"ybr"o's dau's hus " oc-na′-hose M"y son-in-law E"n măkan M"y son

43 M"ybr"o's GS " ha-yä′-da M"y GS E"n pêrăn M"y GS

44 M"ybr"o's GD " ka-yä′-da M"y GD E"n pêrtti M"y GD

45 M"ybr"o's gt-GS " ha-yä′-da M"y GS E"n irandám pêrăn M"y 2d GS

46 M"ybr"o's gt-GD " ka-yä′-da M"y GD En irandám pêrtti My 2d GD

47 M"y str's son " ha-ah′-wuk M"y son E"n măkăn M"y son

48 M"yst"r's son's wife " ka′-sä M"y dau-in-law E"n mărŭmăkăl M"y dau-in-law & niece

49 M"yst"r's dau " ka-ah′-wuk M"y dau E"n măkăl M"y dau

50 M"yst"r's dau's hus " oc-na′-hose M"y son-in-law E"n măkăn M"y son

51 M"yst"r's GS " ha-yä′-da M"y GS E"n pêrăn M"y GS

52 M"yst"r's GD " ka-yä′-da M"y GD E"n pêrtti M"y GD

53 M"yst"r's gt-GS " ha-yä′-da M"y GS E"n irandám pêrăn M"y 2d GS

54 M"yst"r's gt-GD " ka-yä′-da M"y GD En irandám pêrtti My 2d GD

55 M"y fa's bro hä′-nih M"y fa E"n periya tăkkăppăn

E"n seriya tăkkăppăn M"y gt-fa (if older)

M"y little-fa (if younger)

56 M"yfa"s bro's wife uc-no′-ese M"y step-mo E"n táy M"y mo (th'n my fa)

57 M"yfa"sbr"os son (otm) hä′-je M"y elder bro E"n tămaiyăn M"y elder bro

58 M"yfa"sbr"os son (ytm) ha′-gă M"y younger bro E"n tambi M"y younger bro

59 M"yfa"sbr"os son's wife ah-gt-ah′-ne-ah M"y str-in-law E"n maittumi (o.) an̤n̤i (y.) M"y cousin str-in-law

60 M"yfa"sbr"os dau (otm) ah′-je M"y elder str E"n akkarl b, tamakay M"y elder str

61 M"yfa"sbr"osd"au (ytm) ka′-gă M"y younger str E"n tangaichchi b, tangay M"y younger str

62 M"yfa"sbr"os dau's hus ha-yă′-o M"y bro-in-law E"n măittŭnăn M"y bro-in-law & csn

63 M"yfa"sbr"os son's son (ms) ha-ah′-wuk M"y son E"n măkăn M"y son

64 M"yfa"sbr"os son's son (fs) ha-soh′-neh M"y nephew E"n mărŭmăkăn M"y nephew

65 M"yfa"sbr"os son's dau (ms) ka-ah′-wuk M"y dau E"n măkăl M"y dau

66 M"yfa"sbr"os son's dau (fs) ka-soh′-neh M"y niece E"n mărŭmăkăl M"y niece

67 M"yfa"sbr"os dau's son (ms) ha-yă′-wän-da M"y nephew E"n mărŭmăkăn M"y nephew

68 M"yfa"sbr"os dau's son (fs) ha-ah′-wuk M"y son E"n măkăn M"y son

69 M"yfa"sbr"os dau's dau (ms) ka-yă′-wän-da M"y niece E"n mărŭmăkăl M"y niece

70 M"yfa"sbr"os dau's dau (fs) ka-ah′-wuk M"y dau E"n măkăl M"y dau

71 M"yfa"sbr"os gt-GS ha-yä′-da M"y GS E"n pêrăn M"y GS

72 M"yfa"sbr"os gt-GD ka-yä'-da M"y GD E"n pêrtti M"y GD

73 M"y fa's str ah-ga′-huc M"y aunt E"n attai M"y aunt

74 M"yfa"s str's hus hoc-no′-ese M"y step-fa E"n máman M"y uncle

75 M"yfa"sst"r's son (ms) ah-găre′-seh M"y cousin E"n attàn b, măittŭnăn M"y cousin

76 M"yfa"sst"r's son (fs) ah-găre′-seh M"y cousin E"n măchchăn M"y cousin

77 M"yfa"sst"r's son's wife ah-gt-ah'-ne-ah M"y str-in-law E"n tangay M"y younger str

78 M"yfa"sst"r's dau (ms) ah-găre′-seh M"y cousin E"n măittuni M"y cousin

79 M"yfa"sst"r's dau (fs) ah-găre′-seh M"y cousin E"n măchchi b, măchchărl M"y cousin

80 M"yfa"sst"r's dau's hus ah-găre′-seh M"y bro-in-law E"n an̤n̤an (o.) tambi (y.) M"y elder or ygr bro

81 M"yfa"sst"r's son's son (ms) ha-ah′-wuk M"y son E"n mărŭmăkăn M"y nephew

82 M"yfa"sst"р-а son's son (fs) ha-soh′-neh M"я nephew Э"н măkăn M"я son

83 M"яфа"сст"р-а son's dau (ms) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н mărŭmăkăl M"я niece

84 M"яфа"сст"р-а son's dau (fs) ka-soh′-neh M"я niece Э"н măkăl M"я dau

85 M"яфа"сст"р-а dau's son (ms) ha-ya′-wän-da M"я nephew Э"н măkăn M"я son

86 M"яфа"сст"р-а dau's son (fs) ha-ah′-wuk M"я son Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

87 M"яфа"сст"р-а dau's dau (ms) ka-ya′-wän-da M"я niece Э"н măkăl M"я dau

88 M"яфа"сст"р-а dau's dau (fs) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н mărŭmăkăl M"я niece

89 M"яфа"сст"р-а gt-GS ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

90 M"яфа"сст"р-а gt-GD ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

91 M"я mo's bro hoc-no′-seh M"я uncle Э"н mămăn M"я uncle

92 M"ямо"с bro's wife ah-ga-na-ah M"я aunt-mo Э"н măme M"я aunt

93 M"ямо"сбр"о-а son (ms) ah-gare′-seh M"я cousino Э"н măittŭnăn M"я cousin

94 M"ямо"сбр"о-а son (fs) ah-gare′-seh M"я cousin Э"н măchchăn M"я cousin

95 M"ямо"сбр"о-а son's wife ah-gt-ah′-ne-ah M"я str-in-law Э"н tăngay M"я younger str

96 M"ямо"сбр"о-а dau (ms) ah-găre′-seh M"я cousin Э"н măittŭni M"я cousin

97 M"ямо"сбр"о-а dau (fs) ah-găre′-seh M"я cousin Э"н măchchärl M"я cousin

98 M"ямо"сбр"о-а dau's hus ha-yă′-o M"я bro-in-law Э"н an̤n̤an (o.) tambi (y.) M"я elder or younger bro

99 M"ямо"сбр"о-а son's son (ms) ha-ah′-wuk M"я son Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

100 M"ямо"сбр"о-а son's son (fs) ha-soh′-neh M"я nephew Э"н măkăn M"я son

101 M"ямо"сбр"о-а son's dau (ms) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н mărŭmăkăl M"я niece

102 M"ямо"сбр"о-а son's dau (fs) ka-soh′-neh M"я niece Э"н măkăl M"я dau

103 M"ямо"сбр"о-а dau's son (ms) ha-yă′-wän-da M"я nephew Э"н măkăn M"я son

104 M"ямо"сбр"о-а dau's son (fs) ha-ah′-wuk M"я son Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

105 M"ямо"сбр"о-а dau's dau (ms) ka-yă′-wän-da M"я niece Э"н măkăl M"я dau

106 M"ямо"сбр"о-а dau's dau (fs) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н mărŭmăkăl M"я niece

107 M"ямо"сбр"о-а gt-GS ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

108 M"ямо"сбр"о-а gt-GD ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

109 M"я mo's str no-yeh′ M"я mo Э"н pêriyă tăy (if older than,)

Э"н sĕriyă tăy (if y'r myself) M"я mo, great or little

110 M"ямо"с str's hus hoc-no′-ese M"я step-fa Э"н takkăppăn (P. or S.) M"я fa, great or little

111 M"ямо"сст"р-а son (otm) hä′-je M"я elder bro Э"н tămăiyăn, b, an̤n̤an M"я elder bro

112 M"ямо"сст"р-а son (ytm) ha′-gă M"я younger bro Э"н tambi M"я younger bro

113 M"ямо"сст"р-а son's wife ah-gt-ah′-ne-ah M"я str-in-law Э"н măittŭni M"я str-in-law & cousin

114 M"ямо"сст"р-а dau (otm) ah′-je M"я elder str Э"н akkàrl b, tămăkay M"я elder str

115 M"ямо"сст"р-а dau (ytm) ka′-gă M"я younger str Э"н tăngăichchi, b, tangay M"я younger str

116 M"ямо"сст"р-а dau's hus ha-yă′-o M"я bro-in-law Э"н măittŭnăn M"я bro-in-law & cousin

117 M"ямо"сст"р-а son's son (ms) ha-ah′-wuk M"я son Э"н măkăn M"я son

118 M"ямо"сст"р-а son's son (fs) ha-soh′-neh M"я nephew Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

119 M"ямо"сст"р-а son's dau (ms) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н măkăl M"я dau

120 M"ямо"сст"р-а son's dau (fs) ka-soh′-neh M"я niece Э"н mărŭmăkăl M"я niece

121 M"ямо"сст"р-а dau's son (ms) ha-yă′-wän-da M"я nephew Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

122 M"ямо"сст"р-а dau's son (fs) ha-ah′-wuk M"я son Э"н măkăn M"я son

123 M"ямо"сст"р-а dau's dau (ms) ka-yā′-wän-da M"я niece Э"н mărŭmăkăl M"я niece

124 M"ямо"сст"р-а dau's dau (fs) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н măkăl M"я dau

125 M"ямо"сст"р-а gt-GS ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

126 M"ямо"сст"р-а gt-GD ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

127 M"яfa's fa's bro hoc′-sote M"я GF Э"н păddăn (P. and S.) M"я GF, g't or lit.

128 M"яфа"сфа"сbro's son hä′-nih M"я fa Э"н takkăppăn (P. and S.) M"я fa, g't or lit.

129 M"яфа"сфа"сбр"ос son's son (otm) hä′-je M"я elder bro Э"н an̤n̤an, b, tămăiyăn M"я elder bro

130 M"яфа"сфа"сбр"оссо"нсс"он (ytm) ha′-gă M"я younger bro Э"н tambi M"я younger bro

131 M"яфа"сфа"сбр"оссо"нсson's son (ms) ha-ah′-wuk M"я son Э"н măkăn M"я son

132 M"яфа"сфа"сбр"оссо"нссо"н-ас"он (fs) ka-soh′-neh M"я nephew Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

133 M"яфа"сфа"сбр"оссо"нссо"н-а dau (ms) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н măkăl M"я dau

134 M"яфа"сфа"сбр"оссо"нссо"н-ада"у (fs) ka-soh′-neh M"я niece Э"н mărŭmăkăl M"я niece

135 M"яфа"сфа"сбр"о gt-gt-GS ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

136 M"яфа"сфа"сбр"ог"тг"т GD ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

137 M"я fa's fa's str oc′-sote M"я GM Э"н păddi (P. and S.) M"я GM g't or lit.

138 M"яфа"сфа"с str's dau ah-ga′-huc M"я aunt Э"н táy (P. and S.) M"я mo g't or lit.

139 M"яфа"сфа"сст"р-а dau's dau (ms) ah-găre′-seh M"я cousin Э"н tămăkăy (o.) tăngăy (y.) M"я elder or younger str

140 M"яфа"сфа"сст"р-а dau's dau (fs) ah-găre′-seh M"я cousin Э"н tămăkăy (o.) tăngăy (y.) M"я elder or younger str

141 M"яфа"сфа"сст"р-а dau's dau's son (ms) ha-yă′-wän-da M"я nephew Э"н mărŭmăkăn? M"я nephew

142 M"яфа"сфа"сст"р-а dau's dau's son (fs) ha-ah′wuk M"я son Э"н măkăn? M"я son

143 M"яфа"сфа"сст"р-а dau's dau's dau (ms) ka-yă′-wän-da M"я niece Э"н mărŭmăkăl? M"я niece

144 M"яфа"сфа"сст"р-а dau's dau's dau (fs) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н măkăl? M"я dau

145 M"яо"то"тст"а gt-gt-GS ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

146 M"яо"то"тст"а gt-gt-GD ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

147 M"я mo's mo's bro hoc′-sote M"я GF Э"н păddăn (P. and S.) M"я GF, g't or lit.

148 M"яма"ма"т bro's son hoc-no-seh M"я uncle Э"н mămăn M"я uncle

149 M"яма"ма"тбр"а son's son (ms) ah-găre′-seh M"я cousin Э"н măittŭnăn M"я cousin

150 M"яма"ма"тбр"асы"нсы"н (fs) ah-găre′-seh M"я cousin Э"н măchchăn M"я cousin

151 M"яма"ма"тбр"асы"н son's son (ms) ha-ah′-wuk M"я son Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

152 M"яма"ма"тбр"асы"нсы"нсын" (fs) ha-soh′-neh M"я nephew Э"н măkăn M"я son

153 M"яма"ма"тбр"асы"нсы"н dau (ms) ka-ah′-wuk M"я dau Э"н mărŭmăkăl M"я niece

154 M"яма"ма"тбр"асы"нсы"нсы"н (fs) ka-soh′-neh M"я niece Э"н mărŭmăkăl M"я dau

155 M"яма"ма"тбр"а gt-gt-GS ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

156 M"яма"ма"тбр"аг"тг"т GD ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

157 M"я mo's mo's str oc′-sote M"я GM Э"н păddi (P. and S.) M"я GM, g't or lit.

158 M"яма"сма"с str's dau no-yeh′ M"я mo Э"н táy (P. and S.) M"я mo, g't or lit.

159 M"яма"сма"сст"а dau's dau (otm) ah′-je M"я elder str Э"н tămăkăy M"я elder str

160 M"яма"сма"сст"ада"усда"ус (ytm) ka′-ga M"я younger str Э"н tăngăy M"я younger str

161 M"яма"сма"сст"ада"ус dau's son (ms) ha-yă′-wän-da M"я nephew Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

162 M"яма"сма"сст"ада"усда"усс"он (fs) ha-ah′-wuk M"я son Э"н măkăn M"я son

163 M"яма"сма"сст"ада"усда"ус dau (ms) ka-yă′-wän-da M"я niece Э"н mărŭmăkăl M"я niece

164 M"яма"сма"сст"ада"усда"усда"ус (fs) ka-an′-wuk M"я dau Э"н măkăl M"я dau

165 M"яма"сма"сст"а gt-gt-GS ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

166 M"яма"сма"сст"а gt-gt-GD ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

167 M"яfa's fa's fa's bro hoc′-sote M"я GF Э"н irandám păddăn M"я GF

168 M"яфа"сфа"сфа" bro's son hoc′-sote M"я GF Э"н păddăn (P.and S.) M"я GF, g't or lit.

169 M"яфа"сфа"сфа"бр" son's son (otm) hä′-nih M"я fa Э"н tăkăppăn (P. and S.) M"я fa, g't or lit.

170 M"яфа"сфа"сфа"бр"бр" son's son (ms) ha-ah′-wuk M"я son Э"н măkăn M"я son

171 M"яфа"сфа"сфа"бр"бр"бр" son's son ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GS

172 Моего отца отца отца брата oc′-sote M"я GM Э"н irandám păddi M"я 2d GM

173 M"я fa's fa's fa's str's dau oc′-sote M"я GM Э"н păddi (P. and S.) M"я GM, g't or lit.

174 M"яфа"сфа"сфа"сст" dau's dau no-yeh′ M"я mo Э"н táy (P. and S.) M"я mo, g't or lit.

175 M"яфа"сфа"сфа"стр"рс" dau's dau (ms) ah′-je M"я elder str Э"н tămăkăy b, tăngăy? M"я str, elder or younger

176 M"яфа"сфа"сфа"стр"рс"рс" dau's dau ha-soh′-neh M"я niece Э"н mărŭmăkăl M"я niece

177 M"яфа"сфа"сфа"стр"рс"рс"рс" dau's dau ha-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

178 M"я mo's mo's mo's bro hoc′-sote M"я GF Э"н irandám păddăn M"я 2d GF

179 M"яма"ма"сма"с bro's son hoc′-sote M"я GF Э"н păddăn (P. or S.) M"я GF, g't or lit.

180 M"яма"ма"сма"сб" son's son hoc-no′-seh M"я uncle Э"н mămăn M"я uncle

181 M"яма"ма"сма"сб"ос" son's son (ms) ah-găre′-seh M"я cousin Э"н măitŭnăn M"я cousin

182 M"яма"ма"сма"сб"ос"со" son's son (fs) ha-ah′-wuk M"я son Э"н mărŭmăkăn M"я nephew

183 M"яма"ма"сма"сб"ос"со"со" son's son ha-yä′-da M"я GS Э"н pêrăn M"я GC

184 M"я mo's mo's mo's str oc′-sote M"я GM Э"н irandám păddi M"я 2d GM

185 M"яма"ма"сма"с str's dau oc′-sote M"я GM Э"н păddi (P. or S.) M"я GM, g't or lit.

186 M"яма"ма"сма"сст" dau's dau no-yeh′ M"я mo Э"н táy (P. or S.) M"я mo, g't or lit.

187 M"яма"ма"сма"сст"рс" dau's dau (otm) ah′-je M"я elder str Э"н akkárl M"я elder str

188 M"яма"ма"сма"сис"id"d" dau's dau (fs) ka-yä′-wän-da M"я niece Э"н măkăl M"я dau

189 M"яма"ма"сма"сси"id"ii"ii" dau's dau ka-yä′-da M"я GD Э"н pêrtti M"я GD

190 M"я hus da-yake′-ne M"я hus Э"н kănavăn, b, purnshan M"я hus

191 M"я wife da-yake′-ne M"я wife Э"н măinavi, b, pernchátti M"я wife

192 M"я hus's fa hä-ga′-sä M"я fa-in-law Э"н mámăn, b, mámanär M"я uncle & fa-in-law

193 M"яху"с mo ong-ga′-sä M"я mo-in-law Э"н mámi, b, mánnai M"я aunt & mo-in-law

194 M"я wife's fa oc-na′-hose M"я fa-in-law Э"н mămăn M"я uncle & fa

195 M"яви"фе mo oc-na′-hose M"я mo-in-law Э"н mámi M"я aunt

196 M"я son-in-law oc-na′-hose M"я son-in-law Э"н mápillai, b, mărŭmăkăn M"я son-in-law & nephew

197 M"я daugt-in-law ka′-sä M"я dau-in-law Э"н marŭmăkal M"я dau-in-law & niece

198 M"я step-fa hoc-no′-ese M"я step-fa (Widows cannot marry.)

199 M"яст"еп mo oc-no′-ese M"я step-mo M"я sĕriya táymy My little mo

200 M"яст"еп son ha′-no M"я step-son M"я măkăn M"я son

201 M"яст"еп dau ka′-no M"я step-dau M"я măkăl M"я dau

202 M"яст"еп bro M"я an̤n̤an (o.) tambi (y.) M"я bro, older or younger

203 M"яст"еп str M"я akkárl (o.) tăngăy (y.) M"я str, older or younger

204 M"я bro-in-law (hus's bro) ha-yă′-o M"я bro-in-law M"я măittŭnăn M"я bro'r-in-law & cousin

205 M"ябр"о-ин-л"ав (str's hus, ms) ah-gt-ah′-ne-o M"я bro-in-law M"я măittŭnăn M"я bro'r-in-law & cousin

206 M"я bro-in-law (str's hus, fs) ha-yă′-o M"я bro-in-law M"я attan (o.) maichchăn M"я bro'r-in-law & cousin

207 M"я bro-in-law (wife's bro) ah-ge′-ah′-ne-o M"я bro-in-law M"я măittŭnăn M"я bro'r-in-law & cousin

208 M"я bro-in-law (wife's str's hus) no relation M"я sakălăn M"я bro'r-in-law & cousin

209 M"я bro-in-law (hus's str's hus) no relation M"я sakotaran M"я bro-in-law & cousin

210 M"я str -in-law (wife's str ) ka-yă′-o My str-in-law M"я korlunti (o.) măittŭini M"я str-in-law & cousin

211 M"я str -in-law (hus' str) ah-gt-ah′-ne-o My str-in-law M"я năttănae M"я str-in-law & cousin

212 M"я str -in-law (bro's wife, ms) ka-yă′-o My str-in-law M"я an̤n̤i (o.) măittŭni (y.) M"я str-in-law & cousin

213 M"я str -in-law (bro's wife, fs) ah-gt-ah′-ne-o My str-in-law M"я an̤n̤i (o.) măittŭni (y.) M"я str-in-law & cousin

214 M"я str -in-law (hus' bro's wife) no relation M"я orakatti M"я str-in-law & cousin

215 M"я str -in-law (wife's bro's wife) no relation M"я tămăkăy (o.) tāngăy (y.) M"я str-in-law & cousin

216 M"я widow go-no-kw′-yes′-hä′-ah widow M"я kiempun widow

217 M"я widower ho-no-kw′-yes′-hä′-ah widower

218 M"я twins tas-geek′-hăt twins Dithambathie twins (Sanskrit)

ГЛАВА IV. ПАРНАЯ И ПАТРИАРХАЛЬНАЯ СЕМЬИ.

Парная семья. — Как она складывалась. — Ее характеристики. — Влияние на нее родовой организации. — Склонность к образованию пар как позднее развитие. — Древнее общество следует изучать там, где оно представлено в наиболее совершенных формах. — Патриархальная семья. — Отеческая власть как ее существенная характеристика. — Полигамия как подчиненное явление. — Римская семья как сходное явление. — Отеческая власть, неизвестная в предшествующих формах семьи.

Когда были открыты американские аборигены, та их часть, которая находилась на низшей ступени варварства, достигла стадии парной семьи. Большие группы, связанные брачными отношениями, которые должны были существовать в предшествующий период, исчезли; на их месте появились брачные пары, образующие четко выраженные, хотя и лишь частично индивидуализированные семьи. В этой семье можно распознать зародыш моногамной семьи, однако по ряду существенных признаков она стояла ниже последней.

Парная семья была особой и своеобразной. Обычно в одном доме находилось несколько таких семей, образующих общинное домохозяйство, в котором практиковался принцип коммунизма в потреблении. Тот факт, что несколько таких семей объединялись в общем домохозяйстве, сам по себе является признанием того, что семья была слишком слабой организацией, чтобы в одиночку противостоять жизненным трудностям. Тем не менее она основывалась на браке между отдельными парами и обладала некоторыми характеристиками моногамной семьи. Женщина теперь была чем-то большим, чем просто главной женой своего мужа; она была его спутницей, готовила ему пищу и была матерью детей, которых он теперь начинал с некоторой уверенностью считать своими. Рождение детей, о которых они заботились совместно, способствовало укреплению союза и делало его более прочным.

Однако институт брака был столь же своеобразным, как и сама семья. Мужчины не искали жен так, как их ищут в цивилизованном обществе, по привязанности, ибо страсть любви, требующая более высокого развития, чем то, которого они достигли, была им неизвестна. Брак, следовательно, основывался не на чувствах, а на удобстве и необходимости. По сути, матерям было предоставлено устраивать браки своих детей, и они, как правило, заключались без ведома самих брачующихся и без их предварительного согласия. Иногда случалось, что в брачные отношения таким образом вступали совершенно незнакомые люди. В надлежащее время их уведомляли о том, когда будет совершен простой свадебный обряд. Таковы были обычаи ирокезов и многих других индейских племен. Согласие с этими материнскими договорами было обязанностью, в которой стороны редко отказывали. До брака подношение подарков ближайшим по степени родства сородичам невесты, имевшее характер выкупа, стало чертой этих брачных сделок. Отношения, однако, продолжались лишь до тех пор, пока это было угодно сторонам. Именно по этой причине ее правильно называют парной семьей. Муж мог по своему желанию оставить жену и взять другую без каких-либо последствий, и женщина пользовалась равным правом оставить мужа и принять другого, при этом обычаи ее племени и рода не нарушались. Но постепенно формировалось и крепло общественное мнение против таких разрывов. Когда между супругами возникало отчуждение и их расставание становилось неизбежным, сородичи каждого из них пытались примирить стороны, что им часто удавалось; но если они не могли устранить разногласия, их расставание одобрялось. Тогда жена покидала дом мужа, забирая с собой детей, которые считались исключительно ее собственными, и свое личное имущество, на которое муж не имел никаких прав; или же, если в общинном домохозяйстве преобладали сородичи жены, что обычно и бывало, муж покидал дом своей жены. Таким образом, продолжение брачных отношений оставалось на усмотрение самих сторон.

Существовала еще одна особенность этих отношений, которая показывает, что американские аборигены на низшей ступени варварства еще не достигли того уровня морального развития, который предполагает моногамия. У ирокезов, которые были варварами высокого умственного уровня, и у индейских племен, столь же развитых в целом, от жены стали требовать целомудрия под угрозой суровых наказаний, которые мог наложить муж; но он не признавал за собой взаимного обязательства. Одно не может быть реализовано в полной мере без другого. Более того, полигамия повсеместно признавалась правом мужчин, хотя на практике она была ограничена из-за невозможности содержать нескольких жен. Существовали и другие обычаи, о которых нет необходимости упоминать, свидетельствующие о том, что они еще не дошли до понимания моногамии в том виде, как этот великий институт определяется должным образом. Исключительные случаи, весьма вероятно, существовали. Я полагаю, что это будет в равной степени справедливо и для варварских племен в целом. Главной чертой, отличавшей парную семью от моногамной, хотя она и допускала многочисленные исключения, было отсутствие исключительного сожительства. Старая супружеская система, запись о которой до сих пор сохраняется в их системе кровного родства, несомненно, оставалась, но в сокращенных и ограниченных формах.

Среди индейцев-земледельцев на средней ступени варварства факты были не существенно иными, насколько о них можно судить. Сравнение обычаев американских аборигенов в отношении брака и развода показывает существующее сходство, достаточно сильное, чтобы предполагать изначальную идентичность обычаев. Можно отметить лишь некоторые из них. Клавихеро отмечает, что среди ацтеков «родители были теми лицами, которые устраивали все браки, и ни один из них никогда не совершался без их согласия». «Священник связывал край уэпилли, или платья невесты, с тильматли, или накидкой жениха, и в этой церемонии главным образом заключался брачный контракт». Эррера, упомянув об этой же церемонии, замечает, что «все, что приносила невеста, сохранялось в памяти, чтобы в случае, если они снова станут неженатыми, как это было принято у них, имущество могло быть разделено; муж забирал дочерей, а жена — сыновей, с правом снова вступить в брак».

Следует заметить, что ацтекский индеец не искал себе жену лично, так же как и ирокез. У тех и других это было в меньшей степени личным, чем общественным или родовым делом, и поэтому оставалось исключительно под родительским контролем. В жизни индейцев было очень мало социального общения между не состоящими в браке лицами двух полов; и поскольку привязанности не возникали, они не могли быть нарушены этими браками, в которых личные желания не принимались во внимание и, по сути, не имели значения. Далее, представляется, что личное имущество жены сохранялось отдельно у ацтеков, как и у ирокезов, чтобы в случае развода, который, как утверждает этот автор, был обычным явлением, она могла удержать его в соответствии с общим индейским обычаем. Наконец, в то время как у ирокезов в случае развода жена забирала всех детей, ацтекский муж имел право на дочерей, а жена — на сыновей; это модификация древнего обычая, которая предполагает более раннее время, когда правило ирокезских индейцев существовало и среди предков ацтеков.

Говоря о жителях Юкатана в целом, Эррера далее отмечает, что «прежде они имели обыкновение вступать в брак в двадцать лет, а впоследствии стали в двенадцать или четырнадцать, и, не питая привязанности к своим женам, разводились из-за каждой мелочи». Майя Юкатана превосходили ацтеков в культуре и развитии; но там, где браки регулировались принципом необходимости, а не личным выбором, неудивительно, что отношения были нестабильными и что развод оставался на усмотрение любой из сторон. Более того, полигамия была признанным правом мужчин среди индейцев-земледельцев и, по-видимому, практиковалась более широко, чем среди менее развитых племен. Эти беглые взгляды на институты, чисто индейские, а также варварские, с очевидностью раскрывают фактическое состояние аборигенов в их относительном развитии. В таком личном деле, как брачные отношения, желания или предпочтения сторон не учитывались. Не требуется лучшего доказательства варварства этого народа.

Далее мы должны отметить некоторые влияния, которые развили эту семью из пуналуальной. В последней в силу потребностей социального состояния существовало в той или иной степени парное сожительство: каждый мужчина имел главную жену среди множества жен, а каждая женщина — главного мужа среди множества мужей; так что тенденция в пуналуальной семье с самого начала была направлена в сторону парной семьи.

Организация в роды была главным инструментом, который привел к этому результату, но через долгие и постепенные процессы. Во-первых, она не сразу разрушила групповой брак, который нашла установленным обычаем; но запрет на межбрачные связи внутри рода исключил родных братьев и сестер, а также детей родных сестер, поскольку все они принадлежали к одному роду. Родные братья могли по-прежнему делить своих жен, а родные сестры — своих мужей; следовательно, род не вмешивался непосредственно в пуналуальный брак, за исключением сужения его сферы. Но он навсегда исключил из этих отношений всех потомков по женской линии каждого предка внутри рода, что было большим нововведением по сравнению с предыдущей пуналуальной группой. Когда род дробился, запрет на долгие периоды времени следовал за его ответвлениями, как это было показано на примере ирокезов. Во-вторых, структура и принципы организации способствовали созданию предубеждения против брака между кровными родственниками, поскольку преимущества браков между неродственными лицами постепенно обнаруживались через практику вступления в брак вне рода. Это, по-видимому, быстро росло, пока общественное мнение окончательно не ополчилось против него, что стало весьма распространенным среди американских аборигенов к моменту их открытия. Например, у ирокезов никто из кровных родственников, перечисленных в таблице кровного родства, не мог вступать в брак. Поскольку стало необходимо искать жен из других родов, их начали приобретать путем переговоров и покупки. Родовая организация должна была шаг за шагом, по мере того как ее влияние становилось всеобщим, приводить к нехватке жен вместо их прежнего изобилия; и, как следствие, постепенно сокращать численность пуналуальной группы. Этот вывод разумен, поскольку существуют достаточные основания предполагать существование таких групп, когда формировалась туранская система кровного родства. Сейчас они исчезли, хотя система осталась. Эти группы должны были постепенно сокращаться и в конечном итоге исчезнуть с общим установлением парной семьи. В-четвертых, в поисках жен они не ограничивались своими, и даже дружественными племенами, а захватывали их силой у враждебных племен. Это дает объяснение индейскому обычаю сохранять жизнь пленным женщинам, в то время как мужчин предавали смерти. Когда жен стали приобретать путем покупки и захвата, и все больше усилиями и жертвами, их уже не стали бы так охотно делить с другими. Это привело бы, по крайней мере, к отсечению той части теоретической группы, которая не была непосредственно связана для добывания средств к существованию; и, таким образом, еще больше уменьшило бы размер семьи и сферу супружеской системы. Практически группа стремилась ограничить себя, с самого начала, родными братьями, которые делили своих жен, и родными сестрами, которые делили своих мужей. Наконец, роды создали более высокую органическую структуру общества, чем та, что была известна ранее, с процессами развития в качестве социальной системы, адекватной потребностям человечества до наступления цивилизации. С прогрессом общества в рамках родов был подготовлен путь для появления парной семьи.

Влияние новой практики, которая ввела неродственных лиц в брачные отношения, должно было дать замечательный импульс обществу. Это способствовало созданию более энергичного в физическом и умственном отношении поколения. Существует выигрыш за счет приращения при слиянии различных групп, что оказало большое влияние на развитие человечества. Когда два развивающихся племени с сильными умственными и физическими характеристиками объединяются и сливаются в один народ в силу случайностей варварской жизни, новый череп и мозг расширяются и удлиняются до суммы возможностей обоих. Такой род был бы улучшением по сравнению с обоими, и это превосходство проявилось бы в росте интеллекта и численности.

Из этого следует, что склонность к образованию пар, ныне столь мощно развитая у цивилизованных рас, оставалась не сформированной в человеческом сознании до тех пор, пока пуналуальный обычай не начал исчезать. Исключительные случаи, несомненно, имели место, когда обычаи допускали такую привилегию; но она не стала всеобщей до появления парной семьи. Эту склонность, следовательно, нельзя назвать нормальной для человечества, а скорее, это рост через опыт, подобно всем великим страстям и силам разума.

Можно упомянуть еще одно влияние, которое способствовало замедлению роста этой семьи. Война среди варваров более разрушительна для жизни, чем среди дикарей, из-за усовершенствованного оружия и более сильных стимулов. Мужчины во все периоды и при всех условиях общества брали на себя ремесло войны, что имело тенденцию изменять баланс полов и оставлять женщин в избытке. Это явно способствовало бы укреплению супружеской системы, созданной браками в группе. Это также замедляло бы продвижение парной семьи, поддерживая низкие представления об отношениях между полами, а также о характере и достоинстве женщины.

С другой стороны, улучшение в добывании средств к существованию, которое последовало за культивированием маиса и растений среди американских аборигенов, должно было способствовать общему прогрессу семьи. Это привело к оседлости, к использованию дополнительных искусств, к улучшенной архитектуре жилищ и к более разумной жизни. Трудолюбие и бережливость, хотя и ограниченные в степени, вместе с повышенной защитой жизни, должны были сопровождать формирование семей, состоящих из отдельных пар. Чем больше осознавались эти преимущества, тем стабильнее становилась такая семья и тем больше возрастала ее индивидуальность. Найдя прибежище в общинном домохозяйстве, в котором группа таких семей сменила пуналуальную группу, она теперь черпала поддержку из самой себя, из домохозяйства и из родов, к которым соответственно принадлежали мужья и жены. Великий прогресс общества, обозначенный переходом от дикости к низшей ступени варварства, должен был нести с собой соответствующее улучшение состояния семьи, курс развития которой был неуклонно направлен вверх к моногамной. Если бы существование парной семьи было неизвестно, то при наличии пуналуальной на одном полюсе и моногамной на другом, можно было бы предсказать появление такой промежуточной формы. Она имела долгую историю в человеческом опыте. Возникнув на границе дикости и варварства, она прошла через средний и большую часть позднего периода варварства, когда была вытеснена низкой формой моногамной семьи. Будучи в тени супружеской системы того времени, она завоевывала признание по мере постепенного прогресса общества. Эгоизм человечества, в отличие от женской части, задерживал реализацию строгой моногамии до того великого брожения человеческого разума, которое возвестило наступление цивилизации.

Две формы семьи появились до парной и создали две великие системы кровного родства, или, вернее, две различные формы одной и той же системы; но эта третья семья не породила новой системы и не внесла заметных изменений в старую. Некоторые брачные отношения, по-видимому, были изменены в соответствии с отношениями в новой семье; но существенные черты системы остались неизменными. Фактически, парная семья в течение неизвестного периода времени продолжала существовать, будучи окутанной системой кровного родства, в основном ложной по отношению к существующим отношениям, которую она была не в силах разрушить. Это происходило по той достаточной причине, что она не дотягивала до моногамии — грядущей силы, способной растворить эту ткань. Хотя эта семья не имеет особой системы кровного родства, доказывающей ее существование, подобно своим предшественницам, она сама существовала на обширных территориях земного шара в исторический период и до сих пор существует у многочисленных варварских племен.

Говоря столь категорично о различных формах семьи в их относительном порядке, есть опасность быть неправильно понятым. Я не хочу сказать, что одна форма возникает в завершенном виде на определенной стадии развития общества, процветает повсеместно и исключительно там, где племена человечества находятся на той же стадии, а затем исчезает, уступая место другой, более высокой форме. Исключительные случаи пуналуальной семьи могли появляться в кровнородственной, и наоборот; исключительные случаи парной семьи могли появляться посреди пуналуальной, и наоборот; а исключительные случаи моногамной — посреди парной, и наоборот. Даже исключительные случаи моногамной семьи могли появляться на такой низкой ступени, как пуналуальная, а парной — на такой низкой, как кровнородственная. Более того, некоторые племена достигали определенной формы раньше других, более развитых племен; например, у ирокезов была парная семья, когда они находились на нижней стадии варварства, в то время как у бриттов, находившихся на средней стадии, все еще сохранялась пуналуальная. Высокая цивилизация на берегах Средиземного моря распространила искусства и изобретения в Британию, далеко опередив умственное развитие ее кельтских обитателей, которые лишь несовершенно их усвоили. Они, по-видимому, были дикарями по своему умственному складу, хотя и носили одежду, созданную более развитыми племенами. То, что я пытался обосновать и для чего, как мне кажется, имеются достаточные доказательства, заключается в том, что семья зародилась в кровнородственной форме, на низкой ступени дикости, и путем прогрессивного развития выросла в моногамную через две четко выраженные промежуточные формы. Каждая из них сначала была частичной, затем общей и, наконец, универсальной на обширных территориях; после чего она постепенно переходила в следующую форму, которая, в свою очередь, сначала была частичной, затем общей и, наконец, универсальной на тех же территориях. В эволюции этих последовательных форм основное направление прогресса шло от кровнородственной к моногамной. Несмотря на отклонения от единообразия в прогрессе человечества через эти различные формы, как правило, можно обнаружить, что кровнородственная и пуналуальная семьи относятся к стадии дикости — первая к ее низшему, а вторая к ее высшему состоянию, — в то время как пуналуальная сохранялась и на нижней стадии варварства; что парная семья относится к нижней и средней стадиям варварства и сохранялась на верхней; и что моногамная семья относится к верхней стадии варварства и сохранялась вплоть до периода цивилизации.

Нет необходимости, даже если бы позволило место, прослеживать парную семью у варварских племен в целом на основе частичных описаний путешественников и наблюдателей. Приведенные критерии могут быть применены каждым читателем к случаям, о которых он имеет сведения. Среди американских аборигенов на нижней стадии варварства она была преобладающей формой семьи в эпоху их открытия. Среди индейцев-пуэбло на средней стадии она, несомненно, была преобладающей формой, хотя информация, предоставленная испанскими авторами, расплывчата и носит общий характер. Общинный характер их многоквартирных домов сам по себе является веским доказательством того, что семья еще не вышла из парной формы. Она не обладала ни индивидуальностью, ни исключительностью, которые подразумевает моногамия.

Иностранные элементы, смешавшиеся с местной культурой в частях Восточного полушария, создали ненормальное состояние общества, где искусства цивилизованной жизни были переделаны под способности и нужды дикарей и варваров. Племена, ведущие строго кочевой образ жизни, также имеют социальные особенности, вытекающие из их исключительного образа жизни, которые не вполне понятны. Под влиянием, исходящим от более высоких рас, коренная культура многих племен была приостановлена и настолько искажена, что изменила естественный ход их прогресса. Вследствие этого их институты и социальное состояние претерпели изменения.

Для систематического прогресса в этнологии существенно важно, чтобы состояние как диких, так и варварских племен изучалось в его нормальном развитии в тех областях, где институты народа однородны. Полинезия и Австралия, как было предложено в другом месте, являются лучшими областями для изучения общества дикарей. Почти вся теория жизни дикарей может быть выведена из их институтов, обычаев и нравов, изобретений и открытий. Северная и Южная Америка во время их открытия предоставляли наилучшие возможности для изучения состояния общества на нижней и средней стадиях варварства. Аборигены, единые по крови и происхождению, за исключением эскимосов, овладели огромным континентом, более щедро наделенным для человеческого обитания, чем восточные континенты, за исключением животных, способных к одомашниванию. Это предоставило им обширное поле для беспрепятственного развития. Они, по-видимому, вступили во владение им, находясь в состоянии дикости; но установление организации в роды дало им в руки основные зачатки прогресса, которыми обладали предки греков и римлян. Отрезанные таким образом на раннем этапе и потеряв всякую дальнейшую связь с центральным потоком человеческого прогресса, они начали свою карьеру на новом континенте со скромными умственными и моральными задатками дикарей. Независимая эволюция первичных идей, которые они принесли с собой, началась в условиях, обеспечивающих карьеру, не нарушаемую иностранными влияниями. Это справедливо как для развития идеи управления, семьи, домашней жизни, собственности, так и искусств жизнеобеспечения. Их институты, изобретения и открытия, начиная с дикости, через нижнюю и вплоть до средней стадии варварства, однородны и до сих пор обнаруживают непрерывность развития одних и тех же первоначальных концепций.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость