«Древнее общество»

Мистер Грот говорит о роде как о расширении семьи и как о предполагающем ее существование; рассматривая семью как первичную, а род как вторичный. Этот взгляд, по указанным причинам, несостоятелен. Две организации действуют на разных принципах и независимы друг от друга. Род охватывает лишь часть потомков предполагаемого общего предка и исключает остальных; он также охватывает лишь часть семьи и исключает остальную. Чтобы быть составной частью рода, семья должна была бы войти целиком в его состав, что было невозможно в архаический период и было лишь конструктивным в более поздний. В организации родового общества род является первичным, формируя как основу, так и единицу системы. Семья также является первичной и старше рода; пуналуальная и кровнородственная семьи предшествовали ей в порядке времени; но она не была членом органического ряда в древнем обществе, так же как не является им в современном.

Род существовал в арийской семье, когда племена, говорившие на латинском, греческом и санскритском языках, были одним народом, что доказывается наличием в их диалектах одного и того же термина (gens, [γένος греч.: genos] и ganas) для выражения этой организации. Они унаследовали его от своих варварских предков, а еще раньше — от своих диких прародителей. Если арийская семья дифференцировалась еще в Средний период варварства, что представляется вероятным, род должен был быть передан им в своей архаической форме. После этого события и в течение долгих периодов времени, прошедших между отделением этих племен друг от друга и началом цивилизации, должны были произойти те изменения в устройстве рода, которые были замечены гипотетически. Невозможно представить себе род, появляющийся впервые в какой-либо иной, кроме его архаической, форме; следовательно, греческий род должен был первоначально находиться в этой форме. Если, таким образом, могут быть найдены причины, достаточные для объяснения столь значительного изменения происхождения, как переход от женской линии к мужской, аргумент будет полным, хотя в конечном итоге это заменило старую группу сородичей в роде на новую. Рост идеи собственности и возникновение моногамии предоставили мотивы, достаточно мощные, чтобы потребовать и добиться этого изменения, с тем чтобы включить детей в род их отца и в участие в наследовании его имущества. Моногамия обеспечила отцовство детей, которое было неизвестно, когда род был учрежден, и исключение детей из наследования стало уже невозможным. Перед лицом новых обстоятельств род был бы вынужден к реконструкции или распаду. Когда род ирокезов, каким он предстает на Низшей стадии варварства, ставится рядом с родом греческих племен, каким он предстает на Высшей стадии, невозможно не заметить, что это одна и та же организация, одна в своей архаической, а другая в своей конечной форме. Различия между ними — это именно те различия, которые были бы навязаны роду требованиями человеческого прогресса.

Наряду с этими мутациями в устройстве рода наблюдаются параллельные мутации в правилах наследования. Собственность, всегда наследственная в роде, была сначала наследственной среди сородичей; во-вторых, наследственной среди агнатов, за исключением остальных сородичей; и теперь, в-третьих, наследственной среди агнатов в порядке их очередности, в зависимости от степени их близости к умершему, что дало исключительное право наследования детям как ближайшим агнатам. Упорство, с которым вплоть до времен Солона поддерживался принцип, согласно которому собственность должна оставаться в роде умершего владельца, иллюстрирует жизнеспособность организации на протяжении всех этих периодов. Именно это правило заставляло наследницу выходить замуж внутри своего собственного рода, чтобы предотвратить передачу собственности путем ее брака в другой род. Когда Солон разрешил владельцу собственности распоряжаться ею по завещанию в случае, если у него нет детей, он совершил первое посягательство на имущественные права рода.

Насколько близко были связаны члены рода или были ли они связаны вообще, стало предметом вопроса. Мистер Грот заметил, что «Поллукс ясно сообщает нам, что члены одного и того же рода в Афинах обычно не были связаны кровным родством — и даже без всякого прямого свидетельства мы могли бы прийти к выводу, что это так. В какой степени род в неизвестную эпоху своего формирования основывался на фактическом родстве, у нас нет средств определить ни в отношении афинских, ни в отношении римских родов, которые были в основных пунктах аналогичны. Родоплеменной строй — это связь сама по себе; отличная от семейных связей, но предполагающая их существование и расширяющая их посредством искусственной аналогии, частично основанной на религиозной вере, а частично на положительном договоре, с тем чтобы включить чужеземцев по крови. Все члены одного рода или даже одной фратрии верили, что они происходят не от одного деда или прадеда, а от одного и того же божественного или героического предка... И эта фундаментальная вера, в которую греческий ум переходил с такой легкостью, была принята и преобразована путем положительного договора в родовой и фратриальный принцип союза... Несомненно, Нибур в своем ценном обсуждении древних римских родов прав, полагая, что они не были реальными семьями, порожденными от какого-либо общего исторического предка. Тем не менее, не менее верно (хотя он, по-видимому, полагает иначе), что идея рода включала веру в общего первого отца, божественного или героического — генеалогию, которую мы можем справедливо назвать баснословной, но которая была освящена и признана среди самих членов рода и служила одним из важных уз союза между ними... Естественные семьи, конечно, менялись из поколения в поколение, некоторые расширялись, в то время как другие уменьшались или вымирали; но род не претерпевал изменений, кроме как через деторождение, вымирание или подразделение этих составляющих семей. Соответственно, отношения семей с родом находились в постоянном процессе колебаний, и родовая генеалогия предков, адаптированная, как это несомненно было, к раннему состоянию рода, со временем стала частично устаревшей и неподходящей. Мы слышим об этой генеалогии лишь изредка, потому что она представляется публике только в определенных случаях, выдающихся и почтенных. Но у более скромных родов были свои общие обряды и общий сверхчеловеческий предок и генеалогия, так же как и у более знаменитых: схема и идеальная основа были одинаковыми во всех».

Различные утверждения Поллукса, Нибура и Грота верны в определенном смысле, но не абсолютно. Родословная рода уходила за пределы признанного предка, и поэтому род древнего происхождения не мог иметь известного прародителя; также факт кровной связи не мог быть доказан их системой кровного родства; тем не менее сородичи не только верили в свое общее происхождение, но и были оправданы в этой вере. Система кровного родства, которая относилась к роду в его архаической форме и которой греки, вероятно, когда-то обладали, сохраняла знание о родственных отношениях всех членов рода друг к другу. Это пришло в упадок с возникновением моногамной семьи, как я постараюсь показать в другом месте. Родовое имя создавало родословную, по сравнению с которой родословная семьи была незначительной. Функцией этого имени было сохранение факта общего происхождения тех, кто его носил; но родословная рода была настолько древней, что его члены не могли доказать фактическое родство, существующее между ними, за исключением ограниченного числа случаев через недавних общих предков. Само имя было доказательством общего происхождения и окончательным, за исключением случаев, когда оно могло быть прервано через усыновление чужеземцев по крови в предыдущей истории рода. Практическое отрицание всякого родства между его членами, сделанное Поллуксом и Нибуром, которое превратило бы род в чисто фиктивное объединение, не имеет под собой никаких оснований. Большая часть членов могла доказать свое родство через происхождение от общих предков внутри рода, а что касается остальных, то родовое имя, которое они носили, было достаточным доказательством общего происхождения для практических целей. Греческий род обычно не был большой группой лиц. Тридцать семей на род, не считая жен глав семей, дали бы, по обычному правилу вычисления, в среднем сто двадцать человек на род.

Как единица органической социальной системы, род естественно становился центром социальной жизни и деятельности. Он был организован как социальное тело со своим архонтом или вождем и казначеем; имея в некоторой степени общие земли, общее место погребения и общие религиозные обряды. Помимо этого, существовали права, привилегии и обязанности, которые род даровал и налагал на всех своих членов. Именно в роде зародилась религиозная деятельность греков, которая распространилась на фратрии и завершилась периодическими праздниками, общими для всех племен. Эта тема была превосходно освещена М. де Куланжем в его недавней работе «Древний город».

Для того чтобы понять состояние греческого общества до формирования государства, необходимо знать устройство и принципы греческого рода; ибо характер единицы определяет характер ее соединений в восходящем ряду и только он может дать средства для их объяснения.

ГЛАВА IX. — ГРЕЧЕСКАЯ ФРАТРИЯ, ПЛЕМЯ И НАРОД.

Афинская фратрия. — Как сформирована. — Определение Дикеарха. — Цели преимущественно религиозные. — Фратриарх. — Племя. — Состоит из трех фратрий. — Филобасилей. — Народ. — Состоит из четырех племен. — Буле, или Совет вождей. — Агора, или Собрание народа. — Басилей. — Срок полномочий. — Военные и жреческие функции. — Гражданские функции не показаны. — Правительства героического века, военные демократии. — Определение басилея по Аристотелю. — Поздняя афинская демократия. — Унаследовано от родов. — Его мощное влияние на афинское развитие.

Фратрия, как мы видели, была второй стадией организации в греческой социальной системе. Она состояла из нескольких родов, объединенных для целей, особенно религиозных, которые были общими для них всех. Она имела естественную основу в узах родства, так как роды во фратрии, вероятно, были подразделениями первоначального рода, знание о чем сохранилось в традиции. «Все современные члены фратрии Гекатея, — отмечает мистер Грот, — имели общего бога в качестве своего предка в шестнадцатой степени», что не могло быть утверждено, если бы несколько родов, входящих во фратрию Гекатея, не предполагались происходящими путем сегментации от первоначального рода. Эта генеалогия, хотя и частично баснословная, прослеживалась бы в соответствии с родовыми обычаями. Дикеарх предполагал, что практика некоторых родов поставлять друг другу жен привела к фратриальной организации для совершения общих религиозных обрядов.

Это правдоподобное объяснение, потому что такие браки смешивали бы кровь родов. Напротив, роды, сформированные с течением времени путем деления рода и последующих подразделений, дали бы всем общее происхождение и сформировали бы естественную основу для их реинтеграции во фратрию. Как таковая, фратрия была бы естественным ростом, и только как таковая она может быть объяснена как родовое учреждение. Объединенные таким образом роды были братскими родами, а само объединение было братством, как и подразумевает этот термин.

Стефан Византийский сохранил фрагмент Дикеарха, в котором предлагается объяснение происхождения рода, фратрии и племени. Он недостаточно полон в отношении каждого из них, чтобы составить определение; но он ценен как признание трех стадий организации в древнегреческом обществе. Он использует патрию (πάτρᾶ) вместо рода (γένος), как Пиндар делал в ряде случаев, а Гомер — изредка. Отрывок может быть переведен так: «Патрия — это одна из трех форм социального союза среди греков, согласно Дикеарху, которые мы называем соответственно патрия, фратрия и племя. Патрия возникает, когда родство, первоначально уединенное, переходит во вторую стадию [родство родителей с детьми и детей с родителями] и получает свой эпоним от старейшего и главного члена патрии, как Эакид, Пелопид».

«Но ее стали называть фатрия и фратрия, когда некоторые отдавали своих дочерей замуж в другую патрию. Ибо женщина, выданная замуж, больше не участвовала в своих отцовских священных обрядах, а была записана в патрию своего мужа; так что для союза, ранее существовавшего по привязанности между сестрами и братьями, был установлен другой союз, основанный на общности религиозных обрядов, который они называли фратрией; и так что, опять же, в то время как патрия берет свое начало, как мы упоминали ранее, от кровного родства между родителями и детьми и детьми и родителями, фратрия берет свое начало от родства между братьями».

«Но племя и соплеменники назывались так от слияния в общины и народы, называемые так, ибо каждое из сливающихся тел называлось племенем».

Будет замечено, что брак вне рода здесь признается как обычай и что жена была записана в род, а не во фратрию, своего мужа. Дикеарх, который был учеником Аристотеля, жил в то время, когда род существовал главным образом как родословная индивидов, а его полномочия были переданы новым политическим органам. Он выводил происхождение рода из первобытных времен; но его утверждение, что фратрия возникла из брачных практик родов, хотя и верно, несомненно, в отношении практики, является лишь мнением относительно происхождения организации. Межбрачные связи с общими религиозными обрядами скрепляли бы фратриальный союз; но более удовлетворительную основу фратрии можно найти в общем происхождении родов, из которых она состояла. Необходимо помнить, что роды имеют историю, уходящую через три подпериода варварства в предыдущий период дикости, предшествующий существованию даже арийской и семитской семей. Было показано, что фратрия появилась среди американских аборигенов на Низшей стадии варварства; в то время как греки были знакомы лишь с той частью своей прежней истории, которая относилась к Высшей стадии варварства.

Мистер Грот не пытается определить функции фратрии, за исключением общего характера. Они, несомненно, были преимущественно религиозного характера; но они, вероятно, проявлялись, как и у ирокезов, при погребении умерших, на публичных играх, на религиозных праздниках, на советах и на агорах народа, где группировка вождей и народа происходила бы по фратриям, а не по родам. Это также естественно проявлялось бы в построении военных сил, памятный пример чего приводится Гомером в обращении Нестора к Агамемнону: «Раздели войска по племенам и по фратриям, Агамемнон, чтобы фратрия поддерживала фратрию, а племена — племена (κρῖν' ἄνδρας κατὰ φῦλα, κατὰ φρήτρας, Ἀγάμεμνον, ὡς φρήτρη φρήτρηφιν ἀρήγῃ, φῦλα δὲ φύλοις). Если ты так поступишь и греки послушаются, ты тогда узнаешь, кто из командиров и кто из солдат трус, а кто из них храбр, ибо они будут сражаться изо всех сил». Число людей из одного рода в составе военных сил было бы слишком малым, чтобы быть основой организации армии; но более крупные объединения фратрий и племен были бы достаточными. Из совета Нестора можно сделать два вывода: во-первых, что организация армий по фратриям и племенам к тому времени перестала быть обычной; и во-вторых, что в древние времена это был обычный план организации армии, знание о котором к тому времени еще не исчезло. Мы видели, что тласкаланцы и ацтеки, находившиеся на Средней стадии варварства, организовывали и отправляли свои военные отряды по фратриям, что в их условиях было, вероятно, единственным методом, которым можно было организовать военную силу. Древние германские племена организовывали свои армии для битвы по аналогичному принципу. Интересно заметить, насколько тесно племена человечества придерживались теории своей социальной системы.

Обязательство кровной мести, которое в более поздние времена превратилось в обязанность преследования убийцы перед законными трибуналами, первоначально лежало на роде убитого человека; но оно также разделялось фратрией и становилось фратриальным обязательством. В «Эвменидах» Эсхила Эриния, после упоминания об убийстве Орестом своей матери, задает вопрос: «Какая очистительная вода его фраторов будет ждать его?», что, по-видимому, подразумевает, что если преступник избегал наказания, окончательное очищение совершалось его фратрией, а не его родом. Более того, распространение обязательства с рода на фратрию подразумевает общее происхождение всех родов во фратрии.

Поскольку фратрия была промежуточной между родом и племенем и не была наделена правительственными функциями, она была менее фундаментальной и менее важной, чем любая из двух других; но она была обычной, естественной и, возможно, необходимой стадией реинтеграции между ними. Если бы можно было восстановить глубокое знание социальной жизни греков в тот ранний период, явления, вероятно, сосредоточились бы во фратриальной организации гораздо более заметно, чем позволяют нам предположить наши скудные записи. Она, вероятно, обладала большей властью и влиянием, чем ей обычно приписывают как организации. Среди афинян она пережила свержение родов как основы системы и сохранила при новой политической системе некоторый контроль над регистрацией граждан, записью браков и преследованием убийцы фратора перед судами.

Принято говорить о четырех афинских племенах, каждое из которых разделено на три фратрии, и о каждой фратрии, разделенной на тридцать родов; но это делается лишь для удобства описания. Народ, живущий при родовых институтах, не делит себя на симметричные деления и подразделения. Естественный процесс их формирования был прямо противоположным этому методу; роды входили во фратрии, а в конечном итоге в племена, которые воссоединялись в общество или народ. Каждое из них было естественным ростом. То, что число родов в каждой афинской фратрии было тридцать, является примечательным фактом, не поддающимся объяснению естественными причинами. Мотив, достаточно мощный, такой как стремление к симметричной организации фратрий и племен, мог привести к подразделению родов по согласию до тех пор, пока число не возрастало до тридцати в каждой из этих фратрий; и когда число в племени было избыточным, путем консолидации родственных родов до тех пор, пока число не сокращалось до тридцати. Более вероятным способом было бы принятие чужеродных родов во фратрии, нуждающиеся в увеличении числа. Имея определенное число племен, фратрий и родов в результате естественного роста, можно было таким образом обеспечить приведение последних двух к единообразию в четырех племенах. Однажды отлитая в эту числовую шкалу из тридцати родов на фратрию и трех фратрий на племя, пропорция могла легко поддерживаться веками, за исключением, возможно, числа родов в каждой фратрии.

Религиозная жизнь греческих племен имела свой центр и источник в родах и фратриях. Следует полагать, что в этих организациях и через них была усовершенствована та удивительная политеистическая система с ее иерархией богов, ее символами и формами поклонения, которая так сильно впечатлила сознание классического мира. В немалой степени эта мифология вдохновляла великие достижения легендарного и исторического периодов и создавала тот энтузиазм, который породил храмовую и декоративную архитектуру, которой так восхищался современный мир. Некоторые из религиозных обрядов, возникших в этих социальных агрегатах, были национализированы из-за превосходной святости, которой они, как предполагалось, обладали; тем самым показывая, в какой степени роды и фратрии были питомниками религии. События этого необычайного периода, во многих отношениях самого богатого событиями в истории арийской семьи, в основном потеряны для истории. Легендарные генеалогии и повествования, мифы и фрагменты поэзии, завершающиеся гомеровскими и гесиодовскими поэмами, составляют его литературное наследие. Но их институты, искусства, изобретения, мифологическая система, одним словом, субстанция цивилизации, которую они выработали и принесли с собой, были тем наследием, которое они внесли в новое общество, которое им суждено было основать. История этого периода может быть еще восстановлена из этих различных источников знаний, воспроизводя основные черты родового общества, какими они представали незадолго до учреждения политического общества.

Как род имел своего архонта, который исполнял обязанности жреца при религиозных обрядах рода, так каждая фратрия имела своего фратриарха (φρατριάρχος), который председательствовал на ее собраниях и исполнял обязанности при совершении ее религиозных обрядов. «Фратрия, — отмечает М. де Куланж, — имела свои собрания и свои трибуналы и могла принимать декреты. В ней, как и в семье, был бог, жречество, законный трибунал и правительство». Религиозные обряды фратрий были расширением обрядов родов, из которых она состояла. Именно в этих направлениях следует обратить внимание, чтобы понять религиозную жизнь греков.

Следующей в восходящей шкале организации было племя, состоящее из ряда фратрий, каждая из которых была составлена из родов. Лица в каждой фратрии были одного общего происхождения и говорили на одном диалекте. Среди афинян, как было сказано ранее, каждое племя содержало три фратрии, что придавало каждому из них сходную организацию. Племя соответствует латинскому племени, а также племенам американских аборигенов, причем независимый диалект для каждого племени был необходим, чтобы сделать аналогию с последними полной. Концентрация таких греческих племен, которые слились в народ, на небольшой территории имела тенденцию подавлять диалектные различия, что последующий письменный язык и литература имели тенденцию еще больше сдерживать; каждое племя, однако, в силу предшествующих привычек было более или менее локализовано на фиксированной территории через требования социальной системы, основанной на личных отношениях. Представляется вероятным, что каждое племя имело свой совет вождей, верховный во всех вопросах, касающихся исключительно племени. Но поскольку функции и полномочия общего совета вождей, которые управляли общими делами объединенных племен, были позволены уйти в безвестность, не следовало ожидать, что функции низшего и подчиненного совета будут сохранены. Если бы такой совет существовал, что, несомненно, было фактом в силу его необходимости при их социальной системе, он состоял бы из вождей родов.

Когда несколько фратрий племени объединялись в поминовении своих религиозных обрядов, это происходило в их высшем органическом устройстве как племени. Как таковые, они находились под председательством, как мы находим это выраженным, филобасилея, который был главным вождем племени. Действовал ли он как их командир на военной службе, я не могу сказать. Он обладал жреческими функциями, всегда присущими должности басилея, и осуществлял уголовную юрисдикцию в случаях убийства; судить или преследовать убийцу, я не могу сказать. Жреческие и судебные функции, прикрепленные к должности басилея, способствуют объяснению достоинства, которое она приобрела в легендарные и героические периоды. Но отсутствие гражданских функций, в строгом смысле этого термина, о наличии которых у нас нет удовлетворительных доказательств, достаточно, чтобы сделать термин «король», так постоянно используемый в истории как эквивалент басилея, неправильным названием. Среди афинян у нас есть племенной басилей, где этот термин используется самими греками так же законно, как и при применении к общему военному командиру четырех объединенных племен. Когда каждый описывается как король, это создает солецизм из четырех племен, каждое под властью короля отдельно, и четырех племен вместе под властью другого короля. Здесь больше фиктивной королевской власти, чем требует случай. Более того, когда мы знаем, что институты афинян в то время были по существу демократическими, это становится карикатурой на греческое общество. Это показывает уместность возвращения к простому и оригинальному языку, используя термин «басилей» там, где греки использовали его, и отвергая «короля» как ложный эквивалент. Монархия несовместима с родоплеменным строем по той причине, что родовые институты по существу демократичны. Каждый род, фратрия и племя были полностью организованным самоуправляющимся телом; и когда несколько племен сливались в народ, результирующее правительство было бы устроено в гармонии с принципами, одушевляющими его составные части.

Четвертой и конечной стадией организации был народ, объединенный в родовом обществе. Когда несколько племен, как те, что у афинян и спартанцев, сливались в один народ, это расширяло общество, но совокупность была просто более сложным дубликатом племени. Племена занимали то же место в народе, которое фратрии занимали в племени, а роды — во фратрии. Не было названия для организма, который был просто обществом (societas), но вместо него возникло название для народа или нации. В описании Гомером сил, собранных против Трои, даются специфические названия этим народам, где таковые существовали, как афиняне, этолийцы, локрийцы; но в других случаях они описываются по названию города или страны, из которой они пришли. Таким образом, достигается конечный факт, что греки до времен Ликурга и Солона имели лишь четыре стадии социальной организации (род, фратрия, племя и народ), которая была почти универсальной в древнем обществе и которая, как было показано, существует частично на стадии дикости и полностью на Низшей, на Средней и на Высшей стадии варварства, и все еще сохраняется после того, как началась цивилизация. Этот органический ряд выражает степень роста идеи правительства среди человечества вплоть до учреждения политического общества. Такова была греческая социальная система. Она дала общество, состоящее из ряда агрегатов лиц, с которыми правительство имело дело через их личные отношения к роду, фратрии или племени. Это было также родовое общество в отличие от политического общества, от которого оно фундаментально отличалось и легко различалось.

Афинский народ героического века представляет в своем правительстве три различных и в некотором смысле координатных департамента или власти, а именно: во-первых, совет вождей (βουλή); во-вторых, агора (ἀγορά), или собрание народа; и в-третьих, басилей (βασιλεύς), или общий военный командир. Хотя муниципальные и подчиненные военные должности в больших количествах были созданы из-за возрастающих потребностей их состояния, основные полномочия правительства удерживались тремя названными инструментами. Я не в состоянии адекватно обсудить функции и полномочия совета, агоры или басилея, но ограничусь несколькими предложениями по вопросам, достаточно серьезным, чтобы заслужить пересмотр со стороны профессиональных эллинистов.

I. Совет вождей. Должность басилея в греческих племенах привлекла гораздо больше внимания, чем совет или агора. Как следствие, она была чрезмерно преувеличена, в то время как совет и агора были либо принижены, либо проигнорированы. Мы знаем, однако, что совет вождей был постоянным явлением в каждом греческом народе с самого раннего периода, до которого простирается наше знание, вплоть до учреждения политического общества. Его постоянство как черты их социальной системы является убедительным доказательством того, что его функции были существенными, а его полномочия, по крайней мере предположительно, были конечными и верховными. Эта презумпция возникает из того, что известно об архаическом характере и функциях совета вождей при родовых институтах, и из его призвания. Как он был устроен в героический век и на каких условиях удерживалась должность вождя, мы не ясно информированы; но разумно предположить, что совет состоял из вождей родов. Поскольку число тех, кто формировал совет, было обычно меньше числа родов, выбор должен был быть сделан каким-то образом из числа вождей. Каким образом был сделан выбор, мы не информированы. Призвание совета как законодательного органа, представляющего основные роды, и его естественный рост при родовой организации делали его верховным в первом случае и делают вероятным, что он оставался таковым до конца своего существования. Возрастающая важность должности басилея и новые должности, созданные в их военных и муниципальных делах с их увеличением в числе и в богатстве, изменили бы несколько отношения совета к общественным делам и, возможно, уменьшили бы его важность; но он не мог быть свергнут без радикального изменения институтов. Представляется вероятным, поэтому, что каждая должность правительства, от высшей до низшей, оставалась подотчетной совету за свои официальные акты. Совет был фундаментальным в их социальной системе; и греки того периода были свободными самоуправляющимися народами при институтах, по существу демократических. Одиночная иллюстрация существования совета может быть дана из Эсхила, просто чтобы показать, что в греческой концепции он всегда присутствовал и был готов действовать. В «Семеро против Фив» Этеокл представлен командующим городом, а его брат Полиник — одним из семи вождей, которые осадили место. Нападение было отбито, но братья пали в личном поединке у одних из ворот. После этого события глашатай говорит: «Необходимо мне объявить декрет и добрую волю советников народа этого города Кадма. Решено», и т. д. Совет, который может принять и обнародовать декрет в любой момент, которому народ, как ожидается, должен повиноваться, обладает верховными полномочиями правительства. Эсхил, хотя и имея дело в этом случае с событиями в легендарном периоде, признает совет вождей необходимой частью системы правительства каждого греческого народа. Буле древнего греческого общества была прототипом и образцом сената при последующей политической системе государства.

II. Агора. Хотя собрание народа стало утвержденным в легендарный период с признанной властью принимать или отвергать общественные меры, представленные советом, оно не так древне, как совет. Последний появился при учреждении родов; но сомнительно, существовала ли агора с названными функциями до Высшей стадии варварства. Было показано, что среди ирокезов на Низшей стадии народ представлял свои пожелания совету вождей через ораторов по своему выбору и что народное влияние ощущалось в делах конфедерации; но собрание народа с правом принимать или отвергать общественные меры свидетельствовало бы о прогрессе в интеллекте и знании за пределами ирокезов. Когда агора впервые появляется, как представлено у Гомера и в греческих трагедиях, она имела те же характеристики, которые она впоследствии поддерживала в экклесии афинян и в комициях куриатных римлян. Прерогативой совета вождей было разрабатывать общественные меры, а затем представлять их собранию народа для принятия или отклонения, и их решение было окончательным. Функции агоры ограничивались этим единственным актом. Она не могла ни инициировать меры, ни вмешиваться в управление делами; но тем не менее это была существенная власть, в высшей степени адаптированная к защите их свобод. В героический век, безусловно, и далеко назад в легендарном периоде, агора является постоянным явлением среди греческих племен и в связи с советом является убедительным доказательством демократического устройства родового общества на протяжении этих периодов. Общественное мнение, как у нас есть основания полагать, создавалось среди народа по всем важным вопросам через упражнение их интеллекта, с которым совет вождей находил желательным, а также необходимым консультироваться как для общественного блага, так и для поддержания своего собственного авторитета. Выслушав обсуждение представленного вопроса, собрание народа, которое было свободным для всех, кто желал говорить, принимало свое решение в древние времена обычно поднятием рук. Через участие в общественных делах, которые затрагивали интересы всех, народ постоянно учился искусству самоуправления, и часть из них, как афиняне, готовила себя к полной демократии, впоследствии установленной конституциями Клисфена. Собрание народа для обсуждения общественных вопросов, нередко высмеиваемое как толпа писателями, которые были не в состоянии понять или оценить принцип демократии, было зародышем экклесии (ἐκκλησία) афинян и нижней палаты современных законодательных органов.

III. Басилей. Этот чиновник стал заметным персонажем в греческом обществе героического века и был столь же заметен в легендарный период. Он был помещен историками в центр системы. Название должности (βασιλεύς) использовалось лучшими греческими писателями для характеристики правительства, которое называлось басилея (βᾶσίλειᾶ). Современные писатели, почти без исключения, переводят басилей термином «король», а басилея — термином «королевство», без оговорок и как точные эквиваленты. Я хочу обратить внимание на эту должность басилея, как она существовала в греческих племенах, и поставить под сомнение правильность этой интерпретации. Нет никакого сходства между басилеей древних афинян и современным королевством или монархией; безусловно, недостаточно, чтобы оправдать использование одного и того же термина для описания обоих. Наша идея королевского правительства по существу такого типа, в котором король, окруженный привилегированным и титулованным классом в собственности и владении землями, правит по своей собственной воле и удовольствию эдиктами и декретами; претендуя на наследственное право править, потому что он не может сослаться на согласие управляемых. Такие правительства были самонавязанными через принцип наследственного права, к которому жречество стремилось добавить божественное право. Короли Тюдоры Англии и короли Бурбоны Франции являются иллюстрациями. Конституционная монархия — это современное развитие и по существу отличается от басилеи греков. Басилея не была ни абсолютной, ни конституционной монархией; она также не была тиранией или деспотизмом. Вопрос тогда в том, чем она была.

Мистер Грот утверждает, что «примитивное греческое правительство по существу монархическое, покоящееся на личном чувстве и божественном праве»; и чтобы подтвердить этот взгляд, он замечает далее, что «памятное изречение в Илиаде подтверждается всем, что мы слышим в реальной практике: «власть многих не есть хорошая вещь; пусть у нас будет один правитель только — один король — тот, кому Зевс дал скипетр с покровительственными санкциями»». Это мнение не является специфическим для мистера Грота, чью выдающуюся роль как историка все рады признать; но оно постоянно и в целом утверждалось историческими писателями на греческие темы, пока не стало приниматься как историческая истина. Наши взгляды на греческие и римские вопросы были сформированы писателями, привыкшими к монархическому правительству и привилегированным классам, которые, возможно, были рады апеллировать к древнейшим известным правительствам греческих племен за санкцию этой формы правительства как сразу естественной, существенной и примитивной.

Истинное утверждение, как кажется американцу, прямо противоположно утверждению мистера Грота; а именно, что примитивное греческое правительство было по существу демократическим, покоящимся на родах, фратриях и племенах, организованных как самоуправляющиеся тела, и на принципах свободы, равенства и братства. Это подтверждается всем, что мы знаем о родовой организации, которая, как было показано, покоится на принципах по существу демократических. Вопрос тогда в том, переходила ли должность басилея в реальности от отца к сыну по наследственному праву; что, если бы это было правдой, имело бы тенденцию показать ниспровержение этих принципов. Мы видели, что на Низшей стадии варварства должность вождя была наследственной в роде, под чем подразумевается, что вакансия заполнялась из членов рода так часто, как она возникала. Где происхождение было по женской линии, как среди ирокезов, родной брат обычно выбирался, чтобы сменить умершего вождя, а где происхождение было по мужской линии, как среди оджибве и омаха, старший сын. При отсутствии возражений против личности это становилось правилом; но выборный принцип оставался, что было сущностью самоуправления. Нельзя утверждать на удовлетворительном доказательстве, что старший сын басилея принимал должность после кончины своего отца по абсолютному наследственному праву. Это существенный факт; и он требует убедительного доказательства для своего установления. Тот факт, что старший или один из сыновей обычно наследовал, что признается, не устанавливает рассматриваемый факт; потому что по обычаю он был в вероятной линии преемственности путем свободного выбора от избирателей. Презумпция, на первый взгляд греческих институтов, против преемственности на должность басилея по наследственному праву; и в пользу либо свободного выбора, либо подтверждения должности народом через их признанные организации, как в случае с римским рексом. С должностью басилея, передаваемой последним названным образом, правительство оставалось бы в руках народа. Потому что без выборов или подтверждения он не мог принять должность; и потому что далее, власть выбирать или подтверждать подразумевает зарезервированное право смещать.

Иллюстрация мистера Грота, взятая из Илиады, не имеет значения для поставленного вопроса. Улисс, из обращения которого взята цитата, говорил о командовании армией перед осажденным городом. Он мог вполне сказать: «Все греки никак не могут править здесь. Власть многих не есть хорошая вещь. Пусть у нас будет один койранос, один басилей, которому Зевс дал скипетр и божественные санкции, чтобы он мог командовать нами». Койранос и басилей используются как эквиваленты, потому что оба они означали общего военного командира. Не было повода для Улисса обсуждать или одобрять какой-либо план правительства; но у него были достаточные причины для защиты повиновения единственному командиру армии перед осажденным городом.

Басилею можно определить как военную демократию, где народ свободен, а дух правительства, что является существенным, демократический. Басилей был их генералом, занимающим высшую, самую влиятельную и самую важную должность, известную их социальной системе. За неимением лучшего термина для описания правительства, басилея была принята греческими писателями, потому что она несла идею генеральства, которое к тому времени стало заметной чертой в правительстве. С советом и агорой, существующими вместе с басилеем, если требуется более специальное определение этой формы правительства, военная демократия выражает это с по крайней мере разумной правильностью; в то время как использование термина «королевство» со значением, которое оно неизбежно передает, было бы неправильным названием.

В героический век греческие племена жили в обнесенных стенами городах и становились многочисленными и богатыми благодаря полевому земледелию, ремесленному производству, а также разведению скота. Потребовались новые должности, а также определенное разделение их функций; и новая муниципальная система развивалась быстрыми темпами вместе с ростом их интеллекта и потребностей. Это был также период непрекращающейся военной борьбы за обладание наиболее привлекательными территориями. Вместе с ростом собственности, несомненно, рос и аристократический элемент в обществе, что стало главной причиной тех потрясений, которые преобладали в афинском обществе со времен Тесея до времен Солона и Клисфена. В течение этого периода и вплоть до окончательной отмены должности некоторое время до первой Олимпиады (776 г. до н. э.) басилей, в силу характера своей должности и состояния того времени, стал более заметным и могущественным, чем любое отдельное лицо в их предшествующем опыте. Функции жреца и судьи были присоединены к его должности или были присущи ей; и он, по-видимому, был ex officio членом совета вождей. Это была великая, а также необходимая должность, с полномочиями генерала над армией в полевых условиях и над гарнизоном в городе, что давало ему средства для приобретения влияния и в гражданских делах. Но не похоже, чтобы он обладал гражданскими функциями. Профессор Мейсон отмечает, что «наши сведения относительно греческих царей в более историческую эпоху недостаточно полны или подробны, чтобы позволить нам составить детальную схему их функций». Военные и жреческие функции басилея понимаются довольно хорошо, судебные — несовершенно, а о гражданских функциях нельзя должным образом сказать, что они существовали. Полномочия такой должности при родовом строе постепенно определялись опытом использования, но с постоянной тенденцией басилея присваивать себе новые, опасные для общества полномочия. Поскольку совет вождей оставался составным элементом правительства, можно сказать, что он представлял демократические принципы их социальной системы, так же как и роды, в то время как басилей вскоре стал представлять аристократический принцип. Вероятно, между советом и басилеем велась постоянная борьба за то, чтобы удержать последнего в пределах полномочий, которые народ был готов уступить этой должности. Более того, упразднение этой должности афинянами делает вероятным, что они сочли ее неуправляемой и несовместимой с родовыми институтами из-за тенденции к узурпации дополнительных полномочий.

Среди спартанских племен эфорат был учрежден в очень ранний период, чтобы ограничить полномочия басилеев вследствие аналогичного опыта. Хотя функции совета в гомеровский и легендарный периоды точно не известны, его постоянное присутствие является достаточным доказательством того, что его полномочия были реальными, существенными и постоянными. При одновременном существовании агоры и при отсутствии доказательств изменения институтов мы приходим к выводу, что совет, согласно установленным обычаям, был верховным органом над родами, фратриями, племенами и народом, и что басилей был подотчетен этому совету за свои официальные действия. Свобода родов, представителями которых были члены совета, предполагает независимость совета, а также его верховенство.

Фукидид вскользь упоминает о правительствах традиционного периода следующим образом: «Когда греки стали более могущественными и приобрели еще больше собственности, чем прежде, в городах было установлено много тираний, поскольку их доходы стали больше; тогда как раньше существовали наследственные басилеи с определенными полномочиями» (πρότερον δὲ ἦσαν ἐπὶ ῥητοῖς γέρασι πατρικαὶ βασιλεῖαι). Должность была наследственной в смысле постоянной, потому что она заполнялась всякий раз, когда возникала вакансия, но, вероятно, наследственной в роду, причем выбор осуществлялся путем свободных выборов его сородичами (gennêtes) или, возможно, путем выдвижения советом и утверждения родами, как в случае с римским рексом.

Аристотель дал наиболее удовлетворительное определение басилеи и басилея героического периода из всех греческих писателей. Вот четыре вида басилеи, отмечает он: первый — это басилея героических времен, которая была правительством над свободным народом с ограниченными правами в некоторых отношениях; ибо басилей был их генералом, их судьей и их верховным жрецом. Второй — это басилея варваров, которая является наследственным деспотическим правительством, регулируемым законами; третий — это то, что они называют эсимнетией, которая является выборной тиранией. Четвертый — это лакедемонская, которая есть не что иное, как наследственное генеральство. Что бы ни говорилось о последних трех формах, первая не отвечает идее царства абсолютного типа, ни какой-либо узнаваемой форме монархии. Аристотель с поразительной ясностью перечисляет основные функции басилея, ни одна из которых не подразумевает гражданских полномочий, и все они согласуются с пожизненной должностью, занимаемой на выборной основе. Они также согласуются с его полной подчиненностью совету вождей. «Ограниченные права» и «определенные полномочия» в определениях этих авторов указывают на то, что правительство выросло в эту форму в гармонии с родовыми институтами, а также под их влиянием. Существенным элементом в определении Аристотеля является свобода народа, что в древнем обществе означает, что народ держал полномочия правительства под своим контролем, что должность басилея даровалась добровольно и что она могла быть отозвана по достаточной причине. Такое правительство, как описанное Аристотелем, можно понимать как военную демократию, которая, как форма правления при свободных институтах, естественным образом выросла из родовой организации, когда военный дух был доминирующим, когда появились богатство и численность, при привычной жизни в укрепленных городах, и до того, как опыт подготовил путь для чистой демократии.

При родовых институтах, когда народ состоит из родов, фратрий и племен, каждое из которых организовано как независимый самоуправляющийся орган, народ неизбежно должен быть свободным. Правление царя по наследственному праву и без прямой подотчетности в таком обществе было просто невозможно. Невозможность проистекает из того факта, что родовые институты несовместимы с царем или царским правительством. Потребовались бы, что, я думаю, невозможно предоставить, неопровержимые доказательства абсолютного наследственного права на должность басилея при наличии гражданских функций, чтобы преодолеть презумпцию, возникающую из структуры и принципов древнегреческого общества. Англичанин при своей конституционной монархии так же свободен, как американец при республике, и его права и свободы защищены так же хорошо; но он обязан этой свободой и защитой своду писаных законов, созданных законодательством и обеспечиваемых судами. В древнегреческом обществе обычаи и нравы заменяли писаные законы, и свобода и защита человека зависели от институтов его социальной системы. Его защита заключалась прежде всего в таких институтах, как выборный характер должности.

Рексы римлян были, подобным же образом, военными командирами с жреческими функциями, присоединенными к их должности; и это так называемое царское правительство попадает в ту же категорию военной демократии. Рекс, как было сказано ранее, выдвигался сенатом и утверждался куриатными комициями; и последний из них был низложен. С его низложением должность была упразднена как несовместимая с тем, что осталось от демократического принципа после установления римского политического общества.

Ближайшими аналогами царств среди греческих племен были тирании, которые возникали здесь и там в ранний период в разных частях Греции. Это были правительства, навязанные силой, и власть, на которую претендовали, была не больше, чем у феодальных королей средневековья. Для завершения аналогии требовалась передача должности от отца к сыну в течение нескольких поколений, чтобы добавить наследственное право. Но такие правительства были настолько несовместимы с греческими идеями и настолько чужды их демократическим институтам, что ни одно из них не получило постоянной опоры в Греции. Г-н Грот отмечает, что «если какой-либо энергичный человек мог дерзостью или хитростью сломить конституцию и сделать себя постоянным правителем по своей воле и желанию — даже если бы он правил хорошо, — он никогда не смог бы внушить народу никакого чувства долга по отношению к себе. Его скипетр был незаконным с самого начала, и даже лишение его жизни, отнюдь не запрещенное тем моральным чувством, которое осуждало пролитие крови в других случаях, считалось заслугой». Не столько незаконный скипетр вызывал враждебность греков, сколько антагонизм демократических и монархических идей, первые из которых были унаследованы от родов.

Когда афиняне установили новую политическую систему, основанную на территории и собственности, правительство стало чистой демократией. Это была не новая теория или особое изобретение афинского ума, а старая и знакомая система, такая же древняя, как и сами роды. Демократические идеи существовали в знаниях и практике их предков с незапамятных времен и теперь нашли выражение в более сложном и во многих отношениях улучшенном правительстве. Ложный элемент, аристократический, который проник в систему и создал большую часть раздоров в переходный период, связал себя с должностью басилея и оставался после того, как эта должность была упразднена; но новая система добилась его свержения. Более успешно, чем остальные греческие племена, афиняне смогли довести свои идеи управления до их логических результатов. Это одна из причин, почему они стали, по своей численности, самой выдающейся, самой интеллектуальной и самой образованной расой людей, которую когда-либо порождала человеческая семья. В чисто интеллектуальных достижениях они до сих пор вызывают изумление человечества. Это произошло потому, что идеи, которые прорастали в течение предыдущего этнического периода и которые переплелись с каждым волокном их мозга, нашли счастливое воплощение в демократически устроенном государстве. Под его животворными импульсами произошло их высшее умственное развитие.

План правительства, учрежденный Клисфеном, отверг должность главного исполнительного магистрата, сохранив при этом совет вождей в виде выборного сената, а агору — в виде народного собрания. Очевидно, что совет, агора и басилей родов были зародышами сената, народного собрания и главного исполнительного магистрата (царя, императора и президента) современного политического общества. Последняя должность возникла из военных потребностей организованного общества, и ее развитие вместе с прогрессом человечества поучительно. Ее можно проследить от обычного военного вождя, сначала к Великому Военному Вождю, как в Ирокезской конфедерации; во-вторых, к тому же военному командиру в конфедерации племен, более развитых, с функциями жреца, присоединенными к должности, как Теуктли Ацтекской конфедерации; в-третьих, к тому же военному командиру в нации, образованной путем слияния племен, с функциями жреца и судьи, присоединенными к должности, как у басилея греков; и, наконец, к главному магистрату в современном политическом обществе. Выборный архонт афинян, сменивший басилея, и президент современных республик, из-за выборного характера должности, были естественным результатом родового строя. Мы обязаны опыту варваров за учреждение и развитие трех основных инструментов правительства, ныне так широко включенных в план правительства в цивилизованных государствах. Человеческий разум, специфически одинаковый у всех индивидов во всех племенах и нациях человечества и ограниченный в диапазоне своих способностей, работает и должен работать в одних и тех же единообразных каналах и в узких пределах вариаций. Его результаты в разобщенных регионах пространства и в широко разделенные эпохи времени сочленяются в логически связанную цепь общего опыта. В великой совокупности все еще можно распознать немногие первичные зародыши мысли, работающие над первичными человеческими потребностями, которые через естественный процесс развития привели к таким огромным результатам.

ГЛАВА X. УЧРЕЖДЕНИЕ ГРЕЧЕСКОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА.

Крах родов как основы правительства. — Законодательство Тесея. — Попытка замены классов. — Ее неудача. — Упразднение должности басилея. — Архонтство. — Навкрарии и триттии. — Законодательство Солона. — Имущественные классы. — Частичная передача гражданской власти от родов к классам. — Лица, не приписанные ни к одному роду. — Стали гражданами. — Сенат. — Экклесия. — Политическое общество частично достигнуто. — Законодательство Клисфена. — Учреждение политического общества. — Аттический дем или округ. — Его организация и полномочия. — Его местное самоуправление. — Местное племя или район. — Аттическое содружество. — Афинская демократия.

Несколько греческих общин прошли через существенно схожий опыт перехода от родового к политическому обществу; но способ перехода лучше всего может быть проиллюстрирован на истории Афин, поскольку факты в отношении афинян сохранились более полно. Краткого очерка материальных событий будет достаточно для поставленной цели, поскольку не предполагается прослеживать рост идеи правительства за пределы введения новой политической системы.

Очевидно, что неспособность родовых институтов удовлетворить усложнившиеся потребности общества породила движение за изъятие всех гражданских полномочий у родов, фратрий и племен и передачу их новым избирательным единицам. Это движение было постепенным, растянувшись на долгий период времени, и воплотилось в ряде последовательных экспериментов, с помощью которых искалось средство от существующих зол. Вхождение новой системы было таким же постепенным, как и уход старой, причем обе в течение части времени существовали бок о бок. В характере и целях проведенных экспериментов мы можем обнаружить, в чем родовая организация не смогла удовлетворить требования общества, необходимость ниспровержения родов, фратрий и племен как источников власти и средства, с помощью которых это было достигнуто.

Оглядываясь назад на линию человеческого прогресса, можно заметить, что укрепленная деревня была обычным домом племени на низшей стадии варварства. На средней стадии появляются многоквартирные дома из сырцового кирпича и камня, по своей природе являющиеся крепостями. Но на высшей стадии города, окруженные кольцевыми валами, а затем стенами из тесаного камня, появляются впервые в человеческом опыте. Это был большой шаг вперед, когда мысль нашла выражение в действии по окружению площади, достаточной для значительного населения, оборонительной стеной из тесаного камня, с башнями, парапетами и воротами, предназначенными для защиты всех одинаково и для обороны общими силами. Города такого уровня подразумевают существование стабильного и развитого полевого земледелия, владение домашними животными в стадах, товарами в массах и собственностью в домах и землях. Город принес с собой новые требования в искусстве управления, создав измененное состояние общества. Постепенно возникла необходимость в магистратах и судьях, военных и муниципальных офицерах разных рангов, со способом сбора и поддержки военных ополчений, что потребовало бы государственных доходов. Муниципальная жизнь и потребности должны были значительно увеличить обязанности и ответственность совета вождей и, возможно, перегрузили его способность управлять.

Было показано, что на низшей стадии варварства правительство состояло из одной власти — совета вождей; что на средней стадии оно состояло из двух властей — совета вождей и военного командира; и что на высшей стадии оно состояло из трех властей — совета вождей, собрания народа и военного командира. Но после начала цивилизации дифференциация полномочий правительства зашла еще дальше. Военная власть, сначала переданная басилею, теперь осуществлялась генералами и капитанами при больших ограничениях. В результате дальнейшей дифференциации у афинян появилась судебная власть. Она осуществлялась архонтами и дикастами. Магистратские полномочия теперь передавались муниципальным магистратам. Шаг за шагом, по мере прогресса опыта и продвижения, эти различные полномочия были взяты путем дифференциации из суммы полномочий первоначального совета вождей, насколько можно сказать, что они перешли от народа к этому совету как представительному органу.

Создание этих муниципальных должностей было необходимым следствием возрастающего масштаба и сложности их дел. Под возросшим бременем родовые институты рушились. Существовали бесчисленные беспорядки, как из-за конфликта власти, так и из-за злоупотребления полномочиями, которые еще не были хорошо определены. Краткий и мастерский очерк Фукидида о состоянии греческих племен в переходный период и согласующиеся свидетельства других писателей по этому поводу не оставляют сомнений в том, что старая система правления терпела крах и что новая стала необходимой для дальнейшего прогресса. Более широкое распределение полномочий правительства, их более четкое определение и более строгая подотчетность должностных лиц были необходимы для благополучия, а также безопасности общества; и, особенно, замена обычаев и нравов писаными законами, принятыми компетентной властью. Именно благодаря экспериментальным знаниям, полученным в этот и предыдущий этнический период, в греческом уме постепенно формировалась идея политического общества или государства. Это был рост, длившийся столетия, с момента первого появления необходимости в изменении плана правительства, прежде чем весь результат был реализован.