Если бы я, опять же, сделал утверждение богословам, что Иисус Христос пришел, чтобы положить конец обрядовым частям иудейского закона, а также прообразам и теням, относящимся к иудейскому устроению, они бы не стали это отрицать. Но крещение и Вечеря были внешними иудейскими обрядами, связанными с иудейской религией. Они оба были прообразами и тенями, антитипы и сущности которых были реализованы со смертью Христа. И поэтому снова возникает предположение, что они не предназначались для продолжения.
И то, что они не предназначались для продолжения, можно предположить из другого соображения. Ибо чем было крещение для кого-либо, кроме иудея? Что мог понять из него язычник? Какое представление он мог сформировать с его помощью о необходимости крещения Христа? Незнакомый с очищениями водой как символами очищения сердца, он никогда не смог бы, подобно иудею, войти в духовную жизнь такого установления. И подобные наблюдения можно сделать в отношении пасхальной Вечери. Язычник не мог знать ничего, подобно иудею, о значении этой церемонии. Он никогда не смог бы увидеть в пасхальном агнце какой-либо прообраз Христа, или в избавлении израильтян от египетского рабства какой-либо прообраз своего собственного избавления от греха, так ясно или так прочувствованно, как если бы факты и обычаи относились к его собственной истории, или если бы он был приучен к этой связи длинным рядом пророчеств. Короче говоря, пасха могла иметь для него мало смысла.
Из этих обстоятельств, следовательно, можно было бы сделать вывод, что эти церемонии не должны были продолжаться, по крайней мере, для кого-либо, кроме иудеев; потому что они не соответствовали знаниям, духу или состоянию языческого мира.
Но независимо от этих трудностей, которые возникают из общего взгляда на эти установления как присоединенные к религии, которая признана духовной, другие возникают из частного взгляда на каждое из них. По вопросу о крещении есть почва для спора относительно значения слова «крестить». Это слово, вследствие его представления водной церемонии, обычно связывается в нашем сознании с водой. Но оно может также, весьма последовательно, связываться даже с огнем. Его общее значение — очищать. В этом смысле многие его понимают. И те, кто понимает, и кто применяет его к великому повелению Иисуса своим ученикам, думают, что дают ему лучшее толкование, чем те, кто связывает его с водой. Ибо они считают более разумным, что апостолам было заповедано идти ко всем народам и стараться очистить сердца людей духом и силой своей проповеди от шлака языческих представлений, и вести их к духовности ума путем внушения евангельских принципов, чем погружать их под воду как существенную часть их новой религии.
Но в предположении, что слово «крестить» должно означать погружать, а не очищать, возникает другая трудность; ибо если считалось уместным или необходимым, чтобы люди были посвящены в христианство через водное крещение, чтобы отличить их новое состояние от состояния иудеев или язычников, которые тогда окружали их, то это кажется ненужным для детей христианских родителей, которые родились в христианской общине и чьи предки веками исповедовали христианское имя.
Не следует также считать чем-то иным, кроме как трудностью, то, что христианский мир так мало знал о водном крещении, что был разделен относительно правильного способа его совершения. Восточная и западная церкви рано разошлись по этому пункту, и христиане продолжают расходиться по нему до сего дня; одни думая, что креститься должны только взрослые; другие — что только младенцы; одни — что лица крещаемых должны быть только окроплены водой; другие — что их тела должны быть погружены.
По вопросу о таинстве Вечери возникали подобные трудности.
Иисус Христос, несомненно, позволил своим ученикам собираться вместе в память о своей последней вечере с ним. Но неясно, было ли это чем-то иным, кроме разрешения тем, кто присутствовал и кто знал и любил его. Ученикам не было приказано идти ко всем народам и предписывать своим новообращенным соблюдать ту же церемонию. Апостолы также не оставили никакого повеления, которым она предписывалась бы как установление христианской церкви.
Другая трудность, возникшая по вопросу о Вечере, заключается в том, что христиане, по-видимому, так мало понимали ее природу или то, в чем она состояла, что в разные века имели разные взгляды и поощряли разные доктрины относительно нее. Один помещал ее в одно, а другой — в другое. Большинство из них, опять же, пытались в своем объяснении ее смешать наслаждение духовной сущностью с наслаждением телесной субстанцией тела и крови Христа, и таким образом объединить духовное с обрядовым упражнением религии. Хватаясь, следовательно, за вещи, по-видимому, непримиримые, они зачали самые странные понятия; и, давая их миру, они лишь подлили масла в огонь раздоров между собой и другими.
Во времена апостолов у обращенных людей был обычай, основанный на обстоятельствах, произошедших на пасхальной вечере, собираться в религиозном общении. Они имели обыкновение в этих случаях преломлять хлеб, принимать подкрепление и беседовать друг с другом. Целью этих собраний было подражать последней дружеской вечере Иисуса с учениками, нести публичное воспоминание о его страданиях и смерти и способствовать их любви друг к другу. Но этот обычай был не чем иным, насколько можно получить свидетельства, как братским преломлением хлеба вместе. Это не было сакраментальным вкушением. Также не предполагалось, что тело Иисуса вкушается, и что духовное наслаждение им состоит в участии в этом внешнем пиршестве.
С течением времени, после дней апостолов, когда этот простой обычай пришел в упадок, мы находим другое собрание христиан, в подражание тому, что было на пасхальной вечере, на котором были введены и хлеб, и вино. Это другое поминовение того же события получило новое имя; ибо оно отличалось от другого именем Евхаристии.
Александр, седьмой епископ Рима, который ввел святую воду как в дома, так и в церкви для духовных целей, внес некоторые изменения в ингредиенты Евхаристии, смешав воду с вином и заменив обычный хлеб пресным.
Во времена Иринея и Иустина Мученика мы находим описание Евхаристии, как о ней тогда думали и как ее совершали. Большое значение тогда придавалось хлебу и вину как святой и сакраментальной трапезе: возносились молитвы о том, чтобы Святой Дух сошел на каждое из этих веществ. Верили, что он действительно сходит; и что как только хлеб и вино ощущали его, первый действовал виртуально как тело, а второе как кровь Иисуса Христа. С этого времени хлеб считался обладающим великими добродетелями; и по этой последней причине к этому таинству допускались не только дети, но и грудные младенцы. Его также давали людям при приближении смерти. И многие впоследствии, кому предстояли большие морские путешествия, брали его с собой, чтобы сохранить себя как от временных, так и от духовных опасностей.
В двенадцатом веке по этому вопросу преобладало другое понятие, немного измененное по сравнению с предыдущим; а именно, что освящение священником обладает силой упразднять субстанцию хлеба и замещать ее самим телом Иисуса Христа.
Это называлось доктриной Пресуществления.
Эта доктрина показалась Лютеру, на заре Реформации, абсурдной; и он был того мнения, что таинство состоит из субстанции тела и крови Христа вместе с субстанцией хлеба и вина; или, другими словами, что субстанция хлеба остается, но тело Христа присуще ей, так что там присутствует как субстанция хлеба, так и тело и кровь Христа. Это называлось доктриной Сосуществования, в противоречие предыдущей.
Кальвин, опять же, считал последнее мнение ошибочным: он объявил, что хлеб не является фактически телом Иисуса Христа, а вино — его кровью; но что и его тело, и кровь сакраментально принимаются верующими при использовании хлеба и вина. Кальвин, однако, признался, что не способен объяснить даже эту свою собственную доктрину. Ибо он говорит: «если меня спросят, как это происходит, то есть, как верующие сакраментально принимают тело и кровь Христа? Я не постыжусь признаться, что это тайна, слишком высокая для того, чтобы я мог постичь ее в своем духе или объяснить словами».
Но независимо от трудностей, возникших из-за этих различных представлений о природе и установлении Вечери Господней, другие возникли относительно времени и способа ее совершения.
Христианские церкви востока в ранние времена, оправдываясь преданием и обычаем пасхи, утверждали, что четырнадцатый день месяца нисан должен соблюдаться как день совершения этого праздника, потому что иудеям было заповедано закалать пасхального агнца в этот день. Западные же, с другой стороны, отстаивали авторитет предания и первоначальной практики, что его следует соблюдать не в какой иной день, кроме дня воскресения Иисуса Христа. Споры другого характера, опять же, волновали христианский мир по тому же предмету. Одна церковь утверждала, что в этом случае следует использовать только квасной, другая — что только пресный хлеб: другие спорили, должно ли совершение этого таинства быть только руками духовенства: другие — не следует ли ограничить его только больными: другие — следует ли давать его молодым и зрелым без разбора: другие — должен ли он приниматься причастником стоя, сидя или на коленях, или как принимали его апостолы: и другие — должно ли оно совершаться в ночное время, как нашим Спасителем, или днем, или только один раз, как на пасху, или чаще в году.
Другая трудность, но иного характера, возникла в отношении Вечери Господней. Она возникла из того обстоятельства, что другие церемонии были заповеданы нашим Спасителем в выражениях столь же положительных, как и эта, но которые большинство христиан, тем не менее, сочли себя вправе отвергнуть. Среди них особенно следует отметить омовение ног. Этот обычай носил эмблематический характер. Он был заповедан в то же время, что и Вечеря Господня, и по тому же случаю. Но он был заповедан более сильным и поразительным образом. Сандиманиане, когда они возникли как общество, считали повеление об этом установлении настолько обязательным, что не смели пренебречь им; и поэтому, когда они решили совершать Вечерю, они решили, что омовение ног должно быть установлением их церкви. Большинство других христиан, однако, исключили омовение ног из своего религиозного соблюдения. Причина, приводимая главным образом, заключалась в том, что это был восточный обычай, и поэтому местный. На это ответом было то, что пасха, из которой взята Вечеря Господня, также была восточным обычаем, но что она была гораздо более местной. Путешественникам разных народов на востоке омывали ноги. Но никто, кроме обрезанных, не допускался к пасхальной вечере. Если, следовательно, повеление, относящееся к омовению ног, столь же сильно, как и относящееся к совершению Вечери, предполагалось, что оба должны были быть сохранены; и если от одного отказались из-за его местной природы, то оба должны были быть отброшены.
Что омовение ног было заповедано гораздо более решительно, чем Вечеря, мы можем заключить из Баркли, чьи наблюдения по этому поводу я перепишу в данном случае.
«Но чтобы дать дальнейшее доказательство, — говорит он, — как эти выводы не имеют под собой никаких оснований ни из практики этой церемонии, ни из последующих слов: 'Сие творите в Мое воспоминание', давайте рассмотрим другое подобного рода, как оно подробно выражено Иоанном. [143] 'Иисус встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду, и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Петр говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Итак, когда умыл им ноги, Он сказал: знаете ли, что Я сделал вам? Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам'. Относительно чего следует заметить, — продолжает Баркли, — что Иоанн относит этот отрывок к тому же времени, что и другой — преломление хлеба; оба были совершены в ночь пасхи, после вечери. Если мы рассмотрим повествование об этом и обстоятельства, сопровождавшие его, то это было сделано с гораздо большей торжественностью и предписано гораздо более пунктуально и подробно, чем первое. Сказано только: 'когда они ели, Иисус взял хлеб'; так что это, по-видимому, было лишь случайным делом: но здесь 'Он встал, отложил верхнюю одежду, препоясался, налил воды, умыл им ноги, отер их полотенцем'. Он сделал это всем им; что, безусловно, является обстоятельствами гораздо более примечательными, чем те, что отмечены в другом. Первое было практикой, общей среди иудеев, используемой всеми главами семейств по этому случаю; но это, что касается способа и лица, совершающего его, а именно, чтобы господин встал и умыл ноги своих слуг и учеников, было более необычным и примечательным. При преломлении хлеба и подаче вина не утверждается нашими противниками, и не упоминается в тексте, что он особо вложил их в руки всех; но, преломив его и благословив, дал ближайшему, и так они от руки к руке. Но здесь упоминается, что он умыл ноги не одного или двух, а многих. Он не говорит в первом, что если они не будут есть этого хлеба и пить этого вина, то они будут ущемлены этим; но здесь он прямо говорит Петру, что 'если не умою тебя, не имеешь части со Мною'; что, будучи сказано после отказа Петра позволить ему умыть свои ноги, по-видимому, означает не что иное, как не только продолжение, но даже необходимость этой церемонии. В первом он говорит как бы мимоходом: 'Сие творите в Мое воспоминание': но здесь он снова садится; он желает, чтобы они подумали о том, что он сделал; говорит им положительно, 'что как он сделал им, так и они должны делать друг другу': и еще раз он удваивает это повеление, говоря им, 'что он дал им пример, чтобы и они делали то же самое'. Если мы уважаем природу вещи, она имеет в себе столько же, сколько крещение или преломление хлеба; видя, что это внешний элемент очищающей природы, примененный к внешнему человеку, по повелению и примеру Христа, чтобы означать внутреннее очищение. Я охотно предложил бы это серьезно людям, которые будут рады воспользоваться тем разумом и пониманием, которые дал им Бог, и не быть обманутыми или злоупотребленными обычаем или преданием других, не имеет ли эта церемония, если мы уважаем либо время, в которое она была назначена, либо обстоятельства, с которыми она была совершена, либо повеление, предписывающее использование ее, столько же, чтобы рекомендовать ее как постоянное установление Евангелия, как водное крещение, или хлеб и вино, или любое другое подобного рода? Я удивляюсь тогда, какую причину могут привести паписты, почему они не включили ее в число своих таинств, кроме просто Voluntas Ecclesiae et Traditio Patrum, то есть, Предания Отцов и Воли Церкви».
[Сноска 143: Иоанна 13. 3. и сл.]
Читатель увидит к этому времени, что по предметам, которые породили такие споры, как крещение и Вечеря Господня, как было описано, людей можно легко извинить, если они придерживаются своих собственных мнений о них, хотя они могут отличаться от тех, которые общеприняты в мире. Трудности, действительно, которые возникли в отношении этих установлений, должны сделать нас мягкими в порицании других, кто отличается от нас самих относительно них. Ибо когда мы рассматриваем, что нет ни одного пункта, связанного с этими установлениями, о котором не было бы какого-либо спора; что те, кто участвовал в этих спорах, были людьми равной учености и благочестия; что все они ссылались на первоначальное использование, почти во всех случаях, в пользу своих собственных мнений; и что эти споры даже сейчас не все улажены; кто возьмет на себя смелость порицать своего брата либо за упущение, либо за соблюдение того или иного обряда? И пусть квакеры, среди прочих, найдут снисхождение у своих соотечественников за свои мнения по этим предметам. Это снисхождение они имеют право требовать из того соображения, что они сами никогда не порицают других других деноминаций из-за их религии. Что касается тех, кто принадлежит к обществу, поскольку отвержение этих церемоний является одним из фундаментальных принципов квакерства, ожидается, что они должны быть последовательны в том, что они, как считается, исповедуют. Но что касается других, они не испытывают неприятных чувств к тем, кто их соблюдает. Если человек верит, что крещение является существенным обрядом христианской церкви, квакеры не стали бы судить его, если бы он пошел сам или если бы он привел своих детей, чтобы принять его. И если, за столом причастия, он обнаружил бы, что его преданность настолько одухотворена, что, принимая хлеб и вино, он действительно и духовно прозревал тело и кровь Христа, и был уверен, что его собственное поведение будет морально затронуто этим, они не стали бы порицать его за то, что он стал посетителем алтаря. Короче говоря, квакеры не осуждают других за их посещения в этих случаях. Они только надеются, что, поскольку они не видят эти установления в том же свете, что и другие, они могут избежать порицания, если откажутся допускать их среди себя.
ГЛАВА XV.
РАЗД. I.
Крещение — Два крещения — Иоанново и Христово — Иоанново было водным, иудейским установлением, и использовалось как подготовительное к религиозному обращению и поклонению — Отсюда Иоанн использовал его как подготовительное к обращению в христианство — Иисус подчинился ему, чтобы исполнить всякую правду — Другие — как крещение к покаянию — Но оно не было посвящением в христианскую церковь, а принадлежало Ветхому Завету — Также и Иоанн был не под Евангелием, а под законом.
Я перехожу теперь к аргументам, которые квакеры могут предложить для отвержения использования крещения и таинства Вечери; и во-первых, для использования первого обряда.
В Писании записаны два крещения — крещение Иоанново и крещение Христово.
Крещение Иоанново было водным и иудейским установлением. Омовения одежд и тела, которые назывались крещениями эллинистическими иудеями, были заповеданы иудейскому народу как способы очищения от законных скверн, символизирующие то внутреннее очищение сердца, которое было необходимо людям, прежде чем они могли исполнять священные обязанности, или воздавать свое религиозное почтение в храме, или стать истинными поклонниками Бога. Иудеи, поэтому, в более поздние времена, когда они делали прозелитов из языческих народов, предписывали им те же обычаи, что соблюдали сами. Они обычно обрезали, по крайней мере прозелитов завета, как знак их включения в иудейскую церковь, и они впоследствии омывали их водой или крестили их, что должно было быть знаком для них того, что они были очищены от скверны идолопоклонства, и эмблемой их пригодности, в случае реального очищения, принять более чистые предписания иудейской религии и ходить в обновленной жизни.