«Портрет квакерства, том 2»

Для каждого конкретного собрания назначаются четыре старейшины, двое мужчин и двое женщин, но иногда больше, а иногда меньше, в зависимости от того, как можно найти квалифицированных лиц. Они номинируются комитетом, назначенным ежемесячным собранием, в сочетании с комитетом, назначенным ежеквартальным собранием. И поскольку должность, присоединенная к имени старейшины, считается квакерами особенно важной, особое внимание уделяется тому, чтобы на нее назначались лица с ясной проницательностью, такие, которые преуспевают в духовном слухе, и такие, которые безупречны в своей жизни. Рекомендуется, чтобы ни богатство, ни возраст не позволяли действовать как побуждениям при выборе их. Действительно, так много заботы требуется проявлять в отношении заполнения этой должности, что если лица, совершенно подходящие, не могут быть найдены, собрания должны оставаться без них.

Это одна часть долга старейшин, когда они назначены, следить за доктриной молодых служителей, а также следить за доктриной и поведением служителей в целом, и нежно советоваться с теми, кто кажется им недостаточным в любой из квалификаций, которые принадлежат их высокому призванию.

Когда мы рассматриваем, что каждое религиозное общество придает более чем обычную респектабельность лицу, которое исполняет священническую должность, не будет трудно предположить, всякий раз, когда служитель может быть сочтен ошибающимся, что многие из тех, кто осознает его ошибку, будут лишены мужества указать ее ему, и что другие будут оправдываться от этого, говоря, что вмешательство по этому случаю не принадлежит более непосредственно им, чем другим. Это учреждение, следовательно, старейшин фиксирует должности на индивидуумах. Оно делает их долгом наблюдать и советовать — Оно делает их ответственными за нездоровую доктрину или плохое поведение своих служителей. И эта ответственность считается вероятной дать лицам то мужество в наблюдении за служением, которого им могло бы иначе не хватать. Следовательно, если бы служитель в квакерской церкви проповедовал нездорово или действовал несоответственно своему призванию, он был бы в целом уверен, что с ним частным образом поговорит тот или иной старейшина.

Эта должность старейшин, насколько она касается консультирования служителей Евангелия, имела свое основание, заложенное Джорджем Фоксом. Многие лица, которые участвовали в служении в его время, описываются им как «впавшие в воображения» или как «вышедшие за пределы своей меры»; и в этих случаях, всякий раз, когда они должны были случиться, он рекомендовал, чтобы один или два друга, если они сочтут нужным, посоветовались с ними в любви и мудрости. Со временем, однако, это зло, по-видимому, увеличилось; ибо по мере распространения общества многие стремились стать евангельскими служителями; многие предполагали, что у них есть призыв от духа, и вставали, и проповедовали, и в жару своих воображений высказывались бесполезно. Два или три человека также, в безумии своего энтузиазма, часто вставали и говорили в одно и то же время. Теперь это было легко сделать в религиозном обществе, где всем было позволено говорить и где квалификации служителей должны были судиться отчасти по истинам, изложенным, или, скорее, где рукоположение не было знаком служения, или где человеческое назначение его было неизвестно. По этим причинам тот способ надзора, который был только предложен Джорджем Фоксом и оставлен на усмотрение индивидуумов, был усовершенствован в учреждение, из властной необходимости, в последующие времена. Люди были назначены определять между эффектами божественного вдохновения и человеческого воображения; судить между холодным и здоровым; и энтузиастическим и дефектным; и наложить узду, так сказать, на тех, кто не был склонен стать прибыльными делателями на жатве Евангелия. И поскольку эта должность была сделана необходимой из-за принципа, что никакое рукоположение или человеческое назначение не может сделать служителя Евангелия; так что тот же принцип, продолжающийся среди квакеров, должность была продолжена до настоящего дня.

На старейшин снова возлагается, как вторая ветвь их долга, встречаться со служителями церкви в установленные сезоны, обычно раз в три месяца, и проводить некоторое время с ними в религиозном уединении. Предполагается, что возможности могут быть предоставлены здесь для поощрения и укрепления молодых служителей, подтверждения старых и давания религиозного совета и помощи различными способами: и должно быть предположено во всяком случае, что религиозные люди не могут встречаться на религиозной конференции без некоторого назидания друг друга. На этих собраниях предлагаются запросы относительно поведения как служителей, так и старейшин, на которые они отвечают письменно ежеквартальным собраниям служителей и старейшин, к которым они принадлежат. О служителях и старейшинах, таким образом собранных, можно заметить, что их долг — ограничить себя полностью увещанием друг друга к добру. Они не могут делать законы, как древние синоды и другие созывы духовенства, ни диктовать какой-либо артикул веры. Также они не могут вмешиваться в управление церковью. Квакеры не позволяют ни служителям, ни старейшинам, в силу их должности, вмешиваться в их дисциплину. Каждое положение такого рода должно быть определено ежегодным собранием или органом в целом.

ГЛАВА XII.

РАЗДЕЛ I.

Поклонение — Состоит из молитвы и проповеди — Ни то, ни другое не эффективно, кроме как Духом — Отсюда нет литургии или формы слов, или изученных проповедей в квакерской церкви — Уникальная манера произнесения проповедей — Тон голоса обычно осуждается — Это может возникнуть из разницы между природой и искусством — Возражается, что в этих проповедях мало разнообразия предметов — Разнообразие не так необходимо квакерам — Другие возражения — Ответы — Наблюдения Франциска Ламберта из Авиньона.

Поскольку никто, по мнению квакеров, не может быть истинным служителем Евангелия, если он не чувствует себя призванным или назначенным Духом Божьим, так не может быть истинного или эффективного поклонения, кроме как через помощь того же Духа.

Публичное поклонение Богу обычно состоит из молитвы и проповеди.

Молитва — это торжественное обращение души к Богу. Это торжественное исповедание какой-либо слабости, или благодарение за какое-либо благо, или прошение о какой-либо милости. Но квакеры считают такое обращение лишенным своей жизни и силы, если оно не зачато духовно. [127] «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».

[Сноска 127: Рим. 8:26.]

Проповедь, с другой стороны, — это обращение человека к людям, чтобы их внимание могло быть обращено к Богу, а их умы подготовлены к тайным и небесным прикосновениям Его духа. Но эта проповедь, опять же, не может быть эффективно исполнена, если Дух Божий не сопровождает ее. Так апостол Павел, говоря о себе, говорит [128]: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Так квакеры верят, что никакие слова, как бы превосходны они ни были, которые люди могут произнести сейчас, не принесут пользы или не произведут ту веру, которая должна устоять, если они не будут сопровождаться той силой, которая продемонстрирует их как исходящие от Бога.

[Сноска 128: 1 Кор. 2:4.]

Отсюда следует, что, по мнению квакеров, всё богослужение, будь то молитва или проповедь, должно быть духовным. Они также говорят, что Иисус Христос оставил следующее свидетельство[129]: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Под поклонением в истине они понимают, что человек должен поклоняться Ему только тогда, когда чувствует к тому верную расположенность, и таким образом, который, как он судит по своим внутренним ощущениям, является тем самым образом, на который в данный момент указывает дух Божий.

[Сноска 129: Иоан. 4:24.]

По этим причинам, когда квакеры собираются на свои собрания, они не используют никакой литургии или формы молитвы. Такая форма состояла бы из слов человеческой мудрости. Они также не произносят никаких проповедей, которые были бы заранее обдуманы или записаны. Они не начинают свое служение сразу же после того, как рассядутся. Но, заняв свои места, они ожидают в тишине[130], как было заповедано апостолам. Они стремятся быть спокойными и сосредоточенными. Они не помышляют о том, что скажут. С другой стороны, они избегают всякой активности воображения и всего того, что исходит от воли человека. Таким образом, тварное начало приводится в пассивное состояние, а духовная способность освобождается от бремени, чтобы она могла воспринимать духовный язык Творца и внимать ему[131]. Если во время этого отстранения от всякой умственной деятельности им не дается никаких впечатлений, они ничего не говорят. Если впечатления даются, но нет побуждения к устному изложению, они остаются в такой же тишине. Но если, с другой стороны, им даются впечатления вместе с побуждением к высказыванию, они передают собранию как можно более точно те образы, которые, как они полагают, запечатлены в их сознании.

[Сноска 130: Мф. 10:19. Деян. 1:4.]

[Сноска 131: Они считают своим долгом (выражаясь на языке квакеров) хранить бодрствование, оберегая воображение от того, чтобы оно увлекалось мыслями, исходящими от человека; и в таком бодрствовании терпеливо ожидать проявления той жизни, которая, подавляя мысли человека, порождает внутреннюю тишину и тем самым дарует ему истинное видение его состояния.]

Это высказывание, когда оно проявляется, сводится к молитве или проповеди. Если служитель приступает к молитве, все присутствующие встают, а мужчины вместе со служителем снимают шляпы, то есть[132] обнажают головы. Если он только проповедует, они не встают, а остаются на своих местах, как и прежде, с покрытыми головами. Проповедник, однако, в этом случае обнажает свою голову.

[Сноска 132: 1 Кор. гл. 11.]

Есть нечто своеобразное в том, как квакеры излагают свои мысли во время проповеди. В начале своих речей они обычно произносят слова медленно; более того, с такой медленностью, которая порой делает их смысл почти непонятным для людей, не привыкших к такой манере изложения; ибо иногда проходят секунды между звучанием коротких фраз или отдельных слов, так что разум не всегда может легко удержать первые слова, соединить их с промежуточными и связать с последними. По мере продолжения они передают свои впечатления в более оживленной манере; пока, наконец, не перейдя за пределы быстроты обычной речи, они, можно сказать, не начинают произносить их стремительно. В это время некоторые из них кажутся сильно взволнованными и даже потрясенными своей темой. Этот метод очень медленного и размеренного произношения вначале и ускоренного впоследствии кажется мне, насколько я видел или слышал, универсальным: ибо, хотя, несомненно, некоторые могут делать меньшие паузы между вступительными словами и фразами, чем другие, все начинают медленнее, чем продолжают впоследствии.

Этот необычный обычай, вероятно, можно объяснить следующим образом. Квакеры, безусловно, верят, что дух Божий дает им впечатления в таких случаях, но что описание их оставлено на их собственное усмотрение. Следовательно, необходимо хранить верное бодрствование, чтобы они были переданы слушателям в соответствии с тем, что было передано им самим. Но если это так, то, возможно, необходимо быть более бдительными в самом начале, чтобы определить, так сказать, размеры этих впечатлений, а также их различные тенденции и значения, нежели впоследствии, когда такое знание о них уже получено. Или, возможно, служители, которые приступают к проповеди совершенно неподготовленными, имеют лишь смутное представление о предмете вначале. Отсюда они говорят медленно. Но по мере того, как их видение расширяется, их речь ускоряется, и их чувства вовлекаются в нее. Это, насколько мне известно, могут быть решения, основанные на принципах квакеров, для этой необычной практики.

Против проповеди квакеров обычно выдвигается возражение со стороны мира, а именно, что их служители обычно излагают свое учение неприятным тоном. Но можно заметить, что это, что считается недостатком, отнюдь не ограничивается квакерами. Лица других религиозных деноминаций, которые усердствуют в служении, подвержены тому же обвинению. Можно также заметить, что разница между акцентом квакеров и акцентом ораторов мира может проистекать из различия между искусством и природой. Человек, который готовит свою лекцию для аудитории или проповедь для кафедры, изучает построение своих предложений, которые должны сопровождаться модуляцией голоса. Эта модуляция искусственна, ибо ей обычно обучают. Квакеры, с другой стороны, ни готовят свои речи, ни намеренно варьируют свои голоса в соответствии с правилами искусства. Тон, который возникает и который кажется неприятным тем, кто к нему не привык, тем не менее не является неестественным. Это скорее способ речи, который природа навязывает при любом сильном напряжении голоса, чтобы сберечь легкие. Отсюда люди, которым приходится выкрикивать свои товары, и это почти каждую минуту на улицах, вынуждены принимать определенный тон. Отсюда люди с больными легкими могут петь слова с большей легкостью для себя, чем произносить их с подобной высотой голоса. Отсюда квакерские женщины, когда они проповедуют, обычно имеют больше этого тона, чем квакерские мужчины, ибо легкие у женщин обычно слабее, чем у другого пола.

Против проповедей квакеров обычно выдвигаются два возражения; первое из которых заключается в том, что они содержат мало разнообразия тем. Говорят, что среди диссентеров, но особенно в государственной церкви, можно услышать пятьдесят проповедей подряд, где тема каждой из них различна. Таким образом, человек, невежественный в книжной премудрости, может почерпнуть все свои моральные и религиозные обязанности с кафедры в течение года. Но это разнообразие, как утверждается, не встречается в церкви квакеров.

То, что в проповедях квакеров меньше разнообразия, чем в проповедях других, не вызывает сомнений. Но такое разнообразие не столь необходимо квакерам, в силу их особых догматов и всеобщности их образования, как другим. Ибо считается, как я объяснял ранее, что дух Божий, если к нему должным образом прислушиваться, является духовным наставником для человека и ведет его ко всякой истине; что он искупает его; и что поэтому он готовит его к счастью в будущей жизни. Таким образом, предписание прислушиваться к наставлениям духа в некоторой мере заменяет необходимость детального изложения моральных и религиозных обязательств отдельных лиц. И эта необходимость еще более устраняется тем соображением, что, поскольку все члены общества квакеров умеют читать, они могут почерпнуть свой христианский долг из Священного Писания независимо от своих собственных служителей; или же они могут сами почерпнуть для себя те обязанности, которые другие, неграмотные, вынуждены узнавать от церкви.

Второе возражение заключается в том, что речи квакеров обычно содержат в себе меньше смысла и временами менее связны или более сумбурны, чем речи других.

Должно быть очевидно, если учесть, что служители квакеров часто являются людьми с небольшим образованием и что их принципы запрещают им заранее обдумывать свои речи в таких случаях, что мы вряд ли можем ожидать найти такое же логическое разделение темы или такие же логические доказательства данных положений, как в проповедях тех, кто тратит часы или даже дни на их составление.

Что касается кажущейся скудости или малого содержания, иногда обнаруживаемого в их проповедях, они ответили бы, что Бог не дал каждому человеку одинаковый или равный дар. Некоторым он дал в изобилии; другим в меньшей степени. На некоторых он возложил дары, которые могут назидать ученых; на других такие, которые могут назидать неграмотных. Люди не должны ограничивать его дух своими собственными представлениями о квалификации. Подобно ветру, он веет не только где хочет, но и как хочет. Таким образом, проповедь, которая может показаться ученому ниже обычного уровня, может быть более назидательной для простосердечного человека, чем речь, лучше изложенная или более эрудированно выраженная. Таким образом, опять же, проповедь, которая может состоять из высокопарных слов, механической манеры и напускного тона, и которая может по этим причинам нравиться человеку образованному и со вкусом, может быть сочтена шлаком человеком с умеренными способностями или познаниями. И так случалось, что многие оставляли ораторов мира и присоединялись к обществу квакеров из-за скудости проповедей, которые они слышали среди них.

Что касается того, что проповеди квакеров иногда менее связны или более сумбурны, чем у других, они признали бы, что это может казаться так; и они объяснили бы это следующим образом. Их служители, сказали бы они, когда сидят среди собрания, часто способны чувствовать и различать духовное состояние присутствующих лиц, а иногда полагают необходимым описать такие состояния и добавить такой совет, который они, по-видимому, требуют. Поскольку эти состояния часто отличаются друг от друга, описание их вследствие резкого перехода от одного к другому может иногда вызывать кажущуюся непоследовательность в их речах в таких случаях. Квакеры, однако, считают все такие речи, или те, в которых описываются состояния, одними из самых действенных и полезных из всех произнесенных.

Но каковы бы ни были достоинства проповедей квакеров, есть обстоятельства, заслуживающие внимания в отношении проповедников-квакеров. Во-первых, они всегда произносят свои речи с большой серьезностью. Они также удивительно смелы и честны, когда чувствуют, что это их долг, в порицании пороков отдельных лиц, какими бы богатствами они ни обладали. Сообщается также из несомненных источников, что они обладают необычайным умением распознавать внутреннее состояние тех, кто посещает их служение, так что многие, чувствуя, что совет адресован им лично, принимали решение об исправлении в тех случаях, к которым, по-видимому, относилась их проповедь.

Поскольку я говорю о теме служителей, я отвечу на один или два вопроса, которые часто слышал по этому поводу.

Первый из них: верят ли квакеры, что их служители неизменно движимы, когда проповедуют, духом Божьим?

Я отвечаю — квакеры верят, что они могут быть так движимы и что они должны быть так движимы. Они также верят, что они часто бывают так движимы. Но они также верят, что если их служители не будут исключительно осторожны и не будут особенно бодрствовать, они могут принять свои собственные воображения за действие этого духа. И именно на этом последнем убеждении отчасти основана должность старейшин, как было описано ранее.

Второй вопрос: поскольку нет четких границ между разумом человека и откровением Бога, как квакеры узнают, что они удостоены в какой-либо конкретный момент, когда они проповедуют или когда не проповедуют, посещения этого духа, или что он в какой-либо конкретный момент пребывает внутри них?

Ричард Кларидж, ученый и благочестивый священнослужитель Церкви Англии в прошлом веке, который, однако, отказался от своих бенефиций и присоединился к обществу квакеров, сказал несколько слов в своем Tractatus Hierographicus по этому предмету, часть из которых я процитирую в качестве ответа на этот последний вопрос.

«Люди, — говорит он, — могут определенно знать, что они веруют в Сына Божьего той верой, которая нелицемерна и которой очищается сердце: ибо эта вера есть доказательная и утверждающая, и, следовательно, знание о ней достоверно. Теперь те, кто определенно знает, что они обладают этим знанием, могут быть уверены также в духе Христа, пребывающем в них; ибо[133] "верующий в Сына Божьего имеет свидетельство в себе самом"; и это свидетельство есть дух; ибо это[134] "дух свидетельствует", в чьем свидетельстве они могут быть так же уверены, как и в той вере, о которой свидетельствует дух».

[Сноска 133: 1 Иоан. 5:10.]

[Сноска 134: 1 Иоан. 5:6.]

Далее — «Они могут определенно знать, что любят Господа превыше всего, а ближнего своего как самих себя. Ибо заповедь подразумевает не только возможность знать это в общем, но также и такое знание, которое касается их собственной непосредственной причастности к этому и личной пользы, проистекающей из чувства их соответствия и послушания этому. И видя, что они могут определенно знать это, они могут также столь же определенно знать, что дух Христа пребывает в них[135]; ибо "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем". И[136] "если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна в нас"». Таким же образом он продолжает перечислять многие другие признаки из текстов Священного Писания, с помощью которых, как он полагает, этот вопрос может быть решен[137].

[Сноска 135: 1 Иоан. 4:16.]

[Сноска 136: 1 Иоан. 4:12.]

[Сноска 137: Квакеры полагают, что им не труднее различать движения Святого Духа, чем тем из церкви Англии, кто является кандидатом на принятие священного сана. Каждого такого кандидата спрашивают: «Верите ли вы, что вы внутренне движимы Святым Духом, чтобы принять на себя это служение и отправление обязанностей?» Ответ: «Верю».]

Я завершу эту главу о предмете проповеди квакеров отрывком из Франциска Ламберта из Авиньона, чья книга была опубликована в 1516 году, задолго до того, как общество квакеров возникло в мире. «Остерегайся, — говорит он, — чтобы ты не решил точно говорить то, о чем прежде размышлял, что бы это ни было; ибо хотя законно определить текст, который ты должен истолковать, но отнюдь не толкование; чтобы, если ты сделаешь так, ты не отнял у Святого Духа то, что принадлежит ему, а именно, направлять твою речь, чтобы ты мог проповедовать во имя Господа, будучи лишенным всякого обучения, размышления и опыта; и как если бы ты вовсе не учился, вверяя свое сердце, свой язык и самого себя всецело его духу; и не полагаясь ни на какое свое прежнее изучение или размышление, но говоря самому себе с великой уверенностью в божественном обетовании: Господь даст слово с великой силой тем, кто проповедует Евангелие».

РАЗД. II.

Но помимо устного или гласного, у квакеров существует и безмолвное поклонение — Многие собрания, где не произносится ни слова, и все же считается, что поклонение началось и продолжается — Поклонение не обязательно связано со словами — Это мнение других благочестивых людей, помимо квакеров — Хау — Хейлза — Гелла — Смолдриджа, епископа Бристольского — Монро — Преимущества, которые квакеры приписывают своему безмолвному поклонению.

До сих пор я ограничивался теми собраниями квакеров, где служитель, как говорят, получил впечатления от Духа Божьего с желанием выразить их, и где, если он выражает их, он должен передать их собранию как картины своей воли; и это так же точно, как зеркало отражает объект, поставленный перед ним. Однако бывают времена, как я упоминал в последнем разделе, когда либо можно сказать, что никаких впечатлений не ощущается, либо, если какие-то и ощущаются, нет сопутствующего побуждения их высказать. В этом случае никто не пытается говорить: ибо говорить или молиться, когда сердце не чувствует к тому побуждения, означало бы, по мнению квакеров, насмехаться над Богом, а не поклоняться ему в духе и истине. Поэтому они сидят в тишине и поклоняются в тишине; и они не только остаются безмолвными все время своих собраний, но часто проходят собрания, иногда даже подряд, когда не произносится ни слова.

Михаил де Молинос, который был главой секты квиетистов и чей «Духовный путеводитель» был напечатан в Венеции в 1685 году, говорит так: «Существует три вида молчания; первое — слов, второе — желаний, и третье — мыслей. Первое совершенно; второе более совершенно; и третье — самое совершенное. В первом, то есть слов, приобретается добродетель. Во втором, а именно желаний, достигается спокойствие. В третьем, мыслей, обретается внутреннее сосредоточение. Не говоря, не желая и не думая, приходишь к истинному и совершенному мистическому молчанию, где Бог говорит с душой, сообщает себя ей и в бездне ее собственной глубины учит ее самой совершенной и возвышенной мудрости».

Многие люди из других религиозных обществ, если бы они посетили собрания квакеров во время их безмолвного поклонения, были бы склонны считать собрание немногим лучше, чем чурбаны или камни, или, во всяком случае, лишенным той жизни и одушевленности, которые составляют сущность религии. У них не было бы представления, что люди поклоняются Богу, если они не замечают, что те ничего не произносят своими устами. Однако из того, что ничего не говорится, не следует, что Богу не поклоняются. Квакеры, с другой стороны, утверждают, что эти безмолвные собрания составляют самую возвышенную часть их поклонения. Душа, говорят они, может иметь общение с Богом. Она может чувствовать подкрепление, радость и утешение в нем. Она может славить и поклоняться ему; и все это без вмешательства слова.

Эта сила души обусловлена ее строением или природой. «Из этого следует, — говорит ученый Хау в своем «Живом храме», — что, создав это свое более превосходное творение по своему более явному подобию; запечатлев его более славными чертами своего живого образа; дав ему природу, соответствующую его собственной, и тем самым сделав его способным к разумному и интеллектуальному общению с ним, он имеет даже в своей власти поддерживать постоянное общение с этим творением посредством приятных сообщений, впуская в него жизненные лучи и влияния своего собственного света и любви, и получая обратно возврат его благодарных признаний и хвалы: в чем очевидно, что он не сделал бы ничего большего, чем он уже сделал. Ибо кто не видит, что это дело не большей трудности — общаться с разумным творением, чем создать его? Или кто не устыдился бы отрицать, что тот, кто был единственным творцом души человека и превосходных сил и способностей, принадлежащих ей, может легче поддерживать то, что он создал, и общаться со своим творением соответственно тому способу, которым он сделал его способным к общению с ним?»

То, что поклонение может существовать без вмешательства слов в силу такого строения души, — это чувство, которое разделяли многие благочестивые люди, не являвшиеся квакерами. Так, достопамятный Джон Хейлз в своих «Золотых остатках» выражается так: «Более того, одно я знаю, что молитва, которая является самой сильной, превосходит и далеко превышает всякую силу слов. Ибо апостол Павел, говоря нам о самом действенном виде молитвы, называет ее воздыханиями и стонами, которые невозможно выразить. Ничто не кричит так громко в ушах Бога, как воздыхание сокрушенного и искреннего сердца».

«Она требует не голоса, а разума; не простирания рук, а устремленности сердца; не какого-либо внешнего вида или поведения тела, а внутреннего поведения разумения. Как же тогда может замедлить ваши мирские дела и занятия смешение их с воздыханиями и стонами, которые являются самой действенной молитвой?»

Доктор Гелл, цитировавшийся ранее, говорит: «Слова, зачатые только в земном разуме и произнесенные по памяти человеческим голосом, которые производят шум в ушах плоти и крови, не являются и не могут считаться молитвой перед нашим Отцом, который на небесах».

Доктор Смолдридж, епископ Бристольский, имеет следующие выражения в своих проповедях: «Молитва состоит не в преклонении наших колен, не в служении наших уст, не в воздевании наших рук или глаз к небу, но в возвышении наших душ к Богу. Эти внешние выражения наших внутренних мыслей необходимы в наших общественных и часто целесообразны в наших частных молитвах; но они не составляют сущности молитвы, которая может быть истинно и приемлемо совершена там, где их недостает».

И он говорит впоследствии, в других частях своей работы: «Преданность ума сама по себе есть безмолвная молитва, которая не нуждается в том, чтобы быть облеченной в слова, чтобы Бог мог лучше знать наши желания. Он не взирает на служение наших уст, но на внутреннюю расположенность наших сердец».

Монро, цитировавшийся ранее, говорит в том же духе в своих «Справедливых мерах благочестивого воспитания юношества»: «Дыхания сосредоточенной души — это не шум или крик. Язык, на котором преданность любит изливаться, — это язык внутреннего человека, который является тайным и безмолвным, но все же Бог слышит его и делает милостивые возвраты на него. Иногда благочестивые порывы и ощущения добрых душ таковы, что они не могут облечь их в слова. Они чувствуют то, что не могут выразить. Я, однако, не хотел бы, чтобы подумали, будто голос и слова не должны использоваться вовсе. Несомненно, что общественные и общие молитвы не могут совершаться без них; и что даже в частном порядке они не только очень полезны, но иногда необходимы. К чему я здесь стремлюсь, так это к тому, чтобы молодежь осознала, что слова ценны не иначе, как в качестве образов и копий того, что происходит в сокровенном человеке сердца; особенно учитывая, что очень многие, кто кажется очень ангельским в своих молитвах, если мы судим о них по их голосу и тону, вскоре, после того как эти интервалы кажущейся серьезности проходят, возвращаются с псом на свою блевотину и дают явные доказательства своей земности и чувственности; своей страсти и своей гордости».

Далее: «Я убежден, — говорит он, — что было бы чрезвычайно полезно для молодежи, если бы была проявлена забота о том, чтобы приучить их к этому методу молитвы; то есть, если бы их учили часто помещать себя в божественное присутствие и там безмолвно поклоняться своему Творцу, Искупителю и Освятителю. Ибо благодаря этому они стали бы привычно сосредоточенными. Преданность была бы их стихией; и они знали бы по опыту, что наш благословенный Спаситель и его великий Апостол имели в виду, когда заповедали нам молиться непрестанно. Это было, я полагаю, с помощью какого-то такого метода преданности, о котором я сейчас говорю, что Енох ходил с Богом; что Моисей видел Того, кто невидим; что царственный Псалмопевец всегда ставил Господа перед собой; и что наш Господь Иисус сам проводил целые ночи в молитве к Богу. Никто, я полагаю, не вообразит, что его молитва в течение всего времени, в которое, как говорят, она продолжалась, была полностью гласной. Когда он был в агонии в саду, он использовал лишь несколько слов. Его гласная молитва тогда состояла только из одного прошения и акта чистого смирения, трижды повторенного. Но я надеюсь, все согласятся, что его преданность длилась дольше, чем пока он был занят произнесением нескольких предложений».

Эти собрания, которые обычно называют безмолвными и на которых, хотя не произносится ни слова, из свидетельств других видно, что Богу можно истинно поклоняться, квакеры считают важной и возвышенной частью своего церковного служения и обладающей преимуществами, которые не встречаются в поклонении, совершаемом исключительно через посредство уст.

Ибо, во-первых, должно быть очевидно, что на этих безмолвных собраниях люди не могут стать виновными перед Богом ни в лицемерии, ни во лжи, притворяясь, что поклоняются ему устами, когда их привязанности далеки от него, или произнося язык, который несовместим с чувствами сердца.

Должно быть очевидно, опять же, что преданность каждого человека на этих безмолвных собраниях, как и должно быть, зависит от него самого; ибо никто не может совершить спасение другого за него. Человек в эти времена не зависит от слов служителя или любого другого присутствующего лица; но его собственная душа, на которую воздействует божественное влияние, в тишине ходатайствует перед Всевышним за свое собственное дело. И таким образом, распространяя эту идею на собрание в целом, мы обнаружим множество лиц, предлагающих в одно и то же время свои собственные различные исповедания; изливающих свои собственные различные прошения; приносящих свою собственную благодарность по отдельности, или славящих и поклоняющихся; все они на разных языках, приспособленных к их различным состояниям, и все же не прерывающих друг друга.

И не в последнюю очередь рекомендацией этого поклонения, по мнению квакеров, является то, что, будучи таким образом всецело духовным, оно находится вне власти естественного человека препятствовать ему. Никто не может разорвать цепи, которые таким образом связывают дух человека с духом Бога; ибо эта цепь, которая является духовной, невидима. Но это не так, говорят квакеры, с любым гласным поклонением. «Ибо как, — говорит Баркли, намекая на свои собственные времена, — могут паписты совершать свою мессу, если есть кто-то, кто может потревожить и прервать их? Только уберите мессал, чашу, гостию или облачение священника; да, только пролейте воду или вино, или задуйте свечи (вещь, которую легко сделать), и все дело испорчено, и никакая жертва не может быть принесена. Отнимите у лютеран и епископалов их литургию или молитвенник, и никакое служение не может быть совершено. Уберите у кальвинистов, арминиан, социниан, индепендентов или анабаптистов кафедру, библию и песочные часы, или просто создайте такой шум, что голос проповедника не будет слышен, или побеспокойте его еще до того, как он придет, или лишите его библии или его книг, и он должен быть нем: ибо все они считают ересью ждать, чтобы говорить, как дух Божий дает высказываться; и таким образом легко все их поклонение может быть испорчено».

РАЗД. III.

Квакеры отвергают все формальное, показное и бездуховное из своего поклонения — Земля, на которой стоят их молитвенные дома, не освящена — Последние просты — Женщины сидят отдельно от мужчин — Нет скамей со спинками — ни облачений священника — ни псалмопения — Ни один день не считается более святым, чем другой — Но поскольку общественное поклонение необходимо, были установлены дни для этой цели.

Иисус Христос, сидя у колодца Иакова и разговаривая с женщиной самаритянкой, использовал следующие, среди прочих, выражения в своей беседе: «Поверь Мне, женщина, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».

Эти выражения квакеры обычно передают так: Я говорю вам, что новое устроение близко. Люди больше не будут поклоняться в Иерусалиме более приемлемо, чем в любом другом месте. Также не будет ожидаться от них, что они будут поклоняться в храмах, подобных тамошнему храму. Ни слава, ни украшения из золота и серебра и драгоценных камней, ни великолепные одежды Первосвященника не будут частями нового поклонения, которое приближается. Все церемонии будут упразднены, и религия людей будет сведена просто к поклонению Богу в духе и истине. Короче говоря, квакеры верят, что, когда пришел Иисус, он положил конец храму, его украшениям, его музыке, его левитскому священству, его десятинам, его новомесячиям и субботам, и различным церемониальным установлениям, которые были привиты к религии иудеев.

Квакеры отвергают все, что кажется им суеверным, или формальным, или церемонным, или показным, или бездуховным, из своего поклонения.

Они верят, что никакая земля не может быть сделана святой; и поэтому они не позволяют местам, на которых построены их молитвенные дома, быть освященными использованием каких-либо человеческих форм.

Их молитвенные дома удивительно просты. В интерьере их нет ничего от украшения. Они состоят из ряда простых длинных скамей со спинками. В конце их есть одно возвышенное место. Это для их служителей. Оно возвышено не по какой-либо другой причине, кроме той, чтобы их служителей было лучше слышно. Женщины занимают половину этих скамей и сидят отдельно от мужчин.

Эти скамьи не разделены перегородками. Следовательно, нет отдельных скамей для семей богатых или тех, кто может позволить себе платить за них: ибо, во-первых, квакеры ничего не платят за свои места в своих молитвенных домах; и, во-вторых, они не выказывают никакого уважения к внешнему положению друг друга. Если они считают себя, когда находятся вне дома, равными друг другу в плане привилегий, тем более они упраздняют все различия, когда официально собираются в месте поклонения. Поэтому они сидят в своих молитвенных домах, не отличаясь друг от друга в отношении своих внешних обстоятельств[138], как дети одного великого родителя, которые в равной степени нуждаются в его помощи; и как перед очами Того, кто нелицеприятен, но кто от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли.

[Сноска 138: Духовные должностные лица, такие как старейшины и надзиратели, сидят в верхней части молитвенного дома.]

Служители-квакеры не отличаются, когда находятся в своих местах поклонения, своей одеждой. Они не носят ни черной одежды, ни стихарей, ни мантий, ни воротников. Иисус Христос, когда он проповедовал толпе, как записано, не надевал одежду, отличную от той, которую носил в других случаях. Также квакеры не верят, что служители церкви должны, при новом устроении, быть отдельным народом, как были левиты, или отличаться в силу своей должности от других людей.

Квакеры отличаются от других христиан в отвержении псалмопения как церковного служения. Если люди чувствуют себя настолько движимыми в своих частных молитвах[139], что могут петь, как говорит Апостол, «духом и умом», или «могут петь[140] и воспевать в сердцах своих Господу», квакеры не имеют возражений против этого как акта поклонения. Но они полагают, что музыка и псалмопение, хотя они могли быть приспособлены к церемониальной религии иудеев, не соответствуют новому устроению, которое последовало; потому что это устроение требует, чтобы все поклонение совершалось в духе и истине. Оно требует, чтобы никакой акт религии не имел места, если дух не побуждает к высказыванию, и чтобы никакие слова не использовались, если они не в унисоне с сердцем. Теперь это совпадение духовного импульса и чувства с этим актом, по мнению квакеров, вряд ли произойдет при общественном псалмопении. Маловероятно, что все в собрании будут побуждены в один и тот же момент к духовной песне, или что все будут в том состоянии ума или духа, которое описывают слова псалма. Таким образом, как немногие смогут истинно петь с Давидом, если следующий стих будет предложен им: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже». К этому можно добавить, что там, где люди думают о музыкальной гармонии или вокальных мелодиях в своем поклонении, развлечение твари будет настолько смешано с этим, что это не может быть чистым приношением Духа, и что те, кто думает, что могут угодить Божественному Существу музыкальными инструментами или разнообразными модуляциями своих собственных голосов, должны смотреть на него как на Существо с телесными органами, чувствительное, как человек, к плотским наслаждениям, а не как на Духа, которому можно угодить только поклонением, которое в духе и истине.

[Сноска 139: 1 Кор. 14:15.]

[Сноска 140: Еф. 5:19.]

Квакеры отвергают также освящение и торжественное празднование особых дней и времен. Как иудеям, когда они стали христианами, апостол Павел заповедал не придавать слишком большого значения «дням[141], месяцам, временам и годам»; так и квакеры считают своим долгом как христиан следовать тому же предписанию. Они никогда не встречаются в дни святых как таковые, то есть как дни, требующие религиозных собраний людей, более чем другие; во-первых, потому что они полагают, что это было бы преданием папистскому суеверию; и во-вторых, потому что эти дни были первоначально назначением людей, а не Бога, и никакое человеческое назначение, как они верят, не может сделать один день более святым, чем другой.

[Сноска 141: Гал. 4:10.]

По последней причине они также не собираются для поклонения в те дни, которые их собственное правительство, хотя они очень привязаны к нему, назначает как дни поста. Они также находятся под влиянием другой причины в этом последнем случае. Они полагают, поскольку религия имеет духовную природу и должна зависеть от духа Божьего, что истинная преданность не может быть возбуждена для данных целей или в данное время. Они находятся под влиянием, опять же, того соображения, что истинный пост имеет иную природу, чем требуемая[142]. «Вот пост, который Я избрал, — говорит Исаия, — разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо? Не то ли, чтобы преломлять с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных ввести в дом? Когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся?» Это, как верят квакеры, есть истинный пост, и не работа одного конкретного дня, но ежедневная работа каждого истинного христианина.

[Сноска 142: Исаия 58:6, 7.]

Действительно, ни один день, по оценке квакеров, не может быть сделан человеческим назначением ни более святым, ни более подходящим для поклонения, чем другой. Они даже не верят, что иудейская суббота, которая была по назначению Бога, продолжается во времена Евангелия, или что она была передана божественным авторитетом как истинная суббота для христиан. Все дни для квакеров одинаково святы и все одинаково подходят для поклонения Богу. В этом мнении они совпадают с достопамятным Джоном Хейлзом. «Ибо молитва, — говорит этот почтенный муж, — действительно была установлена для субботы: однако сама молитва безсубботственна и не допускает никакого отдыха, никакого перерыва вовсе. Если наши руки чисты, мы должны, как заповедал нам наш Апостол, воздевать их везде, во все времена, и делать каждое место церковью, каждый день субботним днем, каждый час каноническим. Как вы идете на рынок; как вы стоите на улицах; как вы ходите по полям — во всех этих местах вы можете молиться так же хорошо и с таким же принятием, как в церкви: ибо вы сами являетесь храмами Святого Духа, если благодать Божья в вас, более драгоценными, чем любые из тех, что сделаны руками».

Хотя, однако, квакеры верят, что ни один день в очах Божьих не является более святым, чем другой, и ни один не способен быть сделан таковым человеческой властью, все же они думают, что христиане должны собираться для общественного поклонения Богу. Они думают, что они должны нести внешнее и публичное свидетельство для Бога; и это может быть сделано только становлением членами видимой церкви, где их можно увидеть публично признающими его перед лицом людей. Они также думают, что общественное поклонение Богу увеличивает, так сказать, огонь преданности и расширяет сферу духовной жизни в душах людей. «Бог заставляет внутреннюю жизнь, — говорит Баркли, — тем более изобиловать, когда его дети усердно собираются вместе, чтобы ждать его; так что, как железо острит железо, видение лиц друг друга, когда оба внутренне собраны к жизни, дает повод жизни тайно подняться и перейти от сосуда к сосуду: и как многие свечи, зажженные и поставленные в одном месте, значительно увеличивают свет и заставляют его больше сиять, так когда многие собраны вместе в ту же жизнь, есть больше славы Божьей, и его сила проявляется к подкреплению каждого индивидуума; ибо он причащается не только света и жизни, поднятых в нем самом, но и во всех остальных. И поэтому Христос особенно обещал благословение тем, кто собирается во имя его, видя, что он будет посреди них». По этим и другим причинам квакеры считают правильным, чтобы люди были привлечены к общественному поклонению Богу: но если так, они должны быть привлечены в определенные времена. Теперь, поскольку один день никогда не был, в глазах квакеров, более желательным для такой цели, чем другой, их предки выбрали первый день недели, потому что Апостолы выбрали его для религиозного собрания себя и своих последователей. И в дополнение к этому, чтобы им было предоставлено больше возможностей нести свое внешнее свидетельство публично для Бога и расширять сферу своей духовной жизни, они назначили собрание в один другой день недели в большинстве мест, и два в некоторых других, для той же цели.

ГЛ. XIII.

Различные особенности — Квакеры осторожны в использовании таких слов, которые относятся к религии — Никогда не используют слова «первородный грех» — ни «слово Божье» для Священного Писания — Ни слова «Троица» — Никогда не пытаются проникнуть в последнюю тайну — Верят в человечество и божественность Иисуса Христа — Также в воскресение, но никогда не пытаются постичь этот предмет — Делают небольшую разницу между освящением и оправданием — Их идеи относительно последнего.

Квакеры удивительно осторожны, как в своих разговорах, так и в своих писаниях, по религиозным вопросам, относительно терминов, которые они используют. Они выражают библейские образы или идеи, насколько это возможно, библейскими терминами. Посредством этой особой осторожности они избегают многих недоумений и многих трудностей, которые возникают у других, и избегают богословских споров, которые беспокоят остальной христианский мир.

Квакеры почти никогда не произносят слова «первородный грех», потому что они никогда не находят их в использовании в священных писаниях.

Священное Писание обычно именуется христианами «словом Божьим». Хотя квакеры верят, что оно было дано по божественному вдохновению, все же они отвергают этот термин. Они полагают, что Христос есть слово Божье. Поэтому они не могут последовательно давать Священному Писанию, как бы они ни почитали его, то имя, которое апостол Иоанн Евангелист дает исключительно Сыну Божьему.

Также они не часто используют слово «Троица». Это выражение они нигде не могут найти в священных писаниях. Это для них достаточное основание для его отвержения. Они рассматривают его как термин чисто человеческого изобретения и слишком поздней даты, чтобы претендовать на место среди выражений первоначального христианства. Ибо они не находят его ни у Иустина Мученика, ни у Иринея, ни у Тертуллиана, ни у Оригена, ни у Отцов трех первых веков церкви.

И поскольку они редко используют этот термин, так они редко или никогда не пытаются, когда он встречается им, будь то в разговоре или в книгах, постичь его смысл. Они судят, что любопытное исследование таких высоких и умозрительных вещей, хотя бы они были величайшими истинами сами по себе, мало способствует благочестию и еще меньше миру; и что их главная забота — только с тем, что ясно открыто и что ведет практически к святости жизни.

В соответствии с этим суждением мы находим мало сказанного относительно Троицы писателями-квакерами.

Примечательно, что Баркли в ходе своей апологии не обращает внимания на этот предмет.

Уильям Пенн, кажется, удовлетворил себя опровержением того, что он считал грубым понятием, а именно, понятием о трех лицах в Троице. Ибо после того, как он показал, чем Троица не была, он нигде не пытается объяснить, чем, по его мнению, она была. Он говорит только, что признает Отца, Слово и Святого Духа, согласно Священному Писанию, но не согласно понятиям людей; и что эти Три истинно и должным образом суть Одно, одной природы, а также воли.

Исаак Пеннингтон, древний квакер, говорит так: «Что трое различны, как три отдельных существа или лица, квакеры нигде не читают в Священном Писании; но они читают в них, что они суть одно. И таким образом они верят, что их бытие одно, их жизнь одна, их свет один, их мудрость одна, их сила одна. И тот, кто знает и видит любого из них, знает и видит их всех, согласно тому изречению Христа Филиппу: "Видевший меня видел Отца"».

Джон Крук, другой древний писатель этого общества, говоря о Троице, говорит, что квакеры «признают одного Бога, Отца Иисуса Христа, свидетельствуемого внутри человека только духом истины; и эти трое суть одно, и согласны в одном; и тот, кто чтит Отца, чтит Сына, который исходит от него; и тот, кто отрицает Духа, отрицает и Отца, и Сына». Но ничего большего нельзя получить от этого автора по этому предмету.

Генри Тьюк, современный писатель среди квакеров, который опубликовал отчет о принципах общества только в прошлом году, также говорит мало по пункту перед нами. «Эта вера, — говорит он, — в Божественность Отца, Сына и Святого Духа побудила некоторых учителей в христианской церкви, около трехсот лет после Христа, сформировать доктрину, которой они дали имя Троицы; но в наших писаниях мы редко используем этот термин, считая лучшим по такому предмету придерживаться библейских выражений и избегать тех споров, которые с тех пор смущали христианский мир и приводили к умозрениям, выходящим за пределы способностей человеческих возможностей решать. Если мы учтем, что мы сами состоим из союза тела, души и духа, и все же не можем определить, как даже они соединены; насколько меньше мы можем ожидать совершенной ясности по предмету, столь далеко выше нашего конечного понимания, как предмет Божественной Природы?»

Квакеры верят, что Иисус Христос был человеком, потому что он принял плоть и обитал в теле, приготовленном для него, и был подвержен человеческим немощам; но они также верят в его Божественность, потому что он был словом.

Они также верят в доктрину воскресения мертвых, как связанную с христианской религией. В объяснении нашей веры в эту доктрину, говорит Генри Тьюк, мы ссылаемся на пятнадцатую главу первого послания к Коринфянам. В этой главе ясно изложено воскресение тела, хотя и не того же тела, которое умирает. «Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Так и при воскресении мертвых: сеется тело душевное, восстает тело духовное: есть тело душевное, есть тело и духовное. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Здесь мы покоим нашу веру в эту тайну, не желая проникать в нее дальше того, что открыто нам; помня, «что сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим».

Квакеры делают лишь небольшое различие — не такое, как многие другие христиане — между освящением и оправданием. «Вера и дела, — говорит Ричард Кларидж, — оба участвуют в нашем полном оправдании». — «Всякий, кто оправдан, в некоторой мере также освящен; и насколько он освящен, настолько он и оправдан, и не более того. Но оправдание, о котором я сейчас говорю, — это соделывание нас праведными или справедливыми посредством постоянной помощи, работы и действия Святого Духа». — «И по мере того, как мы ожидаем постоянной помощи и содействия Его Святого Духа и приходим к свидетельству действенного влияния оного в нас самих, мы опытным путем обнаружим, что наше оправдание соразмерно нашему освящению; ибо по мере того, как продвигается наше освящение, которое всегда соразмерно нашему верному послушанию проявлению, влиянию и содействию благодати, света и духа Христа, так мы будем чувствовать и осознавать прогресс нашего оправдания».

Идеи квакеров относительно самого оправдания нельзя объяснить лучше, чем словами Генри Тьюка, процитированными ранее: поскольку отпущение грехов и способность принять спасение являются частями оправдания, мы приписываем его жертве Христа: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его». Но когда мы рассматриваем оправдание как состояние божественной милости и принятия, мы приписываем его не просто вере или делам, а освящающему действию духа Христа, из которого исходят только живая вера и угодные дела; и благодаря которому мы можем прийти к познанию, что «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии».

Приписывая наше оправдание, через благодать Божью во Христе Иисусе, действию Святого Духа, который освящает сердце и производит работу возрождения, мы опираемся на свидетельство апостола Павла, который говорит: «Не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом». И далее: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего».

«Благодаря такому взгляду на доктрину оправдания, мы полагаем, что кажущиеся различными мнения апостолов Павла и Иакова примиряются. Ни один из них не говорит, что только вера или только дела являются причиной нашего оправдания; но поскольку один из них утверждает необходимость веры, а другой — дел для достижения этой великой цели, предоставляется ясное и убедительное доказательство того, что оба способствуют нашему оправданию; и что вера без дел, и дела без веры, одинаково мертвы».

ГЛАВА XIV.

Квакеры отвергают крещение и Вечерю Господню — За это их сильно порицают — Для них испрашивается снисхождение ввиду трудностей, связанных с этими предметами — Христианская религия духовна — Иудейские прообразы должны быть упразднены — Различные значения слова «крестить» — Споры относительно способа крещения — Также относительно природы и установления Вечери — Также относительно времени и способа ее совершения — Это снисхождение также уместно, поскольку квакеры проявляют его к другим, кто отличается от них как община в вопросах религии.

Квакеры, среди прочих особенностей, отвергают применение водного крещения и совершение таинства Вечери как христианских обрядов.

Эти установления многими считались настолько существенно переплетенными с христианством, что квакерам, отвергающим их использование, отказывали в праве называться христианами.

Но какова бы ни была разница во мнениях между миром и квакерами по этим вопросам, к последним в данном случае следует проявить большое снисхождение. Люди получили рассматриваемые установления от своих предков. Они были воспитаны в их использовании. Они видели, что они санкционированы миром. Обнаружив, что их авторитет оспаривается группой людей, незначительной по численности по сравнению с другими, они обрушили на них свое порицание, и это без какого-либо исследования оснований их несогласия. Они, возможно, ничего не знают об упорных спорах; ничего о трудностях, которые возникали; и ничего о тех, которые все еще могут возникнуть по этим предметам. Поэтому я изложу несколько соображений в качестве предисловия, в ходе которых читатель увидит, что как справедливые, так и веские возражения могут быть выдвинуты наиболее благонамеренными христианами с другой стороны вопроса; что путь не так прост и легок, как он мог себе представить; и что если квакеры выбрали путь, отличный от его собственного в этом случае, они имеют право на справедливое выслушивание всего, что они могут сказать в свою защиту, и ожидать той же откровенности и снисхождения, на которые претендовал бы он сам, если бы, при самых лучших намерениях, не смог прийти к тому же выводу по любому важному пункту, который был принят другими.

Позвольте мне тогда спросить, во-первых, какова главная характеристика религии, которую мы исповедуем?

Если мы обратимся к богословам за ответом на этот вопрос, мы легко его получим. Мы обнаружим, что некоторые из них в своих проповедях говорят об обрезании, крещальных омовениях и очищениях, новолуниях, праздниках пасхи и опресноков, жертвоприношениях и других обрядах. Мы обнаружим, что они останавливаются на них как на составных частях религии иудеев. Мы обнаружим, что они немедленно переходят оттуда к религии Иисуса Христа. Здесь все ими рассматривается как духовное. На преданности сердца настаивают как на том единственном, что угодно Богу. Если Богу следует поклоняться, то постулируется, что Ему следует поклоняться в духе и истине. Мы обнаружим их также в других их проповедях, но особенно в тех, что были произнесены после Реформации, излагающими преимущества, полученные благодаря этому событию. Римско-католическая система здесь рассматривается ими как столь же обрядовая, как и иудейская. Протестантская же преподносится как имеющая более духовную природу и, следовательно, более соответствующая духу Евангелия. Но что это, как не признание в каждом случае, что по мере того, как люди отказываются от церемоний и становятся духовными в своем поклонении, их религия становится лучше, или что духовность является великой характеристикой религии Иисуса Христа? Теперь сразу возникает предположение: если духовность чувств предназначалась в качестве характеристики какой-либо религии, то в нее не должны были вводиться обрядовые установления.