«Портрет квакерства, том 2»

[Сноска 88: Римлянам, гл. 9.]

[Сноска 89: Деян. 17:26.]

[Сноска 90: Кол. 3:11.]

[Сноска 91: 1 Тим. 2:1, 3, 4, 5, 6.]

[Сноска 92: Евр. 2:9.]

[Сноска 93: Тит. 2:11.]

Далее, если учение об избрании и отвержении истинно, то рекомендации Иисуса Христа и Его Апостолов, и особенно самого Павла, не могут быть полезны и никогда не должны были даваться. Молитва внушается ими как приемлемый долг. Но зачем людям молиться, если они осуждены заранее и если их судьба неизбежна? Если учение, опять же, истинно, то все увещевания к покаянию, которые можно найти в Писании, должны быть ненужными. Ибо зачем людям каяться, кроме как ради небольшого временного счастья в этом мире, если они не могут быть спасены в будущем? Это учение рассматривается квакерами как делающее заповеди Апостолов ненужными; как отменяющее надежды и поощрения Евангелия; и как стоящее на пути покаяния или святости жизни.

Это учение, опять же, они считают предосудительным, поскольку оно принуждает людей к греху и обвиняет их в его совершении. Оно также делает источник всей чистоты источником всякого греха; а автора всего доброго — раздатчиком всякого зла. Оно придает Верховному Существу злобу, которой нельзя найти в характере самого злобного из Его творений. Оно делает Его более жестоким, чем самый жестокий угнетатель, когда-либо записанный в истории человеческого рода. Оно делает Его создавшим миллионы людей намеренно, без всякой иной цели, кроме как стоять в стороне и наслаждаться их страданиями и разрушением. Но возможно ли, говорят квакеры, чтобы это было правдой о Том, Кто описан апостолом Иоанном так: «Бог есть любовь»?

РАЗД. II.

Толкование квакерами текстов, относящихся к этому учению — Эти тексты имеют общественное и частное значение — Избрание, как имеющее общественное значение, относится к полезным должностям, а не к спасению — как имеющее частное значение, оно относится к иудеям — Они были избраны, но были обойдены ради язычников — Нет ничего более неразумного в этом, чем в случае с Измаилом и Исавом — или что преступления фараона должны получить наказание фараона — Но хотя язычники были избраны, они могли оставаться в милости не дольше, чем пока они были послушны и верны.

Квакеры полагают, что в своем толковании отрывков, которые обычно цитируются в поддержку учения об избрании и отвержении и которые я сейчас представлю читателю, они не совершают насилия над атрибутами Всевышнего; но, напротив, подтверждают Его мудрость, справедливость и милосердие, как они отображены в священных писаниях, в Его религиозном управлении миром.

Эти отрывки могут рассматриваться как имеющие как общественное, так и частное значение; общественное — поскольку они относятся к миру в целом; частное — поскольку они относятся к иудеям, к которым они были обращены Апостолом.

Квакеры, рассматривая учение как имеющее общественное значение, используют слова «призванные», «предопределенные» и «избранные» в обычном смысле, в котором они используются в Писании, или в том смысле, в котором христиане обычно их понимают.

Они верят, что Всевышний намеревался с самого начала сделать как отдельных людей, так и целые народы подчиненными той цели, которую Он поставил перед Собой при сотворении мира. Для этой цели Он дал людям различные меры Своего Святого Духа; и в той пропорции, в какой они использовали эти дары более широко, чем другие, они были более полезны среди человечества. Теперь все они могут быть истинно названы инструментами в руках Провидения для добрых дел, которые они совершили по отдельности; но если они инструменты в Его руках, то их можно не без основания назвать избранными сосудами. В этом смысле квакеры рассматривают слова «избранные» или «призванные». В том же смысле они рассматривают также слово «предустановленные»; но с той разницей, что инструменты были предвидены; и что Бог должен был знать эти инструменты заранее — не удивительно; ибо Тот, Кто сотворил мир и Кто, используя человеческое выражение, должен видеть одним взглядом все, что когда-либо было, и что есть, и что будет, должен был знать средства, которые будут использованы, и характеры, которые должны были действовать при исполнении Его различных домостроительств в мире.

В этом смысле квакеры полагают, что можно сказать, что Бог предвидел, призвал, избрал и предустановил Ноя, а также Авраама, а также Моисея, и Аарона, и сыновей его, и всех пророков, и всех евангелистов, и апостолов, и всех добрых людей, которые были полезны в духовном служении в своем собственном поколении или времени.

В этом смысле также многие могут быть названы избранными или призванными во дни апостола Павла; ибо они описаны как имеющие различные дары, дарованные им духом Божьим. [94] «Одному дается духом слово мудрости, другому слово знания; иному различение духов; иным другие виды даров. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». То есть, отдельные лица были «призваны духом Божьим во дни Апостола на определенные должности для совершенствования Его церкви».

[Сноска 94: 1 Кор. 12:10, 11.]

В том же смысле квакеры считают всех истинных служителей Евангелия избранными. Они верят, что никакое возложение рук или человеческое рукоположение не может квалифицировать для этой должности. Бог, посредством одного только Своего Святого Духа, готовит тех, кто должен быть сосудами в Его доме. Те, следовательно, кто в послушании этому духу выходят из множества для исполнения духовных обязанностей, могут быть названы призванными или избранными.

В этом смысле могут быть названы избранными и народы. Таковыми были израильтяне, которые посредством своих особых законов и установлений были отделены от других жителей мира.

Теперь спор заключается в том, если о каких-либо лицах говорят, что они были избраны на языке Писания, то для какой цели они были так избраны. Сторонники учения об избрании и отвержении говорят — для их спасения. Но квакеры говорят, что это нигде не очевидно; ибо термин «спасение» не присоединен ни к одному из отрывков, из которых выведено это учение. И они не верят, что можно показать из каких-либо писаний, что один человек призван или избран, или предопределен к спасению больше, чем другой. Они верят, с другой стороны, что эти слова относятся целиком к полезности отдельных лиц, и что если Бог избрал каких-либо отдельных лиц, Он избрал их для того, чтобы они могли быть служителями добра для других; чтобы они могли быть духовными светильниками во вселенной; или чтобы они могли стать, в разные времена и при разных обстоятельствах, инструментами увеличения счастья своих ближних. Таким образом, можно сказать, что Всевышний избрал Ноя, чтобы увековечить память о потопе; чтобы провозгласить происхождение и историю человечества; и чтобы стать, как называет его святой Петр, «проповедником правды» тем, кто должен был стать предками людей. Таким образом, можно сказать, что Он избрал Моисея, чтобы дать закон, и вывести израильтян, и сохранить их как отдельный народ, который должен был нести с собой понятия о Его существовании, Его провидении и Его силе. Таким образом, можно сказать, что Он избрал пророков, чтобы люди в последующие века, видя исполнение их пророчеств, могли верить, что христианство имеет божественное происхождение. Таким образом, можно сказать, что Он избрал Павла (и действительно, Павел описан как избранный сосуд), чтобы распространять Евангелие среди языческого мира.

[Сноска 95: Деян. 9:15.]

Что слова «призванные» или «избранные» относятся к полезности отдельных лиц в мире, а не к их спасению, квакеры верят, изучая сравнение или уподобление, которое святой Павел ввел по этому самому случаю. [96] «Скажет ли изделие сказавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой — для низкого?». Это сравнение, говорят они, относится очевидно к использованию этих сосудов. Горшечник делает одни для блестящих или необычайных применений и целей, а другие — для тех, которые являются низкими и обычными. Так Бог избрал отдельных лиц для великих и славных применений, в то время как другие остаются в низменной или общей массе, не выделяясь никакой очень активной ролью в продвижении целей мира. И у последних нет больше оснований жаловаться на то, что Бог дал другим большие духовные дары, чем на то, что Он дал одному человеку лучшие интеллектуальные способности, чем другому.

[Сноска 96: Рим. 9:20, 21.]

Они аргументируют далее, что слова «призванные или избранные» относятся к полезности, а не к спасению; потому что, если бы люди были предопределены от вечности к спасению, они не могли бы сделать ничего, чтобы лишить себя этого спасения; то есть, они никогда не могли бы сделать ничего плохого в этой жизни или отпасть от состояния чистоты: тогда как оказывается, что многие из тех, кого Писание считает избранными, не выполнили свой долг перед Богом; что у них не было лучшего основания стоять, чем у их соседей; что избрание не обезопасило их от неудовольствия Всевышнего, но что они были поставлены перед необходимостью стоять или пасть, несмотря на их избрание, в зависимости от того, действовали ли они хорошо или плохо, поскольку Бог вел Себя по отношению к ним не иначе, чем Он делал это по отношению к другим в Своем моральном управлении миром.

Что лица, таким образом избранные, не выполнили свой долг перед Богом, или что их избрание не сохранило их от греха, очевидно, как предполагается, из Писания. Ибо, во-первых, израильтяне были избранным народом. Они были тем народом, к которому апостол обращался в главе, породившей учение об избрании и отвержении, как к избранным, или как к имеющим предпочтение перед потомками Исава и другими. И все же это избрание не обеспечило им состояния постоянного послушания или постоянной милости Божьей. В пустыне они были часто мятежны, и их часто наказывали. Во времена Малахии, на которые Апостол направляет их внимание, они стали настолько нечестивы, [97] что «Бог, как сказано, не благоволит к ним и не принимает приношения из рук их». И в последующие времена, или во времена Апостола, он говорит им, что они были тогда обойдены, несмотря на их избрание, [98] по причине их недостатка праведности и веры, и что язычники были избраны на их место.

Во-вторых, Иисус Христос, как сказано в Новом Завете, призвал или избрал Своих учеников. Но этот призыв или избрание не обеспечили хорошего поведения Иуды и не защитили его от неудовольствия его учителя.

[Сноска 97: Мал. 1:10.]

[Сноска 98: Рим. 9:31, 32.]

В-третьих, можно заметить, что апостол Павел рассматривает церкви, находящиеся под его опекой, как призванные или избранные; как состоящие из людей, которые вышли из большой массы языческого мира, чтобы стать избранным сообществом под христианским именем. Он стремится внушить им веру, что они были Господним народом; что они находились под Его непосредственной или особой опекой; что Бог знал и любил их, прежде чем они узнали и полюбили Его; и все же это избрание, оказывается, не обезопасило их от отпадения; ибо многие из них стали отступниками во времена Апостола, так «что он был опечален, опасаясь, что он напрасно трудился над ними». Также это избрание не обеспечило даже тем, кто тогда оставался в церкви, никакой уверенности в спасении; иначе Апостол не увещевал бы их так настойчиво «пребывать в благости, чтобы они не были отсечены».

Квакеры верят далее, что апостол Павел никогда не включал спасение в слова «призванные или избранные» по другой причине. Ибо если бы эти слова подразумевали спасение, то неизбрание могло бы подразумевать разрушение, присоединенное к нему сторонниками учения об отвержении. Но никто, кто знает, кого имел в виду Апостол, когда он упоминает тех, кто получил, и тех, кто потерял предпочтение, не питает никакого такого понятия или идеи. Ибо кто верит, что потому, что Иакову, как говорят, было отдано предпочтение перед Исавом, а Исааку перед Измаилом, что поэтому Измаил и Исав, которые были такими же великими князьями в свои времена, как Исаак и Иаков, должны были быть обречены на вечные муки? Кто верит, что это предпочтение, а Апостол не намекает ни на какое другое, когда-либо относилось к спасению душ? Или, скорее, что оно целиком относилось к обстоятельству, что потомки Исаака и Иакова должны были сохранить церковь Божью среди языческих народов и что Мессия должен был прийти из их собственного рода, а не из рода их старших братьев. Отвержение или репробация также, в том смысле, в котором она обычно используется защитниками учения, противоречит, во-вторых, по мнению квакеров, смыслу сравнения или уподобления, сделанного Апостолом по этому случаю. Ибо когда горшечник делает два вида сосудов, или такие, которые являются низкими, и такие, которые являются прекрасными и блестящими, он делает их для их соответствующих применений. Но он никогда не делает низший сорт с целью разбить их вдребезги.

Учение, находящееся в споре, следовательно, если рассматривать его как учение общего значения, означает, по мнению квакеров, только то, что Всевышний имеет право распоряжаться Своими духовными милостями, как Ему угодно, и что Он дал, соответственно, различные меры Своего духа разным людям: но что, делая это, Он не исключает других от возможности спасения или права на жизнь. С другой стороны, они верят, что Он нелицеприятен, только насколько это касается послушания: что избрание само по себе не обеспечивает хорошего поведения и не защищает от наказания: что каждый человек, который стоит, должен остерегаться, чтобы не упасть: что никто не может хвалиться своим избранием, чтобы смотреть с презрением на своих более низких братьев: и что нет иного основания для ожидания продолжения божественной милости, кроме религиозной жизни.

Рассматривая рассматриваемые отрывки как имеющие частное значение, что является следующим взглядом, который квакеры принимают на них, внушается тот же урок, и никакой другой. Апостол, в девятой главе Послания к Римлянам, обращается к иудеям, которые были избранным народом, и спасает характер Бога от обвинения в несправедливости за то, что Он обошел их и допустил язычников к участию в Своих милостях.

Иудеи настолько полагались на свои привилегии как детей Авраама и настолько на свои обрядовые соблюдения закона, что они считали, что имеют право оставаться избранным народом Божьим. Апостол, однако, преподает им в девятой и одиннадцатой главах Послания к Римлянам другой урок и, можно сказать, обращается к ним следующим образом:—

«Мне искренне жаль, мои сородичи по плоти, что вы, которые всегда считали себя старшими и избранными ветвями семьи мира, были обойдены; и что язычники, которых вы всегда считали младшими, теперь предпочтены. Но Бог справедлив — Он не одобрит неправедность ни в ком. И Он не позволит никакому Своему выбору сохранять людей в милости дольше, чем, после долгого долготерпения, Он находит их заслуживающими Его поддержки. Вы знакомы со своей собственной историей. Всевышний, как вы знаете, несомненно выделил потомство Авраама, но Он не был пристрастен к ним одинаково. Разве Он не отверг Измаила насмешника, хотя он был старшим сыном Авраама, и не поддержал Исаака, который был младшим? Разве Он не обошел Исава, старшего сына Исаака, который продал свое первородство, и не предпочел Иакова? Разве Он не отставил Рувима, Симеона и Левия, трех старших сыновей Иакова, которые были виновны в кровосмешении, вероломстве и убийстве, и не избрал, чтобы Мессия пришел от Иуды, который был лишь четвертым? Но если в этих случаях Он не уважал старшинство, почему вы ожидаете, что Он не обойдет вас ради язычников, если вы пребудете в неверии?»

«Но так верно то, что Он не будет поддерживать никого, кого Он мог избрать, дольше, чем они продолжают заслуживать этого, что Он не продолжит Свое благоволение даже язычникам, хотя Он теперь предпочел их, если по какому-либо проступку они станут нечувствительны к Его милостям. [99] Ибо я могу сравнить и вас, и их с маслиной. Если некоторые из вас, которые являются старшими или природными ветвями, были отломлены, а язычники, будучи дикой маслиной, были привиты среди вас и вместе с вами стали причастниками корня и сока маслины, то им не подобает хвалиться перед вами, ветвями: ибо если хвалятся, то не они корень держат, но корень их. Возможно, однако, они могли бы сказать, что вы, ветви, были отломлены, чтобы они могли быть привиты. Что ж, но это было целиком по причине неверия, что вы были отломлены, и это было целиком по вере, что они сами были приняты. Но им не подобает высокомудрствовать, но бояться. Ибо если Бог не пощадил вас, природных ветвей, пусть они остерегаются, чтобы Он не пощадил и их».

[Сноска 99: Рим. 11:17, 18, 19, 20, 21.]

«Более того, мои сородичи по плоти, я должен сказать вам, что вы не только не имеете права жаловаться, потому что язычники были предпочтены, но что вы не имели бы права жаловаться, даже если бы вы стали объектами Божьего возмездия. Вы не можете забыть в истории вашего собственного народа пример фараона: вы знакомы с его упрямством и непослушанием. Вы знаете, что он подавлял свои убеждения изо дня в день. Вы знаете, что, подавляя их или сопротивляясь Святому Духу Божьему, он становился ежедневно более ожесточенным; и что, позволяя себе становиться ежедневно более ожесточенным, он приготовил себя как сосуд гнева или подготовил путь для своего собственного разрушения. Вы знаете, наконец, что Божьи суды, но не раньше, чем после долгого долготерпения, пришли на него, так что сила Божья стала таким образом явленной многим. Но если вы знаете все эти вещи и продолжаете пребывать в неправедности и неверии, которые были также преступлениями фараона, почему вы воображаете, что ваши сердца не станут ожесточенными, как сердце фараона; или что если вы виновны в преступлениях фараона, вы не заслуживаете наказания фараона?»

ГЛ. IX.

Рекапитуляция всех учений, до сих пор изложенных относительно влияния Духа — Возражение на это, что квакеры делают все из этого духа, а мало из Иисуса Христа — Возражение отмечено лишь для того, чтобы показать, что христиане не всегда имеют правильное понимание библейских терминов и поэтому часто ссорятся друг с другом из-за пустяков — Или что в этом конкретном случае нет никакой разницы между учением квакеров и учением оппонентов по этому предмету.

Я теперь рекапитулирую в немногих словах, или в одном общем положении, все учения, которые были выдвинуты относительно силы духа, и я лишь отмечу аргумент, который, вероятно, возникнет при такой рекапитуляции, прежде чем я перейду к новому предмету.

Квакеры, следовательно, верят, что дух Божий сформировал или сотворил мир. Они верят, что он был дан людям после формирования его как руководство для них в их духовных делах. Они верят, что он продолжал пребывать с ними после потопа, таким же образом и для тех же целей, до времени Христа. Он был дан, однако, в этом промежутке разным лицам в разной степени. Таким образом, пророки получили большую его часть, чем обычные лица в их собственные времена. Таким образом, Моисей был более просвещен им, чем его современники, ибо он стал через него автором закона. Во времена Христа он продолжал то же служение, но он был тогда дан более широко, чем прежде, а также более широко одним, чем другим. Таким образом, евангелисты и апостолы получили его в чрезвычайной степени, и он стал через них и Иисуса Христа, их главу, автором Евангелия. Но, помимо своего служения духовного света и руководства для людей в их духовных делах, в течение всего периода, теперь назначенного, он стал для них, по мере того как они внимали его влиянию, внутренним искупителем, производящим в них новое рождение и ведущим их к совершенству. И поскольку он был таким образом и руководством, и внутренним искупителем, так он продолжал эти служения по сей день.

Отсюда будет очевидно, что признание Святого Духа Божьего в Его различных действиях, как данных в разных частях до и после жертвы Христа, есть признание принципа, который является великим краеугольным камнем религии квакеров. Без этого, по их мнению, не может быть познания духовных вещей. Без этого не может быть духовного толкования самих писаний. Без этого не может быть искупления внутренними, хотя может быть искупление внешними средствами. Без этого не может быть наслаждения знанием божественных вещей.

Заберите поэтому этот принцип у них, и вы заберете их религию сразу. Заберите этот дух, и христианство останется для них не более христианством, чем мертвый труп человека, когда дух отошел, остается человеком. Все, что превосходно, все, что благородно, все, что достойно, все, что желательно в христианской вере, они приписывают этому духу, и они верят, что истинное христианство не может существовать без него, так же как внешний мир не мог бы продолжаться без жизненного влияния солнца.

Теперь некоторые христиане, и даже те, кто не желает умалять дух Божий (ибо я часто слышал, как они это высказывают), могут возразить против этого положения в том виде, в каком я его только что изложил, утверждая, что квакеры посредством этих доктрин придают всему значение духа и [100]малое значение Иисусу Христу. Поэтому я отмечу это возражение здесь не столько с целью ответить на него, сколько с попыткой показать, что христиане не всегда имеют верное понимание библейских терминов; и поэтому они иногда ссорятся друг с другом из-за пустяков, или, вернее, что когда у них возникают споры друг с другом, между ними порой едва ли есть тень различия.

[Сноска 100: Квакеры придают большое значение преимуществам пришествия Христа во плоти. Среди них рассматриваются жертва его собственного тела, более обильное излияние Духа и более ясное откровение относительно Бога и человека.]

Тем, кто выдвигает это возражение, я опишу вышеизложенное положение другими словами. Я опущу слова «Дух Божий» и полностью заменю их термином «Христос». Я сделаю это, опираясь на авторитет некоторых из наших лучших богословов... Тогда положение будет звучать так:

Бог посредством Христа сотворил мир, «ибо без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Он создал посредством того же Христа земной шар, на котором мы живем. Он создал все небесное воинство. Следовательно, помимо нашей, Он создал другие планеты и другие миры.

Он также вызвал посредством того же Христа зарождение всей одушевленной природы и, конечно, жизни и жизненных сил человека.

Он также вызвал тем же средством зарождение разума или интеллекта и духовной способности у человека.

Однако человек недолго оставался в состоянии творения, прежде чем впал в грех. Поэтому Богу было угодно, чтобы тот же Христос, который таким образом проявился в творении, внутренне боролся с человеком и пробуждал его духовные способности, благодаря которым он мог бы отличать добро от зла и обрести внутреннее искупление от скверны греха. И эта внутренняя борьба Христа должна была происходить с каждым человеком в последующие времена, так что все стали бы не имеющими оправдания и подлежащими осуждению, если бы согрешили.

Богу также было угодно, с течением времени, когда внимание человека было уведено в сторону дурными обычаями, удовольствиями, заботами мира сего и другими причинами, чтобы тот же Христос, в дополнение к этой своей внутренней борьбе с ним, даровал ему внешнюю помощь, приспособленную к его внешним чувствам, благодаря которой его мысли могли бы чаще обращаться к Богу, а душа лучше сохраняться на пути спасения. Соответственно, Христос через Моисея и пророков стал автором устроения для иудеев, то есть их законов, прообразов и обычаев, их пророчеств и их Писаний.

Но поскольку в воспитании человека все должно раскрываться постепенно, Богу было угодно в плане Своего искупления, чтобы тот же Христос в полноте времен принял плоть и стал лично на земле автором другого внешнего, но более чистого и славного устроения, чем прежнее, которое должно было быть также более обширным; и которое не должно было ограничиваться иудеями, но со временем распространиться до самых отдаленных уголков земли. Таким образом, Христос стал Автором вдохновенного изложения внешних Писаний Нового Завета. Посредством них, как внешних и вторичных средств, Он воздействовал на чувства людей. Он сообщил им об их развращенной природе, об их ужасном и опасном положении, о другой жизни, о дне суда, о наградах и наказаниях. Эти Писания, Автором которых был Христос, были внешними инструментами в то время и остаются таковыми для потомства, чтобы содействовать Его внутренней помощи. То есть они порождают мысли, дают начало беспокойству, возбуждают страх, способствуют серьезности, обращают взор к Богу и таким образом подготавливают сердце к ощущению тех внутренних борений Христа, которые производят внутреннее искупление от силы и вины греха.

Там, однако, куда эта внешняя помощь Священного Писания не дошла, Христос продолжает очищать и искупать Своей внутренней силой. Но поскольку люди, на которых воздействуют исключительно Его внутренние борения, не имеют тех же преимуществ, что и те, на кого воздействует также Его внешнее слово, то в одном случае ожидается меньше, чем в другом. Меньше ожидается от язычника, чем от иудея: меньше от варвара, чем от христианина.

И эта последняя доктрина об универсальности борения Христа с человеком в духовно наставительной и искупительной способности, будучи милосердной и справедливой, достойна мудрого и благодетельного Творца. Короче говоря, Христос от сотворения мира исполняет служение внутреннего искупителя, и это без всякого исключения для всех представителей человеческого рода. И даже [101] «нет ни в ком ином спасения: ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись».

[Сноска 101: Деян. 4:12.]

Из этого нового изложения положения, которое согласуется с языком богословов, станет ясно, что если квакеры придавали всему значение духа, а Христу малое, то я, чтобы угодить оппонентам, придал всему значение Христа, а духу малое. Теперь я хотел бы спросить, в чем разница между этими двумя утверждениями? Какое из них более точное; или не излагаю ли я в точности одно и то же положение, или не выражаю ли я одну и ту же вещь, когда говорю, что эти вещи были сделаны духом, и когда говорю, что они были сделаны Христом?

Что Христос во всех служениях, указанных в положении, есть не что иное, как дух Божий, в этом, конечно, не может быть сомнений. Глядя на Христа, мы обычно склонны смотреть на Него плотскими глазами. Мы редко можем избавиться от мысли о принадлежащем Ему теле, хотя оно, по общему признанию, было человеческим, и редко можем рассматривать Его как чистый принцип или источник божественной жизни и света для людей. И все же очевидно, что мы должны рассматривать Его в этом свете в данном случае; ибо если Он был при сотворении мира или с Моисеем при даровании закона (что предполагает положение), Он не мог быть там в Своем плотском теле; потому что оно было произведено лишь столетия спустя девой Марией. В этом отвлеченном свете апостолы часто рассматривают Христа сами. Так, апостол Павел [102] говорит: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». И снова [103]: «Разве вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть».

[Сноска 102: Гал. 2:20.]

[Сноска 103: 2 Кор. 13:5.]

Никто не предполагает, что у апостола Павла была хоть какая-то мысль о том, что тело Христа находилось в нем самом или в других в тех случаях, когда он так говорил.

Что Христос, поскольку Он исполнял служения, содержащиеся в положении, был духом Божьим, мы можем утверждать, исходя из различных взглядов, которые мы можем принять на Него, и все они, по-видимому, ведут нас к одному и тому же выводу.

И прежде всего, давайте посмотрим на Христа в том библейском свете, в котором Он был представлен нам в четвертом разделе седьмой главы, где я объяснил особые представления квакеров относительно нового рождения.

Бога здесь можно рассматривать как произведшего посредством Своего Святого Духа рождение божественной жизни в душе «тела, которое было приготовлено»; и это рождение был Христос. [104] «Рожденное от Духа, — говорит апостол Иоанн, — есть дух». Единственный вопрос тогда будет заключаться в величине духа, таким образом произведенного. В ответ на это апостол Иоанн говорит [105], «что Бог не мерою дает Духа». И апостол Павел говорит то же самое [106]: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Теперь мы не можем иметь представления о духе без меры или содержащем полноту Божества, кроме как о духе Божьем.

[Сноска 104: Иоанна 3:6.]

[Сноска 105: Иоанна 3:34.]

[Сноска 106: Колоссянам 2:9.]

Давайте теперь посмотрим на Христа с другой точки зрения, или так, как, по-видимому, смотрел на Него апостол Павел. Он определяет Христа [107] как «Божию силу и Божию премудрость». Но что такое премудрость Божья и сила Божья, как не великие характеристики и великие составные части Его духа?

[Сноска 107: 1 Кор. 1:24.]

Но если эти взгляды на Христа не будут сочтены удовлетворительными, мы будем созерцать Его так, как представил Его нашему вниманию апостол Иоанн Евангелист. Моисей говорит, что дух Божий сотворил мир. Но апостол Иоанн говорит, что Слово сотворило его. Следовательно, дух и Слово должны быть одним и тем же. Но это Слово, говорит он нам позже, и притом утвердительно, было Иисус Христос.

Таким образом, из этих наблюдений следует, что нет существенной разницы, используем ли мы слова «Дух Божий» или «Христос» в положении, которое было перед нами, или что не будет никакой разницы в значении положения ни в том, ни в другом случае; а также если квакеры лишь признают, когда дух принял плоть, что тело было отдано в жертву за грех, или что часть искупления человека, насколько его грехи прощены, совершается этой жертвой, то будет мало или совсем не будет разницы между религией квакеров и религией оппонентов, насколько это касается Христа [108].

[Сноска 108: Квакеры часто говорили в своих богословских трудах, что каждый человек имеет внутри себя часть Святого Духа; и это утверждение не подвергалось осуждению. Но они также говорили, что каждый человек имеет внутри себя часть Христа или света Христова. Теперь это утверждение считается экстравагантным и диким. Читатель, следовательно, увидит, что если он допускает одно, он не может весьма последовательно осуждать другое.]

ГЛАВА X.

РАЗДЕЛ I.

Служители — Только Дух Божий может сделать служителем Евангелия — Отсюда ни возложение рук, ни человеческое знание не могут быть эффективными — Это положение принято не только Джорджем Фоксом, но и Иустином Мучеником, Лютером, Кальвином, Уиклифом, Тиндейлом, Мильтоном и другими — Путь, которым этот призыв Духом готовит к служению — Женщины в равной степени квалифицированы, как и мужчины — Как квакер становится признанным служителем Евангелия.

Подробно изложив действия Духа Божьего, насколько квакеры верят, что Он участвует в наставлении и искуплении человека, я рассмотрю Его действия, насколько они верят, что Он участвует в церковном служении. На этом духе они основывают как свое поклонение, так и свое служение. Поэтому я рассмотрю эти темы, прежде чем перейду к любому новому порядку догматов, которых они могут придерживаться.

Доктрина квакеров гласит, что никто не может духовно исполнять и что никому не должно быть позволено исполнять обязанности служителей, кроме тех, на кого воздействовал Дух Божий и призвал их исполнять их, а также что тот же Дух никогда не перестанет воздвигать людей в преемственности для этой цели.

В соответствии с этой идеей, никто, по мнению квакеров, не должен предназначаться своими родителями в раннем возрасте для священства: ибо как ветер дует, где хочет, так никто не может сказать, какой сосуд будет сделан для чести.

В соответствии с той же идеей, никакое возложение рук или рукоположение не может принести никакой пользы, по их мнению, в становлении служителя Евангелия; ибо никакая человеческая сила не может передать внутреннему человеку духовные дары Божьи.

Также, в соответствии с той же идеей, приобретение человеческих знаний или получение академических степеней и званий не могут быть существенными квалификациями для этой должности; ибо хотя человеческий интеллект настолько велик, что может погрузиться, так сказать, в океан и открыть законы жидкостей, и подняться снова к небесам, и измерить небесные движения, все же он неспособен сам по себе проникнуть в божественные вещи, чтобы духовно познать их; в то время как, с другой стороны, неграмотные люди часто кажутся имеющими больше знаний по этим предметам, чем самые ученые. Действительно, у квакеров нет понятия человеческой квалификации для божественного призвания. Они отвергают всю школьную теологию как обязательно связанную со служением. Они верят, что если бы знание христианства было достижимо путем приобретения греческого и латинского языков и через посредство греческих и римских философов, то сами греки и римляне были бы лучшими знатоками в нем; тогда как Евангелие было лишь безумием для многих из них. Они говорят вместе с апостолом Павлом Колоссянам [109]: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». И они говорят вместе с тем же апостолом Тимофею [110]: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры».

[Сноска 109: Колоссянам 2:8.]

[Сноска 110: 1 Тим. 6:20, 21.]

Это представление квакеров о том, что человеческое знание и академические звания не являются необходимыми для священства, очень древнее. Хотя Джордж Фокс ввел его в свое новое общество, и это без какого-либо предварительного чтения по данному предмету, оно существовало задолго до его времени. Короче говоря, оно было связано с догматом, рано распространенным в церкви, что никто не может познать духовные вещи иначе, как через посредство Духа Божьего, откуда нетрудно перейти к доктрине, что никто не может учить духовно, если они сами не были духовно научены. Отсюда мы находим Иустина Мученика, платонического философа, который впоследствии был одним из самых ранних христианских писателей после апостолов, и других ученых людей после него вплоть до Златоуста, откладывающих в сторону свое знание и свою философию ради школы Христа. Первые авторы Реформации также выступали за эту доктрину. Лютер и Кальвин, оба они поддерживали ее. Уиклиф, первый реформатор английской церкви, и Тиндейл Мученик, первый переводчик Библии на английский язык, также поддерживали ее. В 1652 году Сидрах Симпсон, магистр Пемброк-Холла в Кембридже, произнес проповедь перед университетом, утверждая, что университеты соответствуют школам пророков и что человеческое знание является существенной квалификацией для священства. На эту проповедь, однако, ответил Уильям Делл, магистр колледжа Кайус в том же университете, в которой он заявил, после того как аргументировал рассматриваемые пункты, что университеты не соответствуют школам пророков, а соответствуют школам язычников; что Платон, Аристотель и Пифагор почитались там больше, чем Моисей или Христос; что грамматика, риторика, логика, этика, физика, метафизика и математика не были инструментами, которые должны использоваться в продвижении или защите Евангелия; что христианские школы первоначально привели людей от язычества к христианству, но что университетские школы, вероятно, снова уведут людей от христианства к язычеству. Этот язык Уильяма Делла был действительно общим языком богословов и благочестивых людей в те времена, в которые жил Джордж Фокс, хотя, несомненно, противоположная доктрина была выдвинута и принята многими. Так, великого Джона Мильтона, который жил в те самые времена, можно процитировать как говорящего подобным образом на ту же тему. «Далее, — говорит он, — это ошибочное мнение, хотя и слишком распространенное среди нас, думать, что университет делает служителя Евангелия. К чему это может привести в других искусствах и науках, я сейчас не спорю. Но то, что делает пригодным служителя, Писание может лучше всего сообщить нам, что это только свыше; откуда также нам велено искать их. [111] Так святой Матфей говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». Так святой Лука [112]: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями». Так святой Павел [113]: «Как проповедовать, если не будут посланы?». Но кем посланы? Университетом или магистратом? Нет, конечно. Но посланы Богом, и только Им».

[Сноска 111: Матф. 9:38.]

[Сноска 112: Деян. 20:28.]

[Сноска 113: Рим. 10:15.]

Квакеры, отвергая школьную теологию, продолжают думать вместе с Иустином, Лютером, Деллом, Мильтоном и, действительно, с теми из англиканской церкви и другими, что только те могут быть надлежащими служителями церкви, которые засвидетельствовали внутри себя призыв от Духа Божьего. Если люди хотят учить религии, они должны, по мнению квакеров, быть сначала научены Богом. Они должны сначала пойти в школу Христа; должны прийти под Его дисциплину в своих сердцах; должны умертвить дела плоти; должны распять плоть со страстями и похотями ее; должны совлечься ветхого человека, который тленен; должны облечься в нового человека, «который создан по Богу, в праведности и святости истины»; должны быть, по сути, «служителями святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек». И независимо от того, действительно ли на тех, кто выступает в качестве служителей, воздействует этот Дух, или только их собственное воображение, так что они принимают одно за другое, квакеры считают существенно необходимым, чтобы они испытали такой призыв в своих собственных чувствах, и чтобы то очищение сердца, о котором они могут судить только по своей внешней жизни, было осознано ими самими, прежде чем они осмелятся приступить к такой должности.

Квакеры верят, что люди, квалифицированные таким образом, действительно пригодны для служения и, вероятно, будут полезными инструментами в нем. Ибо, во-первых, подобает, чтобы люди изменились сами, прежде чем они смогут изменить других. Те же, кто был таким образом изменен, имеют преимущество возможности заявить из живого опыта, что Бог сделал для них; [114] «что они видели своими глазами; что они рассматривали; и что их руки осязали Слово жизни». Люди также, которые посредством Святого Духа Божьего избежали скверны мира, находятся в подходящем состоянии, чтобы понимать тайны Божьи и нести с собой печать своего собственного поручения. Таким образом, люди, пребывающие во грехе, никогда не могут различать духовные вещи. Но «ученикам Христа» и исполнителям Его воли «дано знать тайны Царствия Небесного». Так, когда иудеи дивились на Христа, говоря [115]: «Как Он знает Писания, не учившись? Иисус отвечал им и сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». Такие служители также считаются более квалифицированными, чтобы достичь внутреннего состояния людей и «проповедовать пленным» греха свободу, чем те, кто имеет лишь преимущество школьной теологии или академического образования. Также считается, что они способны давать более твердое и прочное наставление, когда высказываются пространно: ибо те, кто проповедует скорее от интеллектуальных способностей и от внушений человеческого знания, чем от духовной жизни и силы, которые они находят внутри себя, могут быть названы оставляющими Христа, который есть «источник живой», и высекающими себе «водоемы разбитые, которые не могут держать воды», ни для себя, ни для других.

[Сноска 114: Колоссянам 2:6.]

[Сноска 115: 1 Тим. 6:20, 21.]

Поскольку эта квалификация для служения признается истинной, из этого следует, как верят квакеры, и это было также убеждением Лютера, что женщины могут быть в равной степени квалифицированы, чтобы стать служителями Евангелия, как и мужчины. Ибо они верят, что Бог дал Своего Святого Духа без исключения всем. Поэтому они не осмеливаются ограничивать Его действия в должности служения больше, чем в любой другой из священных должностей, которые Он может занимать. Они снова не осмеливаются сказать, что женщины не могут умертвить дела плоти или что они не могут быть возрождены и ходить в обновленной жизни. Если поэтому женщины верят, что у них есть призыв к служению, и проходят очищение, неразрывно связанное с ним, и проповедуют вследствие этого, и проповедуют эффективно, они не осмеливаются при этих обстоятельствах отказаться принять их проповедь как плоды духа только потому, что она исходит через посредство женского пола.

Против этой доктрины квакеров, что женское служение допустимо при евангельском устроении, было выдвинуто возражение из следующих слов апостола Павла [116]: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить» — «если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих». Но квакеры полагают, что это указание апостола не имеет никакого отношения к проповеди. В эти ранние времена, когда евангельские доктрины были новыми и люди стремились понять их, некоторые женщины в пылу своих чувств прерывали церковное служение, задавая вопросы, которые возникали у них по поводу этой новой религии. Это те, кого апостол просит молчать и приберечь свои вопросы до возвращения домой. И что это было так, очевидно, как они полагают, из значения слов, которые апостол использует по этому случаю. Ибо слово в греческом языке, которое переведено как «говорить», не означает проповедовать или молиться, а говорить, как в обычном разговоре. И слова, которые следуют непосредственно за этим, не относятся к какому-либо евангельскому наставлению, которое эти женщины желали сообщить публично, но которое они сами желали получить от других.

[Сноска 116: 1 Кор. 14:34, 35.]

Что процитированные слова не относятся к молитве или проповеди, также одинаково очевидно, по мнению квакеров; ибо если бы они относились к этим церковным должностям, вместо слова «говорить» было бы использовано слово «пророчествовать». Добавьте к этому, что апостол в том же послании, в котором проповедь женщин считается запрещенной, дает им правило, которому, как он ожидает, они будут следовать, когда они будут пророчествовать или молиться: но дать женщинам правило, которое должно соблюдаться во время их проповеди, и в то же время запретить им проповедовать — это абсурд, слишком большой, чтобы приписать его самому обычному человеку, и тем более вдохновенному апостолу.

Что возражение не имеет основания, квакеры верят также из того соображения, что служение женщин во дни апостолов признается в Новом Завете, и признается также в некоторых случаях как приемлемое служение.

О ста двадцати людях, которые были собраны в день Пятидесятницы, святой Лука говорит [117], что некоторые были женщины. Что они получили Святого Духа так же, как и мужчины, и что они получили Его также с целью пророчествования или проповеди, очевидно из того же Евангелиста. Ибо, во-первых, он говорит, что «исполнились все Духа Святаго». И во-вторых, он говорит, что Петр встал и заметил относительно обстоятельства вдохновения, данного женщинам по этому случаю, что пророчество Иоиля тогда исполнилось, в котором можно было найти такие слова: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши... и на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать».

[Сноска 117: Деян. гл. 1.]

Что женщины проповедовали позже, или во времена, последовавшие за днем Пятидесятницы, они заключают из того же Евангелиста. [118] Ибо он упоминает Филиппа, у которого было четыре дочери, все из которых пророчествовали в Кесарии. Теперь под пророчеством, если мы примем [119] толкование апостола Павла, подразумевается говорение к назиданию, и увещанию, и утешению под влиянием Святого Духа. Это было также говорение к церкви: это было также говорение одного человека к церкви, в то время как другие оставались в молчании.

[Сноска 118: Деян. 21:9.]

[Сноска 119: 1 Кор. 14.]

Что женщины также проповедовали или пророчествовали в Коринфской церкви, квакеры показывают из свидетельства апостола Павла: ибо он указывает способ, которым они делали это, или что [120] они молились и пророчествовали с непокрытыми головами.

[Сноска 120: 1 Кор. 11:5.]

Что женщины также были служителями Евангелия в других местах; и что они были весьма полезны церкви, апостол Павел признает с большим удовлетворением в своем Послании к Римлянам, в котором он посылает приветствие разным лицам, к которым он питал привязанность или уважение: [121] таким образом — «Представляю вам Фиву, сестру нашу, диаконису церкви Кенхрейской». По поводу этого отрывка квакеры обычно делают два замечания. Первое заключается в том, что [122] греческое слово, которое переведено как «диакониса» (служительница), должно было быть переведено как «служитель». Оно переведено как «служитель», когда применяется апостолом Павлом к [123] Тимофею, чтобы обозначить его должность. Оно также переведено как «служитель», когда применяется к [124] апостолу Павлу и Аполлосу. И нет никакой причины, почему в данном случае нужно было изменять его значение. Второе заключается в том, что история донесла до нас Фиву как женщину, выдающуюся своими евангельскими трудами. «Она прославилась, — говорит [125] Феодорит, — по всему миру; ибо не только греки и римляне, но и варвары знали ее также».

[Сноска 121: Рим. 16:1.]

[Сноска 122: [Греч.: Diakonos.]]

[Сноска 123: 1 Фес. 3:2.]

[Сноска 124: 1 Кор. 3:5.]

[Сноска 125: In Universa Terra celebris facta est; nec eam soli Romani, &c.]

Апостол Павел также приветствует Прискиллу и Акилу. Он приветствует их под титулом сотрудников или соработников во Христе Иисусе. Но это тот же титул, который он дает Тимофею, чтобы обозначить его полезность в церкви. Добавьте к этому, что Прискилла и Акила были теми людьми, о которых святой Лука [126] говорит, «что они помогли Аполлосу в более точном изложении ему пути Господня».

[Сноска 126: Деян. 18:24, 26.]

В том же послании он признает также других женщин как бывших полезными ему в евангельских трудах. Таким образом — «Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе». «Приветствуйте возлюбленную Персиду, которая много потрудилась о Господе».

Из этих и из других наблюдений, которые можно было бы сделать по этому предмету, квакеры придерживаются мнения, что служение женщин было столь же приемлемым во времена апостолов, как и служение мужчин. И поскольку в Новом Завете нет запрета на проповедь женщин, они не видят причин, почему они не должны быть в равной степени допустимы и в равной степени полезны как служители в сегодняшний день.

РАЗДЕЛ II.

Путь, которым квакеры допускаются к служению — Когда признаны, они проповедуют, как другие пасторы, своим различным общинам или собраниям — Они посещают время от времени различные семьи в своих собственных округах или ежемесячных собраниях — Манера этих семейных посещений — Иногда путешествуют как служители через определенные округа или королевство в целом — Иногда в иностранные части — Женщины разделяют эти труды — Расходы на поездки по таким случаям оплачиваются из национального фонда.

Путь, которым квакеры, будь то мужчины или женщины, которые считают себя призванными к должности служения, допускаются к ней, чтобы быть признанными обществом как служители квакерской церкви, просто таков.

Любой член имеет право встать на собраниях для поклонения и говорить публично. Если поэтому кто-либо встанет и будет проповедовать, кто никогда не делал этого раньше, его слушают. Собрание — все свидетели его учения. Старейшины, однако, которые могут присутствовать и к чьей компетенции более непосредственно относится судить о пригодности служителей, наблюдают за ходом его речи. Они следят за ней на предмет ее авторитетности; то есть они судят по ее духовному влиянию на ум, соответствует ли она тому, что можно предположить исходящим от Духа Божьего. Если новый проповедник говорит что-либо, что кажется предосудительным, и продолжает делать это, долг старейшин — поговорить с ним наедине и попросить его прекратить свое служение церкви. Но если ничего предосудительного не происходит, ему ничего не говорят, и ему позволяют выступать публично на будущих собраниях. Со временем, если после неоднократных попыток в должности служения новый проповедник даст удовлетворительное доказательство своих даров, о нем сообщается на ежемесячное собрание, к которому он принадлежит. И это собрание, если оно удовлетворено его служением, признает его служителем, а затем рекомендует его собранию служителей и старейшин, принадлежащему к нему. Никакого другого акта, кроме этого, не требуется. Он не получает никакого устного или письменного назначения или власти для исполнения священнической должности. Можно также заметить, что он не приобретает никакой власти и не теряет никаких привилегий, становясь таким образом служителем Евангелия. За исключением того, что во время непосредственного исполнения своего призвания он является лишь обычным членом. Он не получает никакого возвышения путем принятия какого-либо номинального титула, чтобы отличить его от остальных. Также он не возвышается перспективой какого-либо увеличения своего мирского имущества вследствие своей новой должности; ибо ни один служитель в этом обществе не получает никакого денежного вознаграждения за свои духовные труды.

Когда служители таким образом одобрены и признаны, они исполняют священную должность в публичных собраниях, как только чувствуют себя непосредственно побуждаемыми к этой работе. Они могут также участвовать, с одобрения своего собственного ежемесячного собрания, в работе посещения таких квакерских семей, которые проживают в округе или ежемесячном собрании, к которому они принадлежат. В этом случае их иногда сопровождает один из старейшин церкви. Эти посещения носят название семейных посещений и проводятся следующим образом: —

Когда квакерский служитель, начав свое путешествие, вошел в дом первой семьи, отдельные члены собираются, чтобы принять его. Затем они некоторое время сидят в молчании. Поскольку он считает себя обязанным говорить, он излагает то, что возникает в его уме, с религиозной свободой. К хозяину, жене и другим членам семьи иногда обращаются по отдельности. Чувствует ли служитель, что кто-либо из присутствующих отступил от принципов или практики общества, он говорит, если считает, что это требуется от него, по этим пунктам. Есть ли какой-либо благорасположенный человек, находящийся в каком-либо внутреннем унынии; к этому человеку можно обратиться на языке утешения. Все, по сути, получают увещание и совет, как того требуют их различные обстоятельства. Когда религиозное посещение окончено, служитель, если есть повод, принимает небольшое угощение с семьей и беседует с ними; но никакие легкие или пустяковые темы никогда не затрагиваются по таким случаям. От одной семьи он переходит к другой, пока не посетит все семьи в округе, для которого он чувствовал обеспокоенность.

Хотя квакерские служители часто ограничивают свои духовные труды округом или ежемесячным собранием, в котором они проживают, некоторые из них чувствуют обязательство выйти за пределы этих границ и посетить общество в определенных округах или в королевстве в целом. Те, кто чувствует обеспокоенность такого рода, должны представить ее на свои собственные ежемесячные собрания. Эти собрания, если они считают правильным поддержать ее, выдают им сертификаты для этой цели. Эти сертификаты необходимы; во-первых, потому что служители могли быть лично не известны как служители вне своего собственного округа; и во-вторых, потому что квакеры, которые не были служителями, и другие лица, которые могли подделать одежду квакеров, могли бы иначе обмануть общество, путешествуя по пути.

Такие лица, как те, кто путешествует в работе служения, или публичные друзья, как их называют, редко или никогда не ходят в гостиницу в каком-либо городе или деревне, где живут квакеры. Они идут в дома последних. Находясь в них, они посещают еженедельные, ежемесячные и ежеквартальные собрания округа, как они случаются на их маршруте. Они также созывают чрезвычайные собрания для поклонения. В этих домах их посещают многие члены места и окрестностей, которые заходят и беседуют с ними. В это время они, по-видимому, имеют свои умы, направленные на цель своей миссии, так что было бы трудно отвлечь их внимание от работы, находящейся в руках. Когда они пробыли достаточное время в городе или деревне, они уезжают. Один или несколько проводников назначаются конкретным собранием, принадлежащим к нему, чтобы показать им путь к следующему месту, где они предполагают трудиться, и доставить их бесплатно, и проводить их в дом какого-либо члена там. Из этого дома, когда их работа закончена, они доставляются и проводятся новыми проводниками к другому, и так далее, пока они не вернутся в свои соответствующие дома.

Но религиозные взгляды квакерских служителей не всегда ограничены даже границами королевства. Многие из них считают своим долгом путешествовать в иностранные части. Эти, поскольку их путешествие теперь обширно, должны представить свою обеспокоенность не только перед своим собственным ежемесячным собранием, но и перед своим собственным ежеквартальным собранием, и перед собранием служителей и старейшин в Лондоне также. Получив свои сертификаты, они уезжают. Некоторые из них посещают континент Европы, но большинство из них — церкви в Америке, где они усердно трудятся в винограднике, вероятно, год или два, вдали от своих семей и друзей. И здесь можно заметить, что, в то время как квакерские служители из Англии таким образом посещают Америку с религиозным поручением, служители из Америки, побуждаемые тем же влиянием, участвуют в апостольских миссиях в Англию. Эти иностранные посещения, с обеих сторон, предпринимаются не только такими служителями, которые являются мужчинами. Женщины участвуют в них также. Они пересекают Атлантику и трудятся в винограднике таким же образом. Можно упомянуть здесь, что хотя это принцип в квакерском обществе, что ни один служитель Евангелия не должен получать плату за свои религиозные труды, все же расходы на поездку по таким случаям разрешается оплачивать из фонда, который называется квакерами их национальным запасом.

ГЛАВА XI.

Старейшины — Их назначение — Одна часть их должности — следить за доктринами и поведением служителей — Другая часть их должности — встречаться со служителями церкви и совещаться и увещевать для религиозного блага — Никому не вмешиваться на этих совещаниях в управление церковью.

Я упоминал в предыдущей главе, как читатель, должно быть, заметил, что определенные лица, называемые старейшинами, наблюдали за теми, кто выступал в служении, с целью выяснения, получили ли они надлежащую квалификацию или призыв. Теперь я изложу, кто такие старейшины, а также более подробно характер их должности.