[Сноска 33: Быт. 6:3]
[Сноска 34: Там же, 4:7]
[Сноска 35: Быт. 5:24.]
[Сноска 36: Там же, 39:9. — Традиционные законы Ноя были в силе в то время; но они определяли лишь три преступления между человеком и человеком.]
С тех времен и до пришествия Иисуса Христа, что является вторым из рассматриваемых случаев, тот же дух, согласно квакерам, продолжал свои наставления, и это несмотря на введение закона Моисеева; ибо он, начертанный на скрижалях каменных, не отменил закон, начертанный на сердце. Он помогал, во-первых, внешне, обращая умы людей к Богу; и во-вторых, подготавливая их, как детоводитель, к вниманию к внутренним впечатлениям от Его духа. То, что дух Божий оставался великим учителем, квакеры считают очевидным; ибо священные писания от Моисея до Малахии подтверждают это для части указанного периода; а в остальном у нас есть свидетельство упрека мученика Стефана и изречения из Нового Завета, процитированные в четвертой главе. И подобно тому, как этот дух давался одним в большей мере, чем другим, как до, так и после потопа, квакеры верят, что он был дан более обильно Моисею и пророкам, чем другим того же народа; ибо они верят, что закон в частности, а также общие писания Моисея и писания пророков были по божественному вдохновению, или произведениями духа Божьего.
Что касается язычников или иноверцев, что является третьим случаем, квакеры верят, что святой дух Божий стал путеводителем и для них, и снабдил их, как и патриархов и иудеев, правилом практики. Ибо даже они, не имевшие преимуществ Писания или писаного божественного закона, многие из них верили в Бога, такие как Орфей, Гесиод, Фалес, Пифагор, Сократ, Платон, Цицерон и другие. И об этих людях можно заметить, что их общим убеждением, как и убеждением многих других в те дни, было то, что в человеке есть божественный свет или дух, позволяющий ему направлять себя должным образом.
Среди сохранившихся остатков изречений Пифагора есть следующие, относящиеся к этому предмету: «Те вещи, которые угодны Богу, не могут быть познаны, если человек не услышит самого Бога». И снова: «Но преодолев эти вещи, ты познаешь сожительство или пребывание вместе бессмертного Бога и смертного человека. Его дело — жизнь. Дело Божье — бессмертие, вечная жизнь». «Самая превосходная вещь, — говорит Тимей, — к которой пробуждается душа, — это ее путеводитель или добрый гений; но если она будет бунтовать против него, он окажется ее демоном или мучителем».
«О Сократе часто говорили, что у него был путеводитель его жизни внутри него, который, как было сказано его отцу Софрониску, будет стоить ему больше, чем пятьсот учителей. Он называл его своим добрым ангелом или духом; что он внушал его уму то, что было добрым и добродетельным, и склонял и располагал его к строгой и благочестивой жизни; что он снабжал его божественным знанием и побуждал его очень часто говорить публично перед людьми, иногда в духе сурового упрека, в другое время — для просвещения».
Платон говорит: «Свет и дух Божий подобны крыльям для души, или тому, что возносит душу в чувственное общение с Богом над миром».
«У меня, — говорит Сенека, — есть более ясный и верный свет, которым я могу судить истину от лжи: то, что принадлежит к счастью души, вечный разум направит к тому». И снова: «Глупо желать того, чего ты не можешь получить. Бог близок к тебе, и Он в тебе. Добрый дух сидит или пребывает внутри нас, наблюдатель наших добрых и злых дел. Как мы поступаем с ним, так он поступает с нами».
Квакеры приводят эти и множество других цитат, которые нет необходимости повторять, чтобы показать, что тот же дух, который учил патриархов до закона и иудеев после него, учил и язычников. Но это откровение или проявление духа, по мнению квакеров, не ограничивалось римскими или греческими философами или теми, кто имел большие претензии на человеческую мудрость, чем обычные люди. Они верят, что ни один народ, среди народов древности, не был обнаружен настолько диким или невежественным, чтобы не признавать божество или не знать и не устанавливать различие между добром и злом.
Цицерон говорит: «Нет страны столь варварской, нет ни одного человека столь дикого, чтобы какое-то представление о Богах не затронуло его ум. Что многие, действительно, — говорит он, — думают о них превратно, должно быть признано; но это следствие порочного обычая. Ибо все верят, что существует божественная сила и природа».
Максим Тирский, платонический философ и человек значительных знаний, отмечает, что «несмотря на великие споры и разнообразие мнений, которые существовали относительно природы и сущности Бога, закон и разум каждой страны гармоничны в этих отношениях, а именно: что есть один Бог, царь и отец всех — и что многие являются лишь слугами и соправителями Бога: что в этом грек и варвар, островитянин и житель континента, мудрый и глупый говорят на одном языке. Иди, — говорит он, — к самым пределам океана, и ты найдешь там Бога. Но если, — говорит он, — с момента существования времени были два или три атеистических, подлых, бессмысленных индивидуума, чьи глаза и уши обманывают их, и которые искалечены в самой своей душе, иррациональный и бесплодный вид, столь же чудовищный, как лев без мужества, бык без рогов или птица без крыльев, все же из них вы сможете понять что-то о Боге. Ибо они знают и исповедуют Его, хотят они того или нет».
Плутарх снова говорит, «что если бы человек путешествовал по миру, он, возможно, мог бы найти города без стен, без письменности, без царей, без богатства, без школ и без театров. Но город без храма, или который не использует никакого поклонения, или никаких молитв, никто никогда не видел. И он верит, что город легче построить без фундамента или земли, на которой он стоит, чем сообщество людей может иметь или поддерживать последовательность без религии».
Из тех народов, которые считались дикими и невежественными в древние времена, скифы могут быть приведены, вслед за греками и римлянами, как пример, чтобы еще более прояснить мнение квакеров по этому вопросу. Речь скифских послов к Александру Македонскому, дошедшая до нас через Квинта Курция, часто цитировалась писателями не только из-за ее красоты и простоты, но и чтобы показать нам моральные чувства скифов в те времена. Я сделаю несколько выдержек из нее по этому случаю.
«Если бы Боги дали тебе, — говорит один из послов Александру, — тело, соразмерное твоей амбиции, вся Вселенная была бы слишком мала для тебя. Одной рукой ты коснулся бы Востока, а другой — Запада; и не удовлетворенный этим, ты последовал бы за Солнцем и узнал, где оно скрывается».
«Но что нам до тебя? Мы никогда не ступали в твою страну. Разве тем, кто живет в лесах, не позволено жить, не зная, кто ты и откуда ты пришел? Мы не будем ни командовать, ни подчиняться никому».
«Но ты, который хвастаешься своим приходом, чтобы искоренить разбойников, ты сам — величайший разбойник на земле».
«Ты завладел Лидией, вторгся в Сирию, Персию и Бактрию. Ты вынашиваешь план дойти до Индии, и ты теперь пришел сюда, чтобы захватить наши стада скота. Великие владения, которые у тебя есть, только заставляют тебя жаждать еще сильнее того, чего у тебя нет».
«Нам сообщили, что греки насмешливо говорят о наших скифских пустынях, и что они даже стали пословицей; но мы больше любим наши одиночества, чем твои великие города».
«Если ты бог, ты должен делать добро смертным, а не лишать их владений. Если ты простой человек, поразмысли о том, кто ты есть».
«Не думай, что скифы принесут клятву при заключении союза с тобой. Единственная клятва среди них — держать свое слово, не клянясь. Такие предосторожности, как эти, действительно подобают грекам, которые подписывают свои договоры и призывают Богов в свидетели. Но что касается нас, наша религия состоит в том, чтобы быть искренними и выполнять обещания, которые мы дали. Тот человек, который не стыдится нарушить свое слово перед людьми, не стыдится обманывать Богов».
К отчету, содержащемуся в этих выдержках, можно добавить, что скифы описываются Геродотом, Юстином, Горацием и другими как моральный народ. Они имели репутацию поддерживающих справедливость. Кража или грабеж сурово наказывались среди них. Они верили, что неверность после брачного обязательства заслуживает смерти. Они не жаждали ни серебра, ни золота. Они отказывались давать имя товаров или богатств чему-либо, кроме достойных вещей, таких как здоровье, мужество, свобода, сила, искренность, невинность и тому подобное. Они принимали друзей как родственников или считали дружбу столь священным союзом, что она мало чем отличалась от союза по крови.
Эти принципы скифов, насколько они хорошо обоснованы, квакеры считают возникшими из их более чем обычного внимания к тому божественному принципу, который был дан им, наравне с остальным человечеством, для их наставления в моральном добре; к тому же самому принципу, который Сократ описывает как внушивший его уму то, что было добрым и добродетельным, или который Сенека описывает как пребывающий в людях в качестве наблюдателя добра и зла. Ибо скифы, живя в уединенных и пустынных местах, имели мало общения в течение многих веков с остальным человечеством и не получили свою систему морали из других источников. От греков и римлян, которые были наиболее просвещенными, они не получили никакой моральной выгоды. Ибо Страбон сообщает нам, что их нравы были полностью испорчены в его время, и что эта жалкая перемена произошла вследствие их общения с этими народами. То, что у них не было Писания или писаного закона Божьего, столь же очевидно. Также они не собирали свою мораль из прочтения или соблюдения каких-либо особых законов, которые были оставлены им их предками; ибо тот же автор, который дает им высокую характеристику, только что упомянутую, говорит, что они были найдены в практике справедливости[37], не из-за каких-либо законов, а из-за их собственного естественного гения или расположения. Также они не были найдены в этой практике, потому что они применили свой разум, обнаружив, что добродетель гораздо более желательна, чем порок; ибо тот же автор заявляет, что природа, а не разум, сделала их моральным народом: ибо[38] «кажется удивительным, — говорит он, — что природа дала им то, чего греки никогда не могли достичь ни вследствие долгой последовательности учений своих мудрецов, ни предписаний своих философов; и что нравы варварского народа должны быть предпочтительнее нравов утонченного народа».
[Сноска 37: Justitia gentis Ingeniis culta, non Legibus. (Справедливость народа, взращенная природными дарованиями, а не законами.)]
[Сноска 38: Prorsus ut admirabile videatur, hoc illis naturam dare, quod Graeci longá sapientium doctriná praeceptisque philosophorum consequi nequeunt, cultosque mores incultae barbariae collatione superari. (Совершенно удивительно, что природа дала им то, чего греки не могут достичь долгой мудростью ученых и наставлениями философов, и что нравы необразованных варваров превосходят нравы просвещенных.)]
Это мнение, что дух Божий был дан как свет, чтобы просвещать язычников древнего мира, квакеры выводят из авторитетов, которые я сейчас упомянул; то есть из свидетельств, которые предоставила история, и из чувств, которые сами язычники обнаружили по этому вопросу. Но они полагают, что вопрос ставится вне всякого сомнения этими замечательными словами апостола Павла: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». И здесь можно заметить, что квакеры также верят, что подобно тому, как дух Божий просвещал различные языческие народы до времени апостола, так он продолжает просвещать те, которые были открыты с тех пор; ибо ни один народ не был найден настолько невежественным, чтобы не признавать высший дух и не знать разницу между добром и злом. Следовательно, его можно рассматривать как просвещающий те народы, куда Писание никогда не доходило, даже в сегодняшний день.
Что касается последнего случая, который включает тех, кто слышал своими внешними ушами Евангелие Иисуса Христа, квакеры верят, что дух Божий продолжал свою должность духовного наставника как для них, так и для любого из лиц, которые были описаны. Ибо нигде не сказано, что Евангелие отменяет, не более чем закон Моисея, помощь этого духа. С другой стороны, этот дух считался необходимым, и это самими апостолами, даже после того, как церкви были основаны или люди стали христианами. Апостол Павел заявляет[39], что какими бы духовными дарами некоторые из его последователей тогда ни обладали, и как бы эти дары тогда ни отличались друг от друга, дух Божий был дан универсально человеку, и это для общей пользы. Он заявляет снова, что[40] «все, водимые этим духом, — эти, и только эти, обладали знанием, которое было необходимо, чтобы позволить им стать сынами Божьими». И в своем письме к Фессалоникийцам, которые стали христианской церковью, он дал им много частных предписаний, среди которых одно было, чтобы[41] они не угашали или не подавляли дух.
[Сноска 39: 1 Кор. 12:7.]
[Сноска 40: Рим. 8:14.]
[Сноска 41: 1 Фес. 5:19.]
И подобно тому, как этот дух считался необходимым во дни апостолов, и это для каждого человека индивидуально, и даже после того, как он стал христианином, так квакеры считают его необходимым с тех пор, и продолжающим быть таковым, везде, где исповедуется христианство. Ибо многие люди могут читать Священное Писание и слышать, как его читают в церквях, и все же не чувствовать необходимого обличения в грехе. Здесь, тогда, квакеры считают дух Божий все еще необходимым. Он приходит со своими внутренними увещеваниями и упреками, где Писание было проигнорировано или забыто. Он пытается остановить руку того, кто собирается согрешить, и часто предотвращает удар.
Также этот дух не является ненужным, даже там, где люди заявляют о внимании к буквальным предписаниям Евангелия. Ибо в той мере, в какой люди находятся на пути внимания к внешнему Писанию, они находятся на пути к тому, чтобы быть внутренне наученными Богом. Но без этого внутреннего научения никакое внешнее научение не может быть эффективным; ибо хотя люди могут читать Писание, они не могут духовно понимать его; и хотя они могут восхищаться христианской религией, они не могут наслаждаться ею, согласно мнению квакеров, иначе как через посредство духа Божьего.
ГЛАВА VII.
РАЗД. I.
Этот дух, как он был дан универсально, так он был дан достаточно. — Отсюда Бог оправдан от несправедливости, а люди оставлены без извинения. — Те, кто сопротивляется этому духу, как говорят, угашают его, и могут со временем стать настолько ожесточенными, что будут нечувствительны к его впечатлениям. — Те, кто внимает ему, могут быть сказаны быть на пути искупления. — Подобные чувства Монро. — Это посещение, обращение и влияние духа обычно объясняются квакерами притчей о сеятеле.
Поскольку дух Божий был таким образом дарован каждому человеку, от основания мира, для общей пользы, квакеры говорят, что он был дан ему в достаточной мере для этой цели. Под словом «достаточный» мы не должны понимать, что этот божественный наставник призывает людей каждый день или час, но что он находится внутри каждого человека, и что он пробуждает его своевременно, и так часто в течение срока его естественной жизни, чтобы оправдать Бога от обвинения в несправедливом осуждении его, если он не выполняет свой долг, и чтобы оставить самого себя без извинения. И в той мере, в какой большая или меньшая мера этого духа была предоставлена ему, так он более или менее виновен в глазах своего Создателя.
Если кто-либо будет сопротивляться этим спасительным действиям Святого Духа, они сопротивляются ему к своему собственному осуждению.
О таких можно заметить, что они, как говорят, угашают или огорчают дух, и, нередко, сопротивляются Богу и снова распинают Христа; ибо Бог, Христос и Дух считаются неразрывно соединенными в Писании.
О таких также можно снова заметить, что если они продолжают сопротивляться святому Духу Божьему, их чувства могут со временем стать настолько черствыми или ожесточенными, что они могут никогда больше не быть в состоянии воспринимать его уведомления, и таким образом день их посещения может закончиться: ибо[42] «но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне; потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим советам». К тому же смыслу было изречение Иисуса Христа, когда он плакал над Иерусалимом:[43] «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих». Как если бы он сказал: был день, в который вы, жители Иерусалима, могли бы узнать те вещи, которые принадлежали к вашему миру. Я тогда был готов собрать вас, как курица собирает своих цыплят, но так как вы не позволили Мне, вещи, принадлежащие к вашему миру, теперь сокрыты от ваших глаз. Вы не хотели внимать впечатлениям от святого Духа Божьего, когда ваши чувства были нежными и восприимчивыми, и поэтому теперь, когда день прошел, вы потеряли способность различать их.
[Сноска 42: Пс. 80:12,13]
[Сноска 43: Лк. 19:42.]
Те, с другой стороны, кто во время этого посещения Святого Духа внимает его внушениям или предупреждениям, как говорят, находятся на пути своего искупления или спасения.
Эти чувства квакеров по данному вопросу прекрасно описаны Монро в его «Справедливых мерах благочестивых установлений юности». «Святой Дух, — говорит он, — просит и умоляет тех, кто находится в состоянии греха, вернуться, через внутренние движения и впечатления, через внушение добрых мыслей и побуждение к благочестивым решениям, через проверки и контроли, через обличение греха и долга; иногда через страхи и ужасы, а в другое время через любовь и ласки: Но если люди, несмотря на все его любящие мольбы, все еще лелеют и цепляются за свои похоти и упорствуют в состоянии греха, то о них говорят, что они сопротивляются Святому Духу, вследствие чего их состояние становится очень плачевным, а их обращение — очень трудным; ибо чем больше люди сопротивляются мольбам и подавляют движения Святого Духа, тем сильнее становятся цепи их развращенности и рабства. Каждый новый акт греха придает им степень силы и, следовательно, ставит новое препятствие на пути к обращению; и когда грех превращается в закоренелую и укоренившуюся привычку (что происходит при повторных совершениях и долгом продолжении), тогда он становится природой и изменяется с таким же трудом, как природа. Может ли Ефиоплянин изменить кожу свою и барс — пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать зло?»