«Портрет квакерства, том 2»

У меня нет вида, в таком ходатайстве внимания тех, кто более, или тех, кто менее религиозно расположен, пытаться прозелитизировать к квакерству. Если люди только боятся Бога, и работают праведность, какое бы их христианское вероисповедание ни было, это достаточно. Каждая система религии, которая основана на принципах христианства, должна быть способна, если сердечно принята, производить временное и вечное счастье человеку. По крайней мере, человек с его ограниченным пониманием, не может произнести с какой-либо абсолютной уверенностью, что его собственная система настолько предпочтительна к той его соседа, что она положительно лучшая, или что будет какое-либо материальное различие в будущем счастье тех, кто следует одному или другому; или что чистые профессора каждого не будут иметь свои своеобразные награды. Истина в том, что каждая система имеет свои собственные заслуги. Каждая охватывает великие и возвышенные объекты. И если хорошие люди существовали, как никто не может разумно отрицать, до того, как христианство было известно, это было бы пасквилем на христианство, предполагать либо что хорошие люди не существовали с тех пор, либо что хорошие христиане не будут в конечном счете счастливы, хотя следуя системам, отличающимся от тех одного другого. Действительно, каждое христианское сообщество имеет много сказать в защите своих собственных догматов. Почти все христианские церкви произвели великие характеры; и нет никаких, я должен надеяться, которые не были авторами религиозного добра. Церковь Англии, в попытке очистить себя при реформации, осуществила великую работу. С того времени она произвела в различные периоды, и продолжает производить, как великих, так и хороших людей. Посредством своих Университетов, она дала, и поддерживает и распространяет, значительную часть знания; и хотя это, по мнению квакеров, не необходимо для тех, кто должен стать служителями Евангелия, это не может быть отрицаемо, что это источник временного счастья человеку; что это расширяет сферу его рационального и морального понимания, и что это ведет к великим и возвышенным открытиям, которые становятся исключительно полезными человечеству. С того времени она также была инструментом распространения над этим королевством великой части религиозного света, который имел свое влияние в производстве морального характера.

Но хотя я дарую этот энкомий установленной церкви, я должен был бы быть обвиняемым в пристрастности и несправедливости, если бы я не позволил, что среди диссентеров различных описаний, ученые, благочестивые, и великие люди, были регулярно и последовательно произведены. И это должно быть признано, и размышлено с удовольствием, что эти, пропорционально их числам, были не менее инструментальны в распространении религиозного знания, и в производстве религиозного поведения. Я мог бы пойти в большие и населенные города и деревни в королевстве, и полностью доказать мое утверждение в реформированных манерах бедных, многие из которых, до этих благочестивых визитаций, были замечательны за нецензурность их жизней.

Давайте тогда не говорить, но с большим почтением и смирением; с большой нежностью и милосердием; с большой благодарностью к автору каждого хорошего дара, — когда мы говорим о различных системах, которые приводят в действие Христианский Мир. Почему мы должны считать нашего соседа как чужака, и нагружать его упреками, потому что он случается отличаться от нас в мнении об статье веры? Пока есть люди, так долго будут различные меры талантов и понимания; и так долго они будут смотреть на вещи в различном свете, и приходить к различным заключениям относительно них. Глаз одного человека может видеть дальше, чем глаз другого: Так может человеческий ум, по предмету спекулятивных истин. Это соображение должно учить нас смирению и терпимости в суждении о религии других. Ибо кто он, кто может сказать, что он видит дальше всех, или что его собственная система лучшая? Если такие люди как Милтон, Уистон, Бойл, Локк, и Ньютон, все соглашающиеся в профессии христианства, не все думали точно одинаково относительно него, кто ты, с твоей низшей способностью, кто устанавливаешь стандарт твоего собственного суждения как непогрешимый? Если ты посылаешь своего соседа к погибели в другом мире, потому что он не соглашается в своем кредо с тобой, знай, что он судит согласно лучшим из своих способностей, и что не больше будет требоваться от него. Знай также, что ты сам судишь как червь земли; что ты бесчестишь Всемогущего своими рептильными понятиями о нем; и что в делании его согласным с тобой в осуждении одного из его созданий за то, что ты концептуализируешь как недопонимание спекулятивного предложения, ты обращаешься с ним как с человеком, как ты сам есть, с телесными органами; с раздражительными страстями, и с ограниченным интеллектом. Но если, кроме этого, ты осуждаешь своего соседа в этом мире также, и чувствуешь дух преследования к нему, знай, что, какие бы твои претензии ни были к религии, ты не христианин. Ты не обладаешь той благотворительностью или любовью, без которой ты только как звенящая медь и бряцающий кимвал.

Имея поэтому никаких религиозных предрассудков[6] сам, кроме в пользу христианства, и держа никакого общения с квакерами, как религиозным обществом, не может быть вероятно, что я должен пытаться прозелитизировать к квакерству. Я желаю только, как я заявил в моем введении к этой работе, сделать квакеров лучше известными их соотечественникам, чем они есть в настоящее время. В этом я думаю, я уже преуспел, ибо я верю, я сообщил много фактов относительно них, которые никогда не были рассказаны другими. Но никакой народ не может быть тщательно известен, или по крайней мере характер народа не может быть тщательно понят, если мы не знакомы с их религией; гораздо меньше может тот квакеров, которые отличаются так материально, как в их внешности, так и практике, от остальной части их сограждан.

[Сноска 6: Хотя я концептуализирую, что благотворительное допущение должно быть сделано для разнообразия религиозных мнений среди христиан, я ни в коем случае не намереваюсь сказать, что это не наш долг ценить систему мнения, которую мы думаем наиболее созвучной Евангелию, и быть мудро ревностными для ее поддержки.]

Подумав, что это правильно сделать эти префаторные наблюдения, я перехожу к преследованию моей работы.

ГЛ. I.

Всемогущий создал Вселенную посредством своего духа — а также человека — Он дал человеку, кроме его интеллекта, эманацию от своего собственного духа, таким образом делая его в своем собственном образе — Но этот образ он потерял — Часть, однако, того же духа была продолжена к его потомству — Эти обладали им в различных степенях — Авраам, Моисей, и пророки, имели больше его, чем некоторые другие — Иисус обладал им неизмеримо, и без предела — Евангелисты и апостолы обладали им, но в ограниченной манере, и в различных степенях.

Квакеры верят, что когда Всемогущий создал Вселенную, он осуществил это посредством жизни, или жизненной или оживляющей энергии, которая была в его собственном духе. «И земля была без формы, и пуста; и тьма была на лице бездны; и дух Божий двигался на лице вод».

Эта жизнь духа была различно названа, но кратко стилизована св. Иоанном евангелистом «словом» ибо он говорит, «в начале было слово, и слово было с Богом, и слово было Бог. Все вещи были сделаны им, и без него не было ничего сделано, что было сделано».

Всемогущий также, посредством той же божественной энергии или жизни духа, которая таким образом создала вселенную, стал причиной также материальной жизни, и жизненных функций. Он вызвал всю одушевленную природу к существованию; ибо он «сделал живое существо по его роду».

Он создал человека также той же силой. Он сделал его телесную и органическую природу. Он снабдил его также интеллектом, или ментальным пониманием. Этим последним даром он дал человеку, что он не дал другой одушевленной природе, силу разума, посредством которой он имел превосходство над ней, и посредством которой он был способен направлять себя в своих временных делах. Таким образом, когда он сделал естественного человека, он сделал его рациональным агентом также.

Но он дал человеку, в то же время, независимо от этого интеллекта или понимания, духовную способность, или часть жизни его собственного духа, чтобы проживать в нем. Этот дар вызвал человека стать более непосредственно, как это выражено, образом Всемогущего. Это поставило его выше животной и рациональной части его природы. Это заставило его знать вещи, не понятные исключительно его разумом. Это сделало его духовно мыслящим. Это позволило ему знать свой долг Богу, и держать небесное общение со своим создателем.

Адам тогда, первый человек, независимо от его рациональных способностей, получил от Всемогущего в свою собственную грудь такую эманацию от жизни его собственного духа, как была достаточна, чтобы позволить ему как держать, так и продолжить, духовное общение со своим создателем, и сохранить его в состоянии невинности, в котором он был создан. Пока он жил в этом божественном свете духа, он оставался в образе Бога, и был совершенно счастлив; но, не посещая верно и настойчиво этот его духовный монитор, он упал в ловушки Сатаны, или уступил искушениям греха. С этого момента его условие стало измененным. Ибо таким же образом, как недомогание вызывает животную жизнь поникать, и терять свои силы, и наконец прекращаться, так неправедность, или его восстание против божественного света духа, который был внутри него, вызвало растворение его духовных чувств и восприятий; ибо он стал мертвым как бы, в следствии, как к любому знанию Бога, или наслаждению его присутствием[7].

[Сноска 7: Было сказано, что, в день, в который Адам должен съесть запретный плод, он должен умереть; но он не потерял свою животную жизнь, или свою рациональную природу. Его потеря поэтому обычно рассматривается квакерами как божественный духовный принцип, который был первоначально добавлен к животным и рациональным способностям.]

Это понравилось Всемогущему, однако, не полностью оставить его в этом жалком состоянии, но он утешил его с ободряющим обещанием, что семя женщины должно когда-то или другое полностью подчинить грех, или использовать библейский язык, «должно раздавить голову змея»; или, другими словами, так как грех был духовного характера, так он мог быть преодолен только духовным завоевателем; и поэтому что тот же святой дух, или слово, или божественный принцип света и жизни, который появился в творении, должен обитать так полностью и без предела или меры, в лице или теле кого-то из его потомков, что грех должен быть им полностью подчинен.

Как Бог тогда влил в Адама, первого человека, определенную часть своего собственного духа, или дал ему определенную часть божественного света, для регулирования его духовного поведения и силы небесного общения с самим собой, так он не полностью перестал даровать свой дух своему потомству; или, другими словами, он дал им часть того света, который просвещает каждого человека, который приходит в мир. Из лиц поэтому, кто сменил Адама, все получили часть этого света. Некоторые, однако, наслаждались большими частями его, чем другие, согласно тому, как они посещали его влияния, или согласно мере, данной им. Из тех, кто обладал величайшей долей его, некоторые были древними патриархами, такими как Ной и Авраам, и другие были древними библейскими писателями, такими как Моисей и пророки. Последние снова испытали его в различных мерах или степенях; и пропорционально тому, как они имели его, они доставили более или менее те пророчества, которые обычно рассматриваются как вдохновенные истины, из веры, что многие из них были обстоятельно завершены.

Наконец, в полноте времени, то есть, когда все вещи были выполнены, которые ранее должны были иметь место, этот божественный дух, который появился в творении, это божественное слово, или свет, принял плоть, (ибо, как св. Иоанн Евангелист говорит, «слово стало плотью, и обитало среди нас»,) и населяло «тело, которое было подготовлено для него»; или, другими словами, оно населяло тело лица Иисуса; но с этой разницей, что тогда как только часть этого божественного света или духа была дана Адаму, и впоследствии пророкам, она была дана без предела или меры человеку Иисусу[8]. «Ибо тот, кого Бог послал, говорит св. Иоанн, говорит слова Божьи, ибо Бог дает не Дух по мере ему». И св. Павел говорит, [9] «В нем полнота Божества обитала телесно». В нем поэтому, обещание, данное Адаму, было выполнено, «что семя женщины должно раздавить голову змея»; ибо мы видим в этом случае человеческое тело, слабое и немощное, и подверженное страстям, обладаемое или занятое, без предела или меры, духом Божьим. Но если человек Иисус имел полный дух Божий внутри него, он не мог быть иначе, чем совершенно святым. И если так, грех никогда не мог войти, и должен поэтому, как далеко относится к нему, быть полностью оттолкнут. Таким образом он ответил пророческому характеру, который был дан о нем, независимо от его победы над грехом жертвой самого себя, или становлением впоследствии утешителем для тех в рабстве, кто должен быть желающим принять его.

[Сноска 8: Иоанн 3:34]

[Сноска 9: Кол. 2:9]

После Иисуса Христа пришли Евангелисты и Апостолы. Того же духа, который он обладал неизмеримо, эти имели свои несколько частей; и хотя эти были[10] ограничены, и отличались в степени от одного другого, они были достаточны, чтобы позволить им делать свой долг Богу и людям, наслаждаться присутствием Всемогущего, и продвигать цели, разработанные им в распространении его евангелия.

[Сноска 10: 2 Кор. 10. 18.]

ГЛ. II.

Если человек не имеет части того же духа, который Иисус и пророки и апостолы имели, он может иметь никакого знания Бога или духовных вещей — Доктрина св. Павла по этому предмету — Это подтверждает историю человеческого и божественного духа в человеке — Эти духи отличны в своем роде — Это различие далее прояснено сравнением между способностями людей и скотов — Сентименты Августина — Лютера — Кальвина — Смита — Тейлора — Кэдворта.

Квакеры верят, что духовное познание Бога невозможно иначе, как через посредство Его Святого Духа; или, иными словами, что если люди не обладают частицей того же Духа, который был у святых мужей древности, у евангелистов и апостолов, и который был у самого Иисуса, они не могут иметь истинной или живой религии.

В пользу этого утверждения они обычно приводят примечательные слова апостола Павла[11]: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога». И далее: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».

[Сноска 11: 1 Кор. 2:11 и далее.]

Посредством этих выражений квакеры полагают подтвержденной историю человека, как она была изложена в предыдущей главе; или то, что Всевышний не только наделил человека разумом, который должен был помогать ему в земных делах, но и даровал ему частицу Своего собственного Духа, которая должна была помогать ему в делах духовных. Они полагают, что это еще более подтверждается другими выражениями того же апостола. В своем первом послании к Коринфянам он говорит[12]: «Не знаете ли, что тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога»; а в послании к Тимофею он призывает его[13] «хранить доброе, вверенное ему Духом Святым, живущим в нем». Эти выражения могут быть точными лишь при допущении истинности истории человека, как она была изложена в предыдущей главе. Если эта история истинна, то данные слова считаются само собой разумеющимися: ибо если существует связь между Верховным Существом и Его творением — человеком, или если Всевышний наделил человека эманацией Своего собственного Духа, который должен действовать некоторое время в его смертном теле, а затем вернуться к Тому, Кто его дал, мы можем с полным основанием сказать, что божественность пребывает в нем, или что его тело есть храм Святого Духа.

[Сноска 12: 1 Кор. 6:19.]

[Сноска 13: 2 Тим. 1:14.]

Квакеры вновь полагают, исходя из этих выражений апостола, что эти два начала в человеке отличны друг от друга; они упоминаются под разными именами: дух человеческий и Дух Божий. Первое, как они полагают, относится к рассудку; второе — совместно к рассудку и сердцу. Первое может быть приведено в действие в любое время, если тело человека здорово. Второе не находится в его распоряжении. Человек должен ждать его вдохновения. Подобно ветру, оно веет, где хочет. Человек также, когда чувствует это божественное влияние, ощущает, что оно отлично от его разума. Когда оно уходит, он чувствует его утрату, хотя все его рациональные способности остаются живы. «Те, — говорит Александр Арскотт, — кто имеет этот опыт, несомненно знают, что как порой, в своих безмолвных уединениях и смиренном ожидании Бога, они получают понимание Его воли, касающееся их нынешнего долга, в столь ясном свете, что это не оставляет сомнений или колебаний, так и в другое время, когда это отнимается у них, они снова оказываются в замешательстве и видят себя такими, какие они есть на самом деле: невежественными и беспомощными».

Квакеры вновь понимают под этими выражениями апостола, что является пунктом, на котором настаивают в этой главе, что человеческий разум, или дух человека, который внутри него, и божественный принцип жизни и света, который есть Дух Божий, пребывающий в его теле или храме, настолько различны в своих силах, что первый не может проникнуть в сферу второго. Как вода не может проникать в те же тела, что и огонь, так и разум не может проникать в те же предметы, что и духовная способность.

Квакеры, однако, не отрицают, что человеческий разум силен в своей собственной сфере. Он может обнаружить в прекрасном устройстве Вселенной, в гармонии и целесообразности всех ее частей, руку великого Творца. Он может прийти к заключению об атрибутах, принадлежащих Ему. Он может увидеть целесообразность добродетели и вывести из этого умозрительную мораль. Они лишь говорят, что он некомпетентен в духовном различении. Но хотя они верят, что эти два духа столь различны в своих силах, они полагают, насколько я понимаю, что они настолько связаны в религии, что Дух Божий может действовать только на разумное существо. Так, свет и способность видеть — вещи разные. Однако способность видеть — ничто без света, и свет не может воздействовать ни на какой иной орган, кроме глаза, чтобы произвести зрение.

Это положение может быть далее прояснено путем сравнения способностей людей и способностей животных. Животное состоит из тела и инстинкта. Если бы мы попытались развить этот инстинкт, мы могли бы сделать животное ручным и послушным. Мы могли бы воздействовать на его чувствительные способности, чтобы оно останавливалось или шло вперед по нашему голосу. Мы могли бы в некоторых случаях довести его до подражания внешним жестам и звукам. Но все годы его жизни, и столетия жизни его потомства прошли бы, и мы никогда не смогли бы улучшить его инстинкт до интеллекта настолько, чтобы оно постигло дела человека. Оно никогда не поняло бы смысла своих вхождений и исхождений, своих занятий в жизни или своего прогресса в науке. Так и никакое образование не могло бы улучшить разум человека до божественного принципа света внутри него настолько, чтобы он понял духовные вещи; ибо вещи Божьи постижимы только Духом Божьим.

Это учение о том, что нет понимания божественных вещей иначе, как через посредство божественного принципа, который обитает в храме человека, не было особой идеей Джорджа Фокса или последующих квакеров, хотя, несомненно, они основывали на нем больше, чем другие христиане. Те, кто имел самый ранний доступ к писаниям евангелистов и апостолов, верили в это положение. Все древние отцы церкви считали его краеугольным камнем христианского здания. Самые знаменитые из реформаторов придерживались того же взгляда. Богословы, последовавшие за ними, также приняли его как свое кредо; и через них оно было передано другим христианским общинам и сохраняется как существенное учение церковью Англии по сей день.

Квакеры приводят много авторитетов в пользу этого положения, но следующего может быть достаточно.

«Именно внутренний учитель, — говорит святой Августин, — наставляет. Там, где отсутствует это вдохновение, тщетно вбиваются слова извне».

Лютер говорит: «Никто не может правильно знать Бога, если не получает этого непосредственно от Его Святого Духа, если не находит этого по опыту в самом себе; и в этом опыте Святой Дух учит, как в своей собственной школе, вне которой ничему не учат, кроме пустых разговоров».

Кальвин, комментируя Луки 10:21, говорит: «Здесь естественная мудрость человека настолько сбита с толку и находится в таком замешательстве, что первый шаг к преуспеянию в школе Христа — это отказаться от нее или отречься. Ибо этой естественной мудростью, как завесой перед нашими глазами, мы удерживаемся от постижения тайн Божьих, которые открыты не кому иному, как младенцам и малым сим. Ибо ни плоть и кровь не открывают, ни душевный человек не воспринимает того, что от Духа. Но учение Божье для него скорее безумие, потому что о нем можно судить только духовно. Помощь Святого Духа поэтому в данном случае необходима, или, скорее, только Его сила действенна».

Доктор Смит отмечает в своих избранных беседах: «Помимо внешнего Откровения воли Божьей людям, существует также внутреннее запечатление ее в их умах и духах, которое в более особом смысле приписывается Богу. Мы не можем видеть божественные вещи иначе, как в божественном свете. Только Бог, Который есть истинный свет и в Котором нет никакой тьмы, может так сиять из Самого Себя на наши глянцевые умы, чтобы породить в них образ Себя, Своей собственной воли и благоволения, и повернуть душу (как выражаются в книге Иова) как воск или глину к печати Своего собственного света и любви. Тот, Кто создал наши души по Своему образу и подобию, может легко найти путь к ним. Слово, которое говорит Бог, найдя путь в душу, запечатлевается там, как острием алмаза, и становится (заимствуя выражение Платона) «словом, написанным в душе учащегося». Люди могут учить грамматике и риторике; но Бог учит богословию. Таким образом, только Бог знакомит душу с истинами откровения».

Ученый Джереми Тейлор, епископ Даунский и Коннорский, говорит в подобном духе в своей проповеди de Viâ Intelligentiae: «В этом исследовании, — говорит он, — я должен принять одно за данное, а именно, что каждый добрый человек научен Богом. И действительно, если Он не научит нас, мы сами будем плохими учениками, а для других — еще худшими наставниками. Никто не может знать Бога, говорит Ириней, если не научен Богом. Если Бог учит нас, то все хорошо; но если мы не учимся мудрости у Его ног, откуда нам ее взять? Она не может прийти ни из какого другого источника».

И далее: «Те, кто совершает святость в страхе Божьем, обладают степенью божественного знания, о которой мы не можем рассуждать, и которая более достоверна, чем доказательства геометрии; ярче солнца и неиссякаема, как свет небесный. Добрый человек соединен с Богом. Как пламя касается пламени и соединяется в великолепии и славе, так дух человека соединен со Христом Духом Божьим. Наш свет, с другой стороны, подобен свече; каждое слово учения задувает его или расходует воск, и делает свет дрожащим. Но огни небесные неподвижны, ярки и сияют вечно».

Кедворт в своей «Интеллектуальной системе» полностью того же мнения: «Все книги и писания, с которыми мы общаемся, могут лишь представлять духовные объекты нашему пониманию, которые, однако, мы никогда не сможем увидеть в их истинном виде, цвете и пропорции, пока у нас нет божественного света внутри, чтобы озарять их и сиять на них. Хотя в словах и буквах изложены самые превосходные истины о Христе и Его Евангелии, они останутся для нас неизвестными знаками, пока у нас внутри нет живого духа, который может расшифровать их, пока тот же дух, тайными шепотами в наших сердцах, не прокомментирует их, который изначально их продиктовал. Многие понимают греческий и еврейский языки Писания, оригинальные языки, на которых был написан текст, но никогда не понимали языка Духа».

ГЛАВА III.

Никто не может, если не обладает частицей того же Духа, который был у Иисуса, апостолов и пророков, духовно знать, что Писания имеют божественный авторитет, или духовно понимать их — Разъяснение этих положений — Возражение, что эти положения отменяют человеческий разум — Ответ квакеров — Наблюдения Лютера, Кальвина, Оуэна, архиепископа Ашера, архиепископа Сэндиса, Мильтона, епископа Тейлора.

Как человек не может знать духовные вещи иначе, как через посредство Духа Божьего, или если он не обладает частицей того же Духа, который был у Иисуса, пророков и апостолов, так и он не может, если не обладает частицей того же Духа, ни духовно знать, что писания или изречения этих святых лиц имеют божественный авторитет, ни читать или понимать их для содействия своим духовным интересам.

Эти два положения являются лишь выводами из того, что было сказано в предыдущей главе, и могут быть объяснены следующим образом.

Человек, говорят квакеры, может изучать Священное Писание и может вывести их божественное происхождение из содержащихся в них пророчеств, многие из которых с тех пор исполнились; из превосходства их учений над учениями любой другой книги, являющейся делом рук человеческих; из чудесного сохранения их на протяжении столь многих веков; из гармонии всех их частей и из многих других обстоятельств, которые можно было бы упомянуть. Но это, в конечном счете, будет лишь историческим, буквальным или внешним доказательством их происхождения, вытекающим из его разума или суждения. Это не будет духовным доказательством, имеющим духовное влияние на его сердце; ибо это доказательство божественного происхождения Писаний может быть получено только от Духа Божьего. Так, когда апостол Павел проповедовал нескольким женщинам у реки близ Филипп, о Лидии сказано[14]: «Господь отверз сердце ее, чтобы она внимала тому, что говорилось Павлом». Другие женщины, несомненно, слышали Евангелие Павла своими внешними ушами, но не видно, чтобы их сердца были в таком духовном состоянии, что они почувствовали его божественный авторитет; ибо о них не сказано, как о Лидии, что их сердца были открыты, чтобы духовно понять, что это Евангелие от Бога. Далее[15], когда Иисус Христос проповедовал иудеям в храме, многие уверовали в Него, но другие не уверовали, а были настолько разъярены, что схватили камни, чтобы бросить в Него. Оказывается, что все они слышали Его учение своими внешними ушами, в котором Он особо указывал, что Он свыше; но они не приняли истину о Его происхождении в свои сердца, потому что не были в состоянии принять ту веру, которая исходит от Духа Божьего. Таким же образом люди слушают проповедь за проповедью в наши дни, но не находят духовной пользы в своих сердцах.

[Сноска 14: Деян. 16:13.]

[Сноска 15: Иоан. 8:30, 45, 59.]

Далее — человек, сравнивая отрывки Писания с другими отрывками и рассматривая употребление и значение слов в них, может прийти к знанию их буквального смысла. Он может также получить, изучая Писания, знание некоторых атрибутов Бога. Он может обнаружить часть плана Его провидения. Он может собрать более чистые моральные истины, чем из любого другого источника. Но никакое буквальное чтение Писаний не может дать ему того духовного знания божественных вещей, которое ведет к жизни вечной. Писания, если их читать буквально, дадут ему буквальное или соответствующее знание, но только духовный наставник внутри может применить их к его чувствам; кто может сказать ему: «ты — тот человек; это твое состояние: это то, что ты должен или не должен был сделать»; так что он видит духовно (Дух Божий свидетельствует вместе с его собственным духом), что его собственная ситуация была описана. Действительно, если бы Писаний было достаточно самих по себе для этой последней цели, квакеры говорят, что знание духовных вещей состояло бы в знании слов. Те, кто выучил бы наизусть больше всего божественных писаний, знали бы духовно больше всего божественных истин. Человек с лучшим пониманием или с наиболее развитым умом был бы лучшим преуспевающим в живой религии. Но это противоречит фактам. Ибо люди глубоких знаний часто знают меньше о духовном христианстве, чем бедняки, которые едва способны читать Писания. Они также утверждают, что если бы Писания наиболее жизненно понимались теми, у кого больше всего знаний, то Божьи установления были бы пристрастны, поскольку Он исключил бы бедных из высших наслаждений, к которым способна природа человека, и из средств их вечного спасения.

Эти положения, которые таким образом приняты квакерами, считаются многими современниками спорными, поскольку они делают разум, по крайней мере в богословии, бесполезным даром. Квакеры, однако, утверждают, что они считают разум одним из бесценных даров Божьих. Они высоко ценят его в его надлежащей сфере. Они не исключают его из религии. Люди с его помощью могут исправлять буквальные ошибки в Писаниях; могут восстанавливать тексты, могут опровергать учения, несовместимые с атрибутами Всевышнего. «Апология» Роберта Баркли, которая представляет собой цепь рассуждений такого рода от начала до конца, является доказательством того, что они не недооценивают способности ума. Но они не смеют приписывать человеческому разуму ту силу, которая, как они верят, исключительно принадлежит Духу Божьему.

Они говорят, более того, что эти положения не являются ни новыми, ни специфичными для них как общества. Это были учения первоначальных Отцов. Это были также учения протестантских реформаторов. И хотя многие в наши дни считают, что Писание, истолкованное разумом, есть религия протестантов, все же общее убеждение этих реформаторов состояло в том, что учение Святого Духа необходимо для духовного понимания Писаний, так же как и для духовного утверждения их божественного происхождения.

Лютер отмечает: «Не человеческий разум или мудрость, ни закон Божий, но работа божественной благодати, свободно дарованной мне, учит меня и показывает мне Евангелие: и этот дар Божий я принимаю только верой».

«Писания не могут быть поняты иначе, как тем же Духом, которым они были написаны».

«Никто не видит ни одной йоты или черточки в Писаниях, если не имеет Духа Божьего».

«Профаны, — говорит Кальвин, — желают, чтобы им доказали разумом, что Моисей и пророки говорили от Бога. И таким я отвечаю, что свидетельство Духа превосходит всякий разум. Ибо как Бог Сам по Себе является достаточным свидетелем в Своем слове, так и Его слово не найдет веры в сердцах людей, пока не будет запечатлено внутренним свидетельством Его Духа. Поэтому необходимо, чтобы тот же Дух, который говорил устами пророков, вошел в наши сердца, чтобы убедить нас, что они верно провозглашали то, что было заповедано им Богом».

Далее: «Если у нас нет уверенности, которая лучше и действительнее любого суждения человека, будет тщетно пытаться установить авторитет Писания либо аргументами, либо согласием церкви; ибо если основание не заложено, а именно, что достоверность его божественного авторитета полностью зависит от свидетельства Духа, оно остается в вечном подвешенном состоянии». Далее: «Дух Божий, от Которого исходит учение Евангелия, есть единственный истинный толкователь, чтобы открыть его нам».

«Богословы, — говорит ученый Оуэн, — во время первой Реформации обычно возводили нашу веру в божественный авторитет Писаний к свидетельству Святого Духа»; к какому убеждению он присоединяется сам, утверждая, что «работа Святого Духа — дать нам возможность верить, что Писание есть слово Божье».

В другом месте он говорит: «Наши богословы давно установили, что единственный публичный, аутентичный и непогрешимый толкователь Священного Писания — это его автор, от вдохновения Которого они получают всю свою истину, ясность и авторитет. Этот автор — Святой Дух».

Архиепископ Сэндис в одной из своих проповедей, произнесенных перед королевой Елизаветой, делает следующие наблюдения:

«Внешнее чтение слова без внутреннего действия Духа — ничто. Педантичные фарисеи и ученые книжники читали Писания снова и снова. Они не только читали их в книгах, но и носили их на своих одеждах. Они были не только научены, но и сами были способны учить других. Но поскольку этот небесный учитель не наставил их, их понимание было омрачено, и их знание было лишь суетой. Они были совершенно невежественны в той спасительной истине, которую пророк Давид так желал познать. Тайны спасения были настолько трудны для понимания даже апостолами Христа Иисуса, что Он много раз был вынужден упрекать их за их тупость, которую, если бы Он не устранил, открыв глаза их умов, они никогда не смогли бы достичь познания спасения во Христе Иисусе. Уши той женщины Лидии были бы так же плотно закрыты для проповеди Павла, как и уши других, если бы перст Божий не коснулся и не открыл ее сердце. Все, кто учится, научены Богом».

Архиепископ Ашер в своей «Сути и содержании христианской религии» отмечает: «требуется, чтобы мы имели Дух Божий, как для того, чтобы открыть наши глаза, чтобы видеть свет, так и для того, чтобы полностью запечатлеть в наших сердцах ту истину, которую мы можем видеть своими глазами: ибо тот же Святой Дух, который вдохновил Писание, склоняет сердца детей Божьих верить в то, что открыто в них, и внутренне заверяет их, превыше всех доводов и аргументов, что это Писания Божьи». И далее в той же работе он говорит: «Дух Божий — единственный верный толкователь Своего слова, написанного Его Духом; ибо никто не знает вещей, относящихся к Богу, кроме Духа Божьего».

Наш великий Мильтон также дает нам похожее мнение в следующих словах, которые взяты из его «Потерянного рая»:

«...но на их место Придут волки, лютые волки, Которые все священные тайны Небес Обратят к своей подлой выгоде Алчности и честолюбия, и истину, С пятном суеверия и предания, Оставленную чистой только в тех писаных записях, Хотя понятную не иначе, как Духом».

Того же мнения был ученый епископ Тейлор, как мы заключаем из его проповеди de Viâ Intelligentiae: «Ибо хотя Писания, — говорит он, — написаны Духом Божьим, все же они написаны внутри и снаружи. И помимо света, который сияет на их поверхности, если нет света, сияющего внутри наших сердец, раскрывающего страницы и истолковывающего таинственный смысл Духа, убеждающего нашу совесть и проповедующего нашим сердцам; искать Христа на страницах Евангелия — значит искать живого среди мертвых. В них есть жизнь; но эта жизнь, согласно выражению апостола Павла, «сокрыта со Христом в Боге»; и если Дух Божий сначала не извлечет ее, мы никогда не извлечем ее».

«Человеческое знание приносит превосходное служение этому. Оно удивительно полезно для обличения ересей, для обнаружения заблуждений, для буквы Писания, для побочных свидетельств, для внешних преимуществ; но есть нечто за пределами этого, чего человеческое знание, без добавления божественного, никогда не сможет достичь. Моисей был научен всей мудрости египетской; и святые мужи Божьи созерцали славу Божью в удивительном порядке, движении и влияниях небес; но, помимо всего этого, их учили чему-то далеко выходящему за рамки этих изяществ. Пифагор читал книги Моисея, и Платон тоже, и все же они не стали прозелитами этой религии, хотя были учеными учениками такого учителя».

ГЛАВА IV.

Дух Божий, который был таким образом дан человеку в разных степенях, был дан ему как духовный учитель, или проводник, в его духовных делах — Он выполняет эту функцию, говорят квакеры, посредством внутренних внушений — Мнения Тейлора и Монро — и, если его поощрять, он учит даже через внешние объекты творения — Уильям Вордсворт.

Квакеры верят, что Дух Божий, который был таким образом дан человеку в разных степенях или мерах, и без которого невозможно познать духовные вещи, или даже духовно понимать божественные писания, или быть уверенным в их божественном происхождении, был дан ему, среди прочих целей, как учитель добра и зла, или чтобы служить ему проводником в его духовных делах. Под этим квакеры подразумевают, что если какой-либо человек предаст себя руководству духовного принципа, который пребывает внутри него, он обретет знание, достаточное для того, чтобы позволить ему обнаружить путь своего долга как перед Богом, так и перед ближним.

То, что Дух Божий был дан человеку как духовный наставник, квакеры считают очевидным из множества отрывков, которые можно найти в священных писаниях.

Они говорят, во-первых, что это был язык святых мужей древности. «Я говорил, — говорит Елиуй, — дни должны говорить, и множество лет — учить мудрости. Но дух (или сам дух) в человеке, и вдохновение Всемогущего дает ему понимание». Левиты также признаются Богу: «Ты дал также им Свой добрый Дух, чтобы наставлять их». Псалмы Давида также полны того же языка, например: «Укажи мне пути Твои, Господи; наставь меня на истину». «Знаю, — говорит Иеремия, — что не в воле человека путь его, не во власти идущего давать направление стопам своим». Мученик Стефан признает учения Духа, как в свое время, так и во времена своих предков: «Жестоковыйные, люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы». Квакеры также считают это учением Евангелия. Сам Иисус сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня. У пророков написано: «и будут все научены Богом»». Апостол Иоанн говорит: «То был свет истинный (а именно, Слово или Дух), Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам утверждает, что «каждому дается проявление Духа на пользу». И в своем послании к Титу он утверждает то же самое, хотя и другими словами: «Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков».

[Сноска 16: Иов 32:7.]

[Сноска 17: Неемия 9:20.]

[Сноска 18: Пс. 25:4.]

[Сноска 19: Иеремия 10:23.]

[Сноска 20: Деян. 7:51.]

[Сноска 21: Иоан. 6:44, 45.]

[Сноска 22: Иоан. 1:9.]

[Сноска 23: 1 Кор. 12:7.]

[Сноска 24: Тит. 2:11.]

Дух Божий, который был таким образом дан человеку как духовный проводник, рассматривается квакерами как учащий его различными способами. Он вдохновляет его добрыми мыслями. Он побуждает его к добрым делам. Он удерживает его на пути к злу. Он обличает его во время совершения зла.

Ученый Джереми Тейлор был того же мнения: «Дух благодати, — говорит он, — есть дух мудрости, и учит нас тайными вдохновениями, надлежащими аргументами, действительными убеждениями, личными применениями, эффектами и энергиями».

Эта функция Духа прекрасно описана Монро, богословом установленной церкви, в его «Справедливых мерах благочестивых установлений для молодежи»: «Святой Дух, — говорит он, — говорит внутренне и непосредственно душе. Ибо Бог есть Дух. Душа есть дух; и они общаются друг с другом в духе, не словами, а духовными извещениями; которые, однако, более понятны, чем самые красноречивые речи в мире. Бог дает Себя услышать душе внутренними движениями, которые она воспринимает и понимает соразмерно тому, как она освобождается и очищается от земных идей. И чем больше способности души прекращают свои собственные операции, тем более ощутимы и понятны ей движения Бога. Эти непосредственные общения Бога с душами людей отрицаются и высмеиваются многими. Но то, что Отец духов не должен иметь общения с нашими духами иначе, как только через посредство внешних и чуждых объектов, может справедливо показаться странным, особенно когда нам так часто говорят в Священном Писании, что мы — храмы Святого Духа и что Бог обитает во всех добрых людях».

Но этот Дух рассматривается квакерами не только как учащий посредством внутренних дыханий, как бы сделанных непосредственно и прямо на сердце без вмешательства внешних обстоятельств, но и как делающий материальные объекты Вселенной и многие события жизни, если к ним должным образом прислушиваться, подчиненными наставлению человека; и что он расширяет сферу его наставления таким образом, по мере того как он принимается и поощряется. Так, человек, внимательный к этим божественным извещениям, видит животный, растительный и планетарный мир духовными глазами. Он не может выйти наружу, чтобы не быть наученным в своих собственных чувствах, без всякого движения своей воли, какому-то уроку для своей духовной пользы; или он воспринимает так жизненно некоторые из атрибутов божественного существа, что призван предложить некоторое духовное благовоние своему Творцу. Если ягненок резвится и играет в его присутствии, пока он идет, он может быть духовно научен видеть красоту и счастье невинности. Если он находит величественный дуб, поваленный ветром, он может быть духовно научен распознавать пустоту человеческой силы; в то время как тот же Дух может научить его внутренне преимуществу смирения, когда он смотрит на маленький боярышник, который пережил бурю. Когда он видит изменение и падение осеннего листа, он может быть духовно предостережен о своем собственном изменении и распаде, и о необходимости святой жизни. Таким образом, Дух Божий может учить людей через внешние объекты и события в мире; но где этот Дух отсутствует, или, скорее, где на него не обращают внимания, никакой такой урок не может быть преподан. Природные объекты сами по себе могут возбуждать только естественные идеи: и естественный человек, глядя на них, может извлечь только естественное удовольствие или сделать естественные выводы из них. Глядя на Солнце, он может быть доволен его теплом и предвкушать его преимущества для растительного мира. Срывая и рассматривая цветок, он может быть поражен его красотой, его механизмом и его ароматным запахом. Наблюдая за бабочкой, когда она пролетает перед ним, он может улыбнуться ее коротким путешествиям с места на место и восхититься великолепием на ее крыльях. Но красота Творения мертва для него, насколько это зависит от соединения ее духовно с характером Бога. Ибо никакое духовное впечатление не может возникнуть от каких-либо природных объектов иначе, как через посредство Духа Божьего.

Уильям Вордсворт в своих поучительных стихах описал это обучение через внешние объекты вследствие впечатлений от высшей силы, как отличающееся от любого обучения по книгам или человеческому пониманию, и как возникающее без всякого движения воли человека, столь прекрасным и простым образом, что я не могу не сделать из них выдержку в этом месте. Сколь бы живым ни было стихотворение, на которое я ссылаюсь, я полагаю, что оно не умалит достоинства предмета. Оно называется «Увещевание и ответ» и гласит следующее[25]:

«Зачем, Уильям, на том старом сером камне, Так, на полдня, Зачем, Уильям, сидишь ты так один, И мечтаешь, теряя время?»

«Где твои книги? Тот свет, завещанный Существам, иначе несчастным и слепым, Вставай! Вставай! и пей дух, вдохнутый Мертвыми людьми в свой род».

«Ты смотришь вокруг на свою мать-землю, Как будто она не для цели родила тебя, Как будто ты был ее первенцем, И никто не жил до тебя!»

«Однажды утром у озера Эстуэйт, Когда жизнь была сладка, не знаю почему, Мой добрый друг Мэтью сказал мне, И я ответил ему:»

«Глаз не может не видеть. Мы не можем приказать уху замолчать; Наши тела чувствуют, где бы они ни были, Против или с нашей волей».

«Не менее я полагаю, что есть силы, Которые сами по себе впечатляют наши умы, Что мы можем питать этот наш ум В мудрой пассивности».

«Думаешь ли ты, среди всей этой огромной суммы Вещей, вечно говорящих, Что ничего само по себе не придет, А мы должны все еще искать?»

«Тогда не спрашивай, почему здесь, один, Беседуя, как могу, Я сижу на этом старом сером камне, И мечтаю, теряя время?»

[Сноска 25: См. «Лирические баллады», том 1, стр. 1.]

ГЛАВА V

Этот Дух был дан человеку не только как учитель, но и как первичный и непогрешимый проводник — Отсюда Писания являются подчиненным или вторичным проводником — Квакеры, однако, не недооценивают их по этой причине — Их мнение о них.

Дух Божий, который, как мы видели, был таким образом дан людям как духовный учитель и действует описанными способами, квакеры обычно отличают эпитетами «первичный» и «непогрешимый». Но они сделали другое различие в отношении характера этого Духа; ибо они провозгласили его единственным непогрешимым проводником для людей в их духовных делах. Из этого последнего заявления читатель естественным образом заключит, что Писания, которые являются внешними учителями людей, должны рассматриваться квакерами во вторичном свете. Этот вывод действительно был принят как положение в квакерском богословии; или, иными словами, это учение общества, что Дух Божий есть первичный и единственный непогрешимый, а Писания — лишь подчиненный или вторичный проводник.

Это положение квакеры обычно обосновывают следующим образом:

Это, во-первых, признается всеми христианами, что Писания были даны по вдохновению, или что те, кто первоначально излагал или писал различные их части, дали их посредством того Духа, который был дан им Богом. Теперь, подобно тому как потоки или ручьи воды подчинены источникам, которые их производят; так и эти потоки или ручьи света должны быть подчинены великому свету, из которого они изначально произошли. «Мы не можем, — говорит Баркли, — называть Писания главным источником всей истины и знания, ни первым адекватным правилом веры и нравов; потому что главным источником истины должна быть сама истина, то есть та, чья достоверность и авторитет не зависят от другой».

Писания подчинены или вторичны, опять же, в других точках зрения. Во-первых, потому что, хотя они помещены перед нами, мы можем знать или понимать их только через свидетельство Духа. Во-вторых, потому что в них самих по себе нет добродетели или силы, но только в Духе, из которого они произошли.

Они являются, опять же, лишь вторичным проводником; потому что «то, — говорит Баркли, — не может быть единственным и главным проводником, что не достигает повсеместно каждого индивидуума, который в нем нуждается». Но Писания не учат глухих, ни детей, ни идиотов, ни огромное количество людей, более половины земного шара, которые никогда не видели и не слышали о них. Эти, следовательно, если они должны быть спасены, как и другие, должны иметь другое или более универсальное правило, чтобы направлять их, или быть научены из другого источника.

Они являются лишь вторичным проводником, опять же, по другой причине. Это признанная аксиома среди христиан, что Дух Божий есть совершенный Дух и что Он никогда не может ошибаться. Но Писания не являются совершенными сами по себе как собрание, и они не совершенны в своих словесных частях. Многие из них были утеряны. Относительно тех, которые сохранились, были большие споры. Определенные части их, которые один христианский собор принял в ранние времена церкви, были отвергнуты как неканонические другим. Добавьте к этому, что ни один из оригиналов не сохранился. А из копий некоторые пострадали при переписывании, другие при переводе, а третьи при преднамеренном искажении, чтобы поддержать человеческие представления о религии; так что существуют различные прочтения одного и того же отрывка и различные взгляды на одну и ту же вещь. «Теперь что, — говорит Баркли, — стало бы с христианами, если бы они не получили того Духа и тех духовных чувств, с помощью которых они знают, как отличить истинное от ложного? Это привилегия овец Христовых, действительно, что они слышат Его голос и отказываются от голоса чужого; каковой привилегии лишившись, мы остаемся добычей для всякого рода волков». Писания, следовательно, вследствие состояния, в котором они дошли до нас, не могут, говорят квакеры, считаться проводником столь же совершенным, как внутреннее свидетельство их великого автора, Духа Божьего.

Но хотя квакеры сочли правильным, представляя свое религиозное кредо миру по этому вопросу, быть столь осторожными в его формулировке, чтобы сделать описанное различие, они далеки от того, чтобы недооценивать Писания по этой причине. Они верят, с другой стороны, какие бы искажения они ни претерпели, что они содержат достаточно, чтобы направлять людей в вере и практике; и что все внутренние эмоции, которые противоречат их заявлению, совершенно недопустимы. «Более того, — говорит Баркли, — поскольку Писания обычно признаются всеми как написанные по диктовке Святого Духа, и что ошибки, которые могут предполагаться из-за ущерба времени, не таковы, чтобы не осталось достаточно ясного свидетельства для всех основ христианской веры, мы рассматриваем их как единственного подходящего внешнего судью споров среди христиан, и что любое учение, которое противоречит их свидетельству, может поэтому справедливо быть отвергнуто как ложное».

Квакеры также верят, что как Бог дал частицу Своего Духа человеку, чтобы помогать ему внутренне, так Он дал Священное Писание, чтобы помогать ему внешне в его духовных делах. Следовательно, последние, пришедшие по вдохновению, являются самыми драгоценными из всех книг, которые когда-либо были написаны, и лучшим внешним проводником. И поэтому вещи, содержащиеся в них, должны быть прочитаны и, насколько это возможно, исполнены.

Они верят, вместе с апостолом Павлом, что Писания в высшей степени полезны, «чтобы через терпение и утешение из Писаний они сохраняли надежду; а также что они полезны для обличения, для исправления, для наставления в праведности»: что подобно тому, как земля, хорошо подготовленная и обработанная земледельцем, становится пригодной для принятия и для содействия росту семени, которое должно быть помещено в нее, так Писания обращают внимание человека к Богу и посредством увещеваний, обличений, обещаний и угроз, содержащихся в них, подготавливают ум для принятия и роста семени Святого Духа.

Они верят, опять же, что те же Писания показывают больше подробностей воли Божьей в отношении человека и схемы Евангельского домостроительства, чем любая обычная часть Его Духа, как обычно даваемая человеку, позволила бы ему обнаружить. Они открывают, что[26] «возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе»;[27] «что Иисус Христос предложен в жертву умилостивления через веру в Его Кровь, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божьего»;[28] что «Он вкусил смерть за всех»; что Он[29] «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»;[30] что «Он воссел одесную престола Божьего»[31] «и всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас; и что Он есть сущность всех прообразов и фигур при левитском священстве,[32] будучи концом закона к праведности всякого верующего».

[Сноска 26: Рим. 6:23.]

[Сноска 27: Рим. 3:25.]

[Сноска 28: Евр. 2:9.]

[Сноска 29: Рим. 4:25.]

[Сноска 30: Евр. 12:2.]

[Сноска 31: Евр. 7:25.]

[Сноска 32: Рим. 10:4.]

Они верят, опять же, что вследствие этих различных откровений, как они содержатся в Писаниях, они имеют бесценные преимущества перед языческими народами, или перед теми, где евангельское солнце еще никогда не сияло; и что, поскольку их преимущества больше, то и больше будет с них спрошено, или их осуждение будет больше, если они не будут внимательны к тем вещам, которые ясно открыты.

Они утверждают, опять же, что их дисциплина основана на правилах Евангелия; и что вследствие того, что они дают толкование, отличное от толкования многих других, некоторым изречениям Иисуса Христа, посредством чего они, как они полагают, делают Его царство более чистым и небесным, они подвергаются преследованиям со стороны мира — так что они подтверждают свою приверженность Писаниям лучшим из всех достоверных свидетельств, печатью своих собственных страданий.

ГЛАВА VI.

Этот Дух Божий, который был таким образом дан людям как непогрешимый проводник в их духовных делах, был дан им повсеместно — Патриархам и израильтянам, от сотворения мира до времени Моисея — Израильтянам или иудеям, от Моисея до Иисуса Христа — Языческому миру от глубокой древности до современных времен — Всем тем, кто когда-либо слышал Евангелие — И он продолжает свою функцию для последних даже в наши дни.

Квакеры придерживаются мнения, что Дух Божий, частица которого была дана людям как первичный и непогрешимый проводник в их духовных делах, был дан им повсеместно; или был дан всему человеческому роду, без каких-либо исключений, для той же цели.

Это положение квакеров я разделю, чтобы читатель мог видеть его более ясно, на четыре случая. Первый из них будет включать патриархов и израильтян от сотворения мира до времени Моисея. Второй — израильтян или иудеев от времени Моисея до пришествия Иисуса Христа. Третий — язычников или неверующих. И четвертый — всех тех, кто слышал об Евангелии Иисуса Христа, со времени Его собственного служения до наших дней.

Первый случай включает промежуток времени более двух тысяч лет. Теперь квакеры верят, что в течение всего этого времени люди были в целом просвещены относительно своего долга Духом Божьим; ибо в течение всего этого периода не было никакого Писания или писаного закона Божьего. «Прошло около двух тысяч четырехсот лет, — говорит Томас Бивен, одобренный писатель среди квакеров, — после сотворения мира, прежде чем человечество имело какой-либо внешний писаный закон для правила и поведения своей жизни, насколько это видно из священной или светской истории; во все это время человечество, вообще говоря, имело своим правилом веры и нравов только внешнее творение как наставника для своих внешних чувств, для доказательства реальности и достоверности существования Верховного Существа; и внутренние впечатления, которые Бог Своим божественным Духом производил на способности и силы их душ или внутреннего человека, и, возможно, некоторые устные предания, передаваемые от отца к сыну».

По тому же вопросу Томас Бивен цитирует достопамятного Джона Хейлза, который в своих «Золотых остатках» пишет следующим образом: «Любовь и благоволение, которые Богу было угодно питать к нашим отцам до закона, настолько преобладали в Нем, что без всяких книг и писаний, посредством близкого и дружеского общения с ними и сообщения Себя им, Он заставлял их принимать и понимать Свои законы, их внутренние понятия и интеллектуальные способности были, чудесным образом, изображены, как если бы они были охарактеризованы Его Духом, так что они не могли не видеть, не соглашаться и не исповедовать истину их. Каковой способ проявления Своей воли, помимо многих других благодатных привилегий, имел перед тем, что в последующие века пришло на смену ему, то, что он приносил с собой человеку, которому был сделан, сохранение от всякого сомнения и колебания, и полную уверенность как в том, кто был автором, так и в том, насколько простирались Его намерение и смысл. Мы, которые являемся их потомками, должны были бы, как говорит нам святой Иоанн Златоуст, так вести себя, чтобы с нами могло быть так же, как с ними, чтобы мы могли не иметь нужды в писании, никакого другого учителя, кроме Духа, никаких других книг, кроме наших сердец, никаких других средств, чтобы быть наученными вещам Божьим».

То, что дух Божий, как его описывали Томас Бивен и достопочтенный Джон Хейлс, был великим наставником или просветителем человека в тот период, о котором мы говорим, квакеры верят, исходя из того, что они считают смыслом Священного Писания по данному вопросу. Ибо, во-первых, они рассматривают как положение, выводимое из выражений Моисея[33], что дух Божий боролся с людьми допотопного мира. Поэтому они верят, что именно этот дух (а поскольку средства были адекватными, и никакие другие не могут быть признаны ими более удовлетворительными) вразумил Каина еще до того, как существовал какой-либо писаный закон, и даже до убийства брата его, что[34] «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит». Они полагают, что тот же дух просветил разум Сифа, но в большей степени, чем обычно, разум Еноха; ибо он — первый, о ком записано, что[35] «он ходил пред Богом». Квакеры также считают, что он даровал правило поведения тем, кто жил после потопа. Так, Иосиф описывается как говорящий, когда нет никаких записей о каком-либо устном наставлении Всевышнего по этому вопросу, и в то время, когда не было ни Писания, ни писаного закона Божьего: [36] «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?». Он просвещал и других, но в большей или меньшей степени, как и прежде. Так Ной стал проповедником праведности. Так Авраам, Исаак и Иаков были удостоены большей меры его, чем другие, жившие в их времена.