[199] «Древнее общество», 387, 435 и сл. Всего признается более двухсот видов родства одного и того же лица: там же, 436.
[200] Ibid., 384 ff., 453-65. Called the "barbarian" family in Systems of Consanguinity, 490, 491.
[201] «Древнее общество», 461.
[202] Там же, 384, 465, 466; «Системы родства и свойства», 480, 491.
[203] «Древнее общество», 468–97; «Системы родства и свойства», 492, 493, 3–127.
[204] Опубликовано Морганом в «Трудах Американской академии искусств и наук» за 1872 год; впоследствии полностью представлено Физоном в «Камиларои и курнаи», 50 и сл., 99 и сл., 159 и сл., passim; Морган, «Древнее общество», 49–61. Сравните отчет Мак-Леннана об австралийском родстве в «Исследованиях», II, 278–310, особенно 304 и сл.
[205] Карр, «Австралийская раса», I, 106–42. Ср. также Кин, «Человек: прошлое и настоящее», 154, 155; и Кроули, «Мистическая роза», 348, 476 и сл.
[206] Карр, указ. соч., I, 111, 112.
[207] Там же, 116.
[208] Там же, 140. Сравните критику Вестермарка, «История брака», 56, 57.
[209] Mucke, Horde und Familie, 31 ff., passim.
[210] Каутский, «Возникновение брака и семьи», Kosmos, XII, 194–98, 256.
[211] See Studies, I, 249-315; II, 304 ff.; and the reply of Morgan, Ancient Society, 509 ff.
[212] «Исследования», I, 270, 271, 273.
[213] «Исследования», I, 277. Упомянутая форма брака — полиандрия найров. Таким образом, туранская система может быть отнесена к тибетской полиандрии. Ср. Морган, указ. соч., 517 и сл.
[214] «Первобытная семья», 181.
[215] Там же, 207, 171–208. Старке критикуется Куновым в «Австралийских неграх», 165, за недостаточную тщательность и последовательность в исследовании классификационных систем.
[216] History of Human Marriage, chap. v, 82 ff.
[217] Там же, 90. Леббок, «Происхождение цивилизации», 162–203, критикует взгляды Моргана на классификационные системы и заключает, что «термины для того, что мы называем родством, среди низших рас людей являются лишь выражениями результатов брачных обычаев и не включают в себя понятие родства в нашем понимании; что, по сути, связь индивидов inter se, их обязанности друг перед другом, их права и наследование имущества регулируются скорее отношением к племени, чем к семье; что, когда они вступают в конфликт, последнее должно уступить» (202). Тайлор, «О методе исследования развития институтов», 261–65, обнаруживает тесную связь между экзогамией и классификационной системой. Так, из пятидесяти трех племен с такой системой тридцать три соблюдают правило экзогамии (264).
[218] Так называемый «брак пирауру» в племени диери (Хоуитт, в Trans. R. S. Victoria, I, часть II, 1899, 96) и «брак дилпамали» в племени кунандабури (Кунов, «Австралийские негры», 163). Практически тем же является обычай пираунгару в племени урабунна, который Спенсер и Гиллен в «Туземных племенах Центральной Австралии», 61 и сл., рассматривают как «модифицированную форму группового брака».
[219] Кунов, указ. соч., 161, 163–65.
[220] Он же, «Австралийские негры», 176.
[221] О трех возрастных классах (Altersclassen) или возрастных слоях (Altersschichtungen) см. там же, 25 и сл. Нынешнюю классовую систему камиларои, полагает автор, нельзя считать более древней, чем возникновение родовой организации. «Первоначально деление на классы отнюдь не служило, как предполагают Морган и Фисон, для исключения половых сношений между близкими боковыми родственниками, а для предотвращения сожительства между родственниками по восходящей и нисходящей линии, между родителями и детьми, дядьями и племянницами, тетками и племянниками и т. д.». Ср. по основному пункту несколько схожие взгляды Гельвальда, «Человеческая семья», 158 и сл.; Липперта, «История культуры», I, 81–83; и Каутского, Kosmos, XII, 196–98.
[222] Кунов, указ. соч., 161, 162: среди отсталых племен родители отличаются от братьев и сестер родителей; а собственные дети — от детей собственных братьев и сестер.
[223] Там же, 25. См. несколько схожий вывод Аткинсона, «Первобытный закон», 280–94; и сравните критику Кунова со стороны Лэнга, «Социальное происхождение», 37, 112–18.
[224] Колер, «К первобытной истории брака», 3, 14 и сл., 151 и сл. Эта работа дополняет более раннюю работу автора «Право австралийских негров», ZVR., VII, 321 и сл., 329 и сл., 337 и сл., где приняты общие выводы Фисона и приведена литература.
[225] «Вера в тотемы принадлежит к числу наиболее формирующих, полных жизни религиозных инстинктов человечества. В тотемизме в зародыше заложено будущее образование семьи и государства». — Колер, указ. соч., 27.
[226] Там же, 62.
[227] Ibid., 39 ff., 41, 53 ff., 64, 65.
[228] Там же, 65, 163, 164.
[229] Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Центральной Австралии», 56.
[230] Там же, 56, 57. «Мужчина может жениться только на женщинах, «которые находятся в отношениях nupa, то есть являются детьми крови или племени брата его матери, или, что то же самое, сестры его отца»». Мать человека nupa является «mura для него, а он для нее, и они не должны разговаривать друг с другом». Это относится к возможной матери, т. е. сестре отца: там же, 61, 62.
[231] Указ. соч., 58.
[232] «Мистическая роза», 473, 474.
[233] В целом об австралийских классовых системах см. далее: Тайлор, «Ранняя история человечества», 288; Уэйк, «Брак и родство», гл. iv; Ковалевский, «Таблица», 13 и сл.; Леббок, «Происхождение цивилизации», 104 и сл.; Бернхёфт, в ZVR., IX, 6 и сл.; Мак-Леннан, «Исследования», II, 304 и сл., где резюмированы отчеты Грея, Ридли и других наблюдателей; Гроссе, «Формы семьи», 49 и сл., 58 и сл., который в основном принимает выводы Карра; Доусон, «Австралийские аборигены», 1, 2, 26–40; Форест, «Брачные законы С.-З. Австралии», Отчет 2-го собрания Австралийской ассоциации содействия развитию науки (1890), 653, 654; Фисон, «Групповой брак и родство», там же, 4-е собрание (Тасмания, 1893), 688–97, критикуя Вестермарка, 717–20, критикуя Мак-Леннана; Мэтью, «Австралийские аборигены», Jour. R. S. N. S. Wales, XXIII, 335–49, критикуя Моргана и Мак-Леннана. См. также ссылки в библиографической заметке в начале главы.
Для дальнейшего обсуждения исследований Моргана см. Бернхёфт, «Названия родства и формы брака»; Посада, «Современные теории», 52–57; Шрёдер, «Право в половом порядке», 18 и сл.; Кунов, «Австралийские негры», v–vii, 11 и сл.; Гроссе, указ. соч., 3 и сл.; Гельвальд, «Человеческая семья», 158 и сл.; Бошан, «Первобытная общинная жизнь в Америке», Am. Antiquarian, IX, 343–50, нападая на взгляды Моргана, утверждая, что настоящий коммунизм не встречается среди краснокожих индейцев; Жиро-Телон, «Происхождение брака», 92–101, 169 и сл.; Фисон и Хоуитт, «Камиларои и курнаи», 99, 101, 149, 316 и сл., которые для австралийских групп поддерживают Моргана в противовес Мак-Леннану; Уэйк, указ. соч., 15, 19, 112, 266 и сл., 297 и сл.; Летурно, «Эволюция брака», 432, 433, который принимает пять форм семьи Моргана; Ковалевский, указ. соч., 9, 10; Мэйн, «Древнее право и обычай», 195 и сл., passim; Пешель, «Расы человека», 224, 228 и сл., который отвергает выводы Моргана; Леббок, «Развитие родства», Jour. Anth. Inst., февр. 1871.
[234] «Исследования по древней истории», I, viii, 83–146. Взгляды Мак-Леннана несколько модифицированы и далее развиты в его «Патриархальной теории», особенно в гл. xii и xiii, 181–242; масса нового материала представлена в его «Исследованиях», 2-я сер. (1896).
[235] В двух своих более ранних работах Мак-Леннан расплывчато определяет «промискуитет» и «полиандрию»; но в письме к Дарвину (1874), «Исследования», II, 50–56, он определяет эти термины, так что, по сути, делает важные уступки сторонникам ранней моногамии и полигинии, а также тем критикам, которые ставили под сомнение его теорию универсальных фаз прогресса. Ссылаясь на первую серию «Исследований», он говорит: «Смысл моих рассуждений в том, что больше или меньше этого [промискуитета] и безразличия должно проявляться в ордах, их секциях или некоторых из них». Это используется, чтобы «обозначить общее поведение мужчин без жен в половых вопросах... Теперь я согласен с вами, что, исходя из того, что мы знаем о человеческой природе, мы можем быть уверены, что каждый мужчина стремился бы иметь одну или несколько женщин только для себя, и случались бы ситуации, когда в течение более или менее долгого времени эта цель была бы реализована, и были бы примеры того, что мы можем назвать полигинией и моногамией — вашей первой стадией... Я полагаю, полигиния, моногамия и полиандрия (или их эквиваленты) должны были встречаться в каждом районе с самого начала»; но случаев полиандрии было бы гораздо больше. «Полиандрия, на мой взгляд, есть шаг вперед от промискуитета и его сокращение. Она дает мужчинам жен. Пока у мужчин нет жен, у них могут быть вкусы, но нет обязательств в половых вопросах. Вы можете быть уверены, что полигиния на ранней стадии никогда не имела санкции группового мнения». Это позднее объяснение, однако, не снимает с автора ответственности за вводящие в заблуждение утверждения или неясности его более ранних работ. Ср. довольно высоко оценивающую рецензию на вторую серию «Исследований» профессора Гиддингса в «Анналах Американской академии», IV, 97–100.
[236] «Исследования», I, 83, 88–90.
[237] Там же, гл. viii.
[238] On the three systems of kinship see Post, Familienrecht, 6 ff.
[239] Мак-Леннан, указ. соч., I, 83, 84.
[240] Там же, 90, 91, 75–77; II, 77–80. После появления тотемных групп детоубийство сдерживалось кровной местью: там же, I, 145.
[241] Там же, 91–93.
[242] О тотемизме см. Мак-Леннан, «Патриархальная теория», 206, 207, 227–29, 230–36; «Исследования», II, 368 и сл., passim; Морган, «Древнее общество», 49 и сл., который приводит много фактов, относящихся к тотемным родам (gentes) среди американских индейцев и в других местах; Уэйк, «Брак и родство», указатель; Фисон и Хоуитт, «Камиларои и курнаи», 40–49, 165–71, которые критикуют Леббока, «Происхождение цивилизации», 210, 338 и сл., 263; Старке, «Первобытная семья», 20 и сл., 29 и сл., passim; Тайлор, «Первобытная культура», I, 42, 213, 215. Вестермарк, «История брака», гл. ix, отрицает, что татуировка фундаментально связана с тотемизмом, и утверждает, что это форма украшения, служащая средством сексуального влечения. Ср. Мюкке, «Орда и семья», 77; Плосс, «Женщина», I, 94 и сл., 196 и сл.; Бахофен, «Материнское право», 335; Фрэзер, «Тотемизм»; он же, «Золотая ветвь», III, 416 и сл.; Кроули, «Мистическая роза», 249, 398, 457, 470; Гельвальд, «Человеческая семья», 190 и сл.; Флетчер, «Исследование племени омаха», Procds. A. A. A. S., XLVI, 325–34; она же, «Эмблематическое использование дерева в группе дакота», там же, XLV, 191–209; особенно Колер, «К первобытной истории брака», 27 и сл.; и Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Центральной Австралии», содержащие лучший и наиболее полный отчет об австралийских формах этого института.
[243] Лучшее изложение Мак-Леннаном природы и распространенности полиандрии см. в его интересном письме к Дарвину, «Исследования», II, 50–56, уже упомянутом.
[244] Там же, I, 93 и сл., 97, 133 и сл.; II, 47–56; «Патриархальная теория», 267 и сл. В целом о полиандрии см. Маршалл, «Френолог среди тода», 190–232; Старке, указ. соч., 128–40, 77 и сл., passim; Смит, «Родство и брак», 121 и сл., 277–79; Фисон и Хоуитт, указ. соч., 144 и сл.; Уэйк, указ. соч., 134–78, указатель; Жиро-Телон, «Происхождение брака», 150 и сл., 434 и сл.; Вестермарк, указ. соч., гл. xx–xxii, 3, 115–17, 547–49; Мэйн, «Индусское право и обычай», 60 и сл.; Спенсер, «Основы социологии», I, 672–81, 641 и сл.; Леббок, «Происхождение цивилизации», 79, 143 и сл.; Шмидт, «Jus primae noctis», 35, 36, 319, 320; Пост, «Семейное право», 54–63; он же, «Африканская юриспруденция», I, 40, 303; он же, «Половое товарищество», 16 и сл.; Летурно, «Эволюция брака», 40, 49, 90–109; Мейсон, «Доля женщины в первобытной культуре», 221, 222; Мэйн, «Древнее право и обычай», 106, 123, 200; Фридрихс, «Происхождение матриархата», ZVR., VIII, 371 и сл.; он же, «Семейные ступени и формы брака», там же, X, 257, 258; Мюкке, указ. соч., 181–38; Каутский, «Возникновение брака и семьи», Kosmos, XII, 258, 264, 344–48; Бернхёфт, в ZVR., IX, 12 и сл.; Колер, указ. соч., 143; Гроссе, «Формы семьи», 117 и сл.; Гельвальд, указ. соч., 241–61; Шнайдер, «Первобытные народы», II, 459 и сл.; Ахелис, «Развитие брака», 28 и сл.; Эллис, в Pop. Sci. Monthly, окт. 1891.
[245] Мак-Леннан считает эту форму широко распространенной. Она встречается на Цейлоне, среди касиев, запорожских казаков и в других местах. Высшие и низшие формы часто появляются вместе у одного и того же народа: «Исследования», I, 99 и сл. Брак «бина» на Цейлоне считается модификацией их полиандрии.
[246] Бьюкенен, «Путешествие», II, 594; Мак-Леннан, указ. соч., I, 102. Ср. о найрах: Жиро-Телон, указ. соч., 150–64; Старке, указ. соч., 83–87, 133 и сл.; Смит, «Родство и брак», 122; Летурно, указ. соч., 99–101.
[247] Ср. Спенсер, «Основы социологии», I, 676, 677.
[248] Маршалл, указ. соч., 210. Согласно фрау Янссен (Globus, XLIII, 371), существует обычай, по которому «молодая жена становится супругой всех братьев своего мужа; ее первый ребенок считается ребенком старшего брата, второй — второго и так далее». Ср. Гельвальд, указ. соч., 246.
[249] Маршалл, указ. соч., 206, 207. Быть barudi или вдовой, или baruda или вдовцом — это термин порицания: там же, 208.
[250] Там же, 111, 196, 213.
[251] Там же, 221. В этом отношении, как и во многих других, тода напоминают веддов: Сарасин, «Ведды Цейлона», I, 465–67. Хороший отчет о полиандрии среди тода и других народов см. у Гельвальда, указ. соч., 241 и сл., 246 и сл.
[252] О покупке жены и инициации как средстве перехода к отцовской системе см. Мак-Леннан, «Патриархальная теория», 232–38.
[253] Так, в Гвинее, согласно Босману, при обычных браках, даже когда жены были куплены, дети принадлежали матери. «Однако было принято, чтобы мужчина покупал и брал в жены рабыню, человека без друзей... и посвящал ее своему Боссуму или богу». В этом случае «дети рождались бы от его рода и культа». — Босман, «Описание Гвинеи», 161; Мак-Леннан, указ. соч., 235, 236.
[254] Мейсон, «Доля женщины в первобытной культуре», 222; Рокхилл, «Страна лам», 213, 339; Маршалл, указ. соч., 210 и сл., 217, 219.
[255] «Назначенная дочь» — это та, которая по контракту в браке должна родить наследника своему отцу, у которого нет сына. В нийоге сын рождается от жены при жизни мужа человеком, назначенным для этой цели. Левират и другие подобные уловки существовали также среди индусов: «Законы Ману», IX, 53, 57–69, 97, 143 и сл.; Бернелл и Хопкинс, 253 и сл.; «Гаутама», «Священные книги Востока», II, 267 и сл.; Мэйн, «Индусское право и обычай», гл. iv; Мак-Леннан, «Патриархальная теория», 268, 286 и сл.; Лейст, «Древнеарийское Jus Gentium», 122, 123; Джолли, «Индусское право раздела», 144–66; он же, «Правовое положение женщин у древних индийцев», 36–38 (левират). О еврейской форме левирата см. Второзаконие 25:5–11, где брат обязан «исполнить долг деверя перед вдовой». Книга Руфи содержит много иллюстраций первобытного семейного обычая. Сэр Генри Мэйн, «Древнее право и обычай», гл. iv, рассматривает нийогу, левират и подобные уловки для обеспечения наследника мужского пола как фикции, под влиянием культа предков-мужчин, для поддержания агнатической семьи. Дж. Д. Мэйн объясняет нийогу теорией, что господин и владелец жены является господином ребенка, при этом физическое отцовство не является существенным; а левират — это расширение нийоги. Мак-Леннан, указ. соч., 266–339, критикует теории двух последних авторов. См. также Колер, «К первобытной истории брака», 153; Гельвальд, «Человеческая семья», 262, 274, 470; Шнайдер, «Первобытные народы», I, 25; II, 461; Ахелис, «Развитие брака», 36 и сл.; Редслоб, «Левиратный брак у евреев», 1 и сл.; Старке, «Первобытная семья», 141–58, 159–70 (наследование братьями); Спенсер, «Основы социологии», I, 679–81; Летурно, «Эволюция брака», гл. xii, xv; Фисон и Хоуитт, «Камиларои и курнаи», 146, 147; Уэйк, «Брак и родство», 171–78, 436 и сл.; особенно Вестермарк, «История брака», 3, 510–14, который цитирует литературу. Различные примеры упоминаются в ZVR., III, 394–407, 419, 420; VI, 280 (Германия); VIII, 242; X, 81; XI, 237.
[256] Мак-Леннан, «Исследования», I, 23, 72, 73, passim.
[257] Там же, I, 127–40, 50–71.
[258] «Основы социологии», I, 641 и сл. В целом для критики и резюме взглядов Мак-Леннана см. Морган, «Древнее общество», 509–21; Мэйн, «Древнее право и обычай», 106 и сл., 123, 124, 150, 192–228; Жиро-Телон, «Происхождение брака», 102 и сл., passim; Смит, «Родство и брак», 80, 118, 121, 129 и сл., 230; Фисон и Хоуитт, «Камиларои и курнаи», 23 и сл., 67, 101 и сл., 130 и сл.; Леббок, «Происхождение цивилизации», 102, 109, 130, 143 и сл., passim; Шурман, «Этический смысл дарвинизма», гл. vi; Мейсон, «Доля женщины в первобытной культуре», гл. x; Старке, «Первобытная семья», 94 и сл., 128 и сл., 141 и сл., passim; Уэйк, «Брак и родство», 14 и сл., 58 и сл., 134 и сл., 253 и сл., 297 и сл., passim; он же, «Первобытная семья», Jour. Anth. Inst., август 1879; Каутский, в Kosmos, XII, 258 и сл.; Вестермарк, указатель; Спенсер, «Различные фрагменты», 70 и сл.; Гомм, «Первобытная человеческая орда», Jour. Anth. Inst., XVII, 118–33, который критикуется Уэйком, «Первобытная человеческая орда», там же, ноябрь 1887, 276 и сл.
[259] Таков взгляд Леббока, «Происхождение цивилизации», 103, 129, 134, 135; Вестермарка, «История брака», 466, 472, 473, 547; Фисона и Хоуитта, указ. соч., 133 и сл., 171 и сл., 190, 357; Уэйка, «Брак и родство», 75 и сл. «Не доказано, что племена, практикующие детоубийство, предают смерти младенцев женского пола в предпочтительном порядке». — Старке, указ. соч., 131 и сл. Таково же мнение Фисона и Хоуитта, loc. cit.; Леббока, указ. соч., 103; Дарвина, «Происхождение человека», II, 364, 591–93; и Жиро-Телона, указ. соч., 110–16. См. также Смита, «Родство и брак в ранней Аравии», 129, 130, 279–85; Фридрихса, «Семейные ступени», ZVR., X, 219–37; Плосса, «Ребенок», II, 243–64; он же, «Женщина», I, 250, 251; Гроссе, «Формы семьи», 36; Шнайдера, «Первобытные народы», I, 297 и сл.; Мартена, «История женщины», 3 и сл.; и различные примеры в ZVR., VII, 355, 374; IX, 14 и сл. (тода); X, 122; XI, 427 (Камерун); Бруарделя, «Детоубийство» (Париж, 1897); Маршалла, «Френолог среди тода», 108 и сл., 190 и сл.; Нельсона, «Эскимосы Берингова пролива», в XVIII отчете Бюро этнологии, часть I, 289; Чемберлена, «Ребенок» и т. д., 110 и сл.