«История брачных институтов. Том 1»

Такова, набросанная в поспешных чертах, симметричная структура, которую воздвиг автор «Древнего общества». Но она не смогла полностью выдержать удар критических замечаний. Аргумент покоится на слишком узкой базе исследования, и он иногда противоречив в своих деталях. Его реальное основание — допущение, что номенклатуры классификационных систем родства должны обязательно обозначать фактические родства. Истинность этого допущения, однако, не является самоочевидной. Были предложены другие объяснения их значения, некоторые из них более простые и гораздо более вероятные. Во-первых, очевидно, что Морган был введен в заблуждение отчетом Фисона о классовых браках камиларои. Только в Австралии он смог найти в существовании, как он полагал, социальную организацию на основе пола. Однако отнюдь не установлено, что общинный или даже групповой брак когда-либо преобладал среди австралийских аборигенов. Критика г-на Карра вызвала сомнение в достоверности теории Фисона, хотя она, возможно, не полностью разрушила ее. Согласно Карру, классовая система — это остроумное устройство для предотвращения близких межбрачных связей. Даже двоюродные братья и сестры не могут вступать в брак. Австралиец очень ревнив к своей жене, которая может быть обручена с ним в детстве. Предоставление жен встречается, но оно не санкционировано обычаем. Использование одного слова для разных родств, как для отца и брата отца, — это не свидетельство прежнего группового брака, а «бедность языка». Тем не менее австралийская номенклатура богаче терминами родства, чем предполагал г-н Фисон. «Едва ли найдется австралийский словарь в печати», в котором не встречаются отчетливые переводы терминов для «дяди, тети, племянника, племянницы, невестки и зятя».

Муке, как мы уже видели, объясняет классификационную систему как пережиток первобытных «пространственных отношений» первобытной орды. Каутским также ее происхождение прослеживается до орды, в которой преобладала «гетеристическая моногамия» и в которой кровное родство с родителями не принималось во внимание. Классы, следовательно, не имеют ничего общего с происхождением, но каждый охватывает всех индивидов одного поколения под общим именем.

С другой стороны, Мак-Леннан в своем известном споре с Морганом настаивает на том, что система номенклатуры — это просто «система взаимных приветствий», подчеркивая тот факт, что большинство народов, имеющих ее, обладают также «некоторой хорошо определенной системой кровных уз». Тем не менее он полагает, что малайская номенклатура, которая лежит в основе классификационной системы Моргана, «имела свое происхождение в некотором раннем брачном законе». Старке критикует эту непоследовательность и приходит к выводу, после рассмотрения всего вопроса, что «номенклатура была во всех отношениях верным отражением юридических отношений, которые возникли между ближайшими сородичами каждого племени. Индивиды, которые были, с юридической точки зрения, на одном уровне с говорящим, получали одно и то же обозначение». В существенном согласии с этим мнением находятся результаты исследований Вестермарка. Согласно его взгляду, классификационные номенклатуры — это просто термины обращения, используемые для обозначения пола, относительного возраста или «внешнего, или социального отношения, в котором говорящий находится к лицу, к которому он обращается».

Эти критические замечания не остались без ответа. Более недавнее и более подробное исследование классификационных номенклатур пролило новый свет на их значение; хотя их происхождение в промискуитете или «групповом браке» не было окончательно установлено. Так, Кунов, который в целом признает прежнее существование группового брака среди различных народов и даже находит его следы в Австралии, отрицает, что австралийские классовые номенклатуры происходят от изначальных групповых отношений; и они не являются, как полагает Вестермарк, когда-либо используемыми как простые пустые термины вежливого или уважительного обращения. Классовые системы возникли в очень раннем признании трех поколений или стадий старшинства, чтобы препятствовать сексуальным отношениям между родственниками в восходящей и нисходящей линии. По этой причине, и из-за существования среди некоторых отсталых племен значимых терминов родства, индивидуальный брак должен был как общее правило существовать среди австралийских туземцев с «самых ранних времен». Таким образом, «в своей первоначальной форме», заключает автор, «деление на классы является поразительным подтверждением теории Моргана, что первый шаг в развитии систем родства состоит в предотвращении сексуального союза между родителями и детьми в широком смысле». По той же причине следует, что межбрачные связи между ближайшими боковыми родственниками могли быть не исключены.

Гораздо более радикальными являются выводы, к которым пришел Колер в монографии, в которой путем тщательного изучения таблиц Моргана и других материалов он стремится установить генетические отношения, существующие между «тотемизмом, групповым браком и материнским правом», как они проявляются среди дравидов, австралийцев и американских аборигенов. Исследования Карра и Вестермарка критикуются как слишком общие и лишенные строгой научной методики. Обильные «пережитки», такие как левират, предоставление жен и, прежде всего, классовая система, по-видимому, демонстрируют прежнее существование группового брака в Австралии; и таким же образом тот же результат достигается для других рассмотренных народов. «Ключ» к проблеме найден в тотемизме, одном из самых «формирующих и оживляющих импульсов человечества. В тотемизме лежит зародыш будущей семьи и государства». Это характерная черта социальной и религиозной жизни американских индейцев. По самой своей природе тотемизм благоприятствует возникновению материнского права и группового брака. Ни один человек не может принадлежать более чем к одному тотему, который поэтому по необходимости экзогамен. Выбор должен быть сделан между материнской и отцовской линией — ибо тотемизм подразумевает кровную связь. Этот выбор естественно ведет прямо к материнскому праву; поскольку отношение матери и ребенка является центральным фактом в генезисе социального опыта. Материнская система предшествует отцовской, и достоверных примеров обратной эволюции обнаружено не было. Более того, тотемизм ведет прямо к групповому браку. Ибо если две тотемные группы могут вступать в межбрачные связи, то следует, что «мужчины одного тотема могут жениться на женщинах другого и наоборот». При родстве, исчисляемом по материнской линии, этот факт подразумевает, что мужчина может спариваться со своей собственной дочерью; в то время как союз матери и сына или брата и сестры был бы исключен из-за тождественности их тотема. Тотемизм, таким образом, является средством дифференциации брачных классов. «Вся история группового брака, — заключает автор, — это история ограничения брака от тотема к тотему путем отделения подтотемов, через которые брак подвергается определенным условиям». Тотемистический групповой брак представляется «отправной точкой» социальной культуры для всех рас человечества. Предшествовала ли ему более примитивная стадия промискуитета, автор в этой статье не берется устанавливать.

Схожие результаты достигаются Спенсером и Гилленом, которые дали поразительно ясный и подробный отчет о брачных, племенных и тотемистических институтах в центральной Австралии. Что касается австралийцев, теория о том, что классификационные номенклатуры являются просто терминами обращения, решительно отвергается. «Когда в различных племенах мы находим ряды терминов родства, все зависящие от классификационных систем, подобных тем, которые сейчас будут описаны, и относящиеся целиком к взаимному родству, которое было бы вызвано их существованием, мы не можем не прийти к выводу, что термины действительно указывают на различные степени родства, основанные прежде всего на существовании межбрачных групп... Чем бы они еще ни были, термины родства, безусловно, не являются терминами обращения, цель которых — предотвратить необходимость использования туземцем личного имени. В племени арунта, например, каждый мужчина и женщина имеет личное имя, по которому он или она свободно адресуется другими — то есть любыми, кроме члена противоположного пола, который находится в отношениях «мура» к ним, ибо такие могут лишь в очень редких случаях говорить друг с другом». Фундаментальная идея австралийских классов заключается в том, «что женщины определенных групп могут выходить замуж за мужчин других». Это устройство для ограничения и определения межбрачных связей лиц, предполагаемых быть одной крови.

Кроули также придерживается мнения, что термины классификационных систем «являются терминами родства, а не терминами обращения»; хотя, будучи «по происхождению терминами отношения», постольку они являются «и терминами обращения также». Ибо «все термины могут быть использованы как термины обращения, точно так же, как наши термины родства могут быть так использованы». Классификационная система, в некоторых случаях, представляется ясно как устройство, помогающее природе ограничивать брак в пределах одного поколения.

Результаты самых последних исследований, таким образом, по-видимому, продвинули наше знание о раннем социальном состоянии человечества; но не окончательно решили проблему прежнего существования коммунистического брака. Выходишь из рассмотрения литературы, относящейся к тотемизму и классификационным системам родства, с чувством, что гораздо больше материала должно быть собрано и использовано, прежде чем мы полностью выйдем из области спекуляций относительно их полного значения.

III. КОНСТРУКТИВНАЯ ТЕОРИЯ МАК-ЛЕННАНА

Теория Мак-Леннана также начинается с человека в состоянии, как он его представляет, напоминающем состояние других стадных животных. Союзы полов «вероятно, в самые ранние времена, свободны, преходящи и в некоторой степени промискуитетны». Нет идеи кровного родства, хотя люди, возможно, всегда были связаны вместе тем «чувством сородичества», которое возникает в «сыновней и братской привязанности». Везде, когда общество выходит из этого состояния, родство прослеживается по женской линии. Первоначально отцовство неопределенно, следовательно, признание родства через мать должно было по необходимости предшествовать родительской и агнатской системам; и этот порядок развития никогда не меняется.

Хотя «сыновняя и братская привязанности могут быть инстинктивными», они «очевидно независимы от любой теории родства, его происхождения или последствий; они отличны от восприятия единства крови, от которого зависит родство; и они могли существовать задолго до того, как родство стало объектом мысли». Такая группа могла удерживаться вместе главным образом «чувством сородичества»; но «видимой связью товарищества... было бы то, что они и их сородичи всегда были спутниками в войне или на охоте — совместными обитателями одной пещеры или рощи». Медленно возникла идея кровного родства; и в конечном итоге наблюдение привело к признанию системы родства через мать. Дальше этого, пока отцовство оставалось неопределенным, первобытные люди пойти не могли. Для рассматриваемой теории, следовательно, материнская система родства, существующая в гомогенном «групповом запасе», является социальным фактом фундаментальной важности. Но первобытный человек был груб, невежественен, относительно беспомощен. «До изобретения искусств и формирования предусмотрительных привычек борьба за существование должна была часто становиться очень серьезной. Инстинкты самосохранения, следовательно, должны были часто преобладать». Общество стремилось бы к одному общему типу, в котором было мало места для «бескорыстных привязанностей». В этой «борьбе за пищу и безопасность» баланс полов был бы нарушен. «Поскольку храбрецы и охотники требовались и ценились, в интересах каждой орды было бы растить, когда возможно, своих здоровых детей мужского пола». Слабый пол должен был подчиниться жестокому закону, требующему «выживания наиболее приспособленных». Отсюда возникла обычная, возможно, общая, практика детоубийства женского пола. Результатом этого нарушения баланса полов, вызванного детоубийством женского пола, был ряд обычаев или явлений большого социологического интереса, требующих внимания в том порядке, в котором они, как предполагается, возникли.

1. Естественным следствием уменьшения числа женщин было повышение их относительной важности. У каждой женщины теперь было бы несколько ухажеров. Соперничество было ожесточенным и «не сдерживаемым никаким чувством деликатности от долевого участия в сексуальных наслаждениях». Ссоры и разделения внутри орды были бы частым явлением. «Это были первые войны за женщин, и они пошли на формирование привычек, которые установили экзогамию». Но если бы полная социальная дезинтеграция была предотвращена, самосохранение требовало компромисса. Произошла перегруппировка в меньшие орды; и так «мы приходим наконец к группам, внутри которых гармония поддерживалась через безразличие и промискуитет»; где женщины, «как другие товары», держались в общем пользовании; и «дети, будучи привязанными к матерям», принадлежали орде. Мы достигли фактически, как первого результата детоубийства женского пола, «тотемного рода» или группы тотемных сородичей, имеющих общее имя, взятое от какого-либо растения, небесного тела или животного, чей образ иногда вытатуирован на их телах, и который иногда почитается как предок, иногда как родовой бог.

2. Следующий институт, возникающий из нехватки женщин, — это полиандрия, форма сексуальных отношений, которая сторонниками теории орды рассматривается как самый ранний тип семьи в собственном смысле слова: семья, покоящаяся на браке, то есть на ухаживании «мужчин и женщин, защищенном общественным мнением». Она представляет особый интерес, потому что в своих прогрессивных фазах она считается средой перехода от материнской к родительской и агнатской системам родства; и, следовательно, через помощь договора в форме покупки жен, к современным концепциям брачных отношений. Полиандрия представлена как универсальная фаза социальной эволюции, составляющая первую общую модификацию промискуитета. Из этого есть две основные формы с промежуточными стадиями. В полиандрии наир, низшем типе, мы находим состояние сексуальных отношений, тесно граничащее с грубейшим коммунизмом. «Жена живет не со своими мужьями, а со своей матерью или братьями»; и, при определенных «ограничениях в отношении племени и касты», она свободна выбирать своих мужей или любовников, причем они не обязательно связаны друг с другом. Здесь родство и наследование, конечно, по женской линии. «Ни один наир не знает своего отца, и каждый мужчина смотрит на детей своей сестры как на своих наследников». На переходной стадии жена имеет свой собственный дом, сожительствуя со своими мужьями согласно установленным правилам. Высший тип полиандрии встречается в Тибете; и в этом случае есть близкий подход к существенным элементам современной семьи. Жена живет в доме своих мужей, которые являются близкими родственниками, обычно братьями. Прерогатива старшего брата — выбирать жену. Все дети считаются принадлежащими ему, и, как факт, первенец обычно известен как его. Отцовство, следовательно, не полностью неопределенно, в то время как кровь отца всегда известна. Тот же тип полиандрии, несколько более продвинутый, появляется среди дравидийских тода в Индии. Здесь моногамия и полиандрия существуют бок о бок. Один мужчина, например, может иметь жену исключительно свою собственную, в то время как его братья могут выбрать одну в общем пользовании. Обычно, когда один брат взял женщину в жены и заплатил приданое ее родителям, другие братья или очень близкие родственники, все живущие вместе, могут получить права мужей, «если и он, и она согласны», просто предоставив свои соответствующие доли приданого, которое почти неизменно состоит из от одной до четырех буйволиц. Согласно Маршаллу, «никакие женщины, замужние или одинокие, не владеют собственностью; но при всех обстоятельствах жизни поддерживаются своими мужскими родственниками, питаясь из общего запаса». Когда «отец умирает, его личная собственность делится поровну между всеми его сыновьями. Если умерший, будучи старшим братом, не имеет сыновей, его следующий брат наследует всю собственность. Все дети обоих полов принадлежат семье отца; и наследование идет только по мужской линии. Таким образом (1) если вдова выходит замуж повторно, ее сыновья от обоих браков имеют претензии на собственность своих соответствующих отцов. (2) Если одна или несколько женщин являются общими для нескольких мужчин, каждый муж считает всех детей своими — хотя каждая женщина является матерью только своим собственным — и каждый ребенок мужского пола является наследником собственности всех отцов». Более того, существует своего рода левират. «Чтобы избежать осложнений, которые возникли бы в вопросе пищи и опеки над собственностью от повторного брака вдов, если бы они входили в другие семьи, забирая с собой своих детей, либо брат, либо другой близкий родственник ее умершего мужа берет ее в жены». Она «осталась в семье» — таково выражение тода. «Теперь, если мы рассмотрим, что один или несколько братьев могут каждый стать мужем отдельных жен в силу того, что каждый заплатил приданое, и что младшие братья, по мере достижения ими возраста зрелости, и другие братья, по мере того как они становятся вдовцами, могут каждый либо взять отдельных жен, либо купить доли в тех, кто уже в семье, мы можем сразу понять, что любая степень осложнения в совершенно законной супружеской жизни может встретиться, от примера одинокого мужчины, живущего с одной женой, до группы родственников, женатых на группе жен. Мы начинаем видеть также, почему племена, следующие полиандрическим привычкам, стремятся предотвратить дальнейшие осложнения, заставляя вдов «оставаться в семье»». Из этого следует, что экономические мотивы даже здесь влияют на формирование брачных институтов. Те же мотивы, нехватка средств к существованию, являются также главной причиной очень распространенного детоубийства женского пола, которое широко преобладало до 1822 года, когда правительство Мадраса «оказало давление на тода, чтобы побудить их оставить свою убийственную практику». Раньше было обычным делом душить «всех дочерей в каждой семье, кроме одной или иногда двух». Тода — народ, практикующий близкородственное скрещивание. «Хотя существуют степени родства, в пределах которых союз полов считается вызывающим отвращение, сводные братья и сестры не включены в число нежелательных».

Соответственно, считается, что благодаря полиандрии становится возможным переход к материнской или отцовской системе родства, и рано или поздно он обычно происходит. У тода отцовская власть полностью утвердилась. В Тибете наследство переходит к братьям в порядке рождения, а при их отсутствии — к их старшему сыну, который, как уже отмечалось, зачастую известен как ребенок старшего брата. Утверждается, что это правило может легко привести к агнатству. Тем не менее первобытный обычай материнского права был весьма живуч. Встречая сопротивление со стороны родовой организации и кровной мести, этот переход был медленным и болезненным. Ему способствовали договор и инициация. Женщину можно было купить с условием, что дети будут принадлежать не ее собственному клану, а клану ее мужа. Или же, когда одного договора было недостаточно, чтобы преодолеть сопротивление религии и кровной мести, того же результата можно было добиться путем покупки, за которой следовала инициация в священные обряды рода мужа. Более того, как в Тибете и у тода, покупка жены или ее пережитки иногда встречаются в связи с полиандрией.

Мак-Леннан полагает, что тибетская полиандрия была почти, если не полностью, универсальной и что она является «шагом вперед по сравнению с типом найров». Приводится множество свидетельств ее предполагаемого реального существования в настоящем и прошлом; там же, где этот институт не обнаруживается, полагаются на наличие определенных обычаев, таких как нийога, или «назначенная дочь» у индусов, еврейский левират и наследование братьями, которые считаются ее пережитками.

3. Разница в численности женщин должна была в дальнейшем породить обычай захвата жен. Предполагается, что нормальным состоянием первобытных людей была вражда. Женщины, естественно, должны были цениться как самая ценная военная добыча. Это привело бы к полигинии. Поскольку не может быть уверенности в отцовстве там, где практикуется захват женщин из враждебных племен, захват жен является средством поддержания системы счета родства только по женской линии; и существование этой системы в какой-то момент должно предполагаться везде, где обнаруживается захват жен или его форма в брачном обряде.

4. Захват жен ведет непосредственно к экзогамии, или правилу не вступать в брак внутри группы признанных сородичей; то есть, поначалу, среди тех, кто имеет один и тот же тотем. Таким образом, экзогамия не рассматривается как результат предубеждения против межбрачных союзов лиц, связанных кровным родством. Некоторое время, несомненно, браки внутри и вне группы практиковались безразлично, как благоприятствовали желание или возможность. Но в конечном итоге обладание чужеземной женщиной стало считаться более почетным или респектабельным; и так, наконец, браки внутри рода были полностью запрещены. С возникновением захвата жен первоначальная однородность группы уступила место растущей неоднородности. Вскоре в орде были представлены многие чужеродные роды. Там, где существовала полигиния или где бралось несколько жен последовательно, одна и та же семья могла включать детей, представляющих несколько тотемов. Эти дети, подобно своим матерям, считались чужеземцами. Так возникла модифицированная форма экзогамии. «Насколько позволяла система детоубийства, орды содержали молодых мужчин и женщин, считавшихся принадлежащими к разным родам, которые могли вступать в брак, не нарушая» первоначального правила экзогамии. «Отсюда выросла система помолвок и брака путем продажи и покупки». Но эффект системы родства по мужской линии, когда она вытеснила материнскую систему, заключался в том, чтобы «остановить прогресс неоднородности» и «восстановить первоначальное положение дел среди экзогамных рас, как в отношении практики захвата жен, так и в отношении эволюции форм захвата».

Было бы неблагодарностью не признать открыто ту услугу, которую Мак-Леннан и его последователи оказали социальной истории человечества. Они выявили массу очень важных фактов, знание которых весьма полезно для нас. Нельзя отрицать, что захват жен, экзогамия и обычай вести родство от матери очень широко были распространены среди первобытных народов. Однако не столь уверенно можно сказать, что было дано правильное объяснение их происхождения или их связи друг с другом. Во-первых, критика, особенно со стороны Герберта Спенсера, обнаружила фатальную слабость и непоследовательность в аргументации, с помощью которой г-н Мак-Леннан пытался обосновать свою теорию. Сомнительно, например, было ли детоубийство женского пола столь важным фактором в социальной эволюции. Но, допуская, что оно было широко распространено, трудно понять, как это могло сильно нарушить «баланс полов». Ибо «племена, находящиеся в состоянии хронической вражды, постоянно теряют своих взрослых мужчин, и вызванная этим мужская смертность обычно значительна. Следовательно, убийство многих младенцев женского пола не обязательно означает нехватку женщин: оно может лишь предотвращать избыток». Таким образом, фундаментальное «предположение Мак-Леннана недопустимо». Далее утверждается, что детоубийство женского пола, «делая женщин дефицитными, сразу привело к полиандрии внутри племени и захвату женщин извне». Но «там, где сейчас практикуется кража жен, она обычно ассоциируется с полигинией»; в то время как, наоборот, полиандрия не «отличает племена, практикующие кражу жен», такие как тасманийцы, австралийцы, дакота и бразильцы. «Напротив, хотя это не является чертой народов, которые грабят друг друга, забирая женщин, это черта некоторых грубых народов, которые привычно миролюбивы»; например, эскимосов, «которые даже не знают, что такое война». Более того, если захват жен и экзогамия практикуются одновременно группой соседних племен, нехватка женщин не будет устранена. Неизбежно более слабые племена будут «стремиться к вымиранию»; и в то же время, если будет убита лишь часть их младенцев женского пола, они должны будут сознательно «выращивать остальных на благо» своих врагов. Также, как отметил Старке, нет ничего в «нехватке женщин, что могло бы побудить общину, привыкшую к беспорядочным половым связям, принять полиандрию; напротив, такая нехватка сделала бы более трудным установление пределов» для беспорядочности. «Брак, или исключительное обладание одной женщиной одним или несколькими мужчинами, стал бы тем легче, чем больше увеличивалось число женщин, поскольку конфликт между вожделениями мужчин неизбежно стал бы менее интенсивным». Мак-Леннан полагает, что экзогамия «практиковалась на определенной стадии у каждой расы человечества»; и что эндогамия, или обычай вступать в брак внутри рода, является «формой, достигнутой в результате длинной серии социальных развитий». Однако, противореча этому, он признает, что «отдельные эндогамные племена почти так же многочисленны, и в некоторых отношениях так же грубы, как отдельные экзогамные племена». Он идет даже дальше, заявляя, что среди множества племен, принадлежащих к «одному и тому же первоначальному роду», эндогамия и экзогамия существуют бок о бок.

Таковы некоторые результаты, полученные просто из анализа рассуждений Мак-Леннана. Они были перечислены здесь не только потому, что они дают отличную иллюстрацию крайней сложности социальных проблем, но и потому, что они могут предостеречь нас от опасностей поспешных умозрительных построений. Не только в деталях доктрина орды и беспорядочности встретила сопротивление. Сами ее основы были недавно мощно атакованы сторонниками совершенно иного взгляда на происхождение и развитие человеческой семьи. Как будут выглядеть феномены брака и родства в новом свете, мы попытаемся выяснить далее.

ГЛАВА III ТЕОРИЯ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ ПАРНОЙ ИЛИ МОНОГАМНОЙ СЕМЬИ

[Библиографическая заметка III. — Теория парной семьи является не столько результатом реакции против теории беспорядочности, сколько следствием осознания того, что проблемы общества могут быть решены только путем обращения к законам человеческой жизни и органической эволюции. Отсюда весьма оригинальная работа Старке «Первобытная семья» (Нью-Йорк, 1889) и более детальный и весьма способный трактат Вестермарка «История человеческого брака» (Лондон и Нью-Йорк, 1891), демонстрирующий в некоторых местах влияние остроумных рассуждений Старке, могут по праву считаться эпохальными. Важны также работы Уэйка «Брак и родство» (Лондон, 1889) и Летурно «Эволюция брака» (Париж, 1888), которая дополнена его же «Социологией, основанной на этнологии» (Лондон, 1893). Эти авторы развили дальше предположения Дарвина («Происхождение человека» и «Изменение животных и растений в домашнем состоянии») и Спенсера («Основания социологии», Нью-Йорк, 1879), которые уже поставили под сомнение коммунистическую теорию. К аналогичному общему выводу приходит ценная монография Каутского «Возникновение брака и семьи» в «Kosmos», XII (Штутгарт, 1882), чей оригинальный «гетеризм» есть лишь «дефектная моногамия»; и работа Пешеля «Народы народонаселения» (Лондон, 1889) склоняется в том же направлении. Хильдебранд также отвергает коммунистическую теорию в своей вступительной лекции «Проблема общей истории развития права и обычая» (Грац, 1894); эту работу следует читать в связи с его же «Право и обычай на различных экономических ступенях культуры» (Йена, 1896). С другой стороны, Кулишер в статье «Половой отбор у людей в первобытные времена» в «ZFE», VIII, защищает первоначальный общинный брак против взглядов Дарвина. Особую ценность для этой главы также представляют: Гроссе, «Формы семьи» (Фрайбург и Лейпциг, 1896), которая благоприятно рассмотрена Куновым в статье «Экономические основы материнского права» в «Neue Zeit», XVI; Кин, «Этнология» (2-е изд., Кембридж, 1896); он же, «Человек: прошлое и настоящее» (Кембридж, 1899); Фрерихс, «Естественная история человека» (2-е изд., Норден, 1891); Бэджот, «Физика и политика» (Лондон, 1872); а также работы Посады, Кроули, Лэнга и Хелльвальда, упомянутые в других местах.]

О семье у низших животных, помимо Летурно, Хелльвальда и Вестермарка, см. Брем, «Жизнь животных» (Лейпциг и Вена, 1891); его же «Жизнь птиц» (Лондон, 1874); Герман Мюллер, «В гнезде» (Берлин, 1881); Шеффле, «Строение и жизнь социального тела» (Тюбинген, 1881); Эспинас, «О животных обществах» (2-е изд., 1878); Гроос, «Игры животных» (Йена, 1896) или английский перевод (Нью-Йорк, 1898); и Вагнер, «Культурное разведение человека по сравнению с естественным разведением в животном мире» в «Kosmos», 1886, I. В этой связи прочитайте также Узо, «Этюды о ментальных способностях животных» (Монс, 1872); Виньоли, «Об основном законе интеллекта в животном мире» (Лейпциг, 1879); и Солт, «Права животных» (Нью-Йорк, 1894).

О проблемах пола и родства, упомянутых в тексте, см. Геддес и Томсон, «Эволюция пола» (Нью-Йорк, б. г.); Эллис, «Мужчина и женщина» (Лондон, 1896); Финк, «Первобытная любовь» (Нью-Йорк, 1899), энергично атакующий некоторые теории Вестермарка; его же «Романтическая любовь и личная красота» (Лондон, 1887); Дюбок, «Психология любви» (Ганновер, 1874); Мантегацца, «Физиология любви» (30-е изд., Берлин, 1897); Клебс, «Отношение мужского и женского пола в природе» (Йена, 1894); Шредер, «Право в половом порядке» (Берлин, 1893); Томас, «Отношения пола к первобытному социальному контролю» и его же «Различие в метаболизме полов», оба в «Am. Journal of Sociology», III (1898); Сэдлер, «Закон народонаселения» (Лондон, 1830); Старквезер, «Закон пола» (Лондон, 1883); Хофакер и Ноттер, «О свойствах... которые передаются потомству» (Тюбинген, 1827); Плосс, «Женщина» (Лейпциг, 1895); также его же «О причинах, обусловливающих половое соотношение детей» (Берлин, 1859); Шенк, «Влияние на половое соотношение» (3-е изд., Магдебург и Вена, 1898); блестящая монография Дюзинга, «Регулирование полового соотношения» (Йена, 1884); Хат, «Брак близких родственников» (2-е изд., 1887); Левкович, «Браки между двоюродными братьями и сестрами и их последствия» в «ZFE», VIII; и Митчелл, «Кровное родство в браке» в «Mem. of London Anth. Society», 1865, II, 402 сл.

Несколько важных моментов рассматриваются в работе Тайлора «Ранняя история человечества» (Нью-Йорк, 1878) и в его же «Методе исследования институтов». См. также Ковалевский, «Таблица происхождения и эволюции семьи» (Стокгольм, 1890); Свиндерен, «О полигинии» (Гронинген, 1795); и ради любопытства прочитайте Премонваля, «Моногамия» (1751). В целом использована литература, указанная в Библиографической заметке II, поэтому здесь ее описывать нет необходимости.]

I. ПРОБЛЕМА БЕСПОРЯДОЧНОСТИ

Исследования нескольких недавних авторов, особенно Старке и Вестермарка, частично подтверждающие и развивающие более ранние выводы Дарвина и Спенсера, установили вероятность того, что брак или спаривание между одним мужчиной и одной женщиной, хотя союз часто бывает временным, а правило часто нарушается, является типичной формой полового союза с младенчества человеческого рода. Проблема еще не полностью решена; но если в конечном итоге теория первоначальной беспорядочности должна быть отброшена, а парная или моногамная семья принята как первобытная социальная единица, то это не из-за духовного и морального превосходства человека по сравнению с другими животными, а потому, что половой коммунизм как первобытная и общая фаза жизни представляется несовместимым с биологическими, экономическими и психологическими законами, которые определили общий ход органической эволюции. Будучи сильно поддержанной и весьма вероятной, парная или моногамная теория должна быть с самого начала четко понята как все еще остающаяся лишь теорией, не достигшей стадии доказательства. Однако вряд ли стоит отбрасывать исследования ее сторонников как поверхностные и лишенные реального научного метода; ибо поборники противоположной доктрины первобытного коммунизма весьма дерзки, и их широкие обобщения часто покоятся исключительно на сравнительно немногих «пережитках» предполагаемых условий, которые являются абсолютно «доисторическими».

Возможно, невозможно доказать, что когда-либо существовало единообразное первобытное состояние. «Пока мы находимся в сфере опыта, — говорит Старке, — мы не можем начинать с предположения, что в какое-то время существовала только одна человеческая община. Опыт начинается с множества общин, и та единственная община, которую мы ищем, должна быть найдена на неопределенной границе между человеком и животными». Действительно, кажется несомненным, что если мы когда-либо хотим понять характер самых ранних форм человеческого брака и человеческой семьи, мы должны начать с изучения семьи и брака в том виде, в каком они существуют среди других и менее развитых членов животного мира. Биология, заявляет Летурно, является отправной точкой социологии. В этом взгляде Старке солидарен. «У нас нет оснований рассматривать социальную жизнь человека как недавнюю форму. Не только те же психические силы, которые влияют на стадного человека, влияют и на стадное животное; вероятность также заставляет нас предположить, что первобытные общины человечества происходят от общин животных. Поскольку человек во многих отношениях лишь продолжает развивать предыдущие достижения животного опыта, можно предположить, что он использовал социальный опыт животных как прочный фундамент своего высшего продвижения». Кроме того, «существуют человеческие общины, которые гораздо менее прочно установлены, чем общины животных»; и «можно даже утверждать, что социальная способность позитивна у животных и негативна у человека», ибо человек «менее подчинен инстинкту». «Если мы хотим выяснить происхождение брака, — говорит Вестермарк, — мы должны вступить на другой путь, единственный, который может привести к истине, но путь, который открыт лишь тому, кто рассматривает органическую природу как одну непрерывную цепь, последним и самым совершенным звеном которой является человек. Ибо мы не можем остановиться в пределах нашего собственного вида, пытаясь найти корень нашей психической и социальной жизни, так же как мы не можем понять физическое состояние человеческого рода, не принимая во внимание состояние низших животных».

Соответственно, были выдвинуты три основных аргумента против существования в какое-либо время общего состояния беспорядочности:

Первый — так называемый зоологический аргумент, основанный на сравнении половых привычек и институтов животных с таковыми у низших рас людей. С самого начала важно отметить, что физическая дифференциация полов сама по себе является продуктом борьбы за существование. Этот важный факт сделан отправной точкой аргумента, с помощью которого Хелльвальд находит элементы человеческой материнской группы и материнского права в более раннем животном опыте. Среди низших членов животного царства нет индивидуального различия полов. Оно впервые появляется, когда «художественно сконструированный организм, чтобы поддержать себя в процессе эволюции, призван выполнять более широкий ряд функций». Таким образом, «когда животное вынуждено к большему напряжению, когда оно должно работать, чтобы существовать, когда оно уже не может безропотно позволять потоку событий давить на себя, но противостоит ему и стремится в нем следовать своим собственным курсом, тогда появляется разделение полов, и, действительно, как разделение труда, созданное природой с целью развития вида». С дальнейшей эволюцией мужские и женские характеристики становятся более выраженными в ответ на специальные функции, которые каждый пол призван выполнять. Тот же процесс продолжается в случае человека. Чтобы видеть в нем что-либо иное, чем «высшего и передового представителя животного мира, нужно быть пьяным метафизическим нектаром, и ничто не подходит лучше, чем сравнительная физиология, чтобы смирить свою гордость в этом отношении». Ибо вся физическая организация человека «гомологична организации высших видов животных». Соответственно, чем ниже группа людей стоит на лестнице культуры, тем менее выражена «телесная дифференциация полов». Среди различных отсталых народов существует относительно небольшая разница во внешнем виде между мужчинами и женщинами. Рост половой вариативности в физической структуре идет в ногу с прогрессом в цивилизации. Этот прогресс зависит главным образом от двух первоначальных сил. Из них «без сомнения, самая могущественная — это голод», потребность в питании. Ибо везде на земле «первая мысль и стремление» живых существ — это «утоление голода». После борьбы за пищу половой и парный инстинкт является самым мощным фактором в генезисе общества. Первое влияние, важно отметить, является более постоянным и более императивным. Последний растет и становится более острым с увеличением утонченности и последующим развитием нервной системы. Из этого следует, что в происхождении социальных институтов эротический или парный импульс, как бы важен он ни был, является менее убедительной генетической силой, чем экономическая необходимость в снабжении пищей.

Жизнь низших животных обнаруживает большое разнообразие половых отношений. Низшая форма, и, возможно, самая частая, — это неограниченная беспорядочность. Среди беспозвоночных сохранение потомства почти полностью предоставлено случаю. Обязанности родителей ограничены главным образом функциями размножения. «В низших классах позвоночных родительская забота также почти неслыханна». «Редко случается, чтобы оба родителя совместно заботились о своем потомстве». Но черепахи, или группа черепаховых, «известны тем, что живут парами»; и здесь мы достигаем среди животных первого следа семьи, собственно так называемой. «Черепаховые образуют в отношении своих домашних привычек переход к птицам, как они делают это также с зоологической и, в частности, с эмбриологической точки зрения». Кто, испытав острое наслаждение от наблюдения за домашними привычками птиц, от строительства гнезда до обучения молодых особей делать первую неуверенную попытку взмаха крыльями, не может засвидетельствовать высокое развитие брака и семьи среди них? Великий труд Брема предоставляет обильные доказательства их человекоподобной социальной жизни. «Родительская привязанность, — резюмирует Вестермарк, — достигла очень высокой степени развития, не только со стороны матери, но и со стороны отца. Самец и самка помогают друг другу строить гнездо, первый обычно приносит материалы, последняя выполняет работу. В выполнении бесчисленных обязанностей сезона размножения обе птицы принимают участие. Насиживание лежит главным образом на матери, но отец, как правило, помогает своей спутнице, занимая ее место, когда она хочет покинуть гнездо на мгновение, или обеспечивая ее пищей и защищая от всякой опасности. Наконец, когда обязанности сезона размножения закончены и желаемый результат получен, начинается период с новыми обязанностями. В течение первых нескольких дней после вылупления большинство птиц редко оставляют своих птенцов надолго, и то только для того, чтобы добыть пищу для себя и своей семьи. В случаях большой опасности оба родителя храбро защищают свое потомство. Как только первый период беспомощности проходит и молодые особи несколько подрастают, их тщательно учат заботиться о себе; и только когда они совершенно способны делать это, они покидают гнездо и родителей». Птичья семья обычно моногамна, и брак является длительным. Птицы, как правило, верны брачному обету; и это особенно верно для самок. «За исключением тех, кто принадлежит к семейству куриных, при спаривании» они делают это «раз и навсегда, пока один или другой не умрет. И доктор Брем настолько полон восхищения их образцовой семейной жизнью, что он с энтузиазмом заявляет, что «настоящий подлинный брак можно найти только среди птиц».

У низших млекопитающих союз полов обычно кратковременен, часто только для одного рождения, хотя у нескольких видов родители остаются вместе даже после появления потомства. Но среди высших членов примеры моногамного брака не являются редкими, как это имеет место у хищных животных. Как правило, приматы живут парами. Гориллы, однако, как говорят, иногда бывают полигинны. «Согласно доктору Сэвиджу, они живут группами, и все его информаторы согласны в утверждении, что в каждой группе виден только один взрослый самец». Но моногамия, пожалуй, наиболее распространена. М. дю Шайю заявляет, что он находил «почти всегда одного самца с одной самкой, хотя иногда старый самец бродит без спутника». Орангутан и шимпанзе, подобно горилле, также живут семьями. По правде говоря, беспорядочность далека от того, чтобы быть универсальной на дочеловеческой стадии.

Тем не менее было бы легко переоценить значение аргумента, основанного на половых отношениях низших животных. Но не стоит вместе с Колером и Липпертом отбрасывать его как совершенно нерелевантный. На прецеденты, предоставляемые «антропоморфными» видами в частности, как справедливо настаивает Хелльвальд, «не следует возлагать малый вес»; ибо это «не просто высшие организованные животные, но они также должны рассматриваться как ближайшие животные родственники человека». Действительно, переход от семьи, как она существует среди приматов, к семье наименее развитых рас человека не является резким, хотя низшие примеры человечества, которые еще наблюдались, продвинулись дальше предполагаемой первобытной человеческой стадии. Широкие характеристики одного являются характеристиками другого. «Отношения полов, как правило, носят более или менее длительный характер». Существует супружеская привязанность. Непосредственная забота о детях принадлежит матери. «Среди млекопитающих, как и среди птиц, — заявляет Эспинас, — материнская любовь является краеугольным камнем семьи». Отец является защитником и кормильцем, хотя отцовская любовь развивается медленнее. Подобно самцу среди низших животных, дикий или варварский человек может быть «довольно безразличен к благополучию своей жены и детей, ... но простейшие отцовские обязанности, тем не менее, повсеместно признаются. Если он не делает ничего другого, отец строит жилище и занимается охотой и войной».

Но аргумент в пользу дочеловеческого происхождения элементов брака и семьи не опирается только на прецеденты половых привычек. Он основан скорее на всем опыте животных в тяжелой борьбе за существование. Эта борьба, как предполагает Хелльвальд, навязала им прежде всего проблему снабжения пищей, потребность в своего рода экономическом сотрудничестве, более длительном по своим результатам, чем инстинкт спаривания. Это весь социальный, ментальный и моральный продукт опыта животных, совместной жизни, так хорошо описанный, среди прочих, Эспинасом, Шеффле, Гроосом и Вундтом, который человек в некоторой мере унаследовал как богатое наследство от своего более скромного предшественника. Соответственно, Вестермарк полагает, что брак, вероятно, «был передан человеку от какого-то обезьяноподобного предка, и что никогда не было времени, когда он не встречался бы в человеческом роде». Со Старке, и в гармонии с уже процитированным взглядом Хелльвальда, он утверждает, что брак и семья не могут основываться только на половом импульсе. Это слишком преходяще. Среди животных очевидно, что «это не может быть половой инстинкт, который удерживает самца и самку вместе месяцами и годами», ибо «генеративная сила ограничена определенным сезоном»; и кажется весьма вероятным, что среди людей в древние времена преобладал сезон спаривания. Так, «дикие индейцы Калифорнии, принадлежащие к низшим расам на земле», как говорят, «имеют свои сезоны гона так же регулярно, как олени, лоси, антилопы или любые другие животные». Согласно Пауэрсу, калифорнийские кабинапеки «чрезвычайно чувственны. Весной, когда дикий клевер сочен и полон цветов, и они едят его до насыщения после зимнего голода, они становятся влюбчивыми. Этот сезон, следовательно, является для них буквальным Днем святого Валентина, как и для естественных зверей и птиц леса». Тасманийцы, австралийские уотч-ан-ди и различные другие народы, по-видимому, показывают свидетельства той же привычки. Виньоли приходит к аналогичному выводу. «Семейный союз, в котором человек первоначально оказывается, является не существенно человеческим, а также животным фактом, поскольку этот способ общей социальной жизни встречается у большей части животных и всегда среди высших. Именно необходимость выращивания молодых объединяет родителей и дает им общую жизнь на более короткий или более длительный период; действительно, у некоторых видов этот брак любви и заботы продолжается на протяжении всего их существования. Следовательно, факт семейной социальности не является исключительным продуктом человечества, но универсальных законов всей животной жизни на земле. Пусть не утверждают, что у человека привязанность между полами и к своему потомству... более активна, более интенсивна и более длительна; ибо она проявляется с равной силой и иногда с равной продолжительностью между животными и по отношению к их молодым. Таким образом, человек любит, сожительствует и живет социально в первобытной семейной общине только потому, что он животное и, более того, животное, стоящее выше в органическом ряду. Так факт семьи совершается согласно необходимости космических законов, управляющих большой частью репродуктивной и социальной активности животного царства».

Согласно Старке, «мы в некотором отношении склонны недооценивать огромное влияние, которое половые вопросы оказывают на все дела социальной жизни, и иногда предпринимается попытка отделить его от моральной жизни как вопрос, практическое существование которого мы вынуждены признать, хотя с идеальной точки зрения этого не должно быть. С другой стороны, его влияние на первобытные общины было сильно преувеличено». Половой инстинкт, как бы силен он ни был, «лишен условий, которые составляют основу ведущих тенденций, в которых должна вестись борьба человека за существование». Следовательно, первобытный брак не основывается на нежном чувстве, которое мы называем любовью, но, «такой же жесткий и сухой, как сама частная жизнь», он имеет свое «происхождение в самых конкретных и прозаических требованиях». «Общее хозяйство, — продолжает он, — в котором каждый должен был выполнять определенную работу, и общий интерес получения и воспитания детей были фундаментами, на которых первоначально строился брак». Поэтому, согласно этому взгляду, брак с самого начала представляется своего рода договорным отношением. Выводы Вестермарка по этому пункту находятся в существенной гармонии с выводами Старке: «Длительный союз полов так или иначе связан с родительскими обязанностями... Связь, которая соединяет самца и самку, — это инстинкт, развитый через мощное влияние естественного отбора». Этот инстинкт, как и родительская привязанность, «являются, таким образом, полезными ментальными диспозициями, которые, по всей вероятности, были приобретены через выживание наиболее приспособленных». Так он заключает, что «именно ради блага молодых самец и самка продолжают жить вместе. Брак, следовательно, укоренен в семье, а не семья в браке». Вот почему среди многих народов «истинная супружеская жизнь не начинается до рождения ребенка»; и есть другие расы, которые «считают, что рождение ребенка вне брака делает обязательным для родителей вступить в брак».

В результате первого аргумента, таким образом, брак предстает как фундаментальный институт, начала которого предшествуют заре человеческой истории. Но есть необходимость в новом определении, достаточно широком, чтобы удовлетворить требованиям науки. Ибо большинство существующих определений носят «чисто юридический или этический характер, охватывая либо то, что требуется для того, чтобы сделать союз законным, либо то, чем в глазах идеалиста союз должен быть». Следовательно, Вестермарк определяет брак с научной точки зрения как «более или менее длительную связь между самцом и самкой, длящуюся за пределами простого акта размножения до момента после рождения потомства»; и Старке, в том же духе, заявляет, что брак в самом широком смысле — это «только связь между мужчиной и женщиной, которая длится более чем мгновенно, и пока она длится, они ищут средства к существованию сообща».

Второй или физиологический аргумент может быть изложен очень кратко. Он опирается на свидетельство, упомянутое сэром Генри Мэйном, что беспорядочные половые связи между полами «имеют в наши дни тенденцию к патологическому состоянию, очень неблагоприятному для плодовитости; а бесплодие среди постоянно воюющих дикарей означает слабость и окончательное разрушение». Так доктор Карпентер, «который посетил Вест-Индию до отмены рабства, хорошо помнит усилия плантаторов объединить негров в семьи, так как беспорядочность, в которую они были склонны впадать, приводила к бесплодию, а плодовитость стала важной для рабовладельца из-за запрета работорговли». Далее, «хорошо известный факт, что проститутки очень редко имеют детей, в то время как, согласно доктору Рубо, те из них, кто выходит замуж молодыми, легко становятся матерями». Более того, как настаивает Вестермарк, «в общине, где все женщины в равной степени принадлежали всем мужчинам, более молодые и красивые, конечно, были бы наиболее востребованы и заняли бы положение, несколько похожее на положение проституток современного общества». Также не является непреодолимым возражение, что «практика полиандрии преобладает среди нескольких народов, не вызывая никаких злых результатов в отношении плодовитости». Ибо «полиандрия едва ли когда-либо подразумевает постоянные беспорядочные связи многих мужчин с одной женщиной»; и там, где она существует, отношения женщины с ее мужьями часто настолько регулируются, что делают союз практически моногамным. В этой связи также следует рассмотреть бесплодие и другие беды, возникающие в результате браков между близкими родственниками. Ибо в состоянии беспорядочности такие союзы должны были быть очень частыми; и на одной стадии социального развития, если принять теорию Моргана, они должны были составлять общее правило.

Согласно Вестермарку, самое сильное возражение против древней беспорядочности «происходит из психической природы человека и других животных». Третий или психологический аргумент, следовательно, утверждает всеобщую распространенность половой ревности среди рас людей. Дарвин заявляет, что эта страсть встречается среди всех мужских особей четвероногих, с которыми он знаком; и приходит к выводу, поэтому, что «заглядывая достаточно далеко назад в поток времени и судя по социальным привычкам человека, как он существует сейчас, наиболее вероятный взгляд заключается в том, что он первоначально жил в небольших общинах, каждая с одной женой, или, если был могущественным, с несколькими, которых он ревниво охранял от всех других мужчин». То, что ревность неизвестна среди «почти всех нецивилизованных народов», действительно утверждается многими сторонниками теории орды. Но масса свидетельств, относящихся к диким и варварским расам во всех частях света, показывает, что такие утверждения лишены основания. Во многих племенах подозреваемая жена подвергается мстительной ярости ревнивого мужа. Например, среди индейцев Калифорнии, согласно Пауэрсу, «если замужнюю женщину видят даже гуляющей в лесу с другим мужчиной, кроме ее мужа, она наказывается им»; и «повторение проступка обычно наказывается скорой смертью». Так «среди криков «прелюбодеянием раньше считалось, если мужчина брал кувшин воды с головы замужней женщины и пил из него»». Женщины, как нам говорят, мало ценятся среди инуитов на побережье Лабрадора; тем не менее «мужчины очень ревнивы», и смерть часто является наказанием за прелюбодеяние со стороны любого из супругов. Магальяйнш, который посетил «более ста деревень» среди «тридцати племен» бразильских туземцев, некоторые из которых «уже наполовину цивилизованы, а другие все еще полностью свободны от какого-либо участия в наших институтах, идеях и предвзятых мнениях», записывает как результат своих наблюдений, что «в индейской семье существуют все градации от институтов, строгих до степени, превосходящей все, что история говорит нам о них, вплоть до общности женщин... Таким образом, я знаю племена, где нет брака, и я знаю другие, в которых женщина, совершающая прелюбодеяние, наказывается сожжением». Более того, он решительно предупреждает нас, что говорит здесь о «некрещеном» туземце, еще не деморализованном миссионерским влиянием. Согласно Добрицхофферу, абипоны Парагвая примечательны «супружеской верностью»; и они очень ревнивы, совершая быструю месть, когда подозревается неверность. Соуза, который «жил в Бразилии, в том, что сейчас является штатом Баия, с 1570 по 1587 год», говорит, что «всегда существуют ревности среди» жен полигамных тупинамба, особенно со стороны первой жены, потому что обычно она «старше других и менее кроткая». С другой стороны, иезуит Анчиета, который был в той же стране «с 1553 года до своей смерти в 1597 году», заявляет, что женщины часто бросают своих супругов, чтобы взять других мужчин «без всякого чувства со стороны мужей; и я никогда не видел и никогда не слышал, чтобы какой-либо индеец убивал какую-либо из своих жен из-за какого-либо чувства по поводу прелюбодеяния»; но его повествование раскрывает недвусмысленные свидетельства существования половой ревности.

Фактически, среди первобытных народов, как предполагают предыдущие примеры, смерть или другое суровое наказание часто является наказанием за прелюбодеяние. Так обстоит дело в Полинезии, хотя вина мужчины обычно «прощается»; как и в Микронезии, где муж не выходит из этого так легко. Иногда принимаются чрезвычайные меры предосторожности, чтобы предотвратить брак с нечистой невестой. Часто муж требует, чтобы «женщина, которую он выбирает в жены, принадлежала ему не только при его жизни, но и после его смерти». Отсюда широко распространенная практика жертвоприношения жены при смерти мужа; и частое ограничение на повторный брак вдов приписывается той же причине.

В качестве окончательного результата своего тщательного исследования Вестермарк заключает, что нет «ни клочка подлинного доказательства идеи о том, что беспорядочность когда-либо составляла общую стадию в социальной истории человечества». Гипотеза, заявляет он, «по существу ненаучна». Как же тогда, можно спросить, можно иначе объяснить серию феноменов, приведенных Мак-Леннаном и другими для поддержки этой гипотезы?

Во-первых, считается, что прямые свидетельства о существовании рас, живущих беспорядочно в древние и современные времена, не выдержат проверки критикой. Часто утверждения писателей и путешественников при проверке оказываются ошибочными. Так, например, утверждение сэра Эдварда Белчера о том, что среди андаманских островитян «обычай состоит в том, чтобы мужчина и женщина оставались вместе, пока ребенок не отнят от груди, когда они расстаются, и каждый ищет нового партнера», было «опровергнуто г-ном Маном, который после очень тщательного исследования этого народа говорит не только то, что они строго моногамны, но что развод неизвестен, и супружеская верность до смерти не исключение, а правило среди них». Иногда «приведенные факты на самом деле не являются примерами беспорядочности». Это, по-видимому, верно, как уже было видно, в отношении предполагаемых австралийских групповых браков. Так же и «коммунизм», практикуемый среди каяпо, «которые, по-видимому, являются самым многочисленным племенем центральных плато Бразилии», при проверке оказывается чем-то очень отличным от беспорядочности, напоминая больше «временные» браки, уже упомянутые, хотя и в сочетании с полигинией. «Коммунизм жен среди них, — говорит Магальяйнш, — заключается в следующем: женщина, как только достигает возраста, в котором ей разрешено иметь отношения с мужчиной, зачинает от того, кто ей нравится. В период беременности и кормления она содержится отцом ребенка, который может иметь других на попечении, и эти другие в течение подобных периодов живут в той же хижине. Как только женщина начинает работать, она свободна зачать от того же мужчины или может найти другого, при этом обязанность поддержки более раннего потомства переходит к последнему». Этот институт, ясно, включает значительное социальное регулирование. Действительно, нас особо предупреждают, что «под коммунизмом женщин не следует понимать ничего похожего на проституцию... Это различие тем более важно для правильного понимания дикой семьи, поскольку несомненно, что в тех же племенах, где существует этот коммунизм, проститутки вызывают большое неудовольствие». Обычай «есть способ семейного существования, который они считают лучшим согласно своим идеям и средствам к жизни». С ним Магальяйнш контрастирует «исключительность» соседних гуато реки Ла-Плата, в «бразильском Парагвае», которые не являются моногамными, каждый мужчина имеет «одну, две или три жены в зависимости от его способностей в охоте, рыболовстве и сборе различных плодов, которые составляют основу их пищи». Женщины чрезвычайно скромны. «Если женщина гуато приносила нам рыбу, какую-то дичь, дикие плоды» или каким-то образом искала «что-то наше, что она хотела, она делала это всегда с глазами, устремленными в землю или повернутыми к своему мужу». Родственные чамбиоа долины Амазонки еще более суровы. Среди них женщин сжигают за прелюбодеяние; и в своих «вдовьих людях» они имеют любопытное устройство для сохранения домашнего мира. Все эти племена «очень осторожно охраняют от союза двух полов до полной половой зрелости женщины, а некоторые даже наказывают смертью... Монах Франсиско заверил меня, что девственность мужчины строго сохранялась до эпохи его брака, и это не разрешалось до того, как ему исполнялось двадцать пять лет, без того, чтобы даже это было обычным делом: брак обычно после тридцати». В качестве основной причины этого обычая указывается «сила и энергия потомства».