«История брачных институтов. Том 1»

Тем временем патриархальной теории пришлось считаться с совершенно иным взглядом на генезис и развитие социальных институтов. К этому взгляду мы теперь и обратимся.

ГЛАВА II ТЕОРИЯ ОРДЫ И МАТЕРИНСКОГО ПРАВА

[Библиографическая заметка II. — Пионером в сравнительной истории брака и семьи является Унгер, Die Ehe in ihrer welthistorischen Entwicklung (Вена, 1850), который отмечает многие из ведущих явлений, связанных с этими институтами в разных частях света; но его книга по сути является Tendenzschrift (тенденциозным сочинением), призванным доказать возвышающее влияние христианства и тевтонства. Литература об орде и материнском праве, однако, открывается необычным, но ученым трактатом Бахофена Das Mutterrecht: Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur (Штутгарт, 1861), оригинальное издание которого сейчас чрезвычайно редко, хотя существует точное переиздание (Базель, 1897). Эта работа дополнена Die Sage von Tanaquil Бахофена (Гейдельберг, 1870) и его Antiquärische Briefe (Страсбург, 1886). На Mutterrecht (материнском праве) основывалась работа Жиро-Теулона La mère chez certains peuples de l'antiquité (Париж и Лейпциг, 1867); за ней последовали Les origines de la famille (Женева, 1874) и Les origines du mariage et de la famille (Женева и Париж, 1884), в обеих из которых основные выводы Бахофена подкреплены большим количеством нового материала. Последовательным приверженцем той же школы является Липперт, Die Geschichte der Familie (Штутгарт, 1884); и Kulturgeschichte der Menschheit (Штутгарт, 1886-87). Очень важны также в этой связи Mutterrecht und Raubehe Даргуна (Бреслау, 1883) и его более поздний трактат Mutterrecht und Vaterrecht (Лейпциг, 1892), весьма способная защита теории материнского права для арийских народов после разделения, хотя и с допущением, что материнская система не была развита на первобытной стадии.]

Ученым, который в основном принадлежит к той же группе и является одним из ведущих исследователей законов и обычаев диких и варварских народов, является Пост, чьи более важные труды: Die Geschlechtsgenossenschaft der Urzeit (Ольденбург, 1875); Der Ursprung des Rechts (Ольденбург, 1876); Die Anfänge des Staats- und Rechtsleben (Ольденбург, 1878); Die Grundlagen des Rechts (Ольденбург, 1884); Einleitung in das Studium der ethnologischen Jurisprudenz (Ольденбург, 1886); Afrikanische Jurisprudenz (Ольденбург и Лейпциг, 1887); Studien zur Entwicklungsgeschichte des Familienrechts (Ольденбург и Лейпциг, 1889); и «Die Kodifikation des Rechts der Amaxosa von 1891» в ZVR., XI. Последнюю статью можно прочитать в связи с работой Реме «Ueber das Recht der Amaxosa» в ZVR., X; «Ueber das Negerrecht, namentlich in Kamerun» Колера, ibid., XI; Бертолона «Les formes de la famille» в Arch. de l'anth. crim., VIII (1893); Цёллера Forschungsreisen in der Kolonie Kamerun (Берлин и Штутгарт, 1886); Kamerun Бухнера (Лейпциг, 1887); Ostafrikanische Studien Мунзингера (Шаффхаузен, 1864); важной работой Фрича Die Eingeborenen Süd-Afrikas (Бреслау, 1872), рассматривающей семейные обычаи различных аборигенных племен; Кранца Natur- und Kulturleben der Zulus (Висбаден, 1880); Кингсли Travels in West Africa (Лондон, 1897); Тиллингхаста The Negro in Africa and America (Нью-Йорк, 1902).

Совершенно иными путями к теориям всеобщего коммунизма и материнского права пришли Льюис Генри Морган, начав с League of the Iroquois (Рочестер, 1851); за которой последовал его великий труд Systems of Consanguinity and Affinity (Вашингтон, 1871); систематический трактат под названием Ancient Society (Нью-Йорк, 1878); и Houses and House-Life of the American Aborigines (Вашингтон, 1881); а также Джон Фергюсон Мак-Леннан, Primitive Marriage (1865); переизданная с другими статьями как Studies in Ancient History (Лондон, 1876). После смерти автора появилась Patriarchal Theory (Лондон, 1885), отредактированная и завершенная его братом Дональдом Мак-Леннаном; и вторая серия Studies (Лондон и Нью-Йорк, 1896), отредактированная его вдовой и Артуром Платтом.

Сэр Джон Лаббок в Origin of Civilization (Нью-Йорк, 1889) поддерживает эту теорию и вводит термин «коммунальный брак». Мак-Леннана в основном поддерживает Робертсон Смит в Kinship and Marriage in Early Arabia (Кембридж, 1885). Эту книгу можно читать в связи с работами Вилкена Das Matriarchat bei den alten Arabern (Лейпциг, 1884); Колера «Vorislamitisches Recht der Araber» в ZVR., VIII; Фридрихса «Das Eherecht des Islams», ibid., VII; Винченти Die Ehe im Islam (Вена, 1876); Пишона Der Einfluss des Islams auf das häusliche, soziale, und politische Leben seiner Bekenner (Лейпциг, 1881); Перрона Femme arabe (Париж и Алжир, 1858); Кремера Kulturgeschichte des Orients unter den Kalifen (Вена, 1875); Вамбери Der Islam im neunzehnten Jahrhundert (Лейпциг, 1875); его же Türkenvolk (Лейпциг, 1885); Аното и Летурно La kabylie et les coutumes kabyles (Париж, 1893); и Бавея «The Marriage Customs of the Moors of Ceylon» в Journal of the Royal Asiatic Society, Ceylon Branch, 1887-88, X, 219-33 (Коломбо, 1888). Прочтите также Редхауса Notes on Tylor's 'Arabian Matriarchate', предложенную Тайлором перед Британской ассоциацией, Монреаль, 1884.

Что касается матримониальных институтов австралийских аборигенов, чей так называемый «групповой брак» сыграл столь большую роль в спекуляциях, см. особенно Фисона и Ховитта Kamilaroi and Kurnai (Мельбурн, 1880), дополненную их статьей «Deme and the Horde» в Journal of the Anth. Inst., XIV, 142-68 (Лондон, 1885), сравнивающей аттические и австралийские классы и местные подразделения; статью Фисона «Primitive Marriage» в Pop. Sci. Monthly, XVII (Нью-Йорк, 1880); его работу «Classificatory Systems of Relationship» в Brit. Assoc. Adv. Sci. (Оксфорд, 1894); «Remarks on the Class Systems Collected by Mr. Palmer» Ховитта в Journal of the Anth. Inst., XIII, 335-46 (Лондон, 1884); его «Dieri and Other Kindred Tribes of Central Australia», ibid., XX; «Further Notes on the Australian Class Systems», ibid., XVIII, 31-36 (Лондон, 1889); «Organization of Australian Tribes» в Trans. Roy. Soc. of Victoria, I, Part II (1889); и его «Australian Group Relations» в Rep. Smith. Inst., 1883 (Вашингтон, 1885). Важны также работы Кунова Die Verwandtschafts-Organisationen der Australneger (Штутгарт, 1894), дополняющая Ancient Society Моргана, хотя и отвергающая некоторые выводы Моргана и Фисона; Колера «Das Recht der Australneger» в ZVR., VII; его более позднюю Zur Urgeschichte der Ehe, названную ниже; Мак-Леннана Studies, II, 278-310; Карра The Australian Race (Мельбурн, 1886), отвергающего теорию «группового брака» и промискуитета; особенно работу Рота North-West-Central Queensland Aborigines (Брисбен и Лондон, 1899); и весьма способный и подробный отчет Спенсера и Гиллена Native Tribes of Central Australia (Нью-Йорк и Лондон, 1899), обе из которых, подобно работам Колера, имеют тенденцию подтверждать общие, хотя и не все частные выводы Фисона и Ховитта. Среди многих статей и книг, полезных для изучения социальной жизни австралийцев, — Палмер «Notes on Some Australian Tribes» в Journal of the Anth. Inst., XIII (Лондон, 1884); Мэтью «The Australian Aborigines» в Journal of the Royal Society of New South Wales, XXIII (Сидней, 1889); Мэтьюз «Australian Class Systems» в The Am. Anthropologist, IX, X (Вашингтон, 1896-97); и его «The Victorian Aborigines», ibid., XI (Вашингтон, 1898). Дополнительные материалы можно также найти у Доусона Australian Aborigines (Мельбурн, Сидней и Аделаида, 1881); Юнга Das Welttheil Australien (Лейпциг, 1882); Смита Aborigines of Victoria (Лондон, 1878); Смита и Стюарта The Booandik Tribe (1880); Лэнга Social Origins; Аткинсона Primal Law (опубликованы вместе, Лондон, Нью-Йорк и Бомбей, 1903); и особенно Кроули Mystic Rose (Лондон и Нью-Йорк, 1902).

Мак-Леннан был впервые систематически и блестяще раскритикован Спенсером в Части III его Principles of Sociology (опубликованы по частям, 1874-77; полностью, Нью-Йорк, 1879). Мак-Леннан ответил двумя статьями в Fortnightly Review, XXVII (Лондон, 1877); и, в свою очередь, Спенсер дал «Rejoinder» (ответ), перепечатанный в его Various Fragments (Нью-Йорк, 1898). Гомм дополняет доказательства Мак-Леннана для его «Theory of the Primitive Horde» в Journal of Anth. Inst., XVII (Лондон, 1888); и эта статья критикуется Уэйком в Primitive Human Horde, перепечатанной из того же издания, февраль 1888. Моргана поддерживает Энгельс в Ursprung der Familie (Штутгарт, 1892). Его исследования с признательностью рецензируются и дополняются Бернхёфтом в Verwandtschaftsnamen und Eheformen der nord-amerikanischen Volksstämme (Росток, 1888); и они критикуются Лаббоком в «On the Development of Relationships» в Journal of Anth. Inst., I (Лондон, 1872). Взгляды Моргана и Мак-Леннана рассматриваются Уэйком в его «Classificatory Systems of Relationship», ibid., VIII (Лондон, 1879); и его «Primitive Human Family», ibid., IX (Лондон, 1880). См. также его «Nature and Origin of Group Marriage», ibid., XIII (Лондон, 1884); и его Le mariage communal (Париж, 1875), ответ Барбье. Способным консервативным автором, энергично и учено атакующим фундаментальные выводы современной социологической и этнологической науки, является Шнайдер, Die Naturvölker: Missverständnisse, Missdeutungen und Misshandlungen (Падерборн и Мюнстер, 1885-86). Его сурово критикует Хелльвальд, чья Menschliche Familie (Лейпциг, 1889) является одним из самых оригинальных вкладов в наш предмет. Этому предшествовала Kulturgeschichte того же автора (3-е изд., Аугсбург, 1883). Важными монографиями являются Боббио Sulle origine e sul fondamento della famiglia (Турин, 1891); и ясное резюме Т. Ахелиса Die Entwicklung der Ehe (Берлин, 1893); которое можно читать в связи с работой д-ра А. Ахелиса «Geschlechtsgenossenschaft» в Zeitschrift der Gesellschaft für Erdkunde, № 148 (Берлин, 1890). Полезны также в связи с различными темами Кунов «Die ökonomischen Grundlagen der Mutterherrschaft» в Neue Zeit, № 4, XVI. Jahrg., I. Band (Штутгарт, 1897); Плосс «Ueber das Heirathsalter der Frauen bei verschiedenen Völkern» в Mittheilungen der Ver. für Erdkunde, 1872 (Лейпциг, 1873); Редслоб Levirats-Ehe bei den Hebräern (Лейпциг, 1836); Данкс «Marriage Customs of the New Britain Group» в Journal of Anth. Inst., XVIII, № 3; Рот «Significance of the Couvade», ibid., XXII (Лондон, 1893); Пил «On the 'Morong,' as Possibly a Relic of Pre-Marriage Communism», ibid., XXII; Эллис «On Polyandry» в Pop. Sci. Monthly, октябрь 1891; idem, Tschi-Speaking Peoples (Лондон, 1887); idem, Ewe-Speaking Peoples (Лондон, 1890); Бруардель L'infanticide (Париж, 1897); Фрэзер Totemism (Эдинбург, 1887); Пит «Tribal Records in the Effigies» в Am. Antiquarian, XV (Чикаго, 1893); Лаббок «Social and Religious Condition of the Lower Races of Man», Rep. Smith. Inst., 1869 (Вашингтон, 1872); Стрикер «Untersuchungen über die kriegerischen Weiber» в Archiv für Anthropologie, V; его Amazonen in Sage und Geschichte (Берлин, 1868); Эвери «Races of the Indo-Pacific Oceans» в Am. Antiquarian, VI (Чикаго, 1884); Гринвуд The Wild Man at Home (Лондон, б. г.); Пешель Races of Man (Лондон, 1889); интересная работа Змигродского Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes (Мюнхен, 1886); Пит «Houses and House-Life among the Pre-Historic Races» в Am. Antiquarian, X (Чикаго, 1888), придерживающийся того же общего взгляда, что и Морган; и его «Earliest Abodes of Men», ibid., XV (Чикаго, 1893). Чтобы довести критику до наших дней, прочтите способную и наводящую на размышления книгу Тилье Le mariage: sa genèse, son évolution (Париж, 1898); Тайлор «The Matriarchal Family» в Nineteenth Century, XL, 81 (июль 1896); Колер Zur Urgeschichte der Ehe (Штутгарт, 1897); Гиддингс Principles of Sociology (Нью-Йорк и Лондон, 1896); и особенно дискуссии о матриархате, формах брака и схожих темах Абрикосова, Вестермарка, Летурно, Ковалевского и других в Annales de l'institut international (Париж, 1896).

Массу материалов, относящихся к каждой фазе предмета для многих народов, можно найти в больших общих трудах Клемма Cultur-Geschichte der Menschheit (Лейпциг, 1843-52); Вайц-Герланда Anthropologie der Naturvölker (Лейпциг, 1860-72; 2-е изд., начато в 1877); Фезермана Social History of the Races of Mankind (Лондон, 1881-91); и Ратцеля History of Mankind (Лондон и Нью-Йорк, 1896-98). Общие резюме даны Адамсом «Primitive Rights of Women» в Historical Essays (Нью-Йорк, 1891); Макги «The Beginnings of Marriage» в Am. Anthropologist, IX (Вашингтон, 1896); Солотарофф «Origin of the Family», ibid., XI (Вашингтон, 1898); Надальяком L'évolution du mariage (Париж, 1893); Бринтоном «Religions of Primitive Peoples» в его American Lectures, 2-я серия (Нью-Йорк и Лондон, 1897); Девасом Studies in Family Life (Лондон и Нью-Йорк, 1886); Лэнгом «Early History of the Family» в его Custom and Myth (Лондон, 1884); Милном Wooings and Weddings (Чикаго, 1900); и популярной книгой Хатчинсона Marriage Customs in Many Lands (Лондон, 1897). Более ранняя книга, уступающая, хотя и схожая по охвату с последней названной, — это Marriage Rites, Customs, and Ceremonies Гамильтона (Лондон, 1822). Малую ценность, за исключением того, что они отмечают начало попыток написания общих историй, имеют Moore, Marriage Customs (Лондон, 1814; 2-е изд., 1820); Laumier, Cérémonies nuptiales (Париж, 1829); анонимная Hochzeitsgebräuche aller Nationen (Швабах, 1783); и Hurtaut, Coup d'œil anglois sur les cérémonies du mariage (Женева, 1750), составленная из Cérémonies nuptiales Луи де Гайя (оригинальное изд., Париж, 1680). Предмет также рассматривается Шрёдером в Das Recht in der geschlechtlichen Ordnung (Берлин, 1893); Гейдж в Woman, Church, and State (Чикаго, 1893); и Мейсоном в Woman's Share in Primitive Culture (Нью-Йорк, 1894). Муке в Horde und Familie (Штутгарт, 1895) прослеживает классификационные системы родства до первоначальных «пространственных отношений» на месте стоянки орды, и эта работа является замечательным примером остроумной, хотя и фантастической спекуляции в широком масштабе.

Что касается матримониальных обычаев низших рас, особенно ценны Краузе Die Tlinkit-Indianer (Йена, 1885); Маршалл A Phrenologist amongst the Todas (Лондон, 1873); и великолепные тома Пауля и Фрица Саразинов Die Weddas von Ceylon (Висбаден, 1892-93). Для примеров сексуальных практик, обычно рассматриваемых как пережитки первоначального промискуитета, см. Бух Die Wotjäken (Гельсингфорс, 1882); Колер «Studien über Frauengemeinschaft» в ZVR., V; Бастиан Rechtsverhältnisse (Берлин, 1872); его «Eheverhältnisse» в ZFE., VI; и его «Matriarchat und Patriarchat», ibid., Verhandlungen (Берлин, 1886); Плосс Das Weib (Лейпциг, 1895); его Das Kind (Лейпциг, 1884); и Geschlechtsverhältnisse des Menschen Мантегаццы, составляющие вместе с более ранними Physiologie der Liebe и Hygiene der Liebe его так называемую «трилогию любви». О влиянии фаллицизма на предмет прочтите Howard's Sex Worship (2-е изд., Вашингтон, 1898), содержащую библиографию. В этой связи также полезны работы о «сеньориальном праве», наиболее подробной монографией из которых является Jus primae noctis Шмидта (Фрайбург, 1881), содержащая полную библиографию. См. также его Slavische Geschichtsquellen zur Streitfrage über das Jus Primae Noctis (Позен, 1886); его статью в ZFE., XVI; и критику Колера в ZVR., IV, V. Против его существования как права средневекового господина выступают Veuillot, Droit du seigneur (1-е изд., Париж, 1854; 3-е изд., 1878); Raepsaet, Recherches (Гент, 1817); Barthélemy, «Droit du seigneur» в Revue des questions historiques, I (Париж, 1866), критическая статья, представляющая ценность; и Labessade, Droit du seigneur et la rosière de Salency (Париж, 1878). В своей Réponse (Париж, 1857) Дельпи дает энергичный и подробный ответ на аргументы Вейо (раннее издание). См. также Foras, Droit du seigneur (Шамбери, 1886); и для сравнения прочтите «Bibliophile's» Les nuits d'épreuve des villageoises allemandes avant le mariage (Брюссель, 1877); причудливую работу Grupen De uxore theotisca (Гёттинген, 1748); и удивительно ценную и интересную работу Fischer Probenächte der teutschen Bauernmädchen (Берлин и Лейпциг, 1780; перепечатано, Лейпциг, 1898).

Чтобы «подготовить почву» для изучения предмета, возможно, будет полезно в самом начале прочитать главы iii и iv Théories modernes Посады; «Entstehung der Ehe und Familie» Каутского в Kosmos, XII; «Ursprung des Matriarchats» Фридрихса в ZVR., VIII, в связи с его «Zur Matriarchatsfrage» в ZFE., XX; и особенно его «Familienstufen und Eheformen» в ZVR., X. Литература и теории также рассматриваются Бернхёфтом в «Zur Gesch. des eur. Familienrechts», ibid., VIII; а Шурман дает интересное резюме и критику в Ethical Import of Darwinism (Нью-Йорк, 1888).

[О работах Уэйка, Летурно, Старке, Вестермарка и других антагонистов теории орды см. Библиографическую заметку III.]

I. БАХОФЕН И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛИ

В том же году, что и Ancient Law, появилась книга, которой суждено было оказать необычайное влияние, придав новое направление спекуляциям и исследованиям. Это был Mutterrecht (Материнское право) швейцарского ученого Иоганна Якоба Бахофена, чья память почитается многими последователями. Автор демонстрирует широкое и глубокое знакомство с классической литературой и ранними мифами; но его работа фантастична и почти полностью лишена научного метода. Материал взят главным образом из двух источников: фрагментарных сведений о правилах родства и матримониальных обычаях различных народов, дошедших от древних авторов, дополненных незначительно аналогичными сообщениями современных путешественников; и интерпретации предполагаемого символизма религиозных мифов, особенно греческих. Выводы, полученные из этого второго источника, часто бывают крайне натянутыми и причудливыми. Хотя общие результаты исследования суммированы в коротком введении, аргументация настолько свободна, расположение настолько запутанно, а стиль настолько неясен, что с величайшим трудом можно уловить смысл автора. Тем не менее неоспоримо, что он создал терминологию и развил существенные элементы коммунистических и гинократических теорий даже в их ведущих деталях.

Согласно Бахофену, существует три общие фазы в эволюции человеческих сексуальных отношений. Первая — это период афродистического гетеризма, в котором мужчины и женщины имеют друг друга в общем пользовании; вторая — период деметрианского материнского права или гинократии, в котором родство и преемственность идут по материнской линии, а женщина обретает религиозное и политическое верховенство; и третья — период патриархата или аполлонического отцовского права, в котором торжествует более духовный принцип отцовства. Каждая из этих фаз рассматривается как универсальная культурная стадия.

В первой фазе, или фазе нерегулируемого коммунизма, материальное материнство является существенным фактом. Отцовство неизбежно неопределенно. Нет концепции родства между отцом и ребенком. Женщина, предполагается, подвержена похоти или сексуальной тирании мужчины; и именно благодаря ее успешному восстанию против оков необузданного гетеризма она достигает второй стадии прогресса. Период деметрианской гинократии поэтому представлен как поворотный пункт, переходная фаза, через которую человечество проходит от своего низшего к высшему статусу. С ним появляются зачатки брака, но в сочетании с гетеризмом, выживающим в различных формах или градациях. Именно женщина, а не мужчина, подчиняется закону брака. Действительно, строгий брак, исключительное присвоение женщины одним мужчиной, рассматривается как ущемление естественного или религиозного права, за которое должно быть принесено искупление богине, чей закон нарушен; и только так, как штраф или компенсация за привилегию ограниченного общения, можно рационально объяснить те сладострастные обычаи, такие как временная проституция, так часто встречающиеся в связи с законным браком.

Однако возникает трудность. Теория Бахофена предполагает, как общий факт в социальной эволюции, что за периодом промискуитета и угнетения женского пола следует не просто эпоха материнского права, вовлекающая как необходимое следствие продолжающейся неопределенности отцовства признание родства только по материнской линии, но эпоха гинократии, вовлекающая социальное лидерство женщин и, в конечном счете, политическое и даже военное подчинение мужчин. Женщина эмансипирует себя, а затем становится амазонкой. «Утомленная похотью мужчины, она впервые чувствует тоску по более безопасному положению и более чистому существованию. Чувство стыда и ярость отчаяния воспламеняют ее к вооруженному сопротивлению». Как «соперница мужчины, амазонка стала враждебной ему и начала уклоняться от брака и материнства. Это поставило пределы правлению женщин и вызвало наказание небес и людей. Так Ясон положил конец правлению амазонок на Лемносе; так Дионис и Беллерофонт боролись вместе, страстно, но не достигнув никакой решающей победы, пока Аполлон со спокойным превосходством наконец не стал победителем»; и так возобладал более чистый принцип отцовства, и появилась эра отцовского права. Но, говорит Бахофен, то, что женщина должна обрести верховенство над мужчиной, вызывает наше изумление, потому что этот факт противоречит тому, что мы ожидали бы от их относительных физических сил. «Закон природы вручает скипетр власти более сильному». Парадокс, однако, легко объясним. «Во все времена женщина оказывала самое мощное влияние на мужчину, на культуру и нравы (Gesellung) народов» через направление своего ума к сверхъестественному, чудесному и божественному. Через свое владение тайнами религии она лишила мужчину того превосходного положения, которое дала ему природа. «Религия — единственный эффективный рычаг всей цивилизации. Каждое возвышение и упадок человеческой жизни имеет свое происхождение в движении, которое начинается в этом высшем департаменте». «Подобно тому, как ребенок получает свою первую дисциплину от матери, так и народы получают ее от женщины. Мужчина должен служить, прежде чем он сможет достичь верховенства. Только жене дано укротить необузданную силу мужчины и направлять его на путь благодеяния». Но амазонизм был шоком для религиозного чувства на стадии материнского права, точно так же, как грубый гетеризм был оскорблением в предыдущий период. Отсюда возникло стремление к реализации более высокой концепции социальных отношений. «Именно утверждение отцовства освободило разум от природных явлений, и когда это было успешно достигнуто, человеческое существование было поднято над законами материальной жизни. Принцип материнства является общим для всех видов животной жизни, но человек выходит за рамки этой связи, отдавая первенство силе деторождения, и таким образом осознает свое высшее призвание... В отцовском и духовном принципе он прорывается сквозь узы теллуризма и смотрит вверх, в высшие регионы космоса. Победоносное отцовство, таким образом, становится столь же отчетливо связанным с небесным светом, как плодовитое материнство — с изобилующей землей». «Все стадии сексуальной жизни, от афродистического гетеризма до аполлонической чистоты отцовства, имеют свой соответствующий тип в стадиях естественной жизни, от дикой растительности болота, прототипа супружеского материнства, до гармонического закона уранического мира, до небесного света, который, как flamma non urens (пламя не обжигающее), соответствует вечной юности отцовства. Связь настолько полностью соответствует закону, что форму, принимаемую сексуальными отношениями жизни, можно вывести из преобладания того или иного из этих универсальных веществ в поклонении».

Теории Бахофена породили роскошные спекуляции. С небольшими модификациями его выводы были приняты множеством верных последователей. Другими они были раскритикованы или отвергнуты. Различные схемы были сконструированы в попытке объяснить последовательность, в которой формы брака и фазы семьи исторически появлялись. С литературой этой спекуляции, поскольку предполагается первобытный коммунизм, связана настоящая глава. Как правило, будут замечены только случайные или негативные результаты критики, оставляя для следующих двух глав критику, исходящую из совершенно иного взгляда на социальную эволюцию.

Удобно в самом начале отметить важность тщательного различения между концепцией материнского права, подразумевающей родство по женской линии, и концепцией гинократии, обозначающей верховенство женского пола. Бахофен, как уже было замечено, использует Mutterrecht как охватывающее гинократию; в то время как некоторые из его последователей также уверенно говорят о времени, когда женщины занимали социальное положение выше мужчин или даже держали их в политическом подчинении. Таков взгляд Жиро-Теулона, который вместе с Бахофеном интерпретирует миф об амазонках как подразумевающий эпоху, в которой женщины осуществляли решительное социальное и политическое господство. Липперт и Унгер занимают схожую позицию. С другой стороны, рядом авторов, которые отвергают идею политической или военной гинократии, утверждается, что наследование имени и семейных прав через мать обычно дает женщине решительное преимущество в сфере социальной жизни и частного права. Это мнение Каутского, который заявляет, что материнское право подразумевает главенство женщины в семье. Пешель, Тайлор, Летурно и Хелльвальд придерживаются схожего взгляда; и вместе с ними Гроссе, Колер и Фридрихс, хотя и более сдержанно, по-видимому, в основном совпадают. Даргун также отвергает идею политического верховенства женщины, придерживаясь того, что материнское право иногда перерастает в реальный матриархат, насколько это касается частного права. Вес доказательств, однако, показывает, что даже этот модифицированный взгляд преувеличивает преимущества, полученные женщиной при материнском праве. Можно допустить, что кое-где — как, например, среди сиу, виандотов и некоторых других американских народов — определение социальных и юридических прав ребенка через мать несколько улучшило положение женщины. Однако часто, как Даргун так хорошо показал, тот же обычай не позволил ей избежать социальной деградации или супружеского рабства. Она скорее является средой, через которую передаются права и устанавливаются отношения. «Так, например, среди австралийцев, у которых клан детей, как правило, определяется кланом матери, муж является, цитируя г-на Карра, почти автократом в своей семье, и дети всегда принадлежат к его племени». Д-р Старке приходит к аналогичному выводу. Ссылаясь на «важное место», занимаемое женой среди различных африканских народов, он заявляет, что все, «что было сказано, лишь показывает, что женщины в некоторых случаях пользуются привилегиями, которыми всегда пользуются мужчины». Короче говоря, если среди многих народов на какой-то стадии прогресса исследование четко продемонстрировало существование материнского права, оно столь же четко показало, что понятие гинократии, периода женского верховенства, не имеет под собой исторического основания.

Теория первоначального коммунизма была принята многими авторами, хотя примеры абсолютного промискуитета не были представлены. Его прежнее существование выводится из определенных обычаев и институтов, которые считаются его пережитками. Даже промискуитет, который таким образом предполагается, не является «совершенно беспорядочным», а ограничен членами неорганизованной орды или племени, занимающими определенную местность или кочующими вместе. Отсюда, знаменательно, его иногда описывали как коммунальный или групповой «брак». Соответственно, орда или группа становится единицей или отправной точкой социального развития.

Приводится много доказательств прежней универсальности промискуитета. Это доказательство — если принять удобный анализ Вестермарка — «проистекает из двух источников. Во-первых, в книгах древних авторов и современных путешественников есть упоминания о некоторых диких народах, которые, как говорят, живут беспорядочно; во-вторых, существуют некоторые примечательные обычаи, которые считаются социальными пережитками, указывающими на более раннюю стадию цивилизации, когда брак не существовал». Масса фактов, собранных для иллюстрации распущенности диких и варварских племен, не может быть здесь подробно рассмотрена. Достаточно будет в настоящее время отметить, что, согласно недавним исследованиям, каждый случай предполагаемых беспорядочных сексуальных отношений, по-видимому, далек от абсолютного промискуитета. Так же и несколько более интересных обычаев, рассматриваемых как прямые пережитки коммунизма, требуют лишь краткого упоминания. Главный аргумент, конечно, как вскоре станет ясно, основан на существовании полиандрии и особенно на доказательствах широкого распространения родства, исчисляемого по материнской линии. Ибо общепринято считать, что эта система может возникнуть только тогда, когда отцовство неопределенно. Легализованный гетеризм или проституция, практикуемые в различных формах и ограничениях среди многих народов, диких, варварских и цивилизованных, считаются доказательством первоначального коммунизма. То же самое верно в отношении «пробных браков», существующих среди вотяков, бирманцев, германцев, в Лоанго и других местах; «временных» браков, как среди парфян и американских индейцев; и «предоставления жен», примеры которого дают спартанцы, римляне, индусы, арабы, эскимосы, германцы, вотяки и многие другие народы. В этой связи также принадлежат те «скандальные свадебные обряды», которые Бахофен, Лаббок и Жиро-Теулон рассматривают как акты «искупления» за брак. Согласно этой теории, брак, индивидуальное обладание женщиной, первоначально рассматривался как нарушение коммунального права, за которое должна быть принесена какая-то компенсация или искупление. Упомянутые обычаи в основном делятся на два общих класса. Первая группа включает сладострастные религиозные обряды, так называемую священную или храмовую проституцию, встречающуюся в связи с поклонением различным божествам любви и деторождения, таким как вавилонская Милитта, эллинская Афродита, италийская Венера и карфагенский Молох. Ко второму классу относятся отвратительные свадебные привилегии, предоставляемые во многих частях света жрецу, вождю или царю, или друзьям жениха, а иногда и невесты. Этим привилегиям в целом было дано название jus primae noctis (право первой ночи). Любопытный пример этой практики среди американских аборигенов сообщается Кастаньедой.

Аргумент в пользу изначальной промискуитетности, основанный на различных упомянутых выше практиках, не является убедительным. Большинство из них, если не все, возможно, допускают иные, более простые объяснения. Предоставление жен другим мужчинам, как предположил Вестермарк, может быть «обусловлено лишь дикарскими представлениями о гостеприимстве», в то время как обычай священной проституции, очевидно, относится к «фаллическому культу и имел место, как справедливо отмечает г-н Мак-Леннан, среди народов, которые продвинулись далеко вперед по сравнению с первобытным состоянием. Чем дальше вглубь истории мы заглядываем, тем меньше находим подобных обычаев в Индии; «лишь зачатки фаллического культа проявляются в Ведах, а грубая пышность распущенности, примерами которой являются упомянутые случаи, возникла позднее»». Точно так же право первой ночи, вместо того чтобы быть искуплением за посягательство на общинное право, может быть более естественно объяснено либо как злоупотребление властью, в некоторых случаях как проявление гостеприимства, либо в других как «общее право войны, осуществляемое всякий раз, когда при любых обстоятельствах военный отряд захватывает женщину». Терпимость к этому обычаю, как и к предоставлению жен, иногда может быть обусловлена «юридической» природой отцовства, как ее понимали первобытные люди.

С другой стороны, теория о том, что эти обычаи являются свидетельствами изначального сексуального коммунизма, получила поддержку благодаря недавним исследованиям Спенсера и Гиллена в их весьма компетентной и подробной книге о коренных племенах Центральной Австралии. Авторы заявляют, что среди этих аборигенов «что касается брачных отношений... мы обнаруживаем, что, хотя существует индивидуальный брак, на практике бывают случаи, когда отношения носят гораздо более широкий характер. У нас действительно есть в этом отношении три весьма различных ряда отношений». Во-первых, мы находим нынешнее «нормальное состояние индивидуального брака с эпизодическим существованием брачных отношений между отдельной женой и другими мужчинами той же группы, к которой принадлежит ее муж, а также эпизодическим существованием еще более широких брачных отношений»; во-вторых, «у нас есть свидетельства существования в более раннее время фактического группового брака»; и в-третьих, «у нас есть свидетельства существования в еще более раннее время еще более широких брачных отношений».

Однако эти обычаи допускают совершенно иное объяснение. То, что они подразумевают первобытное состояние промискуитета, решительно отрицается Кроули. Согласно его теории, они, подобно священной проституции, обычаям избегания, куваде и брачным обрядам в целом, берут свое начало в религиозных или суеверных представлениях, на которых зиждется сексуальное табу.

Сторонники коммунистической теории не вполне единодушны относительно фаз развития брака и семьи. В самом общем виде говорится, что семья, рассматриваемая с точки зрения власти и родства, проходит путь от нерегулируемой орды через материнскую и отцовскую стадии к родительской или двусторонней стадии. Так, Даргун заявляет, что существует тенденция к смене материнской системы родства отцовской, но никогда не наоборот. Колер придерживается той же позиции. Липперт рассматривает историю социальной культуры как начинающуюся с естественного отношения матери и ребенка, порождающего в ходе эволюции, задолго до возникновения «брака», «первобытную семью», принципом которой является материнское право и которая, в свою очередь, под различными влияниями, как правило, уступает место «старой семье» (Altfamilie), в своей основе опирающейся не на родство, а на патриархальную власть и владение. Бернхёфт отрицает неизменную последовательность материнского и отцовского права; а Каутский утверждает, что обе системы являются параллельными, а не последовательными этапами развития из гетеризма первобытной орды.

Брак также, подобно семье, как говорят, проходит через несколько отчетливых фаз развития. Так, в отношении числа лиц, объединяющихся в домохозяйство, Фридрихс выделяет четыре «формы» брака, которые с равным основанием можно назвать формами семьи. Это групповой брак, полиандрия, полигиния и моногамия, причем первые три формы имеют несколько разновидностей. Но, как будет показано далее, было бы опрометчиво делать вывод, что эти формы обязательно возникают в указанном порядке. Далее, в отношении способа возникновения брак представляет собой ряд последовательных стадий. Согласно Колеру, это брак путем похищения, брак путем покупки, религиозный брак и гражданский брак. Особенно настаивают на том, что брак путем похищения обычно уступает место браку путем покупки, тот, в свою очередь, — браку путем дарения, а затем — современному договору между родителями или, позднее, между самими сторонами. Хильдебранд, однако, меняет этот порядок на обратный. Он находит меру прогресса в том, что считает тремя великими промышленными стадиями человеческой культуры: охотой, скотоводством и земледелием. На первой стадии преобладает не коммунизм, а тенденция к моногамии. Понятие частной собственности развито слабо; следовательно, алчность не является мотивом социального действия. Браки свободно заключаются посредством подарков, даваемых родителям, или даже без них, по простому соглашению сторон. Позднее, с возникновением частной собственности, появляются брак путем покупки и брак путем похищения; хотя похищение всегда является исключением и имеет сравнительно небольшое значение в истории брака.

Схожей с взглядом Хильдебранда в отношении начальной стадии является теория Каутского. Отправной точкой является орда. В ней господствует абсолютное равенство полов; и единственными делениями являются различные поколения. Ни материнская, ни отцовская линия не признаются, ибо дети принадлежат группе. Существует не промискуитет, а «гетеризм» или, скорее, «гетеристическая моногамия». Однако непрекращающиеся распри ведут к похищению жен; а похищение жен ведет прямо к коммунизму, ибо похищенная женщина принадлежит группе как рабыня. Но права группы могут перейти к индивиду. Свободную местную женщину «сватают»; за военную пленницу «сражаются»; и так она становится рабыней-женой сильнейшего, который может добыть других жен таким же образом. Таким образом, брак путем похищения побеждает изначальную моногамию, на смену которой приходит полигиния, либо сразу, либо после переходного периода общности женщин. Более того, в этом процессе можно усмотреть генезис современного индивидуального брака под санкцией закона. Но последствия похищения жен еще не исчерпаны. Присутствие в орде женщин, взятых из нескольких соседних групп, немедленно ведет к формированию кланов и к матриархату; ибо связь детей с кланом естественно определяется матерью. Развитие частной собственности порождает еще более серьезные результаты. Индивид может купить себе жену. Она становится его движимым имуществом; и потомство также принадлежит ему. Таким образом, брак путем покупки одерживает победу над браком путем похищения; а патриархат торжествует над материнским правом. Таков порядок развития в более воинственных ордах. Но похищение жен не всегда предшествует покупке жен как общая фаза. В более мирных и трудолюбивых группах похищение жен не встречается вовсе. Здесь гетеристическая моногамия идет своим естественным путем. Частично под внешним влиянием племен, где материнское право существовало как результат похищения жен, но главным образом под мощным влиянием частной собственности, возник матриархат. На более ранней стадии родство с отцом игнорировалось или было неизвестно. Естественно, поэтому, в новых условиях имя, а также имущество передавались детям через мать, с которой их физическая связь была всегда очевидна. Таким образом, оказывается, что концепция частной собственности является основой «гетеристического материнского права», как и отцовского права; а гетеристическое материнское право, в отличие от материнского права, обязанного своим происхождением похищению жен, предполагает первенство женщины в семье. «Гинократия и патриархализм являются, следовательно, параллельными ветвями одного и того же ствола», изначального гетеризма орды: одно не может быть дальнейшим развитием другого. Гинократия и связанная с ней полиандрия, которая является ее результатом, — это высшая стадия в эволюции гетеристического материнского права; точно так же, как полигиния и патриархальная семья являются высшей стадией в эволюции отцовского права или агнатской системы родства.

С теорией Каутского в важных деталях имеет некоторое сходство уже объясненная теория Даргуна. Но Даргун отвергает идею Каутского об изначальной моногамии; и он не рассматривает покупку жен как необходимый источник патриархата, хотя возникновению последнего она весьма способствовала; в то время как материнское право особенно обязано своим существованием неопределенности отцовства.

Хелльвальд, который в общем развитии своего предмета и во многих существенных деталях тесно согласуется с Липпертом, ищет элементы человеческих сексуальных отношений в отношениях низших животных. Абсолютного промискуитета среди людей никогда не существовало. Гетеризм, который преобладал, был ограничен непосредственной группой или ордой сородичей, которая, вероятно, никогда не была большой. Таким образом, в орде существовала «нерегулируемая полигиния». К самым ранним сексуальным отношениям людей нельзя должным образом применить ни «брак», ни «семью»; и для них нет подходящего названия. В орде первым социальным институтом, который развился, была «материнская группа» или рудиментарная первобытная семья (Urfamilie). «Мать и ребенок», как предполагает Липперт, «это были простейшие элементы древнейшей организации». Ибо «отношение матери и ребенка — единственное, данное природой». В форме материнской группы семья, как бы несовершенно она ни была устроена, предшествует государству в порядке роста; хотя лишь тогда, когда общество, государство, обретает постоянную форму, из него развивается историческая «семья». Действительно, материнской группе «не хватает всего», что отличает семью согласно нашим современным представлениям. История «первобытной семьи», насколько это касается материнского права, показывает две стадии эволюции. Первая стадия — это материнская группа в строгом смысле слова, через которую, как заявляют Бахофен и Даргун, проходит каждая раса и в которой все родство прослеживается по материнской крови. Абсолютное единство или тождественность крови — основа древнейшего человеческого представления о родстве. Признаются только поколения или стадии старшинства (Altersstufen), а не степени родства. Члены группы имеют равную кровь, они «единокровны». Родство с отцом пока неизвестно; и вначале нет концепции собственности. Постепенно, однако, в эндогамной материнской группе возникает ужас перед инцестом, перед близкородственным скрещиванием, что ведет к экзогамии, которой часто способствует кража женщин из окружающих групп. Получение иноземных женщин затем порождает клановую систему. Частная собственность на землю и движимое имущество возникает, особенно среди тех народов, которые достигли оседлой жизни и знания земледелия. Таким образом, «первобытная семья» вступает во вторую стадию — стадию матриархата. Здесь мы впервые находим формы брака и семьи в собственном смысле слова, хотя и рудиментарные по сравнению с современными институтами. Мать перестает быть просто центром общей жизни; теперь она — социальная ось, вокруг которой все вращается. Материнское право, подразумевающее родство, а также наследование имени и имущества исключительно по материнской линии, становится полностью установленным. Матриархат, в отличие от простой материнской группы, не является универсальной фазой, через которую прошло все человечество. В некоторых случаях агнатская система или отцовское право могли последовать непосредственно за более ранней стадией материнского права. С матриархатом связаны полигинные и полиандрические формы семьи. Вместе с ними институт собственности быстро рос; и так мы приходим к отцовской системе, чьему торжеству мощно способствует похищение жен. На этой стадии, какова бы ни была форма социального союза — называется ли он gens, sippe или совместная семья — он покоится на авторитете отца или патриархального господина. Следуя Липперту, автор предпочитает для этой патриархальной группы название «старая семья» (Altfamilie); и он находит ее самые известные примеры в Элладе и Риме. Здесь моногамия одержала победу; и так, под влиянием главным образом стоицизма и христианства, были заложены основы современного брака и индивидуальной семьи.

Влияние экономических сил на эволюцию брачных и семейных институтов особенно подчеркивается Гроссе. Ограничивая свое исследование условиями, которые лежат в пределах фактического «исторического или этнологического опыта», он стремится продемонстрировать, что «различные формы семьи соответствуют различным формам хозяйства (Wirthschaft)»; что «в своих существенных чертах характер каждой конкретной формы семьи может быть объяснен формой хозяйства, в которой она укоренена». Для более ясного анализа народы, известные истории или этнологии, распределены не по трем, а по пяти группам в соответствии с ведущими типами производственной жизни. Это низшие и высшие охотники, скотоводческие народы, а также низшие и высшие земледельцы. Но, подобно Колеру, Липперту и Хелльвальду, автор отвергает популярную теорию, которой придерживается Хильдебранд, о том, что охота, скотоводство и земледелие — это три последовательные стадии прогресса, через которые обязательно прошли все расы человечества. Ибо, по сути, некоторые скотоводческие народы и даже некоторые охотники, такие как эскимосы, более развиты в культурном отношении, чем различные народы, которые главным образом зависят от земледелия; и некоторые земледельцы, как признает Хильдебранд, могли никогда не проходить через стадию скотоводства. С другой стороны, Гроссе различает две формы семьи: индивидуальную семью (Sonderfamilie), или общность родителей и детей, живущих в длительных и исключительных брачных отношениях, и большую семью (Grossfamilie), которая включает не только родителей и детей, но и всех потомков с их семьями, постольку, поскольку они не отделены от нее браком или иным образом. Примеры «большой семьи» дают римляне и китайцы; в то время как «индивидуальная семья» — практически единственная форма, известная везде, где преобладает западноевропейская культура. В каждой форме семьи может существовать либо материнское, либо отцовское наследование (Mutterfolge или Vaterfolge); но наследование не следует путать с матриархатом или патриархатом, каждый из которых включает идею власти; хотя отцовское наследование обычно подразумевает отцовскую власть, в то время как наследование по женской линии не обязательно влечет за собой верховенство матери.

Среди народов, классифицируемых как «низшие охотники», даже самых отсталых, существует индивидуальная семья; и в большинстве случаев она основана на моногамном браке, ибо промискуитет нигде не встречается. Власть мужа патриархальна. «Он добывает себе жену путем обмена или службы; и вследствие этого он является ее владельцем и господином». «Большая семья» и gens (sippe) также встречаются среди этих народов; но они относительно мало развиты. Роды (gentes), которые стали союзами для защиты и контроля территории, являются отцовскими родами; в то время как те, в которых родство прослеживается через мать, являются союзами не для целей общей жизни, а для поддержания общего имени. Дело обстоит практически так же и у «высших охотников». Покупка жен, однако, более выражена. Индивидуальная моногамная семья по-прежнему преобладает. Родство через мать является не столько «мотивом для союза, сколько для отделения тех, кто связан кровью». Здесь, как и среди низших охотников, именно отцовский род образует фактический союз для общей жизни; и «нет ни малейшего основания предполагать», что патриархальное родовое устройство заменило более раннюю матриархальную форму. Среди народов, ведущих скотоводческий образ жизни, даже в большей степени, чем у тех, кто предан охоте, основное экономическое производство находится в руках мужчины. Соответственно, он занимает место власти и почета. Через него обычно прослеживаются происхождение и родство. Нигде отцовская система не проводится так односторонне и так строго, как среди скотоводческих племен. Женщина угнетена и унижена. Она куплена или украдена своим господином. Полигиния со всеми сопутствующими ей бедами процветает. Индивидуальная семья имеет совершенно патриархальный отпечаток; но она остается самым заметным социальным фактом, превосходящим по практическому значению для нужд скотоводческой жизни большую семью, и тем более род. Напротив, среди низших земледельцев женщина занимает экономическое положение, по крайней мере равное по социальной значимости положению мужчины. Как правило, поэтому она уже не его рабыня, а его спутница, иногда даже его превосходящая. Она получает соответствующую долю в контроле над детьми. Большая семья подобным же образом затронута новыми экономическими условиями. Общинное земледелие дает мощный импульс росту родового устройства; и теперь среди многих народов, под влиянием нового и более высокого положения женщины, материнский род, возможно, существующий бок о бок с отцовским родом, развивается в прочный социальный, экономический и политический союз. В жизни низших земледельцев, если род таким образом становится могущественнейшей социальной организацией, этот факт обусловлен по существу его экономической функцией. С переходом от общинного к индивидуальному земледелию родовое устройство растворяется; и так среди высших земледельцев индивидуальная моногамная семья более чем вернула себе свое прежнее господство. «Таким образом, оказывается, — резюмирует автор, — что при каждой форме культуры преобладает та форма организации семьи, которая наилучшим образом соответствует экономическим нуждам и условиям»; хотя, мудро предупреждает он нас, полное объяснение различных типов человеческой семьи никогда не может быть дано, пока каждая часть и функция культуры, оказавшая влияние на функции или организмы семьи, не будет отдельно исследована для каждого случая.

Взгляды Даргуна, Хильдебранда и Гроссе можно сравнить с примечательной, но едва ли хорошо обоснованной спекуляцией Муке. Согласно его остроумной теории, люди первоначально жили в орде, которая, будучи отнюдь не случайной неорганизованной группой, в которой преобладал «животный промискуитет», была настолько строго упорядочена, что заслуживала названия «общества первобытной эпохи». В орде все свободны и равны. Нет подчинения жены, преобладает моногамия; ибо, поскольку у каждого мужчины или женщины есть свой предопределенный партнер, нет места для коммунизма. Трактат автора покоится на фундаментальном допущении, что первобытные отношения — это просто «пространственные отношения». Они не возникают из представлений о происхождении. Они определяются фиксированными пространствами, занимаемыми каждым полом, поколением и индивидом в Hordenlager или месте стоянки. Каждый мужчина находит свою предопределенную жену в соответствующей комнате или отделении на противоположной стороне спального пространства; таким образом, каждый брат женится на сестре, ближайшей к нему по порядку рождения. Эта идеальная жизнь орды подходит к концу с возникновением семьи. Семья (от famel, «слуга») — это полная противоположность орды свободных и равных членов, возникающая, как она возникает, в подчинении и рабстве. Почти одновременно семья развивает две формы, андрократическую и гинократическую. Каждая берет начало в похищении, которое под влиянием концепции частной собственности уступает место покупке. В андрократической семье женщина становится рабыней-женой; в гинократической мужчина становится рабом-мужем. Полиандрия — естественный продукт гинократической, как полигиния — андрократической семьи. Первоначально каждая из этих форм семьи является частично «материнской» и частично «отцовской» в обычном смысле. Но постепенно, под влиянием усыновления, подкрепленного покупкой, орда распадается и возникают современные формы семьи.

II. КОНСТРУКТИВНАЯ ТЕОРИЯ МОРГАНА

Доктрина первобытной орды как отправной точки социальной эволюции представляет особый интерес в связи с исследованиями Льюиса Генри Моргана и Джона Фергюсона Мак-Леннана. Хотя их основные труды появились после труда Бахофена, каждый пришел к своим выводам независимо; и каждый, отвергая патриархальную семью как первоначальную единицу, выдвинул то, что можно назвать «конструктивной» теорией единообразного социального прогресса. В руках каждого брак и семья заставляют пройти через восходящий ряд фаз для всего человечества. Несомненно ценные, как их вклад в материал социологической науки, редко можно было увидеть более яркие примеры поспешного обобщения, чем те, что появляются в теоретических частях их работы.

Это особенно верно в отношении теорий Моргана; хотя в своих «Системах родства» он с колоссальным трудом воздвиг памятник научного исследования, чья огромная важность для ранней истории человеческих социальных отношений отнюдь еще не окончательно установлена; и чье «Древнее общество», помимо своих спекулятивных особенностей, имеет то отличие, что впервые четко отождествило родовую организацию греков и римлян с организацией красной расы западных континентов. Начав с организации общества «на основе пола», как это проиллюстрировано так называемыми классовыми или групповыми браками австралийских камиларои, он переходит к подробному обсуждению родовых систем американских индейцев и классических народов. Первоначально родство прослеживается по женской линии, и межбрачные связи внутри рода запрещены. Род старше моногамной семьи. Он не может иметь семью в качестве своей составной единицы, потому что состоит не из целых семей, а из частей семей.

Самая ранняя фаза сексуальных отношений среди первобытных людей — это промискуитет. За этим следуют пять последовательных стадий или форм брака и семьи, переходящих одна в другую, и каждая из которых проходит «долгий путь в племенах человечества, с периодом младенчества, зрелости и упадка». Из этих форм первая, вторая и пятая являются «радикальными», то есть каждая развивает отчетливую систему родства. Эти системы родства «сводятся к двум конечным формам, фундаментально различным». Одна — классификационная, а другая — описательная. «Согласно первой, кровные родственники никогда не описываются, а классифицируются по категориям, независимо от их близости или отдаленности по степени к Эго; и один и тот же термин родства применяется ко всем лицам в одной категории». Согласно второй, которая пришла с моногамией и преобладает среди арийских, семитских и уральских народов, «кровные родственники описываются либо первичными терминами родства, либо комбинацией этих терминов, тем самым делая родство каждого лица специфическим». Классификационные системы родства, следует тщательно отметить, более устойчивы, чем формы брака, их номенклатуры часто сохраняются долго после того, как фактические отношения, которые они обозначают, перестали существовать.

Первая форма семьи в серии Моргана — кровнородственная, основанная на межбрачных связях братьев и сестер, собственных и двоюродных, в группе. Хотя ныне вымершая, эта форма считается некогда бывшей универсальной, грубые пережитки которой встречаются даже в нынешнем столетии среди гавайцев. Но доказательством ее прежнего существования, на которое г-н Морган полагается как на окончательное, является малайская система родства, которая, как он предполагает, могла быть порождена только ею. Эта система встречается среди маори, гавайцев и других полинезийцев. В древности она могла преобладать повсеместно в Азии; и она лежит в основе китайских отношений. Малайская система — классификационная. «Единственные кровные родства — первичные», состоящие из пяти категорий. Это родитель, ребенок, дед и бабка, внук и внучка, брат и сестра. Таким образом, кровнородственный брак «застал человечество в нижней точке шкалы» социального прогресса.

Со временем, однако, ее беды были осознаны, и возникла вторая форма семьи. Это пуналуальная семья, основанная на межбрачных связях нескольких сестер в группе с мужьями друг друга; или на связях нескольких братьев в группе с женами друг друга; брак между братьями и сестрами не разрешался. «Пуналуальная семья существовала в Европе, Азии и Америке в исторический период, а в Полинезии — в нынешнем столетии», причем самый интересный пример дают гавайцы. Это порождение кровнородственной семьи «через постепенное исключение собственных братьев и сестер из брачных отношений». С ней возникла организация в роды (gentes), чьи «фундаментальные правила» в архаической форме — экзогамия и родство по женской линии. Пуналуальная семья, сотрудничая с родовой организацией, породила туранскую или гановянскую систему родства, которая также является классификационной. Она описывается Морганом как «просто потрясающая», признающая «все родства, известные в арийской системе, помимо дополнительного числа, не замеченного последней».

Но теперь внутри пуналуальной семьи действовали силы, которым суждено было трансформировать ее. «Из потребностей социального состояния» с самого начала имело место более или менее парное сожительство, «каждый мужчина имел главную жену среди ряда жен, а каждая женщина — главного мужа среди ряда мужей». Более того, более полное развитие родового организма с его правилом экзогамии имело тенденцию воспитывать чувство, враждебное межбрачным связям близких родственников, и, другими способами, порождать нехватку женщин, доступных для брака внутри пуналуальных групп, что вело к похищению жен и покупке жен. Под этим влиянием возникла синдясмийская, или третья общая, форма семьи, основанная на браке отдельных пар, часто временном и без исключительного сожительства. Она встречается среди сенека-ирокезов и многих других американских племен, среди тамилов Южной Индии и некоторых других рас Азии. Эта семья не породила отчетливой системы родства, народы, имеющие ее, все еще сохраняют туранскую систему. Следующая, или патриархальная, семья, подобно синдясмийской, является «промежуточной», не будучи «достаточно влиятельной на человеческие дела, чтобы создать новую или существенно изменить тогда существовавшую систему родства». Она встречается особенно среди семитов и римлян и характеризуется «организацией ряда лиц, зависимых и свободных, в семью под отцовской властью, с целью владения землями и для ухода за стадами». Синдясмийская, и в меньшей степени патриархальная, составляют переходную стадию в развитии моногамной семьи. Ее возникновение особенно поощрялось влиянием собственности и ростом отцовской власти, ведущим к переходу от женской к мужской линии происхождения. Она породила систему родства, преобладающую среди уральских, семитских и арийских народов.