«Лютеране Нью-Йорка: Их история и их проблемы»

[Примечание переводика: В оригинале лишь очень немногие немецкие имена встречались

с умлаутами. Они были переданы через букву «e». Несколько орфографических ошибок в оригинале отмечены пометкой «[sic]». В оригинале курсивом выделена большая часть немецких и латинских слов в тексте, а также все имена авторов в библиографии. Курсив передается символом нижнего подчеркивания в начале и в конце. Сноски в оригинале помещены здесь в абзац непосредственно под тем абзацем, к которому относится сноска. Приложение содержит таблицу шириной 102 знака.]

Лютеране Нью-Йорка

Их история и их проблемы

АВТОР: ДЖОРДЖ У. ВЕННЕР, доктор богословия, доктор гуманитарных наук пастор церкви Христа

Нью-Йорк ИЗДАТЕЛЬСТВО «ПЕТЕРСФИЛД ПРЕСС» 819 Ист-Найнты-стрит 1918

Copyright, 1918

By GEORGE U. WENNER

ПОСВЯЩАЕТСЯ ЛЮТЕРАНАМ НЬЮ-ЙОРКА В ДВАДЦАТЫМ ВЕКЕ Да принесете плод и да пребудет плод ваш

Содержание Апология Введение Их история В семнадцатом веке — 1648–1700 В восемнадцатом веке — 1701–1750 В восемнадцатом веке — 1751–1800 В девятнадцатом веке — 1801–1838 В девятнадцатом веке — 1839–1865 В девятнадцатом веке — 1866–1900 В двадцатом веке — 1900–1918 Их проблемы Проблема синодов Проблема языка Проблема членства Проблема религиозного образования Проблема отпавших лютеран Проблема статистики Эпилог Приложение: Церкви; Диакониссы; Бывшие пасторы; Сыны церквей; Учреждения и общества; Другие объединения; Периодические издания; Книжные магазины; Библиография; Указатель.

Иллюстрации Фронтиспис [Примечание переводчика: портрет автора] Когда Нью-Йорк был молодым Угол Брод-стрит Новый Амстердам в 1640 году В восемнадцатом веке Церковь Троицы Генрих Мельхиор Мюленберг Старая болотистая церковь Фредерик Мюленберг Иоганн Кристоф Кунце Надгробный памятник Кунце Карл Ф. Е. Стольман, доктор богословия Пастор Вильгельм Генрих Беркемейер Вартбург Г. Ф. Кротель, доктор богословия, доктор права Огастес Чарльз Ведекинд, доктор богословия Пастор Й. Х. Зикер Чарльз Э. Вельтнер, доктор богословия

Апология

Лютеране не являются чужеземцами в Нью-Йорке. Правда, большинство из нас — новоселы. Но за единственным исключением в лице Голландской реформатской церкви лютеране первыми водрузили знамя креста на Манхэттене.

История нашей церкви идет параллельно с историей города. Наши проблемы неразрывно связаны с проблемами Нью-Йорка. Нашим соседям следовало бы лучше знать нас. Нам следовало бы лучше знать их. У нас есть общие задачи, и было бы хорошо, если бы мы больше знали о нравах и целях друг друга.

Нью-Йорк — космополитичный город. Это врата, через которые народы отправляют своих детей в новый мир.

Лютеране — космополитичная церковь. Наши пасторы окормляют свои паствы на пятнадцати языках. Ни у одной церкви нет большей обязанности «искать мира города», чем у лютеран Нью-Йорка. Ни у одной церкви нет более глубокого интереса к тем проблемам, которые приходят к нам вместе с ростом и постоянно меняющимися условиями мегаполиса.

В своей ранней истории наши церкви прошли через превратности судьбы. В последние годы они добились замечательных успехов. В Большом Нью-Йорке в этом году насчитывается 160 наших церквей. В Столичном округе насчитывается 260 общин, придерживающихся лютеранского исповедания. Но чрезвычайные условия быстро расширяющегося мегаполиса с его кочующим населением, наряду с нашей особой сложностью в виде общин, разделенных по различным расам и языкам, а также конфликтующим школам богословских определений, делают наши задачи тяжелыми и ставят перед нами проблемы исключительной трудности.

Автор предпринимает попытку исследовать некоторые из этих проблем на фоне исторического очерка. Проведя в пасторском служении на Ист-Сайде то, что казалось лишь мимолетным отрезком времени, он однажды с удивлением обнаружил, что на его счету записано полвека. Быть старейшим пастором Нью-Йорка — это отличие, но в нем нет особой заслуги. Как однажды сказал ему Эдвард Джадсон: «Все, что тебе нужно было делать, — это пережить своих современников».

Эти пятьдесят лет были богаты событиями в истории нашей церкви в Нью-Йоркe. На протяжении всего этого периода автор «видел все это сам и был частью этого». Но, зная также — за четырьмя исключениями — всех лютеранских пасторов предшествующих пятидесяти лет, он вошел практически в личное соприкосновение с событиями целого века лютеранской истории на этом острове. Он впитал ее дух и разделял ее устремления.

Этот уникальный опыт послужил предлогом для того, чтобы изложить в печати некоторые размышления, которые казались уместными в то время, когда наши церкви праздновали четырехсотлетие Реформации и задавались вопросом о том, какое место они могут занять в новом веке, в который они вступали. Рукопись была начата во время празднования, но приходские обязанности вмешались в процесс, и частые перерывы задержали завершение книги.

Лютеране занимают свое место в истории Церкви. Наши вероучительные принципы в определенных аспектах отличаются от принципов других церквей. Мы верим, что эти принципы являются выражением исторического, евангельского христианства, достойного проповеди не в духе высокомерного конфессионализма, а в духе веротерпимости и вселенскости. И все же немногие в этом городе, за исключением наших единоверцев, понимают значение нашей системы. Мы добились лишь незначительных успехов в том, чтобы рекомендовать ее другим или расширять границы нашей конфессии.

Мы не удерживаем даже те позиции, которые принадлежат нам по праву. Потомки лютеран первых двух столетий не записаны в церковных книгах нашей церкви. Хотя в последнее время мы увеличились стократно (буквально стократно на памяти людей, которые еще живы), мы далеки от того, чтобы должным образом заботиться о наших паствах. Число отпавших лютеран превышает число зарегистрированных членов наших церквей. Говоря языком наших предков-пфальццев: Doh is ebbes letz .

Поэтому, хотя недавние успехи дают основания для воодушевления, сейчас не время для хвастовства. Скорее, это время для самоанализа, для исследования нашей готовности к новым задачам и надвигающимся возможностям.

Мы живем в имперском городе. То, что мы планируем и делаем здесь, в Нью-Йорке, простирается далеко за пределы стен нашего города. Нигде вопросы общества не являются столь сложными, а нужды времени столь насущными, как здесь. Поэтому мы должны спросить себя: разве разрозненные части нашей церкви, представленные во время празднования четырехсотлетия как единое целое ради эффектного торжества, но каждая превозносящая какой-то партикуляризм второстепенного значения, адекватно представляют те религиозные идеи, которые четыре века назад дали новый импульс жизни мира? Если нет, то в чем кроется проблема? Вопрос ли это вероучения, языка, организации или духа?

Акцент, который мы делаем на вероучении, создал нам репутацию приверженности узкому кругу своих сторонников. Автор считает, что дух лютеранства — это дух вселенскости. Он утверждает, что в наших отношениях с жителями этого города и с другими церквами мы должны подчеркивать существенные и выдающиеся особенности Лютеранской церкви, а не те мелкие различия, которые способен понять лишь искушенный догматик. Он разделяет известный призыв Рупертуса Мельдениуса, в остальном малоизвестного лютеранского богослова XVII века (около 1623 г.), соблюдать «в главном — единство, во второстепенном — свободу, во всем — любовь».

Введение

Ради читателей-нелютеран в очерке об истории и проблемах наших церквей было бы полезно представить краткое изложение их принципов и указать, в чем именно они отличаются от общего мировоззрения и верований других церквей. Однако при этом автор не претендует на то, чтобы вторгаться в область, принадлежащую церковным ученым. Он не является профессиональным богословом. То, что он может сказать по этому вопросу, следует воспринимать лишь как мнение практикующего пастора, который на собственном опыте приобрел знакомство с учением той церкви, служить которой для него является честью. Для более четкого понимания спорных вопросов читателю рекомендуется обратиться к справочникам, указанным в библиографии.

Многие в остальном начитанные люди, признавая, что лютеране являются протестантами, подозревают, что их система все еще пропитана квасом папизма. В своей классификации церквей они склонны помещать нас в один ряд с ритуалистами, сацердоталистами и криптокатоликами.

Мы не рассчитываем сразу изменить предпочтения большинства американских протестантов в пользу реформатской системы. Но поскольку мы внесли немалый вклад в формирование современной истории, мы уверены, что наши принципы со временем получат то внимание, которого заслуживает любое историческое развитие. Мы хотели бы, чтобы нас понимали — или, по крайней мере, не понимали неправильно — наши собратья-христиане.

Но наше главное желание — пробудить в нашей молодежи осмысленную преданность вере их отцов и убедить их в ее соответствии историческому, верующему христианству.

Что такое лютеранство? Чем оно отличается от католицизма? Чем оно отличается от других форм протестантизма?

Происхождение лютеранства принято относить к XVI веку. Мы связываем его с прибиванием 95 тезисов к дверям церкви в Виттенберге, или с защитой Лютером своей позиции на Вормском сейме, или с исповеданием евангеликов в Аугсбурге в 1530 году.

Эти события действительно были драматическими свидетельствами великих перемен, но они стали лишь кульминацией процесса, длившегося веками. Это была реформация древней Католической церкви и возвращение к первоначальным принципам Евангелия.

«Церковь превратилась в огромное лабиринтоподобное сооружение, включавшее в себя всевозможные разнородные элементы: Евангелие и святую воду, всеобщее священство и папу на престоле, Искупителя и святую Анну, — и все это называлось религией. Противопоставляя этому огромному накоплению веков, против которого неоднократно звучали безуспешные протесты, лютеранская Реформация настояла на сведении религии к ее простейшим терминам — вере и слову Божию».* *Гарнак, «Сущность христианства».

Она отвергла традиционное понимание Церкви со всем ее аппаратом и притязаниями на власть и в кратких и простых положениях седьмой статьи Аугсбургского исповедания изложила свое учение о Церкви:

«Также учат, что единая святая Церковь пребудет вовек. Церковь же есть собрание святых, в котором Евангелие чисто проповедуется и святые Таинства правильно совершаются. И для истинного единства Церкви достаточно согласия в учении Евангелия и в отправлении Таинств».

Таковой была позиция лютеран по отношению к Риму.

Но чтобы правильно понять нашу историю, мы должны также принять во внимание другое движение, с которым нашим церквам приходилось бороться в то же самое время, когда они выступали с протестом против Рима. Это была более радикальная форма протестантизма, нашедшая свое выражение среди так называемых реформатских церквей. Ее родиной была Швейцария, откуда она распространилась вдоль Рейна в Германию, Францию и Голландию. Через Джона Нокса она проникла в Шотландию и впоследствии вытеснила лютеранство в Голландии и Англии. Именно из этих стран прибыли первые колонисты в Америку, и таким образом американское христианство с ранних пор испытало на себе печать реформатской системы. Те немногие и разрозненные лютеранские церкви, которые были основаны здесь в ранний период истории нашей страны, столкнулись с формой протестантизма, расходившейся с их собственными богословскими принципами. История нашей церкви в Америке должна изучаться с учетом этого факта, иначе многие события ее развития останутся непонятыми.

Было бы слишком далеко вести отступления с целью объяснения исторических и философских различий между этими двумя формами протестантизма. Выражение, впервые использованное Юлиусом Шталем, метко описывает это различие. Лютеранская Реформация была «консервативной Реформацией». Ее общий принцип заключался в сохранении исторической преемственности Церкви с отбрасыванием лишь того, что противоречило слову Божию. Иренический характер Аугсбургского исповедания объяснялся именно этим принципом. Реформатские же церкви, напротив, сделали tabula rasa из истории и, игнорируя даже законный вклад христианских веков, заявляли о возвращении к апостольской простоте и о принятии для своей церковной жизни только того, что прямо предписано Священным Писанием.

Таким образом, лютеране сохранили церкви в их прежнем виде — с алтарями и образами, с литургией и другими плодами искусства и истории, при условии, что они не противоречили слову Божию. Реформаты же, с другой стороны, не хотели ничего из этого знать, поскольку это не было предписано в Библии. Ради возвращения к библейской простоте они совершали богослужения в храмах с голыми стенами и обходились без органов и музыки.

Существовали и другие различия, но эти указывают на общий характер двух движений.

Таким образом, история поставила нашу Церковь между двух огней, и полученная ею закалка отчасти объясняет тот полемический характер, которым она отличается. Приходилось проводить резкие богословские границы. Необходимость подчеркивать особое вероучение как узы общения объясняет поддержание тех стандартов, которые не требовались в ранней истории нашей церкви, когда была представлена седьмая статья Аугсбургского исповедания.

Это были знаменитые битвы, которые велись в XVI и XVII веках в защиту лютеранской позиции. В изложении своего вероучения нашей Церкви приходилось бороться с двумя сильными противниками — Римом и Реформацией. Антиномианские и синергистические споры, Осиандер, Мажор и Флаций, филипписты и криптокальвинисты — это имена, которые до сих пор напоминают нам о богословской бойне XVI века.

В XVII веке наступило царство догматиков. XVIII век был эпохой пиетизма, за которой последовал рационализм. Масштабы данного введения не требуют от нас объяснения значения этих движений. Знатоки церковной истории хорошо с ними знакомы.

Возрождение духовной жизни в начале XIX века принесло с собой также возрождение церковного самосознания и восстановление церковного исповедания. Как в Европе, так и в Америке предпринимались попытки обеспечить единство церкви на основе принятия различных символических книг, вошедших в «Книгу Согласия». Эти символические книги, помимо вселенских символов веры и Аугсбургского исповедания, включают Апологию Меланхтона (то есть защиту Аугсбургского исповедания), два катехизиса Лютера, Шмалькальденские статьи и Формулу согласия. Более поздние исповедания дополняют и поясняют положения Аугсбургского исповедания. Будучи таковыми, они являются ценными выразителями лютеранского учения. Многие из наших церквей как в Европе, так и в Америке требуют от своих пасторов принятия этих исповеданий. В то же время верно и то, что многие церкви, чье лютеранство не вызывает сомнений, находят в Аугсбургском исповедании адекватное выражение своего вероучительного положения.

Согласно аугсбургским исповедникам: «Для истинного единства церкви достаточно согласиться в учении Евангелия».

Следовало бы ожидать, что в духе лютеранства будет сделать «исповедание церквей», а не «исповедания Церкви» узами союза. За Символами веры стоят отличительные принципы, отделяющие нас от сацердотальных церквей, с одной стороны, и от реформатских церквей — с другой.

Душой Символов веры является само исповедание, и эту душу мы можем узнать посреди всех изменений, происходящих с течением времени и развитием мысли. Оно проявляется в бесчисленных формах, в проповедях и духовных песнопениях и, прежде всего, в освященных жизнях тех, кто исповедует веру.

Беседуя с выдающимся преподавателем в одной из наших самых консервативных семинарий, автор недавно попросил дать определение лютеранства с точки зрения учебного заведения, которое представлял профессор. Разумеется, было высказано предположение, что принятие символических книг является обязательным условием, sine qua non .

Был дан следующий ответ: «Символические книги ценны, но их обязательное принятие не является существенным. То же самое относится даже к Аугсбургскому исповеданию. Любой, кто принимает учение Малого катехизиса Лютера, является лютеранином. Саму суть лютеранской веры можно выразить следующими словами: "Человек — это грешник, который может быть спасен одной лишь благодатью"».

Учитывая это утверждение, можно сделать вполне закономерный вывод о том, что даже в самом строгом лютеранском течении в Америке основополагающее учение лютеранства, сведенное к одному слову, — это БЛАГОДАТЬ.

Однако у церквей есть свои отличительные признаки. В Лютеранской церкви их найти сложнее из-за ее вселенского происхождения и духа. Хотя формы и церемонии сохраняются, они играют лишь второстепенную роль в выражении ее церковности. Епископы и пресвитеры, облачения и ризы, литургии и чинопоследования, «поможения, управления, разы языков» — все это по провидению Божию было «поставлено в церкви». Лютеране во многих странах пользуются ими. Неопытный наблюдатель, замечая лишь распятия и свечи, порой не может отличить лютеран от католиков. И все же ни одно из этих наследний нашей древней семьи не относится к числу существенных признаков церкви. Их соблюдение или несоблюдение не имеет никакого отношения к сути лютеранства.

Лютеранство стремилось к реформации, а не к революции. Его первоначальной целью было возвращение Церкви к общему верованию христианства. Поэтому лютеранское исповедание в своих общих чертах совпадает с исповеданием вселенского христианства. Тем не менее оно приобрело особую направленность под влиянием проблем сотериологии. Древняя Церковь разработала учение о Боге и о Христе. Было также положено начало учению о грехе, благодати и пути спасения. Но этому развитию препятствовали иерархический традиционализм и дух законничества. Именно эти препятствия стояли на пути. Вопль, возносившийся к Богу от сердец людей в дни Реформации, гласил: «Что мне делать, чтобы спастись?» Этот вопль нашел отклик в опыте самого Лютера. Именно это привело его в монастырь, и таковым было глубинное стремление его жизни как монаха и как преподавателя университета — через монашество достичь небес. Лишь когда он нашел Христа и осознал, что его грехи были смыты искупительным трудом Сына Божия, он обрел мир. Именно на Его личности и труде зиждется учение нашей Церкви прежде всего.* *«Лютер, сказав, что оправдание верой есть артикул стоящей или падающей Церкви, высказал абсолютную правду. Он имел в виду в терминах Нового Завета, особенно апостола Павла, что Бог во Христе является единственным и достаточным Спасителем. Он утверждал не отвлеченную доктрину, а самую конкретную из всех реальностей, воплощенную в личности и страданиях Иисуса Христа, черпающую из Него свое вечное и вселенское значение». — Фэрберн, «Место Христа в современном богословии», стр. 159.

Используя слова Малого катехизиса, Лютер по сей день учит наших детей этому основополагающему учению нашей Церкви:

«Я верую, что Иисус Христос, истинный Бог, рожденный от Отца от вечности, а также истинный человек, рожденный от Девы Марии, есть мой Господь, Который искупил меня, погибшего и осужденного человека, избавил и освободил от всех грехов, от смерти и от власти дьявола; не серебром и золотом, но Своей святой и драгоценной кровью, и Своими невинными страданиями и смертью, дабы я был Его собственностью, жил под Его началом в Его Царстве и служил Ему в вечной праведности, невинности и блаженстве».

Но хотя мы находим в Сыне Божием и в Его искупительном труде основу веры нашей Церкви, на пути обретения этого искупления было поставлено множество преград. Условия законничества делали для грешника невозможным осознание того, что его грехи были сняты. Именно здесь лютеранская Реформация указала путь к возвращению к простоте Евангелия посредством своего библейского определения оправдания. Sola fide , одной лишь верой, было лейтмотивом Реформации. «Удостоверьтесь, что вы возвращаете sola », — таково было наставление Лютера его друзьям, которые отправились в Аугсбург, пока он сам оставался в Кобурге.

Таким образом, оправдание верой стало материальным принципом протестантизма и вторым краеугольным камнем лютеранства. Правда, Кальвин и реформатские церкви также приняли этот принцип, но они начали не с него. Их система основывалась на идее абсолютности Бога. Лютеранская система подчеркивает любовь Бога ко всем людям; реформатская система подчеркивает предопределение, которое, избирая одних, исключает других. Как описывают это богословы, лютеранство христоцентрично, реформация — теоцентрична.* *Кальвин, подобно Лютеру, читал богословие через призму Августина и без его экклезиологии, но с совершенно противоположной точки зрения. Лютер начал с антропологии и двигался снизу вверх; Кальвин начал с богословия и двигался сверху вниз. Следовательно, его определяющей идеей было не оправдание верой, а Бог и Его суверенитет, или исключительная и всеобъемлющая эффективность Его благой воли. — Там же, стр. 162.

Третий принцип касается средств благодати. Здесь нам легче распознать водораздел, отделяющий нас от Рима, с одной стороны, и от остального протестантизма — с другой.

Лютеранское исповедание рассматривает слово Божие как средство благодати. Таинства также являются средствами благодати — не в силу совершившегося действия ( ex opere operato ), а благодаря слову. Они являются видимым словом или персонализированным Евангелием. Следовательно, справедливо утверждать, что слово в лютеранской системе есть средство благодати. Это, несомненно, новость для многих наших собратьев других конфессий, которые видят в нас лишь крайних сакраментариев и веками смотрели на нас как на криптокатоликов. Ничто не может быть дальше от истины. Лишь по случайности акцент полемической дискуссии в XVI веке был перенесен на сакраментальный вопрос, к которому он никогда не принадлежал.

В своем учении о средствах благодати Лютеранская церковь отличается toto coelo от Рима. Не Церковь своей властью и своими установлениями делает средства благодати действенными, но именно через средства благодати Церковь созидается и становится одновременно плодом и орудием Святого Духа.

В этом учении наша церковь расходится не только в теории, но и на практике со многими нашими протестантскими собратьями. В некоторых своих изначальных вероучительных документах реформатские церкви заявляли, что Дух Божий не нуждается ни в каких средствах благодати, поскольку Он действует непосредственно и напрямую. Они утверждали, что материальное не может нести духовное, а конечное не может быть носителем бесконечного. Противопоставляя этому сверхдуховному взгляду свои убеждения, наша Церковь считает, что через слово и таинства Святой Дух действенно предлагает грешнику дары спасения.

Существуют и другие признаки нашей Церкви, но эти являются ее главными характеристиками, и их достаточно для того, чтобы обозначить нашу общую позицию по отношению к христианской мысли.

Если бы нас попросили сформулировать в одном предложении отличительные особенности лютеранства, это можно было бы сделать следующими словами неизвестного автора:

«Лютеранство — это такая форма протестантского христианства, которая делает Христа единственным основанием, веру — единственным условием, а слово Божие — единственным средством спасения».

ИХ ИСТОРИЯ

В семнадцатом веке 1648–1700

Под управлением Голландской Вест-Индской компании в Новом Амстердаме в 1628 году была учреждена Реформатская церковь. Политика компании заключалась в поддержании реформатской религии с исключением всех прочих церквей. Но космополитичный характер будущего мегаполиса проявлялся уже в его ранней истории. В 1643 году миссионер-иезуит Жог сообщает, что помимо кальвинистов в колонии можно было встретить лютеран и анабаптистов. В 1644 году ее жители говорили на восемнадцати языках.

В 1648 году лютеранская община Новых Нидерландов обратилась к Амстердамскому консисторию с просьбой прислать пастора, но ничего для них сделано не было. В 1653 году просьба была возобновлена. Когда реформатские пасторы услышали об этом, они решительно возражали против допуска лютеранского пастора; они заявили, что это откроет дверь для всевозможных сект и нарушит религиозный мир в провинции. Их позицию поддержал губернатор Стюивесант, который действительно зашел очень далеко в проведении в жизнь этих взглядов [sic]. Были запрещены даже те богослужебные чтения, которые лютеране проводили между собой в ожидании прибытия пастора, а нарушителям грозили штрафы и тюремное заключение.

Беспристрастность заставляет нас признать, что таковым был дух той эпохи. В это время шла Тридцатилетняя война, а во время войны безжалостные методы входят в обыкновение.

В 1657 году к радости лютеран и ужасу реформатов из Амстердама прибыл Иоаннес Эрнестус Гутвассер (или Гётвассер, как часто пишется его имя), чтобы окормлять ожидающую паству. Но губернатор Стюивесант не желал иметь дело с лютеранским пастором, и Гутвассеру было приказано немедленно вернуться туда, откуда он прибыл. Тем не менее ему удалось затянуть свой отъезд почти на два года.

Община, не обращая внимания на грозные выпады Стюивесанта против всех, кто учил вопреки актам Дордрехтского синода, пригласила в качестве своего пастора в 1662 году студента по имени Абелиус Зецкорн, которого власти вскоре перевели на приход на реке Делавер, впрочем, без такого насилия, какое было проявлено в случае с Гутвассером.

В 1664 году остров был захвачен англичанами, и лютеране сумели получить хартию с разрешением призвать пастора и проводить богослужения в соответствии с учением Аугсбургского исповедания. Но до 1664 или даже 1648 года здесь были отдельные лютеране, «чья хартия спасения — один Господь, одна вера, одно рождение». Несмотря на преследования, доходившие до тюремного заключения, они пели «песню Господню на земле чужой» и в простоте веры сеяли семена, из которых должны были взойти будущие жатвы.

[иллюстрация: «Когда Нью-Йорк был молодым»]

Маленький торговый пост в устье Норт-Ривер насчитывал теперь около 1 500 жителей. Церковь «Аугсбургского исповедания» по-прежнему оставалась без пастора. На протяжении целого поколения они преодолевали великие трудности ради сохранения своей лютеранской веры. Это были простые, незамысловатые люди, но они отказались поддаться на уговоры или принуждение отречься от своих убеждений. Противостоя Стюивесанту, самой властной личности нового мира, они терпеливо ждали времени, когда у них появится собственный пастор и они смогут поклоняться Богу по велению собственной совести.

Наконец, в 1669 году они обрели пастора в лице магистра Якобуса Фабрициуса, который служил общине в Нью-Йорке, а также общине в Олбани. Новый пастор тяжко испытывал терпение долготерпеливого народа. В церкви он проявлял диктаторский и вспыльчивый нрав. Дома он постоянно ссорился с женой. Эти эксцентричные черты характера несколько мешали его полезной деятельности в качестве пастора. Он с возрастающими трудностями исполнял свои обязанности до 1671 года, когда принял призыв в общины на реке Делавер. Здесь он, судя по всему, раскаялся в своем поведении, поскольку оставил о себе добрую память как о преданном пасторе, и историк рад забыть неприятные эпизоды его служения на Норт-Ривер.

Его преемником стал Бернардус Аренсиус, прибывший с рекомендательным письмом от Амстердамского консистория. Его описывают как «человека кроткого и весьма приятного в обращении».

То были неспокойные времена, когда он совершал свое пасторское служение. Война между голландцами и англичанами вызывала неоднократную смену власти, но в течение двадцати лет он тихо и успешно вел свою пасторскую работу в Нью-Йорке и Олбани. Он скончался в 1691 году, и лютеранская паства снова осталась без пастыря. До конца столетия все призывы к Амстердаму прислать пастора оставались тщетными.

[иллюстрации: «Угол Брод-стрит» и «Новый Амстердам в 1640 году»]

В восемнадцатом веке 1701–1750

К началу XVIII века население Манхэттена выросло до 5 000 душ, главным образом голландцев и англичан. Эта цифра включает около 800 рабов-негров. Работорговля и пиратство в то время были вполне законными видами бизнеса.

В течение десяти лет лютеране оставались без пастора. В 1701 году они пригласили Андрю Рудманна стать их пастором. Он был направлен архиепископом Упсалы в качестве миссионера к шведским поселениям на Делавере. Рудманн принял призыв, но после тяжелой болезни, поскольку климат ему не подошел, он вернулся в Пенсильванию, где в 1703 году рукоположил Юстуса Фалькнера в качестве своего преемника в Нью-Йорке.

Фалькнер был выпускником Галле. Благодаря благому Провидению он стал пастором лютеран в Нью-Йорке именно в это время. В Европе произошли и продолжали происходить события, которым было суждено творить историю в Америке.

Германия, парализованная последствиями Тридцатилетней войны и безнадежно раздробленная на множество политических осколков, стала беспомощной добычей мародеров. Долина Рейна была разорена от Гейдельберга до Шварцвальда. По сей день, спустя более чем два века, здесь все еще можно обнаружить руины. С восхождением на пфальцский престол католического Дома Нойбургов протестанты подверглись невыносимым преследованиям. У них отбирали церкви и школы. Армии Людовика XIV совершали частые набеги на беззащитные приграничные земли. В мирное время лютеранский дом молитвы в Страсбурге был отнят у его владельцев и превращен в католический собор.

Это опустошение долины Рейна вызвало масштабную эмиграцию через Лондон в Нью-Йорк. Зимой 1708 года пастор Кохерталь прибыл с первой партией изгнанников из Пфальца. В последующие годы за ними последовали многие другие, большинство из которых обосновалось на верхнем Гудзоне и в долине Мохок, но некоторые остались в Нью-Йорке.

Бесчеловечное обращение во время плавания, за которым последовал голод и болезни, проредило их ряды. Из 3 086 человек, отплывших из Лондона, до Нью-Йорка добрались лишь 2 227. Здесь им не разрешили сойти на берег, а задержали в палатках на Говернорс-Айленд, где вскоре после прибытия умерло еще 250 человек.

Один из задержанных таким образом людей был предназначен занять видное место в дальнейшей истории своих соотечественников — Иоганн Конрад Вайзер. Его потомки вплоть до наших дней занимали высокие посты в истории своей страны как министры, преподаватели, военные и государственные деятели. Его правнук был спикером первой Палаты представителей Соединенных Штатов. Другой правнук, генерала Питер Мюленберг, некоторое время был помощником пастора в Сионской церкви в Нью-Германтауне, штат Нью-Джерси. Он принял призыв в Вудсток, штат Виргиния, где с началом Революции он в одно воскресенье поразил свою паству заявлением о том, что время проповедовать прошло и настало время сражаться. Сбросив пасторскую ризу и представ перед ними в мундире американского офицера, он призвал их следовать за ним в защите свобод своей страны. Он стал выдающимся офицером армии и впоследствии сослужил добрую службу на гражданском поприще в новой республике.

[иллюстрация: «В восемнадцатом веке»]

Более поздним потомком был доктор Уильям А. Муленберг, родившийся в Филадельфии 16 сентября 1796 года, почитаемый основатель больницы св. Луки в этом городе.* *Доктор Муленберг был ректором Протестантской епископальной церкви Святого Причастия. Он был одним из самых любимых пасторов в Нью-Йорке. Он скончался в 1877 году. Я навещал его во время его последней болезни в больнице св. Луки. Когда я прощался, он обнял меня руками и заверил, что всегда был лютеранином. Очевидно, он понимал лютеранство в более широких терминах, чем просто конфессиональные различия.

Среди иммигрантов из Пфальца, застрявших на Говернорс-Айленд и не имевших возможности последовать за своими более крепкими спутниками в верхнюю часть долины Гудзона, были вдовы, пожилые люди и 80 сирот. Одним из таких сирот был Питер Зенгер, отданный в ученики к Уильяму Брэдфорду, в то время единственному печатнику в колонии. Повзрослев, он стал редактором газеты The Weekly Journal, которая впервые вышла в свет 5 ноября 1733 года. Вашингтону в то время не было еще и двух лет. Зенгер был одним из первых борцов за американскую свободу. Его арест и тюремное заключение, его героическая защита и окончательное оправдание относятся к вехам американской истории и составляют вклад в историю Нью-Йорка, которым американцы немецкого происхождения могут по праву гордиться.

У Фалькнера был обширный приход. В те дни не существовало советов по внутренним миссиям. Поэтому нью-йоркскому пастору приходилось заботиться о многих отдаленных пунктах. Его епархия включала Хакенсак, Раритан, Рамапо и Констебл-Хук на юге, а также Олбани, Луненбург и Уэст-Кэмп на севере. После смерти Кохерталя он регулярно посещал не только голландские общины Клаверак, Косаки и Киндерхук, но также такие немецкие поселения, как Ист-Кэмп, Райнбек и Скохари.

Сам Нью-Йорк не был заброшен во время этих миссионерских поездок. Чтецы (Vorleezers) проводили богослужение, пока он отсутствовал. Такие объявления, как «Сегодня церкви не будет, пастор уехал из города», не появлялись на его доске объявлений.

Забота о приходе протяженностью в 150 миль оставляла мало времени для литературного труда, но для того, чтобы его паства была просвещена в вопросах веры своей церкви в ее отличии от веры их соседей-кальвинистов, он написал книгу об основных догматах лютеранского исповедания. Она была издана Уильямом Брэдфордом в Нью-Йорке в 1708 году.

Он также написал гимн: «Auf, ihr Christen, Christi Glieder», который спустя два века занимает свое место в немецких сборниках гимнов, а его перевод можно найти в некоторых лучших собраниях на английском языке. По сей день церкви Лондона и Берлина одинаково откликаются на призыв Фалькнера: «Восстаньте, чада спасения».

[иллюстрация: «Церковь Троицы на Бродвее и Ректор-стрит (Юго-западный угол)»]

Он, должно быть, был благочестивым человеком и обладал располагающей личностью. Записи в книге крещений и других пасторских деяний изобилуют сопутствующими молитвами о духовном благополучии тех, кому он служил.

В течение двадцати лет он служил церквам Нью-Йорка и долины Гудзона. Когда и где он умер, нам неизвестно. В начале 1723 года он был в Нью-Йорке и Хакенсаке. В сентябре того же года имеется запись о крещении в Филлипсбурге (возле Йонкерса). И на этом все. «И не стало его, потому что Бог взял его».

Преемник Фалькнера, Беркемейер, уроженец Люнебурга, прибыл в 1725 году. Он привез с собой книги для церковной библиотеки, а также средства на новое здание, пожертвованные друзьями из Германии, Дании и Лондона. «Старый скотный сарай» на юго-западном углу Бродвея и Ректор-стрит был снесен, и было возведено каменное здание, которое освятили в 1729 году и назвали церковью Троицы.

Приход, унаследованный Беркемейером от Фалькнера, простиравшийся от Нью-Йорка до Олбани и включавший множество голландских и немецких поселений по обе стороны реки, оказался более обширным полем, чем он мог обрабатывать. Поэтому он послал в Германию за другим пастором и, сложив с себя обязанности в Нью-Йорке, возглавил северную и более перспективную часть поля, обосновавшись в Луненбурге (Атенс) на Гудзоне. Он трудился на этой ниве девятнадцать лет. Он скончался в 1751 году.

Беркемейер был образованным человеком, верным пастором и впечатляющей личностью. Он принадлежал к иной школе, чем его великий современник Мюленберг и остальные миссионеры из Галле, и его переписка с ними часто носила характер богословской полемики.

Его преемником в Нью-Йорке стал Кнолл, уроженец Гольштейна, который посвятил восемнадцать лет верного служения в церкви Троицы в непростых обстоятельствах. Ему приходилось проповедовать на голландском языке для паствы, которая в массе своей стала немецкоязычной. Среди людей росло недовольство. В течение первой половины века голландское влияние постепенно угасало, а немецкое усиливалось. Все пасторы были немцами, хотя проповедовали главным образом на голландском языке, с эпизодическими богослужениями на немецком. Наконец, немцы, ощущая потребность в более полноценном служении на родном языке, воспользовались в 1750 году присутствием бродячего проповедника и учинили первый «раскол» в Лютеранской церкви этого города, организовав церковь Христа. Кнолл вскоре после этого подал в отставку и переехал в Луненбург, где вновь стал преемником Беркемейера.

[иллюстрация: «Генрих Мельхиор Мюленберг (монументальная каменная фигура работы Отто Швайцера)»]

В восемнадцатом веке 1751–1800

Отставка Кнолла и трудности материнской общины послужили поводом для приглашения в Нью-Йорк самого выдающегося пастора, какого когда-либо знала американская Церковь.

Генрих Мельхиор Мюленберг прибыл в Америку из Галле в 1742 году для служения в общинах Филадельфии и ее окрестностей. Расстроенное состояние американских церквей открывало широкое поле для его организаторских способностей, и до конца своей жизни, помимо пасторской деятельности, он совершил великий труд по насаждению и устройству церквей. Его справедливо называют патриархом Лютеранской церкви в Америке.

В ответ на настойчивый призыв Мюленберг прибыл из Пенсильвании в 1751 году и принял пасторство в церкви Троицы. Хотя он провел на месте лишь короткое время в 1751 году, а затем снова в 1752 году, он в течение двух лет оставался пастором материнской церкви. Его служение принесло обильные плоды. Ему удалось в значительной степени примирить враждующие элементы в общине благодаря не только его дарам как проповедника и духовного лидера, но и способности проповедовать на голландском и английском языках, а также на немецком.

Епископалы, совершавшие богослужения в церкви Троицы на противоположном углу, жаловались на громогласные тона, с какими он произносил свои проповеди.

По рекомендации Мюленберга мистер Вейганд из Раритана был избран пастором церкви Троицы в 1753 году. Содействуя своему служению, Вейганд занимался также литературной работой. Он подготовил английский перевод Аугсбургского исповедания, который был издан в качестве приложения к тому тому в формате кварто объемом 414 страниц, опубликованному одним из старейшин его церкви под заглавием: «Статьи веры Святой Евангелической Церкви согласно слову Божию и Аугсбургскому исповеданию. Перевод с датского. Нью-Йорк, 1754».

Община продолжала оставаться голландской, хотя Вейганд проповедовал также на немецком и английском языках по мере необходимости. Для нужд своих англоязычных прихожан он опубликовал в 1756 году перевод немецких гимнов, вышедших в Англии под названием «Psalmodia Germanica».

С 1750 года и до времени Американской революции в Нью-Йорке было две лютеранские церкви: немецкая церковь Христа, народно именуемая «Старой болотистой церковью» на Франкфурт-стрит, и голландская церковь Троицы на Бродвее и Ректор-стрит.

В Болотистой церкви первый проповедник, Рис, пробыл год. За ним следовали один за другим Рапп, Висснер, Шеффер, Курц, Багер и Герок. Лишь последний из них служил достаточно долго, чтобы связать свое имя с местной историей. За ним последовал Фредерик Мюленберг, сын Генриха Мельхиора, страстный патриот, который настолько свободно выражался по поводу английского правления, что, когда британская армия вошла в Нью-Йорк в 1776 году, он счел за благо как можно скорее удалиться в Пенсильванию. Здесь он трудился в нескольких общинах в качестве временного или постоянного пастора до 1779 года, пока требования времени не вынудили его принять активное участие в политических делах страны.

[иллюстрация: «Старая болотистая церковь»]

Частичное примирение между голландской и немецкой общинами, достигнутое Мюленбергом, время от времени нарушалось памфлетной войной, которую вели их соответствующие пасторы — Вейганд и Герок.

Вейганд скончался в 1770 году. Его преемником стал Хаусиль (или Хаусел, как он писал свою фамилию в более поздние годы), уроженец Хайльбронна, служивший в общинах Мэриленда и восточной Пенсильвании. Предание гласит, что он был блестящим проповедником с выдающейся внешностью и изысканными манерами. Ему удалось сохранить многочисленную общину.

Однако в церковной жизни происходили серьезные изменения в вопросе языка. Несмотря на раскол 1750 года, в церковь на Бродвее продолжали прибывать другие немцы, и в такой степени, что они превосходили голландцев в пропорции восемь к одному, и в конце концов использование голландского языка в лютеранской церкви Нью-Йорка прекратилось. Хаусел удостоился чести проводить заупокойное богослужение на предварительной службе в субботу, 30 ноября 1771 года, и при совершении Вечери Господней на следующий день.

Но смерть голландского языка отнюдь не положила конец языковым трудностям наших предков-лютеран. Посреди споривших изначальных сторон появилось новое поколение участников в лице детей обеих групп. Они не говорили ни по-голландски, ни по-немецки. Они понимали только английский язык и требовали большего учета своих потребностей.

Однако приближались события, которые вскоре дали людям пищу для размышлений и заставили отложить реальные распри еще на одно поколение.

Церковь на Бродвее была уничтожена пожаром в 1776 году и так и не была восстановлена. Какое-то время община совершала богослужения в Шотландской пресвитерианской церкви на Сидар-стрит.

Разразилась Американская революция. По политическим вопросам наши предки расходились во мнениях почти так же сильно, как их преемники расходятся по синодальным вопросам. Одни из них были за Георга Третьего, другие — за Джорджа Вашингтона. В этом отношении, впрочем, они ничем не отличались от остальных жителей Нью-Йорка.

Фредерик Мюленберг, пастор Болотной церкви, был пламенным патриотом. В начале войны, как мы уже видели, он бежал в Пенсильванию.

Во время войны богослужения проводились капелланами гессенских войск. Гессенцы были усердными прихожанами, а также щедрыми жертвователями, так что финансовое положение общины в то время значительно улучшилось.

Хаусел, пастор Троицкой церкви, был тори, и когда в 1783 году американские войска вошли в Нью-Йорк, он вместе со значительной частью своих сторонников переселился в Новую Шотландию и основал лютеранскую церковь в Галифаксе.

Обе церкви теперь остались без пасторов. Испытания, должно быть, смягчили сердца представителей двух враждовавших общин, ибо когда д-р Иоганн Кристоф Кунце прибыл в этот город из Филадельфии в 1784 году, он стал пастором воссоединенных общин, совершавших богослужения в Болотной церкви.

[иллюстрация: «Фредерик Огастес Конрад Мюленберг; пастор старой Болотной церкви; впоследствии член Континентального конгресса; спикер Ассамблеи Пенсильвании; председатель Конвента, ратифицировавшего в 1787 году Конституцию Соединенных Штатов; спикер первого Конгресса Соединенных Штатов Америки»]

Прежде чем завершить эту главу и перейти к рассказу о пастырстве Кунце, проследим за жизненным путем Фредерика Мюленберга, бывшего пастора Болотной церкви. Мы помним его поспешный побег из Нью-Йорка. Мы не можем его винить. Британцы угрожали повесить его, если поймают.

Мы помним также, что в Пенсильвании ему довелось принять активное участие в политической жизни. Он был членом Континентального конгресса, а также членом законодательного собрания Пенсильвании и спикером Ассамблеи. Он был председателем Конвента, ратифицировавшего Конституцию Соединенных Штатов.

Прошло тринадцать лет с тех пор, как он покинул Нью-Йорк. На дворе 1789 год. Нью-Йорк только начинал оправиться от губительных лет революции, во время которых город был оккупирован британскими войсками. Население, сократившееся с 20 000 до 10 000 человек в 1783 году, к этому времени снова возросло до 30 000. Жители готовились отпраздновать величайшее событие в истории города — инаугурацию первого президента Американской Республики. Были приняты меры, чтобы почтить это событие со всей возможной торжественностью. Великие люди собрались со всех концов страны. Но для пожилых членов Болотной церкви, несомненно, не было никого — даже самого Вашингтона, — кто стоял бы выше в их уважении и привязанности, чем представитель от Пенсильвании, преподобный Фредерик Мюленберг. И когда несколько дней спустя бывший немецкий пастор Болотной церкви был избран спикером первой Палаты представителей Соединенных Штатов Америки, никто не знал лучше их самих, что это была лишь заслуженная дань уважения характеру и способностям их бывшего пастора.

Кунце — одно из величайших имен в списке наших пасторов. Он был ученым, преподавателем, писателем и выдающимся администратором. Получив образование в лучших школах Германии, по прибытии в Америку в 1770 году он сразу занял высокое положение среди своих коллег в Филадельфии. Помимо служения в качестве пастора, он заведовал кафедрой восточных и немецкого языков в Университете Пенсильвании.

В 1784 году он принял призыв в Нью-Йорк. Он сделал это отчасти в надежде учредить лютеранскую профессуру в Колумбийском колледже. Он принял предложение занять кафедру восточных языков в Колумбийском колледже. Он также был регентом университета.

Кунце был не только способным человеком, но и человеком глубокого благочестия — качеством, которое вовсе не является излишним для пастыря душ. Его сочинения показывают, что в проповедях и катехизации он стремился не бить по воздуху, а приводить души к личному опыту спасения.

Хотя сомнительно, что он нашел бы допуск в некоторые из наиболее ортодоксальных синодов нашего времени, он был сравнительно свободен от латиitudinarianских тенденций [широких взглядов], занесенных из Германии в последней четверти века.

Вместе с генералом Штойбеном и другими влиятельными гражданами он основал Немецкое общество — объединение, которое и поныне остается важным инструментом благотворительной деятельности нашего города.

[иллюстрация: «Джон Кристофер Кунце»]

Он сыграл ключевую роль в реорганизации Нью-Йоркского министериума в 1785 году. Эта работа была начата в 1775 году Фредериком Мюленбергом, но на время прекратилась, вероятно, из-за войны.

Как писателю, ему приписывают — в «Библиотэке Лютерана» д-ра Морриса — восемь книг, написанных или отредактированных им, начиная с «Гимнов и поэм» и заканчивая «Историей лютеранской церкви» и «Новым методом расчета великого затмения 1806 года».

Эти и многие другие заслуги должны быть записаны ему в актив. За то, чего он добился, он заслуживает видного места в истории нашей Церкви в этом городе. Но при всех своих талантах он не смог справиться с главной проблемой, вставшей перед нашей Церковью в конце XVIII века, — проблемой английского языка.

Спрос на богослужения на английском языке существовал еще с середины века. Потомки голландских семей полностью перешли на английский. Потребность в английском языке удовлетворялась отчасти старшим Мюленбергом и его преемниками Вайгандом и Хауселом в Троицкой церкви, а несомненно также и Фредериком Мюленбергом в Болотной церкви.

После революции (1784 г.) Объединенные общины безусловно предприняли определенные шаги в отношении английского языка, хотя и недостаточные. В 1794 году молодежь подала прошение о проведении периодических богослужений на языке, который они могли бы понимать. Сам д-р Кунце делал некоторые попытки вести службы на английском, но его несовершенное произношение так забавляло молодежь, что он оставил это занятие. Он назначил молодого человека по имени Стребек помогать ему в пастырском опекании англоязычных членов общины. Стребек в то время был методистом, хотя и был конфирмован в лютеранской церкви в Балтиморе. Под влиянием Кунце он вновь присоединился к лютеранам.

«Сборник гимнов и молитв для использования в тех лютеранских церквах, которые пользуются английским языком», изданный Кунце в 1795 году, и другой сборник, изданный Стребеком [sic] в 1797 году, показывают, что предпринимались серьезные усилия для удовлетворения запросов англоязычных прихожан.

Наконец, 25 июня 1797 года была организована отдельная община под названием «Английская лютеранская церковь в городе Нью-Йорке» (таково было юридическое наименование, хотя впоследствии она была известна как церковь Сион). Стребек был избран пастором. Было арендовано земельное участке на Перл-стрит напротив Сити-Холл-Плейс и построена каркасная церковь.

Об инкорпорации церкви было сообщено Министериуму, заседание которого проходило в Райнбеке. Был дан следующий ответ от 1 сентября 1797 года:

«По прочтении письма из Нью-Йорка за подписями Генри Хайзера, Лукаса Ван Бускирка и Л. Хартмана, в котором сообщается об учреждении ими английской лютеранской церкви ввиду неспособности их детей понимать немецкий язык:

ПОСТАНОВЛЕНО: что в евангельской консистории никогда не было принято санкционировать какой-либо раскол; что если лица, подписавшие письмо, желают сохранить для своих детей связь с лютеранской церковью в Нью-Йорке, консистория настоятельно рекомендует им посещать немецкую школу, а в случае, если нет никаких надежд на успех в этом деле, сим объявляет, что не считает отступниками тех лиц, которые, будучи еще не причастниками лютеранской церкви, присоединяются к английской епископальной церкви.

ПОСТАНОВЛЕНО, во-вторых, что ввиду тесной связи, существующей между английской епископальной церковью и лютеранской церковью, а также тождественности их учения и близкого сходства их церковной дисциплины, эта Консистория никогда не признает вновь образованную лютеранскую церковь чисто английской в тех местах, где члены могут участвовать в богослужениях упомянутой епископальной церкви».

С точки зрения пасторов 1797 года, лютеранство представляло собой скорее языковой, нежели религиозный вопрос. Оно виделось чем-то, что следовало сохранять среди немецкоязычного населения, но что не могло эффективно передаваться иначе как через посредство немецкого языка.

Мы подошли к последнему десятилетию XVIII века. В политическом мире великие люди находили свое призвание, а мощные принципы находили выражение в создании того, чему суждено было стать одним из величайших государств мира. Некоторые из наших соотечественников принимали самое деятельное участие в создании американской истории. В церкви же люди довольствовались гораздо более узким кругозором. Наши прихожане, правда, происходили из низов, но некоторые из них достигли богатства и высокого социального положения. Ван Бускирки, Гримы, Бикманы, Вилмердинги и Лориларды были людьми дела и влияния в растущем городе с 30-тысячным населением, который начал распространяться на север до Канал-стрит и даже дальше. Но мы тщетно ищем какого-либо позитивного вклада в жизнь зарождающегося мегаполиса мира.

Наша церковь утратила свои корни. Райнбекская резолюция свидетельствует о слабом понимании того особого исповедания, которому она была обязана своим существованием. Английские сборники гимнов и литургии этого периода также лишены какого-либо определенного конфессионального характера.

Но в конце концов нью-йоркская церковь лишь в малой степени отражала те условия, которые существовали по ту сторону Атлантики. На исторической родине национальная жизнь приходила в упадок со времен Тридцатилетней войны. В 1806 году Германия достигла наинизшей точки своей политической жизни в битве при Йене. В церковном отношении это был период ее вавилонского пленения. Чуждые течения философской и богословской мысли вытравили животворную силу из проповеди Евангелия. Старые гимны были заменены благочестивыми размышлениями на темы религии и морали. Лютеранская литургия исчезала лист за листом, пока от нее не осталась едва ли не одна обложка. При таких условиях на родине чего можно было ожидать от обособленной церкви на острове Манхэттен? В общем и целом неудивительно, что выжили лишь две общины. Удивительно уже то, что их было две.

В книге «Старый Нью-Йорк» д-р Фрэнсис рисует яркую картину общественной и религиозной жизни этого периода, из которой мы узнаем, что лютеране были не единственными, для кого религия не имела глубокого значения. Французское вольнодумство пустило глубокие корни в обществе, а «Век разума» Пейна нашел восторженных почитателей.

Пятьдесят лет назад я проводил один из полудней за просмотром книг в библиотеке Объединенной духовной семинарии, располагавшейся в то время на Юниверсити-плейс. Я был совсем один, пока не вошел д-р Самюэль Хансон Кокс, отец епископа Артура Кливленда Кокса. Ему тогда было за восемьдесят, но он был бодр умом и телом. Мы легко познакомились, и я с жадным вниманием слушал рассказ о его раннем служении в Нью-Йорке, которое пришлось примерно на то время, о котором мы говорим. От него я получил представление о жизни в Нью-Йорке, тесно совпадающее с тем, что описано в интересном рассказе д-ра Фрэнсиса. Среди церковных лидеров тех дней были те, кто не избежал порока пьянства. Евангельская религия во всех конфессиях вела суровую борьбу в вопросах доктрины и морали с ультралиберальными тенденциями того времени.

Заметным изъяном нашей церковной жизни была нехватка пастырских кадров. На протяжении 140 лет нью-йоркские лютеране зависели от Европы в отношении своих пасторов. Этой зависимости суждено было продолжаться еще 60 лет.

Кунце давно стремился создать условия для богословского образования в этой стране. Согласно завещанию Джона Кристофера Хартвига, он основал в 1797 году духовную семинарию. Богословское отделение находилось в Нью-Йорке под его собственным руководством, коллежское — в Олбани, а подготовительное — в округе Отсего.

Одним из его студентов был Стребек. Другой, Ван Бускирк, подающий надежды юноша, скончался до того, как смог приступить к служению. Братья Майер, уроженцы Нью-Йорка, стали видными пасторами английских лютеранских церквей: Филип в Олбани и Фредерик в Филадельфии. Это было трудное время, в которое жил Кунце, но он посеял семена, которые приносят плоды и поныне.

Одно событие XVIII века кажется заслуживающим особого упоминания даже сквозь призму полутора веков, хотя в свое время оно, возможно, привлекло мало внимания. Из-за того дополнительного света, который оно проливает на историю, мы позволим ему на мгновение прервать ход нашего повествования.

Оно возвращает нас к беженцам из Пфальца, которые эмигрировали на западное побережье Ирландии одновременно с тем, как их соотечественники под руководством Кохерталя прибыли в Нью-Йорк. Их главные поселения располагались в Корт-Матриксе, Баллингране и других местах графства Лимерик близ берегов реки Шеннон. Поскольку у них не было пастыря и они почти или совсем не понимали по-английски, за сорок лет они растеряли ту кроху религии, которую привезли с собой из Германии. Случилось так, что Джон Уэсли посетил эти селения. Он нашел жителей «известными пьянством, сквернословием, руганью и полным пренебрежением к религии» (Журнал Уэсли, т. II, стр. 429).

Проповеди Уэсли напомнили им те проповеди, которые они привыкли слышать на своей далекой немецкой родине, и среди них произошло замечательное пробуждение. Впоследствии многие из них последовали за своими соотечественниками предыдущего поколения в Нью-Йорк, и некоторые из них присоединились к лютеранской церкви. Среди имен, встречающихся в записях нашей церкви, — Барбара Хек и Филип Эмбери.

Теперь заметим, что некоторые из наших пасторов, начиная еще с Фалькнера в начале века, принадлежали к галльской или франкеской школе лютеранства, и дух нашей церковной жизни в то время, как видно из писем Мюленберга в «Hallesche Nachrichten», был близок тому, что пфальццы переняли у Джона Уэсли — самого порождения пиетистского движения, истоком которого была Галле. Можно было бы ожидать, что эти переселенцы-пфальццы с запада Ирландии найдут близкий по духу дом в лютеранской церкви и внесут свой вклад в духовную жизнь общины. Но по какой-то причине этого не произошло. Они отделились от нас и помогли организовать в 1766 году первое методистское общество в Америке.

Американские методисты насчитывают семь миллионов причастников. Барбара Хек, Филип Эмбери и другие иммигранты из Пфальца стали нашим вкладом в их зарождающуюся церковную жизнь в Америке.