Самой сложной проблемой, конечно же, была проблема Восточной Европы. Мадзини явно считал, что, помимо единства его собственной страны, славянское движение было важнейшим вопросом в европейской политике. Здесь был могучий народ, пробуждающийся к жизни, доказывающий свою силу своей литературой — ибо он, как он верил, породил единственную живую поэзию со времен Гете и Байрона, — требующий своего законного места в европейском содружестве. Ничто не могло остановить самоутверждение славян, но будущее Европы во многом зависело от того направления, которое оно примет. Если бы другие нации приветствовали его и направляли, оно обогатило бы жизнь Европы новыми элементами, которые оно в нее привнесло; если бы оно шло без друзей и без руководства, оно было бы извращено в «царизм» и стоило бы Европе двадцати лет кровопролития ради сдерживания московских амбиций. Европе было бы полезно иметь в виду две вещи. Было столь же бесполезно, сколь и аморально поддерживать Австрию и Турцию, ибо славянское движение неизбежно станет фатальным для обеих. И Европа должна позаботиться о том, чтобы славянство стало преградой, а не подспорьем для русских замыслов господства. Это могло быть сделано, и сделано только так, путем помощи нерусским славянам в их самоорганизации в мощные и независимые нации. Царизм был обязан своей силой не панславистским устремлениям, а тому факту, что царь был единственной надеждой христианского населения Балкан. Подробный прогноз Мадзини относительно славянского национального урегулирования со временем менялся; но его любимым планом было то, чтобы русские, поляки, чехи и сербы образовали четыре отдельные национальности. В странном и невозможном противоречии со своими собственными принципами он, кажется, думал, что Венгрия и Румыния будут аннексированы одним из этих государств или федеративно связаны с ним; и он рассчитывал на федеративный союз сербов и греков, где Константинополь в качестве вольного города стал бы центром федерации.
Из национальностей вырастут «Соединенные Штаты Европы, республиканский союз народов», «та великая европейская федерация, задача которой — объединить в одну ассоциацию все политические семьи старого мира, уничтожить перегородки, воздвигнутые династическими соперничествами, и укрепить национальности и уважать их». Кругозор Мадзини, как ни странно, был почти ограничен Европой. Он почти не упоминает в этой связи американские Соединенные Штаты, хотя иногда, пожалуй, кажется, подразумевает, что они войдут в европейское содружество. У него не было ни малейшего представления о том, что восточные расы могут заявить права на собственное независимое развитие. Его прогноз европейской колонизации едва ли простирался дальше Азии и Северной Африки; он верил, что Азии суждено стать «придатком Европы», и что главный поток европейской колонизации устремится к ней, главным образом через посредство России и Англии. Таким образом, он занимался исключительно Европой; и для Европы будущего, федерации гармоничных национальностей, у него было великолепное пророчество. Когда национальность восторжествует, «всякая причина для войны исчезнет, а на ее месте возникнет дух братства и мирного соревновательного соперничества на пути прогресса». Революции уйдут в прошлое, и «медленное, непрерывное, нормальное развертывание деятельностей и сил» будет вести нации все дальше вперед. Мы снова приходим к его видению европейской власти, заседающей в Риме, чтобы давать руководящие указания и гармонию народам. Когда наступит великий день, который принесет победу свободы и национальности, народы соберут свой «истинный Генеральный Совет». Без сомнения, этот Совет был тем же самым, который должен был определить новую религиозную веру. Он сформулирует общие национальные обязанности народов и обеспечит их свободу в исполнении этих обязанностей, в то время как отдельные национальные советы определят особую обязанность каждой страны.
Славной функцией Италии будет вести нации к этому единству. Франция упустила эту возможность в 1815 году; Англия — когда изолировала себя от жизни Европы из-за своего порабощения невмешательством; славянские страны были дисквалифицированы своим соперничеством или раболепством перед Россией. У Италии были свои неоспоримые права на гордую гегемонию — ее географическое положение, ее характер, ее традиции, всеобщее ожидание чего-то великого, что должно родиться из ее новой жизни. Она была «землей, предначертанной Богом для великой миссии придания морального единства Европе и через Европу — Человечеству». Она будет вооруженным апостолом национальности, защитницей угнетенных народов, инструментом уничтожения Австрии и Турции и дарования свободы славянам. И когда эта часть ее миссии будет исполнена и благодаря ей восторжествует национальность, тогда благодарность народов, божественное предписание Провидения и ее собственная изначальная пригодность для этой задачи сделают Рим центром дела мира, местом заседаний Сейма наций, воплощая в жизнь видение Данте, видевшего в ней «кормчего» человечества, направляющего его к миру. Это была благородная мечта, во многом, возможно, фантастическая и невыполнимая, и все же, пожалуй, несущая в себе зерно истины. Европейская Федерация отстает от пламенного пророчества Мадзини, но ее приход не может быть отложен навсегда. Торжество национальности, несмотря на злые дела 1870 года, шагнуло далеко вперед со времен Мадзини. И хотя патриотизм часто сбивался на бесславные пути, а интернациональное братство шло вспять, все же зло порождает собственное лекарство, и разоружение становится все более настойчивым желанием. Когда народы усвоят, что арбитраж и разоружение необходимы для их собственного самосохранения, когда европейская федерация будет постепенно эволюционировать сама собой, Рим станет естественным местом заседания Высшего суда Европы. Италия, которая своим плебисцитарным происхождением задала правило для национальностей, — страна, практически не имеющая территориальных амбиций или колониальной империи, естественный посредник между двумя великими европейскими альянсами, обладающая древним престижем и служением человечеству, придающими ей блеск, — имеет первостепенные права на это высокое прерогативу. [44]
Глава XVIII Литературная критика
Функция критика — Функция поэта — Искусство должно избегать «искусства ради искусства» и реализма — Оно должно быть человечным, социальным, дидактичным — Поэзия современной жизни — Историческая драма — Музыка — «Объективные» и «субъективные» поэты — Данте — Шекспир — Гете — Байрон.
Если бы напряженная жизнь Мадзини могла уделить больше времени литературным штудиям, он, вероятно, был бы одним из величайших критиков века; пожалуй, даже при нынешнем положении дел он может претендовать на это место. Он терпит изъяны из-за нехватки точных и детальных штудий; но он обладает редкой проницательностью, оригинальностью и даром охватывающего синтеза. В свое время его амбицией было основать итальянскую школу критики, отличительной чертой которой должна была стать созидательная и сочувственная интерпретация. Как ни был он чуток к красоте выражения, он ненавидел простую критику формы и бесплодную микроскопию, выискивающую пятна в жизни или творчестве писателя. Он любил читать великого автора с благоговением, скорее скрывая, чем обнажая его изъяны, проникая сквозь неуклюжесть формы и случайные погрешности к великим сокровенным мыслям, которые несли в себе урок для мира. «В настоящее время, — писал он в оптимистический момент, — мы ни слепо поклоняемся гению, ни варварски оскорбляем его; мы беремся понять его и учимся любить его. Мы рассматриваем формы как вторичные и тленнные явления; идея одна священна как нечто крещенное для вечной жизни, и мы пытаемся приподнять завесу, которая ее скрывает». Он сравнивал гений со сказочным деревом с Тенерифе, чьи ветви изливали потоки освежающей воды. «Гений похож на это дерево, и миссия критики должна состоять в том, чтобыстряхивать ветви. В настоящее время она больше похожа на дикаря, пытающегося срубить благородное дерево под корень».
В его схеме жизни поэту отводилась роль первостепенной важности. Он рассматривал литературу как «нравственное священство». Поэзия должна «спасти мир вопреки его воле», ибо это прерогатива поэта — искупить его от сомнений и низких идеалов, «раскрывать обязанности и создавать привязанности», возвышать людей над тривиальными вещами жизни к вечным истинам. «Мы, — восклицает он в сороковые годы, — изгнали поэзию из жизни, и вместе с ней ушли энтузиазм и вера, и любовь, как я понимаю любовь, и постоянство в самопожертвовании, и поклонение великим делам и великим людям». В его собственной Италии было мало пульсирующей национальной жизни, в которой единственно могла процветать истинная поэзия; и повсюду эпоха безверия лишала поэта его пищи. Настало время для критика — созидательного, «философского» критика; он был «литературным просветителем» и мог во всяком случае быть предтечей поэта будущего, очерчивая пути, по которым должна следовать современная демократическая поэзия, и подготавливая публику к его пониманию. «Критик, — говорит он, — не связан с гением кровно; но он стоит как связующее звено между великими писателями и массами; он исследует условия и литературные потребности времени и проповедует их народам, чтобы те научились чувствовать их, и желать их, и требовать их; в конце концов, его пророчества готовят публику для писателя: — дело более важное, чем некоторые думают, ибо писатели появляются перед своим временем крайне редко».
Будучи критиком, Мадзини указывает на недостатки современной литературы и на принципы, которые должны вывести ее на более высокую ступень. Истинное искусство, утверждает он, должно избегать двух великих опасностей. Во-первых, существует «атеистическая формула» «искусства ради искусства» — ересь, которую он бичевал понтификальными анафемами. Его атака была направлена вовсе не против совершенства литературной формы. Он любил правильную и классическую дикцию и никогда не преуменьшал значение стиля, до тех пор пока стиль не служил оправданием бедности мысли. Его критика шла глубже. Художник не смеет жить своей собственной художественной жизнью, оторванной от движущегося мира вокруг и всех его многообразных проявлений, «плавая подобно мыльному пузырю без опоры», находя свое скудное вдохновение в собственных фантазиях и капризах. В этом не было истинной индивидуальности; хоть это и было придумано для защиты независимости поэта, на деле это делало его лишь пассивным зеркалом каждого проходящего впечатления. Вместо свободы это принесло анархию и «дикую, произвольную демонстрацию интеллекта». Это лишило искусство связи с великими фактами жизни, всякой плодотворной связи с борющимся, вечно познающим, вечно продвигающимся вперед человечеством. Это заставило его блуждать беззаконно, бесцельно, подобно снам больного человека. Поэт переставал быть мыслителем и учителем и скатывался до простого пустого певца. «Чего я хочу, — говорил он, — так это не Художника, а человека-Художника; Первосвященника Идеала, а не почитателя собственных Фетишей». Литература должна быть «служительницей чего-то большего и более ценного, чем она сама».
Он почти в равной степени осуждал реализм, особенно реалистическое представление природы. Эту критику он предъявлял в равной мере Монти, Виктору Гюго и Вордсворту — за то, что они «изображали, но никогда не преображали природу», и таким образом их искусство было «бесполезным». Реальное есть мантия истинного, но не само истинное; «высокая поэзия есть истина, потому что нельзя выследить или проанализировать ее источник». Поэт — это «шахтер в моральном мире»; его функция — рубить глубже символа, глубже реального, к сокрытой внутри идее; допрашивая природу в ее красотах и уродствах, чтобы найти и преподать людям «тот фрагмент божественной истины, который должен там существовать». «Одно я знаю, — говорит он, — что явления природы в их моральной стороне и внутренняя жизнь человека должны быть полем современной литературы, что физическая жизнь природы и внешняя жизнь человека займут свое место лишь как символы первого». И уроки природы должны иметь практическое отношение к жребию и судьбе человека. Даже когда природа использовалась и истолковывалась правильно, ее могло быть слишком много, и он, кажется, всегда отводил естественной поэзии второстепенное место. «Поэзия, — говорит он, — не в природе, а в человеке».
Это подводит нас к его концепции истинного искусства. Оно должно быть по сути своей человеческим, причем не в реалистическом смысле, а полезным, практическим, дидактическим. Он не имел в виду, что оно должно ограничиваться очевидными, внешними фактами жизни. «В каждом сильном поэтическом впечатлении неопределенное занимает добрую четверть, и неопределенное, которое не следует путать с темным, есть собственное поле души». Но поэзия, как бы сильно она ни касалась духовного и невидимого, должна иметь прямое отношение к проблемам жизни. «Искусство живет жизнью мира; закон мира есть закон искусства». Поэт должен собрать «великий голос мира и Бога» и истолковать его так, чтобы люди прислушались и извлекли пользу. Он должен созерцать человека как в его индивидуальности, так и в качестве общественного существа, «в его внутренней и внешней жизни, в его месте и с его миссией в творении». «Поэзия — великая, непрерывная, вечная поэзия — существует только в развитии, в эволюции жизни: только там, в жизни, понятой и прочувствованной в ее универсальности, можно найти неисчерпаемое разнообразие».
Таким образом, поэт должен черпать свое вдохновение не в своих «неполных, изуродованных концепциях», не в обособленном индивиде, а в великих коллективных, демократических движениях народа, озвучивая их смутные мысли и чаяния, «их латентную, дремлющую, бессознательную жизнь». Не может быть великой поэзии сегодня, если поэт не отождествит себя с «мыслью, бродящей в груди масс и побуждающей их к действию». Поэты — это священство социального и политического движения, которое является самой кровью современного народа; и в социальную эпоху нет места индивидуалистической поэзии. «Истинное и священное искусство стремится к совершенствованию общества», а искусство будущего будет «преимущественно религиозным и политическим». Он ненавидел бесцельное искусство, которое занимается лишь живописным и сентиментальным, которое идеализирует эпохи, чьи смысл и моральный стандарт канули в Лету. Он приветствовал тезис Шлегеля о том, что поэзия должна быть «национальной, то есть полезной и соотнесенной с гражданской и политической ситуацией», перестать быть безразличной к великим движениям сегодняшнего дня, но «стоять в центре и властвовать над сердцем социального импульса». Поэт, который отправился сражаться за Грецию и погиб там, олицетворял «священный союз поэзии с делом народов».
Это демократическое искусство должно приносить практическую пользу, будучи дидактическим и пророческим. Недостаточно, чтобы его сердце билось в такт с жизнью народа; оно должно помогать прогрессу расы, указывая на будущее. Хотя оно может «расти среди руин, искусство всегда окрашено восходящим солнцем». «Не может быть истинной поэзии без предчувствия будущего»; оно есть, как сказал «экстраординарный человек», являющийся поэтом на все времена,
Пророческая душа
Широкого мира, грезящая о грядущем.
«Искусство либо подытоживает жизнь умирающей эпохи, либо возвещает ту, которой суждено родиться; оно не является прихотью того или иного индивида, но представляет собой торжественную страницу истории или пророчество; наиболее мощное оно тогда, когда, как у Данте и изредка у Байрона, оно является тем и другим». Но нет дара пророчества без идеала, и «литература, подобно политике, не имеет прочного основания без своих незыблемых убеждений и принципов» — тех убеждений, которые создают будущее и перед которыми должны склоняться факты. «Истинный европейский писатель будет философом, но с лирой поэта в руках». «Природа со своими тысячью голосами взывает к поэту: "Воспрянь, ты — Царь земли". И если мы попытаемся пригвоздить его к реализму и лишить его независимого владычества над фактами, поэты прошлого ответят из своих могил: "Мы были велики, потому что мы творили"». Задача поэзии — брать творения философа и наделять их жизнью и цветом, исследовать истину, лежащую под реальным, и озарять ее светом гения, истолковывать универсальные законы, управляющие человеческой историей.
И поэт должен не только возвышать людей до своего видения, но и отправлять их на его поиски. Он не просто пророк, но апостол. Недостаточно того, чтобы он стимулировал мысль; он должен «подстегивать людей переводить мысль в действие». «Созерцательные» поэты, например Вордсворт и Коулридж, «неполноценны». «Элемент Действия неотделим от поэзии. Поэзия, — говорит он, — для меня нечто вроде третьего лица Троицы, Святого Духа, коим является действие». «Чтобы быть религиозным поэтом, — пишет он, критикуя Ламартина, — недостаточно, по крайней мере в моих глазах, говорить "Господи, Господи"; необходимо чувствовать Его святой закон и заставлять других чувствовать его таким образом, чтобы они постоянно и спокойно действовали в повиновении его предписаниям». Подобно тому как религия дает жизнь и силу философии, задача искусства заключается в том, чтобы постигать идеи, переводить их с помощью образов и символов и превращать в страстные убеждения. «Поэзия — это энтузиазм с крыльями из огня, ангел сильных мыслей, сила, которая возвышает людей до самопожертвования, сжигает их, будоражит бурю идей внутри них, вкладывает им в руки меч, перо, кинжал». «Письменная поэзия, подобно исполняемой музыке, должна в некотором смысле быть прелюдией к другой поэзии, которую возбужденная душа читателя безмолвно сочиняет внутри себя». Она будет «учить юношество всему величайшему в самопожертвовании, постоянстве, молчании, чувстве одиночества без отчаяния, долгим годам пыток или заблуждений, нераскрытых и немых, вере в то, что должно быть, ежечасному борцовству за эту веру, хотя бы надежды на победу в этой жизни не было вовсе». И потому искусство должно быть вечно храбрым и полным надежды, «уча человека не его слабости, а его силе, вдохновляя его не малодушием, а энергией и твердой волей». Его песнь всегда должна быть о стойкости и постоянстве, и «спокойствие должно исходить от чела поэта, как дух Божий исходил от чела Моисея над странствующими израильтянами». «Художник — либо священник, либо более или менее искусный шарлатан». Горе ему, если он проповедует спазматическое, мимолетное усилие либо «бунт и бессильное отчаяние, которое умирает с проклятием, прежде чем успевает попытаться бороться, которое говорит: "Все вещи злы", поскольку оказывается неспособным сотворить добро». Мадзини не испытывает жалости к поэту пессимизма, «чье чувство моральной угнетенности и тоски» заставит его читателей, если он претендует на роль религиозного поэта, «отвергнуть религию и его вместе с ней».