Во всяком случае, национальное образование подразумевало прежде всего нравственное воспитание — то нравственное воспитание, которое подобно «святому причастию со всеми нашими братьями, со всеми поколениями, которые жили, а следовательно, мыслили и трудились до нас». [40] Это, как сокрушается он, «сейчас является анархией». Если оно отдано на откуп родителям, его часто запускают или преподают дурно; если учителям, духовным или светским, оно слишком часто насаждает либо суеверие, либо материализм, или, во всяком случае, лишено единообразия. Мадзини намеревался написать книгу об образовании; если бы он сделал это, мы знали бы больше об институтах, через которые он предлагал осуществлять нравственное воспитание. Бакунин однажды спросил его, что он намерен предпринять, если получит свою республику, чтобы сделать народ по-настоящему свободным. Мадзини ответил: «Учредить школы, в которых будут преподаваться обязанности человека, самопожертвование и преданность». У него была примерная программа в качестве основы для воспитания граждан — «курс национальности, включающий краткий очерк прогресса человечества, национальную историю и популярное изложение принципов, определяющих законодательство страны»; однако нельзя полагать, что в ней содержалось все, чего он желал. Вероятно, он больше рассчитывал на университеты и особенно на курсы философии; и это, несомненно, объясняет его сильную неприязнь к профессорам, чье преподавание казалось отзывающимся материализмом, и его осуждение эклектики, которая позволяла различным школам быть представленными на кафедрах. Он питав особую антипатию к немецким профессорам и немецкой философии. Он критиковал назначение немцев в Оксфорд; его очень возмущало то, что Гегеля преподавали в Неаполитанском университете. «В один прекрасный день, — писал он, — мы выметем всю эту дрянь».
Какая форма правления была наилучшим образом приспособлена для достижения этих целей — для того, чтобы дать полный простор свободе, гармонизировать ее с ассоциацией, обеспечить истинное национальное образование? Никакая форма, отвечал Мадзини, не является правильной сама по себе. Он полностью придерживался, хотя, вероятно, и не осознавая этого, схоластической доктрины правления по благодати. «Суверенитет заключается не во мне и не в нас, а в Боге». «Ни у кого нет суверенитета по праву; суверенитет заключается в цели». Правительство было легитимным в той степени, в какой оно выступало за праведность. «Ни у отдельного лица, ни у общества нет суверенитета, за исключением тех случаев, когда кто-либо из них сообразует себя с божественным планом и законом. Индивид либо является лучшим толкователем божественного закона и правит от Его имени, либо он узурпатор, которого следует свергнуть. Простое голосование большинства не составляет суверенитета, если оно явно противоречит высшим нравственным предписаниям или сознательно закрывает путь к прогрессу». «Воля народа священна, когда она толкует и применяет нравственный закон; она ничтожна и бессильна, когда отделяется от закона и представляет лишь каприз».
Эта теория, разумеется, как и в дни схоластов, представляет собой мощнейшее орудие реформ. Ни у одного института, ни у одной ветви законодательной власти, ни у одной церкви, ни у одной прерогативы или исконного притязания нет никаких прав против Истины. Служат ли они общественному благу или нет? На основе этого ответа они должны либо устоять, либо пасть. Эта теория суверенно истинна и при определенных обстоятельствах обладает высочайшей общественной ценностью. Ее опасности кроются в возможности ошибочного применения и в ее тенденции рассматривать форму института, а не его дух, — опасность, особенно присущая умам вроде мадзиниевского, которым недостает способностей к точному анализу. Институт, рассуждают они, потерпел неудачу; следовательно, он неверен; следовательно, его нужно смести. Реформа невозможна; следовательно, да будет коренная революция. Странно, что Мадзини, при всем его восхищении английскими нравами и неприязни к французским, не видел, как здесь его логика сближается с последними. Он не замечал, насколько пластичны институты, как часто лучше сберечь огромную затрату сил, которая неизбежно уходит на разрушение укоренившегося института, как порой легче изменить дух, нежели форму. В этом его политическая мудрость заблуждалась, и его долгий бесплодный крестовый поход против монархии служит печальной иллюстрацией этой ошибки.
Таким образом, ни в какой форме правления нет изначального суверенитета. Но демократия — это форма, наиболее склонная правильно истолковывать божественный закон. Мы должны «почитать народ» не потому, что он составляет большинство, «а потому, что он концентрирует в себе все способности человеческой природы, распределенные между отдельными индивидами, — способности религии и политики, промышленности и искусства». Иными словами, коллективная мудрость многих способна превзойти мудрость меньшинства; демократическое государство может использовать специальные знания каждого гражданина и выбирать наиболее способных администраторов; и его суждение, вероятнее всего, окажется более многосторонним и лучше информированным, чем суждение государства с ограниченным гражданством. И подобно тому как Человечество является толкователем божественного закона, народ часто обладает озарением, которое редко снисходит до отдельных людей, — проблесками истины, даруемыми массе в моменты энтузиазма, инстинктом, побуждающим ее наделять властью своих лучших людей. Он даже, в противоречие со своей общей позицией, оправдывает демократию с априорных позиций; она является «могущественным, неоспоримым европейским фактом» и потому должна быть частью провиденциального замысла Бога.
Но невозможно не чувствовать, что во всем мировоззрении Мадзини сквозит некая тревога по поводу демократии. Он принял ее как неизбежный факт; он признавал, что во всяком случае она превосходит любое правительство, основанное на привилегиях; она укладывалась в его теорию Человечества и отвечала его страстным симпатиям. Но он испытывал периодический страх перед тем, что демократия, подобно теократии и монархии, может забыть закон Божий. Он боялся, что Французская революция направила ее по ложному пути; он испытал разочарования в Италии; в более зрелые годы он ощущал опасность того, что материалистический социализм может отклонить ее от духовных целей. Он выступал за всеобщее избирательное право не из-за какой-то его абсолютной добродетели, а как за «отправную точку политического образования», и сильно опасался, что до тех пор, пока национальное образование не создаст национального согласия, оно легко может превратиться в тиранию большинства. Он предпочитал систему непрямых выборов. К концу жизни он был страстным сторонником избирательных прав для женщин, но при этом беспокоился, чтобы агитация за них была одновременно агитацией за их собственный нравственный рост, крестовым походом против «их перманентного тщеславия, их поклонения нелепым модам, их легкомыслия в компаниях и разговорах», их охоты за мужьями. И это недоверие заставляло его обращаться к сильной власти, избираемой и смещаемой народом, но обладающей весьма расширенными полномочиями и призванной не только исполнять народный мандат, но и идти впереди него. «Верховная власть в государстве не должна плестись позади той стадии цивилизации, которая ее породила; она должна скорее вести за собой, поднимая ее выше, и, предвосхищая социальную мысль, подтягивать страну до своего уровня». Республикам свойственно делать республиканцев, а не республиканцам — республики. Он решительно отвергал вигско-американскую теорию правления. Как бы ревностно ни оберегал он личную, религиозную и коммерческую свободу, он желал, чтобы функции правительства — во всяком случае в сфере образования и в качестве стимулирующего и вдохновляющего начала — были как можно более широкими, а не узкими. Недоверие к правительству как таковому, всю систему сдержек и противовесов он осуждал как ослабляющую способность государства содействовать прогрессу. Чрезвычайно трудно с точностью распутать, каким было его идеальное устройство, и можно сомневаться в том, что он сам до конца проработал его. Хотя он, вероятно, не испытывал особой симпатии к парламентскому правлению, он, судя по всему, принял его и желал наделить его широкими исполнительными полномочиями. Но над ним и, по-видимому, отдельно от исполнительной власти должно было находиться истинное «правительство» — духовная власть, в чьи обязанности входило бы «указывать на национальный идеал», в то время как парламент и исполнительная власть «направляли бы силы страны» по указанному им пути. При этом не должно быть никаких подозрений в диктатуре, а полное доверие и взаимное вдохновение должны объединять духовную и светскую власти. [41]
Во всяком случае, идеальное правительство, какова бы ни была его точная форма, могло существовать, по его мнению, только при республике. История его жизни показала, как страстно он цеплялся за свою республиканскую веру; как ради нее он отдал или растратил свои лучшие дни, как его неукротимая жажда ее установления запутывала его работу во имя Единства Италии. Его осуждение монархии носило отчасти теоретический характер. Республика была «самой логичной формой демократии», единственным следствием свободы и равенства; монархия основывалась на неравенстве, ее династические интересы не совпадали с общенациональными, а потому она никогда не могла дать стране морального единства. Будучи абсолютистской или конституционной, она являлась фальшивкой, поскольку в современной жизни не соответствовала никакой реальной вере, никакому основополагающему принципу; и поскольку она была фальшивкой, она служила плодовитой родительницей нечестности. Уже на склоне лет он несколько изменил объект своих нападок и стал осуждать монархию за то, что она лишена жизненной силы для руководства, а следовательно, бессильна основать сильное правительство. Но его обвинение, по крайней мере в ранние годы, строилось главным образом на реальных свидетельствах коррупции и дурного управления в монархиях первой половины столетия. Тогда вполне могло казаться невозможным примирить монархию с любым национальным благополучием. Он почти не делал исключений для конституционных монархий. Правление Луи Филиппа было слабым аргументом в пользу этого принципа; и еще в 1862 году он осуждал конституционную монархию как «несовместимую с прогрессом» везде за пределами Англии. Для Англии в более поздние годы он сделал исключение; и его суждение здесь показывает, что он был способен смотреть на проблему более спокойно, когда освобождался от своих предрассудков. «Борьба, которая наполняет английскую жизнь, — говорил он в 1870 году, — идет не между нацией и монархией, а между народом и аристократией, причем последняя является тем единственным элементом прошлого, который сохраняет и излучает свою жизненную способность». В Италии факты после 1848 года были во многом теми же, что и в Англии; но здесь он был ослеплен партийными чувствами и никак не мог увидеть, что то, что составляло реальную проблему в тридцатые годы, отошло на задний план. Его заблуждение носило номиналистический характер. В его ранние годы существовала жизненная разница между монархией и республикой. Впоследствии эта классификация стала нереальной; и истинное различие лежало в различных разновидностях парламентского правления, в различных взаимоотношениях между парламентом и исполнительной властью. В его собственной современной Италии республика становится все более искусственным и академическим вопросом, поскольку более жизненные вопросы образуют истинные линии политического разделения.
Каким бы ошибочным ни было его различие между республикой и монархией, республика в его понимании вовсе не являлась простой формой правления. «Бог мне свидетель, — говорил он, — что я не воздаю дань формам». Он испытывал мало симпатии к республике в Соединенных Штатах с ее слабыми узами союза и системой сдержек и противовесов. Он отказался благословить Третью республику во Франции. «Под республикой, — заявил он Римскому собранию в 1849 году, — мы понимаем не простую форму правления, не имя, не систему, навязанную победившей партией своим соперникам. Мы понимаем принцип, новый шаг вперед в образовании, предпринятый народом, программу воспитания, которую предстоит осуществить, политический институт, рассчитанный на достижение нравственного прогресса; мы понимаем систему, которая должна развивать свободу, равенство, ассоциацию; — свободу, а следовательно, и всякое мирное развитие идей, даже если они отчасти расходятся с нашими собственными; — равенство, и поэтому мы не можем допустить, чтобы политические касты подменили собой старые касты, которые ушли в прошлое; — ассоциацию, то есть полное согласие всех жизненных сил нации, полное согласие, насколько это возможно, всего народа». Для него республика означала абсолютное доверие между народом и правительством, выбор наиболее способных и лучших на посты, подлинное национальное единство, которое уничтожало партийные трения и устремляло неразделенные силы страны на социальное законодательство. Республика и только она станет идеальным государством, царством Божиим, воплощенным на земле, «где институты стремятся прежде всего к улучшению положения самого многочисленного и бедного класса, где наилучшим образом развит принцип ассоциации, где у пути прогресса нет конца, по мере того как образование постепенно развивается и исчезают все элементы, ведущие к застою и неподвижности, где, наконец, все общество — сильное, спокойное, счастливое, мирное, связанное торжественным согласием, — стоит на земле, как в храме, воздвигнутом в честь добродетели и свободы, прогрессивной цивилизации, законов, управляющих моральным миром». Там, в народе, «который не знает ни каст, ни привилегий, кроме привилегий гения и добродетели, ни пролетариата, ни земельной или финансовой аристократии», в народе, «объединенном братством единой веры, единой традиции, единой мысли о любви», в народе, который почитает принципы больше, чем людей, который дорожит своим прошлым, но всегда смотрит вперед в свое будущее, преисполненный решимости раскрыть свои судьбы, — там стоит град Божий, «подобие того божественного общества, где все равны и есть одна любовь, одно счастье для всех».
Глава XVI. Социальные теории
Значение социальных вопросов — Их моральная основа — Нападки на социализм — Контраст между теориями и деятельностью Мадзини и социализма — Социальная программа — Кооперация.
Вера Мадзини в республику во многом проистекала из его убеждения в том, что она является единственным эффективным инструментом социального законодательства. Его иногда обвиняли в том, что он пренебрегает социальными реформами ради политических, в проповеди, как выразился Бакунин, «достойного сожаления буржуазного патриотизма». Это обвинение было несправедливо ни для какого периода его жизни, а меньше всего — для его поздних лет. Социальный вопрос представлялся ему «самым священным» и в то же время «самым рискованным» вопросом эпохи. Он был одним из тех, кто первыми стали настаивать на том, что подъем рабочего класса представляет собой величайшее социальное явление столетия. Политическая реформа, как он заявлял карбонариям и чартистам, обретает свою полноценность и оправдание лишь тогда, когда служит инструментом реформы социальной. Это не совсем точно отражало его мысль, поскольку он упорно утверждал, что вопросы политической свободы и справедливости самым тесным образом затрагивают нравственное развитие человека; но он с не меньшей убежденностью отстаивал мысль о том, что социальный вопрос обладает независимым и непреходящим значением. «Не существует, — писал он, — чисто политической или чисто социальной революции; каждая истинная революция в равной мере носит как политический, так и социальный характер».
Все его страстное сочувствие принадлежало обездоленным. Сострадание, по свидетельству знавшего его человека, светилось в его лице и звучало в его голосе, когда он говорил о народных массах и их лишениях. Он глубоко сопереживал участи, которая, как он полагал в 40-50-е годы, неуклонно ухудшалась. С возмущением он говорил о «бедной, стесненной, шаткой жизни рабочего, завершающейся в дряхлой, убогой и брошенной на произвол судьбы старости». «У рабочего нет свободы договора, — отвечал он старым экономистам, — он раб; у него нет иного выбора, кроме голода или платы, сколь ничтожной бы она ни была, которую предлагает ему хозяин. И эта плата есть заработная плата; плата, зачастую недостаточная для его ежедневных нужд, почти всегда несоизмеримая со стоимостью его труда. Его руки могут утроить, усьмерить капитал предпринимателя, но не его собственный заработок. Отсюда его неспособность делать сбережения; отсюда ничем не облегченное, непоправимое нищенство во время торговых кризисов». И даже в отсутствие кризисов «его жизнь отравлена чувством неопределенности и постоянным страхом; а старость, преждевременно наступающая из-за тяжелого и часто нездорового труда, поджидает его, грозная, неумолимая». Его «судьба — это судьба проклятых рас: жить и страдать, проклинать и умирать». «Жизнь в нищете и смертное ложе в больнице — вот что общество в этом девятнадцатом веке уготовило для двух третей своих членов почти в каждой стране, спустя тысячу восемьсот с лишним лет после того, как Святой, которого люди почитают божественным, провозгласил, что все равны, и братья, и сыновья Бога».
Но он не был пессимистом — по крайней мере, в более поздние годы, когда он лучше узнал рабочего и увидел, что вопреки всему тот продвигается вперед и сулит бесконечный дальнейший прогресс. День избавления был близок. Эмансипация рабочего была неизбежна, она была записана в предначертаниях Провидения. Рабочий вопрос был признанной проблемой времени, а ее решение — «социальной верой всех людей, которые любят и знают». «Поступательное движение ремесленных классов в наших городах, — писал он на закате жизни, — насчитывает уже более столетия; медленное, но упорное в своем движении, продвигающееся из десятилетия в десятилетие по закону возрастающего ускорения, и в последние двадцать лет оно наглядно для всех растет в интенсивности и широте, приобретая по ходу дела реальную силу и самосознание». Все это «вело к великой революции, к импульсу, дарованному Провидением, который уже никогда не повернется вспять, пока не достигнет своей цели». И он гордился этим. Какие бы опасения он ни испытывал относительно функционирования демократии, в отношении рабочего движения у него их не было. Подъем рабочего класса был «подобен приливному течению, которое взволновало божественное дыхание»; и он наблюдал за ним «не со страхом, а с любовью и благоговением, с какими смотрят на великий провиденциальный факт».