«Жизнь Мадзини»

Но не означает ли это фатализма — того самого фатализма, в котором он обвинял христианскую доктрину искупления, фатализма, в котором он обвинил бы эволюционистов, если бы знал их? Если прогресс человечества предопределен, то какая необходимость человеку использовать свои слабые силы? Мадзини разрешал эту трудность следующим образом. Верно, зло не может победить окончательно, божественный прогресс должен продолжаться; но его более быстрое или медленное осуществление находится в наших руках. „Медленное развертывание истории происходит при непрерывном действии двух факторов: труда индивидуумов и провиденциального замысла. Время и пространство принадлежат нам; мы можем ускорить прогресс или замедлить его, но мы не можем его остановить“. И это происходит потому, что прогресс, являясь по своей сути нравственным явлением, должен быть реализован в мире мысли и воли, прежде чем он сможет воплотиться в практику. Мадзини всерьез не занимался метафизикой детерминизма; он занял здравые позиции в отношении того, что воля свободна; „никакие философские софизмы, — говорил он, — не могут аннулировать свидетельство угрызений совести и мученичества“. От выбора человеком добра или зла зависит, приближается ли он к идеалу в самом себе, а следовательно, реализуется ли прогресс в обществе — ровно настолько, насколько простирается его влияние. Таким образом, в его натянутом и неубедительном рассуждении провиденциальная работа Бога примиряется как с человеческой свободной волей, так и с единством закона.

Итак, вперед — к великому Идеалу, идеалу, который «пребывает в Боге, вне нас и независимо от нас», который пока мы знаем лишь смутно, но который каждое поколение видит все яснее; стало быть, непоколебимому и «абсолютному в Божественной Идее», но постепенно открываемому человеку, к которому «приближаются», но которого никогда не «достигают» в этой жизни, — вечно временному и изменчивому для нас по мере роста знания. Мир — это не просто необходимая последовательность материальных феноменов, но духовный поток, который, сколь бы быстр или медлителен ни был его бег, неотвратимо течет к Богу. Существующий факт не есть закон; выбор между добром и злом, героизм, самопожертвование не являются иллюзиями; совесть, интуиция идеала, сила воли и нравственная сила суть абсолютные и главенствующие духовные факты. Божественный замысел контролирует все это, и человек обладает свободой помогать плану Бога. И тот, кто знает это, знает, что «высшая сила охраняет дорогу, по которой верующие шествуют к своей цели», и он будет «дерзновенен с Богом через Бога». Крик крестоносцев «Этого хочет Бог» звучит для него, и ему принадлежат мужество, последовательность и сила самопожертвования, которые обретают те, кто знает, что они сражаются на стороне Бога. Именно это убеждение Мадзини хотел привить своим последователям, когда призывал, чтобы «Молодая Италия» была подобна религии. Ибо «политические партии падают и умирают; религиозные партии не умирают никогда, пока не победят».

Но как человеку искать идеал, как познать провиденциальный замысел? У Мадзини есть четкий ответ: «традиция и совесть» [35], или, как мы можем их перевести, опыт и интуиция, «суть два крыла, дарованные человеческой душе для достижения истины». Во-первых, таким образом, индивидуальное сознание, причем в двояком смысле. Истина является истиной для индивида лишь тогда, когда он постигает ее самостоятельно. Порой Мадзини высказывается так, будто он принимает всю протестантскую доктрину индивидуального суждения, и в определенном смысле это так. Каждый человек должен доказать своим собственным сознанием любое толкование закона Божьего — истинно оно или нет. Но этот дар суждения приходит лишь через праведность. „В моменты священной мысли нечто от великого потока человеческого познания закона Божьего может снизойти на каждого человека“. Чтобы познать его, он должен «очиститься от низких страстей, от любого виновного наклонности, от всякого идолопоклоннического суеверия»; и истина придет «в сокровеннейших чаяниях души, в инстинктах ее собственного „я“, витающих вокруг в высшие часы привязанности и преданности». Но, хотя Мадзини и не проводит четкого различия, кажется, что в целом он имеет в виду нечто большее. Совесть призвана не только постигать и присваивать индивиду истины, уже известные расе, но порой ее привилегией является по буквам прочесть новую строку закона Божьего. Отблески новой истины могут посещать коллективную интуицию народа. Бывают времена, когда «дух Божий нисходит на собравшиеся множества», и vox populi есть vox Dei. Он отрицал бы право на духовное открытие за народом, порабощенным низменными, материальными импульсами; но в нации, движимой неким великим устремлением, когда мысль сталкивается с мыслью и энтузиазм воспламеняет энтузиазм, там, вероятнее всего, и будет обретена истина. Но хотя в такие времена веры и борьбы народ обладает своими «великими коллективными интуициями», хотя порой «блеклото-скромная звезда, которую Бог поместил в простые груди», приближается к истине ближе, чем гений, обычно открывать истину суждено лучшим и мудрейшим. Лишь люди святой жизни и гении суть «прирожденные толкователи» Бога; его апостолы — те, «кто любит своих братьев больше всего и готов страдать за свою любовь, и те, кому Бог даровал превосходящие дары интеллекта, при условии, что их интеллект добродетелен и жаждет блага». Но даже такие люди могут обрести истину лишь вопрошая тусклые, безмолвные движения народного ума. Свет не приходит ни к одному человеку от его собственных усилий; и одинокий мыслитель может принять собственное самомнение за истину. „Великие люди могут вырасти только из великого народа, точно так же как дуб, сколь бы высоко он ни возвышался над любым другим деревом в лесу, зависит от почвы, из которой он черпает свое питание. Почва должна быть обогащена бесчисленными падающими листьями“.

Но непроверенная интуиция — будь то человека гениального или народа — сама по себе не является достаточным критерием истины. У каждой ереси есть свои мученики. Существует более безошибочный толкователь закона Божьего, несовершенно осознаваемый католицизмом, но пренебрегаемый протестантизмом и индивидуалистическими школами современности — сознание расы, проверяемое, корректируемое и совершенствуемое каждым последующим поколением, «общий консенсус человечества», «традиция не одной школы, не одной религии или одной эпохи, но всех школ, всех религий и всех эпох в их последовательности», ибо «ни один человек, ни один народ или школа не могут претендовать на то, чтобы открыть весь закон Божьего». Ищущий истину найдет ее вернее всего в «строгом изучении универсальной традиции, которая есть проявление жизни в Человечестве». Человечество (концепцию которого он, судя по всему, заимствовал у Вико и Гердера), «живое слово Бога», «коллективное и непрерывное существо», есть «единственный толкователь закона Божьего». „Человечество, — говорил мыслитель прошлого [36], — есть человек, который вечно учится. Индивидуумы умирают; но мысль, которую они думали, добро, которое они сотворили, не пропадают вместе с ними; Человечество собирает их, и люди, идущие по их могилам, извлекают из этого выгоду. Каждый из нас рождается сегодня в атмосфере идей и верований, которые являются трудом всего Человечества до нас; каждый из нас бессознательно приносит какой-то элемент, более или менее ценный, для жизни Человечества, которое придет после. Воспитание Человечества растет подобно тем восточным пирамидам, к которым каждый проходящий добавляет свой камень. Мы проходим мимо, странники одного дня, призванные завершить наше индивидуальное образование в другом месте; воспитание Человечества вспыхивает вспышками в каждом из нас, но обнажает свое полное сияние медленно, поступательно, непрерывно в Человечестве. От одной задачи к другой, от одной веры к другой, шаг за шагом Человечество завоевывает более ясное видение своей жизни, своей миссии, Бога и Его закона“. И здесь вновь обретается сила. „Мало ли того, — отвечал он Карлейлю, — что наши индивидуальные способности ничтожно малы по отношению к достигаемой цели; мы знаем, что силы миллионов людей, наших братьев, продолжат работу после нас на той же стезе — мы знаем, что достигнутая цель, будь то когда бы то ни было, станет результатом всех наших усилий в совокупности“. Но тот, кто жаждет обрести эту силу, должен непременно уважать традицию Человечества, должен осознавать, что раса с большей вероятностью права, чем его собственный скудный интеллект. Он гневно обрушивался на «варварские» школы, которые стремились смести прошлое и создать Человечество заново по какому-то произвольному плану. Человечество отвергает строителей утопий; и проповедники новых принципов, массы, охваченные пламенем какой-то новой идеи, должны доказывать свои верования непогрешимым испытанием традиции. Мадзини едва ли осознавал, сколь сложной, смутной и разнообразной может быть детальная интерпретация традиции, и он никогда не отличался особой скромностью при построении собственных индукций. Он верил, что история доказывает существование определенных «бессмертных элементов человеческой природы» — образования, отчизны, свободы, ассоциации, семьи, собственности, религии; и теоретик, оскорбляющий любой из них, вступает в конфликт с законом Божьим. Таким образом, в соединении этих двух критериев, и никак иначе, заключается открытие истины. Ни один из них не достаточен без другого; а потому католицизм и протестантизм, каждый из которых постиг лишь один из них, неполноценны. Традиция сама по себе ведет к застою; интуиция одна — к слепому случаю и анархии. Но „где вы находите общий постоянный голос человечества, согласный с голосом вашей совести, будьте уверены, что вы держите в руках нечто обладающее абсолютной истиной — обретенное и навсегда ваше“.

Заметим, что Мадзини отделяет себя от школы интуитивизма, когда признает опыт более надежным критерием истины, и когда, опять же, говорит, что интеллект необходим для проверки инстинктов сознания. С другой стороны, в своем понимании функции гения он является чистым интуитивистом, ибо гений означал для него совсем не «бесконечную способность к кропотливому труду»; это была дарованная Богом, почти мистическая способность, которая видит истину в ее собственном естественном, ничем не подкрепленном свете, которая владычествует над ней властно, а не ухаживает за ней робко. Он вновь выступает интуитивистом, когда считает — и очевидно, что он так считает, — что чистым сердцем дано узреть Бога, что результаты религиозных и этических изысканий зависят от культивирования морального чувства, и следовательно, в большей степени от нравственного, нежели от интеллектуального развития исследователя. И даже когда он встает на сторону противоположной школы, это не значит, что он полагается на какой-либо научный процесс умозаключений. Он больше доверяет бессознательному рассуждению, посредством которого человеческий род накопил свой опыт и которое не оставляет места для заблуждений одинокого мыслителя. Он не пренебрегал метафизикой, но находился под ее сладым влиянием и встал бы на сторону «толпы» против «философов».

Концепция человечества по Мадзини была неразрывно связана с его стремлением к религиозному и нравственному единству. Будучи вечным борцом и признавая в некоторой степени ценность «священного конфликта идей», он не понимал, насколько в несовершенную эпоху прогресс зависит от столкновения вероучений и конфликта мнений. Он так устал от споров, так был уверен, что другие должны прийти к той же истине, что и он. Настолько, насколько человечество познало божественный закон, все должны склониться перед ним; и он возлагал надежды на истинное национальное воспитание, которое породит это единство веры. Подобно тому как единство было законом божественной вселенной, единство было условием продвижения человечества. Без него «может быть движение, но оно не является ни единообразным, ни сосредоточенным». Поэтому «мир жаждет единства», «демократия тяготеет к единству», и каждая великая религия неизбежно должна стремиться к вселенскости. Но ныне «раздор повсюду» — проклинающие друг друга вероучения, враждующие государства, классовая ненависть, партийная горечь, причем сам поиск истины становится источником конфликта. Пора положить конец этой расточительной распре и зашагать вместе, «благоговейно ища град грядущий, новое небо и новую землю, которые объединят воедино в любви к Богу и человеку, в вере в общую цель всех тех, кто, колеблясь между страхами перед настоящим и сомнениями в будущем, блуждает ныне в интеллектуальной и нравственной анархии». «Мы должны основать нравственное единство, католицизм человечества», «единство веры, которое Христос обещал всем народам», «единство, которое связывает секты в единый народ верующих и над церквами, и молельнями, и часовнями воздвигает великий храм, Пантеон человечества перед лицом Бога».

Новая вера, подобно старой, должна обрести видимое воплощение. «Свята церковь, — говорил он, — но не лживая церковь». Во времена Римской республики либеральный священнослужитель предостерег католиков, что «если церковь не пойдет в ногу с народом, народ пойдет без церкви, более того — вне ее и против нее». «Против церкви — нет! — возразил Мадзини; — мы пойдем от церкви прошлого к церкви будущего, от мертвой церкви к живой, к церкви свободных и равных. Между Ватиканом и Капитолием найдется достаточно места для такой церкви». Порой он полагал, что у новой церкви будет свой культ, культ, «который собирал бы верующих на празднества равенства и любви», где люди праведной жизни проповедовали бы простые истины долга и пробуждали энтузиазм. И в некоем неопределенном смысле авторитет церкви должен был стать верховным в государстве. Принципы Григория VII, говорил он, были верны, но ошибались в применении. [37] «Религия будет душой, мыслью нового государства». «Власть едина; религия, закон духа, восседает на седалище правления; ее толкователи, светская власть, претворяют ее в жизнь». Правда, до тех пор, пока люди не обретут общую веру, пока существующая церковь является церковью лишь по названию, государство должно защищать себя путем разделения их обоих. Но кавуровская «свободная церковь в свободном государстве» означает религиозное безразличие и «атеистический закон»; и более высокий порядок положит конец «абсурдному разводу между светским и духовным». В последние годы для него, по-видимому, стало навязчивой идеей добиться признания итальянским парламентом некоего государственного вероучения. Когда-нибудь «несколько людей, почитаемых за их учение и добродетель, за их интеллект, любовь и самопожертвование», образуют «высший Совет» для Европы и Америки, провозглашая новые истины и общие обязанности наций; под ними же будут заседат национальные советы, определяющие конкретные обязанности каждого народа. Он, судя по всему, ожидал, что поначалу эти советы будут иметь добровольную основу вне государства, но со временем будут признаны законом в качестве высших международных и национальных инстанций и в качестве таковых станут авторитетными выразителями традиций и будут контролировать образование. И с этим примирением духовного и светского мир обретет тот подлинный авторитет, в котором он нуждался. Ибо авторитет сам по себе есть благо, а не зло; и на обломках существующих призраков авторитета возникнет другой — демократический, основанный на общей воле, любящий свободу и прогресс, обладающий добродетелью, чтобы инициировать и вдохновлять, неисчерпаемый источник реформ, координирующий и организующий разнообразные труды людей на благо содружества. В таком авторитете «мир нуждается всегда, и кроме него и помимо него у него нет ни жизни, ни прогресса».

В том, что новая религия — которая в свое время тоже должна уйти в прошлое — придет, он не сомневался. Он ждал того дня, когда Совет лучших и мудрейших (тождественный или не тождественный высшему европейскому совету) сформулирует статьи новой веры. Это может быть «подлинно Вселенский собор добродетельных умов», либо он родится из одного «свободного народа, обрекшего братство в служении долгу и идеалу». Мечтой всей его жизни было то, что эта вера изойдет из Рима, — Рима, единственного города, чьему авторитету подчинялась Европа, Рима, средоточия старой ложной религии, падение которого должно свершиться прежде, чем сможет восстать новая. Но каковы бы ни были нетерпеливые надежды ранних лет, он пришел к пониманию того, что рассвет еще далек. Сперва предстоит долгий миссионерский труд. И все же время, как он считал, во всяком случае созрело для «церкви предшественников», и он с радостью возглавил бы ее строителей. В молодые годы, когда освобождение Италии казалось близким, он молил Бога позволить ему отдать оставшуюся часть жизни великому делу. Впоследствии, когда рождение новой Италии затягивалось, и старость, и немощь пришли прежде, чем была завершена первая задача, мечта о миссионерском призвании постепенно угасала, чтобы до конца лелеяться как великая несбывшаяся амбиция его жизни.

Глава XIV Долг

Мораль зависит от Идеала — Критика теории прав и утилитаризма — Счастье не есть цель жизни — Жизнь есть миссия — Труд ради Долга — Мысль бесполезна без действия — Мощь принципа Долга — Обязанности перед собой; семьей; страной.

На этой религиозной основе Мадзини построил свой свод этических правил — христианский, в высшей степени христианский по своему духу, сугубо современный по применению; благороднейшую мораль, которая пыталась ответить на запросы демократического общества. Закон Прогресса оценивает всякое действие в соответствии с Идеалом, и единственным критерием поведения становится то, что человек совершает ради того, чтобы Идеал полнее воплотился в нем самом и в других. Без признания столь универсального закона, требующего их сотрудничества и соответствия ему, не может быть общего правила для людей; жизнь становится равнодействующей сталкивающихся интересов, а линия ее движения, если таковое вообще имеется, зависит от простой случайности. Истинное воспитание невозможно, ибо нет согласия в отношении его цели; мы начинаем ценить характер, в чем он упрекал Карлейля, не по его доброте, а по его энергии и упорству, будь они направлены на добрые или злые цели. Повсюду в реальной жизни пренебрежение Идеалом означает поклонение грубой силе, трусливое смирение с наличным фактом, отсутствие всякого стремления к лучшему состоянию. Но с постижением Идеала и Божественного закона следуют три вещи, служащие стимулом к прогрессу. Каждый человек получает правило, руководящее его индивидуальными поступками; люди доброй воли объединяют свои усилия ради общей цели; и они могут воззвать к высшему, позитивному закону против тех, кто его нарушает. «В осознании вашего закона жизни, который есть закон Божий, кроется основа вашей морали, правило ваших поступков и ваших обязанностей, мера вашей ответственности». «Если нет Разума, стоящего над всеми человеческими умами, кто защитит нас от капризов ближних, если те окажутся сильнее нас? Если нет закона, священного и нерукотворного, не созданного человеком, какой критерий мы найдем для суждения о том, справедлив поступок или нет? Во имя кого или чего мы можем протестовать против угнетения и неравенства? Без Бога у нас нет иного закона, кроме Факта».

Мадзини жил слишком рано, чтобы столкнуться со школой, отрицающей мораль в том виде, в каком эта школа развивается сегодня. Но он обнаружил многочисленную и мощную школу, которая строила мораль на, как он полагал, в корне неверных основах. Теория прав, с тех пор как предшественники Французской революции популяризировали ее, доминировала в либеральной мысли, за исключением горстки мыслителей — Ламенне, Карлейля, Эмерсона. Она имела, как он признавал, свое временное значение как необходимый бунт против фатализма, неподвижности и привилегий. «Она разрушила империю необходимости»; она окончательно утвердила достоинство индивида, дабы «божественное творение могло предстать готовым к труду, лучезарным силой и волей». «Только она остановилась перед Богом», ибо идеал был скрыт от нее. Ее задачей было разрушение, и она оказалась непригодной для эпохи, нуждающейся в созидательном кодексе этики. Утилитаризм Мадзини также зачислил в разряд осуждаемого как простое видоизменение этого принципа. Он знал, что Бентам открещивался от этой связи; однако критика Бентама, как он полагал, была направлена против Блэкстоуна и теоретиков воображаемого договора, а не против системы, которая опиралась на априорные притязания индивида. Дух и последствия у обеих школ были одинаковы. Бентам и французы в равной степени апеллировали к стяжательной стороне человека, а не к отдающей; оба рассматривали индивида в его эгоистическом, а не социальном аспекте; ни у одного не было идеала или какого-либо обязательного связующего закона для людей; оба пренебрегали сильнейшими импульсами к правильному действию — энтузиазмом, любовью и чувством долга. Они не давали руководства к поведению; они не давали определения счастья и, следовательно, того, какими должны быть права человека, оставляя каждому индивиду право истолковывать их по своему усмотрению. Они не давали ответа на вопрос: для чего люди должны использовать свою свободу? — хотя от этого ответа зависела вся ценность прав. Таким образом, счастье, оставленное без теории жизненного назначения, определяющей его, легко скатывалось к удовлетворению низменной природы человека. «Любая теория счастья заставит людей рано или поздно прийти к самоубийству благороднейших элементов человеческой природы, заставит их подобно Фаусту искать эликсир жизни на ведьминой кухне». О материальных интересах человека действительно необходимо заботиться, но не ради них самих; они являлись лишь орудиями для достижения высших целей; они должны быть удовлетворены потому, что лишь тогда, когда у людей есть досуг, образование и приличный дом, у нравственной жизни появляется пространство для роста. Если они становились целью, а не средством, это вело к оцепенению национальной души, к параличу, который наступает, когда люди заботятся только о власти и деньгах, а страна измеряет свое величие богатством и грубой силой. Вся эта позиция была ложной. Ни одна моральная теория не могла работать, если она делала счастье целью жизни. Утилитаристы принимали случайность пути за его конечную цель. Духовная сторона человека — его социальные инстинкты, его стремление к праведности, чистая, не знающая расчета любовь, отдающая жизнь за долг — все это оставалось вне их схемы. «Мученичество! Ваша теория не имеет к нему никакого отношения. Иисус ускользает от вашей логики; Сократ, если вы последовательны, должен казаться вам, подобно Платону для Бентама, возвышенным дураком». Зачем людям умирать за ближних, зачем терпеть тюрьму, изгнание, нищету, если счастье — цель жизни? Зачем трудиться в поте лица, зная, что не увидишь плодов своего труда, ради улучшения жизни будущего поколения?

Таким образом, эта теория не предлагала никакого принципа морального действия. Нельзя, говаривал он, с помощью никакой теории прав сделать людей бескорыстными. Он знал, что когда человек думает о счастье, он не будет беспристрастен между собственным счастьем и счастьем других людей, что едва только он сопоставляет свои права с правами ближних, он, пусть даже бессознательно, перевесит чашу весов в свою пользу. По его мнению, на утилитаристских принципах было невозможно заставить людей трудиться ради счастья большинства. Этот принцип сразу же заставляет людей думать о собственной выгоде и побуждает их уделять добрые дела с бережливой скупостью. «Вы внушили богачу, — говорил он, — что общество создано лишь для того, чтобы гарантировать его права, и вы требуете от него затем пожертвовать ими всеми ради продвижения класса, с которым у него нет никаких уз ни привязанности, ни привычки. Он отказывается. Назовете ли вы его дурным? Почему он должен соглашаться? Он всего лишь последователен». Мадзини часто цитировал судьбу товарищей-революционеров, которые начинали жизнь с благородным нетерпением бороться со злом, но когда приходили неудача и разочарование, не могли распроститься с радостью и взвешивали собственное «я» и долг, до тех пор пока «скептицизм не обвивал их своими змеиными кольцами», и он «видел самое печальное из зрелищ — медленную смерть души». «Ради Бога, — писал он одному английскому другу по поводу воспитания его сына, — не учите его никакой бентимистской теории о счастье, будь то индивидуальном или коллективном. Вероучение об индивидуальном счастье сделает его эгоистом; вероучение о коллективном счастье рано или поздно приведет к тому же результату. Он, быть может, станет мечтать об утопиях, бороться за них, пока молод; затем, когда обнаружит, что не может быстро воплотить мечту своей души, он обратится внутрь себя и попытается завоевать собственное счастье: погрязнет в эгоизме». Христос учил иному пути. «Когда он пришел и изменил лицо мира, он не говорил о правах богачам, которым не нужно было их завоевывать, ни беднякам, которые, возможно, подражали бы богачам и злоупотребляли ими. Он не говорил о пользе или личной выгоде расе, испорченной личной выгодой и пользой. Он говорил о Долге; он говорил о Любви, Жертве и Верности; он говорил, что первенство принадлежит лишь тому, кто помог всем людям своими делами. И когда эти слова шепотом произнеслись на ухо умершему обществу, они вдохнули в него жизнь, они покорили миллионы, они покорили мир и продвинули воспитание человечества на один шаг вперед».

И — в качестве окончательной критики — теория прав ничего не решала. Мадзини не тратил аргументы на доказательство автоматического совпадения общественных и частных интересов. Права сталкивались с правами, счастье одного человека или одного класса — со счастьем другого. Теория не могла примирить их или установить мир между расходящимися интересами; напротив, она порождала войну — «войну не кровавую, но золота и обмана; менее мужественную, чем другой род войны, но столь же разрушительную; беспощадную войну, в которой сильные неминуемо сокрушают слабых и неопытных». Он обрушился на всю экономику свободного договора, которая делала положение рабочего зависимым не от справедливости, а от банальной грубой борьбы противоборствующих прав и, как он верил, неизбежно приводила к поражению рабочего. Какая польза от прав людям, которые слишком бедны или невежественны, чтобы ими воспользоваться? «Почему я говорю вам о ваших обязанностях прежде, чем говорю о ваших правах?» — вопрошал он итальянских рабочих в 1847 году. Потому, отвечал он, что теория прав восторжествовала на протяжении полувека, свобода возросла, богатство умножилось, но положение народа неуклонно ухудшается почти в каждой стране.

Критика Мадзини была направлена против Бентама; читай он более поздних утилитаристов, как он, судя по всему, никогда не делал, он, вне сомнения, признал бы, что некоторые из его аргументов к ним не применимы. Счастье подразумевает определение счастья, а следовательно, и идеал; и этот идеал может быть столь же возвышенным, как и собственный идеал Мадзини. Он совершил теоретическую ошибку, не различая цель и мотив жизни; хотя, помимо этого, он сказал бы, что стремление к благополучию других должно быть не одним из мотивов жизни, как в утилитаристской теории, а самим мотивом. Но он всегда оставался в своей основе моралистом, чьей задачей было найти практическое, народное, действенное правило поведения. Он знал, что поиск счастья означает поиск наслаждения, а поиск наслаждения заканчивается «бессилием и ничтожностью»; что трудность заключается не столько в том, чтобы дать людям познание добра, сколько в том, чтобы заставить их в реальном поведении ставить высшее благо выше низшего; и что они не станут этого делать, если их целью является счастье, поскольку рядовой человек в таком случае предпочтет сиюминутное и легкое счастье более отдаленному и трудному, тем более не станет жертвовать собственным счастьем ради счастья других. «Я хотел бы, — говорит он, — искать ответ на эту проблему в совете доброй матери своему ребенку. Там вы наверняка найдете утилитаризм осужденным в качестве основы воспитания. Матери знают, что если бы счастье было сделано целью жизни здесь, внизу, жизнь почти всегда была бы лишь горькой иронией». Как для отдельного человека, так и для множества людей; и призывать массы искать наслаждения без отсылки к высшим целям жизни — значило копить для них горечь и тщету, а для нации — зло. И никакой гедонизм, никакая теория прав не могли предложить действенного правила поведения. Быть может, он недооценивал ценность чувства индивидуальных прав и не видел того, как в несовершенном обществе, где более возвышенные правила слабы или отсутствуют, оно способно укрепить человеческое достоинство и убить в людях раба и труса. Но он знал, что это не заставит их жить и трудиться ради других. Он прошел через все это на собственном опыте; у него были непревзойденные возможности судить о пружинах действия в других людях, и он знал, что здесь нет ничего такого, что могло бы вдохновить на стойкое, напряженное служение обществу.

И потому он встретил эту теорию бескомпромиссным ее отторжением. «У человека есть лишь одно право — быть свободным от препятствий, мешающих беспрепятственному исполнению его обязанностей». Жизнь — это вовсе не поиск счастья, будь то «через акции железных дорог, эгоизм, созерцание» или иным способом. «Наша цель — не наибольшее возможное счастье, но, как говорил Карлейль, наибольшее возможное благородство». «Боль и счастье, невзгоды и удача — случайности пути. Когда дует ветер и падает дождь, путник плотнее запахнув плащ, надвигает шляпу на голову и готовится бороться с бурей. Вскоре буря утихает, солнце пробивает тучи и согревает его озябшие конечности; путник улыбается и благословляет Бога. Но меняют ли дождь или солнце конец его пути?» Конец этот был совсем иным, нежели счастье. Мадзини искал принцип, который поставил бы моральное выше материального, альтруизм — выше эгоизма, человечество — выше индивида; нечто такое, что примирило бы там, где Права разделяли, что заставило бы людей достигать идеала и через него жить и умирать за других. «Мы должны найти воспитательный принцип, который направлял бы людей к лучшим вещам, учил бы их постоянству в жертве, связывал бы их с братьями, не делая их зависимыми от чьей-либо теории или от грубой силы общины. Этот принцип — Долг. Мы должны убедить людей в том, что они, сыны единого Бога, призваны осуществлять здесь, на земле, единый закон, — что каждый из нас должен жить не для себя, а для других, — что целью жизни является не большее или меньшее счастье, а улучшение самих себя и других, — что борьба с несправедливостью и заблуждением повсюду ради блага наших братьев есть не просто право, но долг, долг, которым нельзя пренебречь без греха, долг, который длится столько же, сколько жизнь». «Жизнь есть миссия» — зов, обращенный к каждому человеку, чтобы сделать идеал реальным. «Жизнь дана вам Богом для того, чтобы вы использовали ее на пользу Человечества; чтобы вы так направили свои индивидуальные способности, дабы они развивали способности ваших братьев, чтобы своим трудом вы присовокупили нечто к коллективному труду облагораживания людей и поиска Истины». Жизнь есть война со злом; «мы не можем искоренить его здесь, внизу, но мы можем вести с ним неустанную битву и вечно ослаблять его владычество». К этому нас призвал Божественный Промысел. Божественный замысел нуждается в наших осознанных усилиях для содействия ему, и закон, управляющий Вселенной, становится позитивным обязательным законом поведения. Непреложный долг человека — везде и во всем содействовать прогрессу человечества, который записан в законе Бога. «Высшая добродетель — это самопожертвование: мыслить, трудиться, бороться, страдать там, где выпал наш жребий, не ради себя, а ради других, ради победы добра над злом».

Бог требует человека целиком. Отрицательное, бездеятельное благо само по себе ничто. Наш долг лежит на земле, среди наших ближних, в суетливой, пульсирующей вокруг нас жизни, а не в каких-то тщетных эгоистических поисках духовного удовлетворения. «Покой аморален. Здесь, внизу, не было и не должно быть никакого покоя». Наше дело — делать людей и их окружение лучше, а не жить для себя в самопоглощении, эстетическом экстазе или уединенной мысли и молитве. Это есть не что иное, как поиск счастья в изощренной форме. «Земля — наша мастерская; мы не смеем проклинать ее, мы должны освятить ее». «Бог поместил вас здесь, на земле; он окружил вас миллионами существ, подобных вам, чей шаг идет в ногу с вашим, чья жизнь находит подпитку в вашей жизни. Он пожелал избавить вас от опасностей уединенного существования и потому наделил вас потребностями, которые вы не можете удовлетворить в одиночку, — властными социальными инстинктами, которые в животном царстве пребывают лишь в зачаточном состоянии и которые отличают вас от него. Он окружил вас этим миром — этим миром, который вы зовете Материей, величественным в своей красоте, изобилующим жизнью, жизнью, которая, помните, повсюду являет перст Божий, но ждет вашего труда над собой и приумножает свои силы по мере приумножения вашей активности. Он заронил в вас неистребимые симпатии: сострадание к скорбящим, радость к смеющимся, гнев на угнетателей творений Божьих, настойчивый поиск истины. И вы, — обращается он к пиетистам, — отрицаете и презираете эти знамения вашей миссии, которыми Бог щедро одарил вас вокруг, вы навлекаете проклятие на его проявления, когда призываете нас сосредоточить свои силы на работе внутреннего очищения — работе несовершенной и невозможной для человека, пребывающего в одиночестве». Нет никакой добродетели в затворнической жизни. Нет «ничего хуже уныния, ничего более иссушающего, чем самосозерцание». «Мы здесь не для того, чтобы созерцать, но чтобы преображать природу; и эгоизм почти всегда кроется в основе созерцания. Мир — не зрелище, он поле битвы, где все, кто любит Справедливое, Святое, Прекрасное, должны нести свою ноль, будь то солдаты или генералы, победители или мученики». «Не анализируйте, — писал он однажды; — не зажигайте лампаду Психеи, чтобы исследовать и анатомировать жизнь. Творите добро вокруг себя: проповедуйте то, что считаете истиной, и действуйте соответственно; затем идите по жизни, глядя вперед».

Служители Божьи не станут также пещись о собственном спасении. «Бог не спросит нас: "Что ты сделал для собственной души?", но спросит: "Что ты сделал для душ других, для сестринских душ, что я дал тебе?"» «Мы не можем возвыситься к Богу иначе, как через души наших братьев, и мы должны делать их лучше и чище, даже если они нас об этом не просят». «Когда я слышу, как люди говорят: "Вот праведник", я спрашиваю: "Сколько душ спасено им?"» И далее, простая пассивная любовь и постижение истины не есть исполнение закона Божьего. Даже проповедь истины не приносит пользы, если проповедник не борется за нее в своей повседневной жизни. «Мысль и действие, — на этом он неустанно настаивал, — должны идти рука об руку. Какая польза от идей, — вопрошал он, — если вы не воплощаете их в делах? Недостаточно того, чтобы мысль основывалась на истине; жизнь мыслителя должна зримо выражать ее в его поступках; должна существовать вечно живая гармония между разумом и моралью, между идеей и ее воплощением». «Каждая мысль, каждое желание добра, которые мы не пытаемся, несмотря ни на что, перевести в действие, есть грех. Бог мыслит в труде, и мы должны издалека подражать ему». Великие люди земли, прообразом которых был Иисус, — это те, кто трудился и мыслил одновременно: миссионеры, политики, мученики, равно как поэты и философы; такие люди, как Эсхил и Данте, Пифагор, Савонарола и Микеланджело — большинство из них, как он любил думать, были итальянцами. Великая нация — это та, чья мысль плодоносила в великих делах, которая сопрягала высокие идеалы с благородными деяниями и учила своих сынов трудиться и умирать. «Тот, кто отделяет веру от дел, мысль от действия, человека нравственного от человека практического или политического, не является истинно религиозным. Он разрывает цепь, связывающую землю и небо».

Поэтому мы призваны к труду — труду непрестанному и изо всех сил, отбросив страх и заботу о себе, не ожидая результатов или людской хвалы; труду тем более усердному, когда зло сильно вокруг нас и путь истины мрачен; труду, если потребуется, даже до смерти. Закон жертвы, который оставил нам Христос в наследие, находит свое высшее, лучшее выражение в мученичестве. «Жизнь и смерть, — отвечал он, когда его обвиняли в отправлении молодых итальянцев на верную гибель в восстании, — обе священны: два ангела Божьих, одинаково служащие высшей цели — победе истины и справедливости». Люди могут сделать больше своей смертью, чем своей жизнью, и память тех, кто погибает на службе ближним, способна вдохновлять поколения и завоевывать свободу страны. «Недостаточно следовать инстинктам сердца, — писал он импульсивному юноше, — недостаточно позволять энтузиазму доброй природы побуждать вас к доброму поступку время от времени. Это карьера "людей импульса", которые стоят на одну ступень ниже "людей". Восхищение Прекрасным, Великми, Божественным, которого я прошу от вас, должно быть постоянным в каждый час, в каждом поступке». Мы можем трудиться из любви, пока она нам дарована; но когда любовь остывает, энтузиазм угасает и опускается сырая ночь сомнений и разочарований, «простое знание долга» должно присутствовать, чтобы повелевать нам трудиться и вечно трудиться. «Вы должны творить добро, — говорил он другому, — ради одной лишь доброжности». И мы не смеем требовать возможности видеть результаты своего труда. Результаты придут к народу, если не к отдельному человеку. Люди могут видеть мало плодов своих трудов; борьба индивида может завершиться тщетой и разочарованием. Но народ извлекает пользу из кажущегося расточительства. Индивид, оставаясь один на один «лицом к лицу с бесконечностью», теряет мужество, как он сетовал на Карлейля, и скатывается в «скептицизм и мизантропию». Но он не падет духом, если будет помнить, что все Человечество трудится ради единой цели; он будет знать, что значение имеет не успех, а усилие в правильном направлении. «Бог измеряет не наши силы, а наши намерения». «Где вы не можете одержать победу, приветствуйте и благословляйте мученичество. Ангелы Мученичества и Победы — братья, и оба распростирают свои крылья над колыбелью вашей будущей жизни». «Вы можете преуспеть или нет, — писал он кандидату в парламентарии, [38] — это не жизненный вопрос. Вопрос в том, чтобы трудиться мужественно; стоять на почве принципа, в то время как почти все превращают жизнь в череду тактик и компромиссов».

Но когда человек прислушался к зову Бога, очистил свою душу от эгоизма и отдал себя долгу — трезвому, упорному, бесстрашному долгу, — к нему приходит сила, которую ничто иное дать не может. Ибо долг «заимствует у Божественной природы искру ее всемогущества. Люди не станут умирать за права; они пойдут на это ради долга. Они не откажутся от всего, что делает жизнь приятной, не будут отважно сносить тяжкий труд, опасность и поношение ради личной выгоды; они сделают это ради принципа. Лишь чувство долга заставляет народ бороться поколение за поколением за свободу, насладиться которой смогут лишь их дети. Поэтому тот, кто хочет побудить людей к благородным делам и поднять их на самопожертвование и героизм — будь то в малых делах обыденного гражданского бытия или в огненном испытании революции, — должен призывать их во имя долга. Вновь он апеллировал к великому примеру. Иисус не стремился спасти умирающий мир критикой. Он не говорил об интересах людям, которых поклонение интересам отравило эгоизмом. Он провозгласил во имя Бога святого доселе неведомые принципы; и те немногие принципы, которые мы, восемнадцать столетий спустя, все еще пытаемся воплотить в факты, изменили лицо мира. Одна искра веры свершила то, о чем все софисты-философы не имели никакого представления — шаг вперед в воспитании человечества».

Мадзини, вероятно, никогда не задавался вопросом о том, каков был высший санкционирующий источник его кодекса; и если бы его прижали к стенке, трудно гадать, какой ответ он бы дал. Вряд ли он мог найти санкцию в позитивной заповеди Божества, ибо он полагал, что воля Бога открывается только через человечество, а это переносит санкцию на иную почву. Более того, даже будь он знаком с ними, он не стал бы обосновывать этот принцип эволюционными аргументами — тем, что альтруизм необходим для расы, что выживет то сообщество, которое содержит наибольшее число самопожертвовавшихся индивидов. Он согласился бы с фактами, но, вероятно, возразил бы, что ни одна теория наследственности или расового отбора не способна объяснить происхождение альтруизма, который представляет собой личное, осознанное, самопорожденное чувство и потому не может проистекать из какого-либо «естественного», бессознательного источника. Также он не стал бы утверждать, как это сделал бы утилитарист, что жизнь долга есть высшая форма счастья, что существует смысл, в котором альтруизм и эгоизм тождественны, поскольку наибольшее наслаждение вкушает тот, кто теряет себя в любви и труде ради других людей. В этом есть доля истины, которой Мадзини пренебрегал; он порой забывал, что христианство было Благой Вестью, радостной вестью о великой радости — что до тех пор, пока любовь, энтузиазм и страсть мученика владеют человеком, доколе он достиг славной свободы чад Божьих, жизнь долга есть высшее счастье. Но он слишком хорошо знал, что тоска и уныние придут, что когда свет угасает, долг становится суровым надсмотрщиком, и что никакой принцип счастья (в любом принятом значении этого слова) не убережет человека от измены своей миссии. И потому он почти наверняка вернулся бы к совести как к высшей моральной санкции. «Жизнь, — говорит он, — есть шествие вперед к Самому Себе через коллективное Совершенствование к прогрессивному воплощению Идеала». Назвал бы он это «самореализацией» или любым менее двусмысленным именем, он пришел бы к позиции, согласно которой человек чувствует, что обязан самому себе стремиться к лучшему из того, что он знает, «исполнять свой долг ради долга», что он должен оправдывать свои мысли и поступки перед самим собой — своим незамутненным «я», — что в противном случае он испытает угрызения совести и вину. Практическая ценность любой этической системы зависит от того, апеллирует ли она к «санкции в самом разуме», к чувствам, знакомым массе потенциально нравственных людей. Для таковых прямой призыв к совести имеет больший вес, чем все аргументы теологов или утилитаристов.

В своем эссе «Об обязанностях человека» и в других работах Мадзини перечисляет различные сферы долга. Обязанности человека начинаются с него самого, и не из какого-либо эгоистического побуждения, но потому, что каково собственное достоинство человека, такова и его способность помочь своей стране или человечеству. Никогда еще не было человека столь страстно преданного личной святости. «Будьте добры, будьте добры» — вот рефрен, пронизывающий все его сочинения и политические устремления. «Есть лишь одна цель — нравственный прогресс человека и человечества». «Вы должны трудиться всю свою жизнь, — писал он молодому итальянцу, — чтобы сделать собственное "я" храмом Идеала, храмом Бога». «Приблизиться к Богу, очищая нашу совесть как храм, жертвуя собой ради любви — такова наша миссия. Делать себя лучше — таков приказ дня, который должен стать правилом и освящением нашего труда». Все его труды на благо родины преследовали высшую цель: чтобы итальянские мужчины и женщины вели праведную жизнь. «Сделайте себя лучше, — говорил он итальянским рабочим словами, которые показывают, как мало в нем было от демагога, — это должно быть целью вашей жизни. Проповедуйте добродетель, самопожертвование и любовь классам, стоящим выше вас; и будьте сами добродетельны и готовы к самопожертвованию и любви. Вы должны воспитывать и совершенствовать самих себя так же, как воспитывать и совершенствовать других».

Следующие обязанности человека — перед его семьей. Дорога, бесконечно дорога была ему жизнь семьи, которую он в своем самозабвении отбросил. «Единственные чистые радости, не омраченные печалью, которые дано вкусить людям на земле — это радости Семьи». Вне ее «люди могут обрести краткие радости и утешения, но не высшее утешение, не покой мирного озера, покой доверчивого сна, детский сон на материнской груди». Семья — вечный элемент человеческой жизни, более прочный даже, чем страна; и истинный человек сделает свою семью центром своей жизни, никогда не отлучаясь от нее, никогда не пренебрегая ею. Истинная любовь — «спокойная, покорная, смиренная», подобно любви Данте к Беатриче. Жена будет равной своему мужу — той, кто является «отражением для индивида любящего Провидения, бодрствующего над человечеством». Мадзини отвергал любое искусственное уподобление полов; но их различные функции были одинаково священны и необходимы. Следовательно, не должно быть превосходства мужчины над женщиной, никакого неравенства — ни домашнего, ни политического. Мужчина должен сделать свою жену товарищем не только в радостях и печалях, но в мыслях и труде. Он должен любить своих детей «истинной, глубокой, суровой любовью». «Пред лицом Человечества и Бога дети — это самая страшная ответственность, какая может быть у человека». «От нас зависит, — цитировал он Ламенне, — превратятся ли наши дети в людей или в животных».

Но семья, которая замыкается в своем тесном кругу, предает свое Божественное предназначение. Она была создана для того, чтобы быть школой служения человечеству и учить людей быть гражданами. Эгоизм двоих (égoïsme à deux), забывающий страну и человечество, «слепое, безвольное, неразумное любящее отношение к детям, которое является эгоизмом у родителей и гибелью для них», предают славную прерогативу семьи. «Немногие матери или отцы в нашу нерелигиозную эпоху, и особенно среди зажиточных классов, понимают всю серьезность и связность своих воспитательных обязанностей». Ужасны для их страны плоды «эгоизма, прививаемого слабыми матерями и беспечными отцами, которые позволяют своим детям рассматривать жизнь не как долг и миссию, а как поиск наслаждений и заботу о собственном благополучии». Истинный родитель будет учить своих детей не просто быть добрыми, но быть патриотами, любящими свою страну, почитающими ее великих людей; будет учить их «не ненависти к угнетателям, а горячему стремлению бороться с угнетением», заставит их уважать истинный авторитет, но быть бунтарями против ложного. Существует опасность, говорит он, в максиме Гете: «исполняй долг, который ближе всего к тебе». Подобно ей, она может увести других в моральное одиночество, куда не долетает вопль человечества. Так легко в счастливой жизни семьи, в поглощенности своей особой работой забыть обязанности гражданина, избежать трений и напряжений, а возможно, тягот и опасности политики и общественного долга. Но людям недостаточно быть «добрыми к своим друзьям, ласковыми в своих семьях, необидными для остального мира». Истинный человек знает, что он не смеет отказываться от ответственности за тех, кого Бог сделал его согражданами. И еще выше, выше семьи или страны стоит Человечество; и никакой человек не смеет совершать или санкционировать ради них что-либо, что повредит расе. Перед глазами Мадзини неизменно стояло видение креста, Христа, умирающего за всех людей не из утилитарного расчета наибольшего числа людей, но потому, что любовь объемлет всех.

Глава XV Государство

Нравственный закон и государство — Обязанности государства: свобода, ассоциация, образование — Суверенитет принадлежит Богу — Демократия — Идеальное правительство — Республика — Идеальное государство.

В политике, как и для индивида, нравственный закон, как учил Мадзини, должен царить безраздельно. «Цель политики — применить нравственный закон к гражданской организации страны». Государство существует ради нравственности; его единственная и конечная цель — помогать нравственному росту мужчин и женщин в пределах своих границ, помогать посредством бесчисленных влияний, которые общество оказывает на индивида. Мораль в значительной степени определяется средой; и государство должно так сформировать среду, чтобы нравственная жизнь могла процветать в ней все более и более обильно. «Вы не можете основать братство Христа там, где невежество и нищета, раболепие и коррупция с одной стороны, и образованность, богатство, власть с другой препятствуют всякому взаимному уважению и любви. Люди не поймут добродетель самопожертвования там, где деньги являются единственным фундаментом индивидуальной безопасности и независимости». Как могут они приучать своих детей к истинному патриотизму, когда над ними довлеет извращенное представление о нем, и вокруг них мужчины и женщины думают лишь о своей личной выгоде и удовольствии? Как приучить их к безупречной честности, «когда тирания и шпионаж принуждают людей лчать или молчать по поводу двух третей их убеждений»? Как презирать деньги, «где одно золото покупает почести, влияние, уважение, более того, является всем, что стоит между ними и капризами и оскорблениями их господ»? «Возьмите, к примеру, человека, — пишет он в худшие дни угнетения рабочего класса, — который тяжело трудится по четырнадцать-шестнадцать часов в день ради добывания скудных средств к существованию; он ест свой бекон и картошку (когда действительно может их достать) в месте, которое скорее можно назвать логовом, чем домом; а затем, изнуренный, ложится и засыпает; он оскотинивается с моральной и физической точки зрения; у него не идеи, а склонности — не убеждения, а инстинкты; он не читает, он не умеет читать. Как вы можете подойти к нему, как зажечь божественную искру, дремавшую в его душе, как дать понятие о жизни, о священной жизни тому, кто знает ее лишь по материальному труду, который сокрушает его, и по заработной плате, которая унижает его? Как вы дадите ему больше времени и больше энергии для развития его способностей, кроме как уменьшением числа часов труда и увеличением его доходов? Как, прежде всего, поднимете вы его павшую душу и дадите ему сознание его обязанностей и прав, если не через его приобщение к гражданству — иными словами, к избирательному праву?» Когда-нибудь все будет иначе. «Когда будут семейная жизнь и собственность, образование и политические функции для всех, когда через них люди обретут более тесное общение друг с другом, тогда семья, собственность, страна и человечество станут более священными для них всех. Когда руки Христа, все еще простертые на мученическом кресте, освободятся, чтобы обнять человечество в едином объятии, когда на земле не останется брахманов и париев, господ и слуг, но только люди — тогда мы будем поклоняться с совершенно иной верой и иной любовью святому имени Бога».

Существует, в основном, три пути, с помощью которых государство может взращивать нравственную жизнь граждан. Прежде всего оно должно обеспечить свободу; не потому, что свобода является целью сама по себе, а потому, что она выступает необходимым условием нравственности. Не может быть морали без ответственности, нет ответственности без свободы выбора между добром и злом, между общественным служением и личным интересом. Свобода необходима для подлинного прогресса, ибо прогресс, навязанный сверху, а не свободно принятый народом — вся программа отеческого деспотизма, — не производит никаких изменений в характере и потому является «бездушной формой», которая не может жить. Лишь свободный человек, не знающий над собой иного господина, кроме Бога, способен достичь своего полного духовного величия. «Где свободы нет, жизнь сводится к простой органической функции. Человек, который позволяет попирать свою свободу, предает собственную природу и восстает против велений Божьих». Таким образом, существуют определенные фундаментальные свободы, которые даже демократия не имеет права ущемлять. «Никакое большинство, никакая сила общины не может отнять у вас то, что делает вас людьми». Эти свободы включают в себя, за редкими исключениями, «все, что незаменимо для морального и материального питания жизни» — личную свободу, религиозную свободу, безусловную свободу слова и печати, свободу ассоциаций, свободу торговли — все те свободы, без которых люди не могут выбрать сферу своего долга, без которых общество обречено на прозябание или стагнацию.

Заметим, что Мадзини исключает не только свободу аморального действия, сколь бы «индивидуалистическим» оно ни было, но и любую свободу, имеющую антисоциальную тенденцию. Он не признавал, например, никакого абсолютного права собственности и, как мы увидим, ограничил право завещания и выступал за суровое налогообложение для сдерживания огромных имущественных неравенств. Теоретически он считал, что правительство должно обладать весьма широкими полномочиями. Но в целом, когда мы переходим к деталям его социальной программы, [39] его позиция остается либеральной; и (всегда за исключением образования) он выступал против любого значительного расширения вмешательства государства. Это происходило вовсе не из какой-то любви к индивидуализму и свободной конкуренции; он ненавидел их как анархические — губительные для духовного единства и подлинного гражданства, пагубные для благосостояния масс. Однако он желал, чтобы высший порядок развивался не через принуждение, которое оставляло нравственное чувство нетронутым, не силой большинства или деспотизма, а посредством нравственного роста, который добровольно и осознанно вел бы общество к лучшему состоянию. Свобода делать добро должна была благодаря образованию стать свободой творения добра. Это означало, как мы увидим, что он не допускал никакой свободы в образовании, ибо нравственное воспитание должно быть единообразным и потому изъятым из индивидуального выбора. Но раз уж это посягательство на свободу было совершено ради общей морали, ради той же самой морали он желал свободы в большинстве других сфер гражданской жизни.

Но свободы недостаточно. Сама по себе она является миражом для народных масс. «Что такое свобода торговли для человека без капитала или кредита? Что такое свободные возможности образования для того, у кого нет времени на учебу?» Лишь Ассоциация способна сделать свободу реальностью для масс, позволить новым элементам прогресса заявить о себе или спасти от расточительства, порождаемого изолированным или противоречащим друг другу трудом. Более того, ассоциация дарует чувство братства, ту духовную силу, которая проистекает из разделения чужого труда, из слияния индивидуального действия в более крупном деле. «Ассоциация удесятеряет ваши силы; она делает идеи и прогресс других людей вашими собственными; она возвышает, облагораживает, освящает вашу природу привязанностями человеческой семьи и ее растущим чувством единства». Подобно тому как Прогресс является величайшим интеллектуальным открытием современного мира, Ассоциация — его новообретенный инструмент. Таким образом, ассоциация должна быть столь же дорога государству, сколь и индивидуальная свобода; и при условии, что любая конкретная ассоциация является мирной и публичной, уважает элементарные свободы и не преследует никаких аморальных целей, государство обязано предоставить ей полную свободу.

Таким образом, вторая обязанность государства заключается в поощрении ассоциаций и гармонизации их со свободой; в наделении общества созидательной силой первой и эффективной мощью второй. Обе они «одинаково необходимы для достижения цели, коей является прогресс», обе «существенны для упорядоченного развития общества». С точки зрения любой здравой теории, оба принципа предполагают друг друга. Не может быть ассоциации иначе как среди свободных людей, поскольку истинная ассоциация подразумевает осознанное признание и принятие цели. Свобода бессмысленна без ассоциации, ибо индивид при всей своей свободе бессилен, если не объединяется с другими. Мадзини тщательно отмежевывался как от школы laissez-faire, так и от деспотического государственного социализма. Государство должно поощрять объединение, но не имеет права принуждать к нему. Члены ассоциации должны быть свободны в отношении ее природы, цели и методов (при условии их законности), должны быть вольны вступать в нее или складывать с себя членство. «Священ для нас индивид; священно общество. Мы не намерены уничтожать первого ради второго и устанавливать коллективную тиранию; равно как мы не собираемся признавать права индивида независимо от общества и обрекать себя на вечную анархию. Мы хотим сбалансировать действия свободы и ассоциации в благородной гармонии». «Республиканская формула гласит: "все — в свободе через ассоциацию"».

Мадзини не слишком серьезно интересовался абстрактными отношениями индивида и общества; вероятно, это казалось ему бессмысленным спором. Его теория не допускала какого-либо реального антагонизма между ними. Истинная индивидуальность человека заключается не в самоутверждении, а в осознании своего долга перед ближними. Это осознание неизбежно исключает трения между ним и окружающими и примиряет индивида и общество, свободу и ассоциацию в общей национальной цели. Свобода тогда становится высшей свободой — не просто способностью отвергать зло, а «способностью выбирать между различными путями, ведущими к добру». Ассоциация становится экономическим направлением сил страны к известной и общей цели. Функция государства — функция, которую оно одно способно выполнить, — заключается в том, чтобы привить чувство долга всем своим членам и заставить это чувство долга служить общему идеалу. Государство должно делать это посредством национального образования, и таким образом образование становится третьей и важнейшей задачей государства. В понимании Мадзини образование выходит далеко за рамки передачи знаний или даже формирования характера. Оно является вдохновением национальной веры, лепкой души в соответствии с великими принципами жизни и долга. Следом за религией, из которой оно проистекает, образование выступает великим объединяющим и гармонизирующим элементом в нации, растворяющим индивидуальные воли в общем согласии, уничтожающим партийные трения, классовую борьбу и сектантские распри и устремляющим единую страну вперед к исполнению ее предначертаний. Если бы последовало возражение, что такой результат уничтожит независимость и оригинальность мысли, он, вероятно, ответил бы, что тот же дух не исключает разнообразия деятельности и что истинная оригинальность лучше поддерживается дисциплиной, чем вседозволенностью. Разумеется, судя по его теории гения, он придавал очень высокое значение оригинальности. Пусть мысль, сказал бы он, будет свободной и обширной, как воздух, но без общности цели она растрачивает себя впустую, и государство обязано предотвратить эту растрату. Таким образом, не существует истинной страны без национального образования, обязательного и бесплатного. Добровольное образование необходимо при политическом или духовном деспотизме, но оно ведет к моральной анархии, и религиозная демократия не может терпеть ложное обучение своих детей. Страна должна обладать «моральным руководством над молодежью». «Нелепо предоставлять каждому гражданину право преподавать по собственной программе и отказывать нации в праве транслировать свою». Однажды во время обсуждения этого вопроса с другом ему задали вопрос: «Если бы два государства достигли одинаковой степени образования — одно с помощью национальных, а другое с помощью добровольных школ, какое из них было бы прекраснейшей нацией?» «Но, мой дорогой, — ответил он, — это значит быть атеистом». Следовательно, национальное образование должно выражать национальную веру и цель, а также давать «моральное единство, которое гораздо важнее материального единства». Совершенно неясно, каким образом он предлагал выяснить эту национальную веру. Что касается Англии, у него было любопытное предложение: «Вы должны, — говорил он Джоуэтту, — выяснить настроения народа, расспросив духовенство и других людей об их вере, и, когда вы выясните национальный дух, вы должны выразить его в образовании». В будущей Италии он иногда полагал, что оно будет воплощено в национальной декларации принципов, составленной Учредительным собранием. Но в целом он, по-видимому, не доверял способности демократии выразить всю полноту веры и, вероятно, оставлял это духовной власти в рамках новой религии для провозглашения ее догматов.