«Жизнь Мадзини»

Однако Гарибальди, хотя и не намекнул Мадзини о смене своих намерений, принял план Короля. Яхта герцога Сазерленда доставила его в Искрию, где он готовился отплыть на Восток, когда тайна стала достоянием гласности; и Король, напуганный оглаской, поспешно вышел из заговора. Мадзини, хотя и пытался уговорить Гарибальди снова посетить Англию и совершить свое заброшенное провинциальное турне («Ньюкасл — лучшее место»), справедливо гневался на него и Короля за их неискренность. Он не без оснований подозревал, что министерство согласилось на галицийский план ради того, чтобы выдворить Гарибальди из страны и, возможно, отправить его на смерть. Ему было «тошно от двусмысленности этого положения», и он решил «продолжать путь по более прямой дороге». События помогли вернуть его к откровенной враждебности по отношению к правительству. Сентябрьская конвенция, этот самый позорный и безрассудный из договоров, была заключена, и казалось, что она знаменует собой — как это и было на бумаге — отказ от притязаний на Рим. Он страстно клеймил эту капитуляцию, «политику уловок и окольных путей», которая грозила потопить Италию. «Я предпочитаю полвека рабства национальной лжи», — писал он. Путем мистификации его заставили поверить, будто правительство предложило Франции большую часть Пьемонта, чтобы купить ее согласие на любое завоевание Венеции или Рима. У него произошла горькая ссора с Криспи, который стремительно катился по наклонной плоскости респектабельности. Криспи напал на него в Палате, обвинив в расколе страны своим республиканством. Мадзини попусту тратил слова на пикировку с оппортунистом, еще вчера бывшим самым непримиримым из республиканцев, а теперь выставляющим напоказ свою новообретенную веру в монархию. Он был склонен порвать те тонкие нити, что связывали его с парламентскими левыми, которые «отложили в сторону былой демократический пыл, чтобы принять ледяные манеры английских членов парламента». Но он все еще колебался перед лицом полного разрыва с монархией до тех пор, пока оставалась хоть какая-то надежда на то, что правительство нападет на Австрию.

Дела обстояли лучше, чем он предполагал. Вопли по поводу Сентябрьской конвенции сокрушили министерство Мингетти, и при храбром и честном Ла Марморе появился некоторый шанс двигаться вперед. Переговоры о союзе с Пруссией форсировались, и в начале апреля 1866 года договор был подписан. Мадзини проповедовал сотрудничество с Германией в 1851 и 1861 годах, но теперь он клеймил союз с «людьми, представлявшими деспотизм» — союз, который, по его разумению, подразумевал отказ от притязаний на Тироль. Он располагал информацией, которая опять-таки почти наверняка была неточной, относительно соглашений в Биаррице и «знал из достоверных источников», что Италия пообещала уступить Сардинию и часть Пьемонта Франции в качестве цены за помощь Наполеона. Однако сколь бы ни претила ему эта дипломатия, все же это была война за Венецию, и он призывал своих сторонников вступать в ряды добровольцев. Если бы война закончилась победой, они смогли бы тогда двинуться на Рим. У него был свой план ведения боевых действий — сковать Четырехугольник и продвигаться с основными силами армии на Вена, в то время как добровольцы высадились бы в Истрии и попытались поднять славян. Независимо от того, был ли этот план оригинальным, он практически полностью совпадал с тем, которому отдавали предпочтение Рикасоли (вновь ставший премьер-министром), Чальдини (один из двух итальянских командующих) и, вероятно, Бисмарк, и который был отвергнут или по меньшей мере искажен лишь из-за противодействия Ла Марморы.

Все вокруг ожидали, что итальянцы легко одержат победу. Но вновь, как и в 1848 году, их шанс был упущен из-за некомпетентного командования. Армия потерпела поражение при Кустоцце, флот — при Лиссе; у Гарибальди и добровольцев почти не осталось духа 1860 года, и они были парализованы в Тироле. Столь же неожиданно пруссаки со своей стороны восторжествовали быстро и решительно; и Наполеон, опасаясь, что непредвиденные события сорвут его планы, вмешался с сообщением о том, что Австрия предложила уступить Венецию ему и что он передаст ее Италии, если будет заключен мир. Это был горький и унизительный конец — сложить оружие в тени поражения, отказаться от Тироля и Истрии, получить Венецию не по праву завоевания, а по снисхождению ненавистного покровителя. Мадзини не знал, сколь неохотно правительство склонилось перед судьбой, сделанной неизбежной военным положением. Ему это казалось чистой трусостью, чреватой «бесчестьем и гибелью». «Мне суждено, — с горечью писал он, — растратить свои последние дни в муках, высших для того, кто по-настоящему любит: видеть то, что любишь больше всего, ниже его миссии».

Глава XII Последние годы 1866–1872. Возраст 61–66

Республиканский альянс — Жизнь в Лугано — Ментана — Республиканское движение в 1868–1870 гг. — Интриги с Бисмарком — Заключение в Гаэте и освобождение — Нападение на Интернационал — Смерть.

В своем незнании фактов он во всем обвинял монархию. Нация была принесена в жертву интересам династии. Поражение и бесчестье проистекали из двуличия, порожденного «первородной ложью» роялизма. Дурное управление и принуждение (которые на самом деле были достаточно мягкими), огромная армия, чиновничий аппарат и полиция, и как следствие — финансовый хаос, все это было ее плодом. Он отрицал, будто теперь ему нужна республика ради нее самой, ибо ее пришествие было лишь вопросом нескольких лет — больше или меньше, и ее торжество можно было доверить времени. Но бесчестье было «гангреной нации», и только республика могла исцелить ее. Только республика могла завоевать Рим, собрать в единое стадо Истрию и Тироль и протянуть руку борющимся национальностям Востока. Но если республика придет, она должна стать великим «нравственным воспитанием, чтобы превратить людей из рафов в граждан и дать им осознание их миссии, их силы и достоинства». Республика не должна означать месть, грабеж, отказ от уплаты долгов или яростный антиклерикализм; и он уже начинал свой крестовый похід против Бакунина и грубого социализма, который завоевывал определенные позиции в стране.

Он обещал, что если возобновит свою республиканскую агитацию, то объявит об этом заранее и откровенно, и теперь он выполнил обещание. Отныне он отдал ей все свои угасающие силы. Каким бы безнадежным ни было их дело в лучшем случае, у республиканцев теперь имелась сила, которой у них не было последние пятнадцать лет. Позор Кустоццы и Лиссы тяжелым грузом лежал на нации, а разочарование пошатнуло веру в людей и институты. Чувство национального бесчестья сводило с ума; гражданская война часто срывалась с уст людей; престиж Короля рушился под грузом личных пороков и военных неудач. Существовала масса глухого, не оформленного в слова недовольства, готового найти выход в социалистических или республиканских руслах. И хотя люди не спешили следовать за Мадзини в его заговорах, долгие годы его самоотверженного труда, тайна, окутывавшая эмигранта и конспиратора, создали ему колоссальное, почти мифическое обаяние в глазах соотечественников. Сорок тысяч человек подписали петицию о его амнистии. Мессина раз за разом избирала его своим депутатом, чтобы выборы столь же неизменно аннулировались умеренными в Палате. Повсюду царило гневное чувство из-за бессмысленной нетерпимости, и депутаты левого толка изо всех сил старались привести большинство к разумности. «Пока вы еще не опоздали, — говорил один из недавних премьер-министров Италии, — помешайте Мадзини закрыть глаза на чужбине».

Когда его наконец амнистировали в начале войны, он отказался принять амнистию как акт милости или занять место депутата и вернулся в Лугано. Значительную часть времени отныне он проводил там со своими друзьями, Джузеппе Натаном и его женой Сарой, «лучшим итальянским другом, который у меня есть, одной из лучших женщин, каких я знаю», которая ухаживала за ним во время приступов болезни, повторявшихся со все большей частотой. Здесь он наблюдал за «прекрасным, убаюкивающим своим спокойствием озером, прекрасными, торжественными, внушающими надежду на смерть закатами». Когда он чувствовал себя хорошо, он придерживался привычек своей английской жизни: писал целыми днями, восхищая по вечерам друзей своей блестящей беседой. Его заговоры часто приводили его в Геную, где он скрывался в доме рабочей семьи, из окон которой на Салита-ди-Ореџина открывался великолепный вид на город и Ривьеру. Однажды он чуть не выдал себя, закричав из окна на мальчика, который мучил кузнечика. Он поддерживал тесную связь с английскими друзьями и английской жизнью. В Лугано он регулярно читал «добрый, сухой Spectator и претендующий на язвительность, но ни к чему не приходящий Saturday Review». Он взял за обычай непременно возвращаться в Англию, чтобы встретить Новый год со Стансфелдами или другими членами их семьи, пересекая Альпы посреди зимы с риском для здоровья. Он мучительно постарел. Его лицо осунулось и приобрело смертельную бледность; густые черные волосы поредели и поседели. Уильям Ллойд Гаррисон, увидев его после двадцатиоднолетнего перерыва, с грустью отметил перемену, хотя «те же темные лучистые глаза» оставались на месте, «те же классические черты, тот же великий интеллект, тот же возвышенный и несгибаемый дух, то же сочетание истинной скромности и героического самоутверждения, чрезвычайной благожелательности и вдохновляющей силы». Работа теперь тяжело сказывалась на нем. Письмо вызывало у него головокружение, и его почерк начал терять твердость. Он «жил как в вихре, чем-то напоминая Паоло без Франчески, уставший, изнуренный, тоскующий по покою». Но он не желал сбавлять обороты. «Я связан с теми, кого организовал ради определенной цели. Я должен перед смертью провозгласить республику в Италии».

Пока он организовывал свой «Республиканский альянс», растворяясь в колоссальной рутинной работе по мелочам, которая в итоге приводила к столь малому, нетерпение в Италии разрушало предосторожности правительства. Рикасоли был отстранен от власти из-за собственной бестактности и дикой, бесцельной оппозиции Гарибальди. Раттаци, интриган 1862 года, вернулся к власти и начал двойную игру, которая с превеликой вероятностью могла привести к новому Аспромонту. Здесь нет необходимости анализировать темную и грязную историю его лавирования между итальянскими демократами и Францией. Гарибальди жаждал завоевать Рим и теперь относительно мало заботился о том, совершится ли это во имя монархии или республики. Его план заключался в том, чтобы совершить рейд — с молчаливого согласия правительства или без оного — на небольшую территорию, которая все еще принадлежала Папе, встретить и разгромить папских наемников и войти в Рим. Для Мадзини республика теперь была вещью более жизненно важной, чем Единство. Лишь из республиканского Рима Италия могла выполнить свою цивилизаторскую миссию перед лицом мира. «Если Рим будет аннексирован подобно остальному, — писал он, — я бы предпочел, чтобы он принадлежал Папе еще три года». Он не одобрил замысел Гарибальди; он не питаил иллюзий насчет его успеха; если же он увенчается успехом, это будет означать, что монархия отправится в Рим, а Папа останется там. Он хотел, чтобы римляне сами поднялись и высказались за республику, будучи уверенным, что в таком случае Италия подхватит республиканский клич и Папе придется уйти. Однако порой, отчаявшись в собственной партии, он был готов пойти на компромисс; и когда Гарибальди наконец начал свой рейд, а правительство поддержало его, рискуя столкновениями с Францией ради того, чтобы избежать гражданской войны, он забыл обо всем остальном в надежде завоевать Рим и призвал своих последователей присоединиться к налетчикам. Вероятно, если бы он не был повержен болезнью, он отправился бы туда сам. Когда несостоятельность Гарибальди стала очевидной пугающим образом, и французские войска снова высадились для защиты Рима, он понял, что добровольцы идут в ловушку, и умолял Гарибальди отступить в Неаполь, поднять знамя революции и собрать силы для нового, более надежного нападения. Гарибальди, упорно шедший навстречу поражению, был совсем не в том настроении, чтобы слушать кого-либо, а Мадзини — меньше всех. Смутьяны убедили его, будто Мадзини подбивает к измене его людей. В этом не было ни капли правды, но убеждение засело в голове Гарибальди и не покидало его до конца жизни Мадзини.

Добровольцы шли навстречу своей гибели при Ментане. Раттаци, который под конец поднялся над самим собой и двинулся бы на Рим, если бы не вето Короля, подал в отставку несколькими неделями ранее. Менабреа, сменивший его, был вынужден общественным мнением занять часть папской территории; но когда высадились французы, он отвел войска, предпочитая не сталкиваться лицом к лицу с войной с Францией. Страна корчилась в ярости от французского оскорбления и естественным образом обратила свой гнев против короны. Присяжные оправдывали республиканские газеты; пресса высмеивала Короля в памфлетах. Некоторые депутаты оказывали тайную поддержку республиканскому движению; в него вливались общества взаимопомощи, которые всегда поддерживали более или менее тесную связь с Мадзини. Мадзини пользовался поддержкой среди масонов, хотя сам не состоял в ложах, и среди бывших добровольцев. Что было самым зловещим признаком из всех, республиканизм завоевал прочные позиции в рядах рядового состава армии. Мадзини нетерпеливо подталкивал события к Риму и республике. Он знал, что сами римляне бессильны подняться теперь, когда там находились французы, и что у добровольческого движения нет ни малейших шансов. Единственным планом, способным успешно бросить вызов французам и захватить Рим, было захватить правительство — его армию, флот и арсеналы — и поднять национальный крестовый поход со всеми ресурсами страны. Роялисты, по его мнению, никогда не порвут с Францией и не нападут на папство; и эта критика действительно была справедлива в отношении консервативного министерства, находившегося тогда у власти. Он точно так же не возлагал надежд на средние классы, но был уверен, что народ откликнется. Больше всего он уповал на молодое поколение и женщин Италии; только они, как он считал, были свободны от робкого оппортунизма, который глубоко въелся во всех остальных.

После Ментаны он снова покинул Лондон ради Лугано, чтобы быть ближе к своей работе, и постоянно курсировал между ним и Генуей, находя при этом время для написания своей великой религиозной апологии, итога всего его учения — «От Собора к Богу». Его сторонники в Генуе к тому времени были многочисленны. Когда он тайным образом приезжал туда, маленькие патрули рабочих с спрятанным оружием дежурили на улицах между вокзалом и его квартирой, чтобы оградить его персону от ареста полицией. Комитет заседал в ожидании его, и каждый был вооружен револьвером. Один из них описал эту встречу. «Раздался тихий стук в дверь, и вот он — во плоти и духе, великий чародей, поразивший воображение народа, словно мифический герой. Наши сердца затрепетали, и мы с благоговением двинулись навстречу этой великой душе. Он шагнул вперед с непосредственной детской любезностью и божественной улыбкой, пожимая руку по-английски и обращаясь к каждому из нас по имени, словно наши имена были написаны у нас на лбу. Он не был загримирован; на нем были матерчатые туфли и плащ-капот, и со своим средним, прямым ростом он выглядел философом, только что из кабинета вышедшим, который отроду не помышлял о том, чтобы тревожить какую бы то ни было полицию в мире». Весной 1869 года он жаждал действий, несмотря на провал заговора в гарнизоне Милана, пресеченного им же самим. Протесты правительства добились его изгнания из Швейцарии, но в августе он уже вернулся обратно, шагая «более печально, чем обычно, ощущая физическую и интеллектуальную слабость и несоответствие поставленной задаче». Он беспрестанно страдал и признавался друзьям, что страшится грядущих усилий. Он явно двигался дальше в силу чистой неспособности остановиться, нежели из какой-либо надежды на успех. «Мой новый план, — мрачно писал он, — может оказаться мечтой, подобно многим другим».

Весной 1870 года он вновь прибыл в Геную для улаживания деталей. Заговор провалился, как и остальные, и в тот момент всё оказалось затмено надвигающейся франко-германской войной. Как и подавляющее большинство его соотечественников вне кругов двора и правительства, он симпатизировал Германии. Победа Германии отомстила бы за Ментану и заставила бы французов уйти из Рима. Несмотря на свои обличения прусского союза в 1866 году, последние три года он вел беглую интригу с Бисмарком. Примерно во время Ментаны он передал Бисмарку записку через посредника. «Я ни в малейшей степени, — гласила она, — не разделяю политических взглядов графа Бисмарка; его метод объединения не вызывает у меня симпатии; но я восхищаюсь его упорством, энергией и независимостью по отношению к чужеземцу. Я верю в германское единство и желаю его не меньше, чем единства собственной страны. Я страшусь Империи и того главенства, на которое она претендует в Европе». Он видел в этой интриге шанс продвинуть собственные замыслы и одновременно предотвратить франко-итальянский союз против Германии. Он просил Бисмарка прислать ему оружие и деньги, обещая в обмен гарантировать того от враждебной коалиции. Бисмарк торговался с ним некоторое время, подобно тому как торговался с Гарибальди; а когда война стала неизбежной и он узнал, что Виктор Эммануил и многие итальянские консерваторы снова пытаются втянуть страну во французский союз, он пообещал, что оружие и деньги будут отправлены. Мадзини поспешил принять это, пообещав атаковать Рим революционными силами и взявшись уважать волю страны, если будущее Учредительное собрание выскажется за монархию. Но Бисмарк к тому времени уже уразумел, что опасность враждебного союза миновала, и обещанная помощь так и не поступила. Эта интрига знаменует собой последний этап в политическом падении Мадзини. Тот факт, что он просил иностранное правительство о содействии в деле, которое означало гражданскую войну, показывает, до какой степени долгие годы заговоров исказили его моральное зрение.

Он собирался использовать деньги Бисмарка для нового заговора, на сей раз на Сицилии. Это была безумная затея, и друзья тщетно пытались отговорить его. Но им овладело наваждение, и он отправился на остров под чужим именем. Как уже бывало не раз, в его секреты затесался предатель — человек, который с удивительным несоответствием нежно ухаживал за ним во время болезни, зарабатывая при этом на жизнь предательством его планов французской полиции. Когда Мадзини прибыл в Палермо на неаполитанском пароходе, он был арестован. Его доставили в Гаэту и обходились со всей возможной деликатностью. Сам тюремщик тратил три минуты на то, чтобы беззвучно повернуть шумные ключи, дабы смягчить ощущение заточения. Здесь, сквозь бойницы массивной крепости, где Бурбоны держали свою последнюю оборону девять лет назад, он наблюдал за морем и небом, как делал это в Савоне тридцать девять лет назад. «Ночи, — пишет он, — очень прекрасны; звезды сияют с таким блеском, который увидишь только в Италии. Я люблю их как сестер и связываю их с будущим тысячей способов. Если бы я мог выбирать, я хотел бы жить в абсолютном одиночестве, работая над своей исторической книгой или какой-нибудь другой, просто из чувства долга, и желая лишь видеть — на мгновение, то тут, то там — кого-то незнакомого, какую-нибудь бедную женщину, которой я мог бы помочь, нескольких рабочих, которым мог бы дать совет, цюрихских голубей, и ничего больше». Он курил заурядные сигары; читал дурные переводы Шекспира и Байрона из тюремной библиотеки и, за неимением лучшего, «Освобожденный Иерусалим» Тассо. Он снова планировал книгу о Байроне и просил прислать критику Тэна на него в его «Истории английской литературы». «Тэн — писатель-материалист, и у него, конечно, не возникнет идеи, совпадающей с моей; но я интеллектуально полусонный и рассчитываю на стимул противоречия и раздражение, которое извлеку из его книги. У него достаточно извращенной интеллектуальной мощи, чтобы разбудить меня».

Он был освобожден несколько недель спустя, после падения Рима, но все же отказался принять амнистию, чтобы сохранить руки свободными, «без малейшей тени неблагодарности по отношению к кому бы то ни было — даже к королю». Его единственным стремлением в тот момент было избежать народных манифестаций сочувствия и уединиться среди друзей. Он провел тревожную ночь в Риме; прошёл двадцать один год с тех пор, как Маргарет Фуллер и Джулия Модена убедили бывшего триумвира спастись бегством. Он отправился в Ливорно к своим друзьям Росселли; оттуда — в Геную, чтобы посетить могилу матери, и бежал от оваций, будучи уже во власти своего давнего недуга. „Единственное, что меня действительно тронуло, — писал он в Англию, — было на кладбище: было поздно, и место совершенно опустело, но смотритель, судя по всему, узнал меня, и когда я выходил из ворот, несколько бедняков, среди которых был священник, выстроились в ряд, кланяясь едва ли не до земли. Ни тени улыбки, ни попытки устроить нелепые аплодисменты — они прочувствовали мою печаль и сумели показать, что разделяют ее“. [33] Народный прием показался ему пылью и пеплом; „даже похвала Суинберна, — писал он из Гаэты, — наводит на меня тоску. Кто я такой, раз он меня хвалит?“ Его идеал был разрушен. Рим подвергся «осквернению коррумпированной и обесчещенной монархией», и он знал, что победа монархии в столице означает, что республика придет еще не при его жизни. Французская республика, а не итальянская была провозглашена в духе, который он ненавидел. Его собственная партия предала его. „Италия, моя Италия, — говорил он, — та Италия, которую я проповедовал, Италия наших мечты? Италия — великая, прекрасная, нравственная Италия моего сердца? Эта смесь оппортунистов, трусов и мелких макиавеллистов, позволяющих вести себя на поводке у чужеземцев, — я думал пробудить душу Италии, а вижу лишь ее труп“. „Да, дорогая, — пишет он мисси Стансфелд, — я люблю глубже, чем думал, мою бедную измечтанную Италию, мое старое видение Савоны. Я хочу увидеть перед смертью другую Италию — идеал моей души и моей жизни, восстающую из могилы трехсотлетнего сна: это лишь призрак, пародия на Италия. И мысль эта преследует меня, как искусственный человек из «Франкенштейна», ищущий душу у своего создателя“.

Но отныне он отказывается от заговорщической деятельности. Порой он все еще надеялся на восстание, все еще верил, что «месяц действий преображает народ сильнее, чем десять лет нравоучений», но он знал, что республика далеко, что все, что он может теперь, — это спокойно просвещать своих соотечественников, особенно рабочий класс. „Передайте рабочим Генуи, — таково было его послание, — что сейчас время не для манифестаций, а для самообразования. Германия — единственная страна, которая заслуживает республики“. Он помогал организовывать общества взаимного страхования, выступал за вечерние классы для рабочих, распространение народных библиотек, сбор фонда для помощи обществам производственной кооперации; он основал газету «Рома дель пополо» для распространения своих идей. Он все еще надеялся написать свою популярную историю Италии и книгу о народном образовании — надежды, увы, так и не осуществившиеся. Он опубликовал сочинение «От Совета к Богу» и был восхищен тем успехом, которого оно добилось в английском переводе в журнале «Фортнайтли». Он живо интересовался английскими движениями за избирательное право для женщин и против государственного регулирования порока. Но главной его работой в эти последние годы была борьба с незрелым социализмом того времени. Он был горько уязвлен «нашествием варваров», которое грозило увлечь итальянский рабочий класс в социализм или анархизм. Первой интернационал вышел из своей первой стадии как организатор тред-юнионизма и теперь стал ареной борьбы между анархистами под руководством Бакунина и коллективистами, следовавшими за Карлом Марксом. В ранний период Мадзини поддерживал определенные связи с ним и Бакуниным; он советовал своим последователям вступать в него и высоко оценивал его английских лидеров, Оджера и Кримера, «за силу их ума и сердца и их искреннюю преданность делу». Он пытался превратить его в политическую, революционную организацию; а когда обнаружил, что потерпел поражение из-за противодействия Маркса, он отошел от дел. С тех пор Интернационал свернул на совершенно иные революционные пути. Мадзини едва различал две фракции, боровшиеся в нем за первенство, и без разбора клеймил атеизм и анархизм одной и социализм другой. И в самом деле, обе они были одинаково чужды его духовной основе жизни, его пламенной вере в национальность, его более скромной экономической программе. [34] Но он заботился о том, чтобы показать: его критика проистекает вовсе не из отсутствия социальных устремлений. „Те, кого вы называете варварами, — возражал он итальянским консерваторам, употреблявшим это слово совсем в ином смысле, — представляют идею — неизбежный, предначертанный подъем людей труда“. Интернационал, доказывал он, был закономерным плодом безразличия среднего класса к социальным реформам, и Версальское собрание было более виновно, чем Коммуна. Он, по сути, не испытывал симпатии к Третьей республике. Республика, возникшая лишь за неимением альтернативы, во главе с Тьером и не сделавшая никаких шагов к возвращению Ниццы, была республикой лишь по форме. Когда он прочитал «Интеллектуальную и нравственную реформу» Ренана, это лишь укрепило его недоверие к Франции; и почти на смертном одре он рецензировал эту книгу, выразив острое разочарование ее духом.

Долгая борьба стремительно завершалась в усталости и ощущении краха. «Эта машинальная жизнь, когда пишешь, пишешь и пишешь на протяжении тридцати пяти лет, начинает странно меня тяготить». Он переживал горькие личные обиды: его единственная выжившая сестра отказалась видеться с ним из-за религиозных различий; Гарибальди не пожелал примириться. На протяжении всего конца 1871 года он держался на плаву лишь благодаря самоотверженной заботе Бертани, который ухаживал за своим пациентом так же хорошо, как организовал Экспедицию Тысячи. Он по-прежнему отказывался принять амнистию и путешествовал под вымышленным именем в Пизу, Геную и Флоренцию, где возложил венок на могилу Уго Фосколо, поскольку прах его героя незадолго до этого был перевезен из Чивика на упокоение в Санта-Кроче. Джудитта Сидоли, «добрая, святая, постоянная Джудитта», скончалась. „Умерла ли она христианкой? — вопрошает он. — Любая вера, пусть даже несовершенная и испорченная ложным учением, устилает изголовье умирающего лучше, чем сухая, скудная, мрачная пародия на Науку, которую нынче именуют Свободомыслием или Рационализмом“. Он знал, что его собственный конец близок, и был готов к нему. „Странно, — говорил он, — что я вижу, как все, кого я любил, уходят один за другим, в то время как я остаюсь, сам не знаю зачем“. Его единственной заботой было то, чтобы дело продолжалось. „Какая разница, — писал он, — сколько еще лет или месяцев проживу я здесь, внизу? Стану ли я любить вас меньше оттого, что отправлюсь работать в другое место? Станете ли вы любить меня меньше, когда сможете любить меня, лишь трудясь? Я часто думаю, что, когда я наконец покину вас, вы все будете работать с большей верой и ардором, дабы я жил не напрасно“. В своем последнем обращении к рабочим Италии он говорит: „любите и трудитесь ради этой нашей великой, несчастной страны, призванной к высотким судьбам, но остановленной на дороге теми, кто не может и не хочет знать дорогу. Это лучший способ любить меня“. Одним из его последних поступков было возвращение старого долга, тянувшегося полжизни. Мягкой весной 1872 года он жил в доме, принадлежавшем Пеллегрино Росселли, зятю его старых друзей Натанов из Лугано, на Виа Маддалена в Пиза. Люди наблюдали за седовласым незнакомцем, носящим имя Браун, который совершал ежедневные прогулки, одаривая каждого ребенка ласковым взглядом и добрым словом. В начале марта он тяжело заболел и стал стремительно угасать. 10 числа он скончался. Его последними осмысленными словами были: „Верю ли я в Бога? Да, я верю в Бога“. Он был похоронен там, где всегда желал покоиться — рядом с матерью на кладбище Стальено за пределами Генуи. Там, говоря словами эпитафии Кардуччи, покоится

ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ПОЖЕРТВОВАЛ ВСЕМ, КОТОРЫЙ СТОЛЬКО ЛЮБИЛ, МНОГО ПРОЩАЛ И НИКОГДА НЕ НЕНАВИДЕЛ.

Глава XIII Религия

Религия как основа общества — Первенство духовного — Критика христианства; католицизм; протестантизм — Учение Христа: его истинность и несовершенство — Догматы новой веры: Бог; Прогресс; Бессмертие — Критерии Истины: совесть; традиция — Человечество — Потребность в единстве; авторитет; церковь и государство; новая церковь.

Жизнь Мадзини представляла собой монолит почти безупречной последовательности и непрерывности. За исключением второстепенных вопросов тактики, в ней не было поворотов, обращений или отречений. И в теории, и на практике она следует прямым, неуклонным курсом — от его юношеских литературных эссе до полновесного учения в «Обязанностях человека» и «От Совета к Богу», от первых дней «Молодой Италии» до времен Республиканского альянса. И это великолепное единство проистекало из того, что все было подчинено системе мысли, которая контролировала и координировала каждую сферу человеческой деятельности. В высшей степени он воплотил гармонию жизни, которую неустанно восхвалял. Он был политиком, философом, религиозным реформатором, литературным критиком, и каждая сторона жизни дополняет остальные в идеальном синтезе. В центре всего этого, управляя, озаряя, придавая энергию, стоит его религиозная вера. Для него религия была «вечным, сущностным, имманентным элементом жизни», «дыханием человечества, его душой, жизнью, сознанием и внешним символом», освящающим мысли и поступки людей, облагораживающим, утешающим, укрепляющим, являющимся вдохновляющим принципом братства и социального служения. Глубоко в совести каждого человека, неотделимо от жизни, залегает религиозное чувство — ощущение Бесконечного и Непреходящего, стремление к Неведомому и Невидимому, врожденное желание постичь Бога в Его разуме и любви. „Если когда-либо, — говорил он однажды, — вы испытаете странный миг религиозного чувства, высшей покорности, тихого чувства любви к человечеству, ясного постижения долга, преклоните колени с благодарностью и сберегите в себе внезапно возникшее чувство. Это и есть чувство жизни“. И вместе с божественным чувством приходит к человеку тоска по божественному совершенству и неотступный поиск пути. Во все времена люди просили «узнать или хотя бы угадать что-то о точке отправления и конечной цели земного существования», и религия приходит, чтобы научить «общим принципам, управляющим человечеством, санкционировать связь, которая делает людей братьями в сознании этого единого происхождения, единой миссии, единой общей цели». Человек делает эту миссию и эту цель своей путеводной звездой во всех своих устремлениях к добру; и во всех ветвях своей деятельности он держит курс в соответствии со своим знанием о Боге. „Из общей формулы, которую люди называют религией, исходит правило воспитания, основа человеческого братства, политика, социальная экономия, искусство“. Изгнать ее из политики невозможно. Она присутствует там «во всех вопросах избирательного права, положения масс, национальности», — все они тесно связаны с религиозной мыслью эпохи, все они являются частью божественного провидения в отношении человека. „Я не знаю, — говорит он, — исторически говоря, ни единого великого завоевания человеческого духа, ни единого важного шага к совершенствованию человеческого общества, который не имел бы своих корней в сильной религиозной вере“. „Никакое истинное общество не существует без общей веры и общей цели; политика есть применение, религия же дает принцип“. Там, где этой общей веры нет, простая воля большинства означает перманентную нестабильность и угнетение остальных; „без Бога можно принуждать, но нельзя убеждать; вы можете побыть тиранами в свой черед, но вы не можете быть просветителями или апостолами“.

Итак, без религии — глубокой, искренней, животворящей религии — не может быть истинного сообщества. Материализм был опробован и потерпел крах; потерпел крах потому, что был «индивидуалистической, холодной, расчетливой доктриной, которая медленно, но неуклонно гасила каждую искру возвышенной мысли или свободной жизни, которая сначала погружала людей в поклонение успеху, а затем делала их рабами торжествующего насилия и свершившегося факта». Он убивал энтузиазм в индивиде; он убивал истинное величие в нации. Голая этика была испробована, «но ни одна мораль не может устоять или породить жизнь без неба и догмата, поддерживающих ее». „Нет, человек нуждается в большем, чем простая этика; он жаждет разрешить свои сомнения, утолить жажду будущего; он хочет знать, откуда он приходит и куда направляется“. Люди исчерпали философию, и поистине философия, которая брала за объект своего изучения человечество, а не индивидуума, была «наукой о законе жизни»; но сама по себе она была бесплодной скалой, где жизнь не могла найти прибежище. „Ересь священна“, но лишь как преходящий этап между низшей и высшей верой. Философия может «анализировать, препарировать и рассекать», но в ней нет дыхания жизни, чтобы «декретировать долг или толкать людей на поступки, придавая этике новую силу и величие». Потребности эпохи носят менее интеллектуальный, нежели духовный характер. „То, в чем мы нуждаемся, в чем нуждается народ, о чем кричит эпоха, дабы найти выход из этой трясины эгоизма, сомнений и отрицания, — это вера, вера, в которой наши души перестали бы блуждать в поисках индивидуальных целей, а могли бы маршировать вместе в осознании единого происхождения, единого закона, единой цели“. И такая вера — и только такая вера — подарит те твердые, сильные убеждения, энергию и единство, с помощью которых только и может исцелиться общество. „Любая сильная вера, поднимающаяся на обломках старых, истощенных вероучений, преобразит существующий социальный порядок, поскольку всякое сильное убеждение неизбежно должно применяться к каждой ветви человеческой деятельности; ибо всегда, в любую эпоху земля искала соответствия тому небу, в которое она верила; ибо все Человечество повторяет под разными формулами и в разной степени слова молитвы Господней христианского мира: Да придет Царствие Твое яко на небеси и на земли“.

Где же найти эту веру — эту живую, животворящую веру, которую нащупывает эпоха, за неимением которой ее устремления и усилия тщетны? Дает ли ее христианство? Мадзини задал этот вопрос с благоговением и трепетом. Религия, говорит он, выше вероучений и независима от них, но каждое вероучение священно, ибо каждое привнесло свой вклад в познание человеком Бога и самого себя. Каким бы неполным ни было вероучение, коль скоро оно поистине является верой, оно помогает освятить жизнь. Он чувствовал свое духовное родство скорее с католическим священником и протестантским пастором, которые освещали землю разбитыми лучами божественного, чем со скептиком, который хотел бы закрыть путь Богу и бессмертию, энтузиазму и любви. С благоговением же он испытал христианство. К тем надстройкам, которые католики и протестанты воздвигли поверх христианства Христа, он, правда, испытывал уважение и сочувствие, но мало любви. У него были особые счеты с папством за то зло, что оно сотворило в его собственной стране, и он ненавидел его так, как мог ненавидеть только итальянец его эпохи. Он считал его безвозвратно обреченным: обреченным с тех пор, как Реформация отняла у него Север; обреченным, «поскольку оно предало свою миссию защищать слабых, поскольку на протяжении трех с половиной веков оно блудодействовало с князьями мира сего, поскольку по велению каждого дурного и неверующего правительства оно вновь распинало Иисуса во имя эгоизма», — обреченным потому, что оно стояло в стороне от великих гуманитарных движений века: освобождения Греции и Италии, эмансипации чернокожих; обреченным за коренной грех, следствиями которого все это и являлось, — за то, что оно превратилось в «призрак религии», «лишенный веры, силы или миссии». Оно упустило смысл учения Христа; оно согрешило против Святого Духа, и прощения ему не было. „Бог позаботится об омерзительном идолослужении — Бог, который сокрушает всех идолов, что были, есть и будут“. Порой он был уверен, что до исхода века папство прекратит свое существование. И тем не менее, несмотря ни на что, он уважал то, что было великим фактом в истории религии. Подобно всякому сильному верованию, оно в свое время сослужило великую службу человечеству, в нем было немало благородного, возвышенного и мощного. „Я помню все это и преклоняюсь перед вашим прошлым“. И хотя оно должно умереть, он хотел бы, чтобы оно умерло благородно, «подобно солнцу в великом океане», радуясь тому, что великий замысел Бога повелевает ему освободить место для более совершенной веры.

К протестантизму его отношение было более холодным — как в симпатиях, так и в антипатиях. Его католическая выучка и жажда формального единства затрудняли для него сочувственное восприятие протестантизма; и он видел в нем главным образом его изъяны — преувеличение роли индивида, отказ от традиции, сектантство, «бесконечное расчленение общей мысли». Он в некоторой степени, хотя и несовершенно, признавал ту политическую и общественную работу, которая была неразрывно связана с пуританизмом; „«Бог и Народ», — говорил он в одном из своих писем к английским рабочим, — были вдохновителями вашего Кромвеля“. Подобно тому как католицизм обладал одной стороной истины в своем уважении к традиции, протестантизм владел другой в утверждении индивидуального толкования, и в этом он постиг суть христианства более истинно, чем это сделал католицизм. Но хотя протестанты медленно постигали ценность традиции, превосходство Человечества над человеком, они все же превозносили индивидуум до тех пор, пока их вероучение не превратилось в доктрину материального и духовного эгоизма, которая логически должна была перерасти в чистый материализм. Он обвинял протестантизм в том, что тот вдохновлял бесчеловечность и анархию экономики laissez-faire. Он сделал спасение индивидуальной души целью жизни; и тем самым отделил религию от общества, сведя всеобъемлющий план Бога к ничтожным границам лишенного любви пиетизма.

Но когда Мадзини переходит от католицизма и протестантизма к Христу, его отношение исполнено бесконечного благоговения и любви. Его глубокое знание Евангелий, его природное родство с их духом приблизили его к разуму Христа, и он говорил о Нем прекрасными и нежными словами. Душа Христа «была самой полной любви, святейшей добродетели, наиболее вдохновляемой Богом и Будущим, какую люди когда-либо встречали на этой земле». Он «пришел для всех; он говорил со всеми и за всех. Он возвысил Народ и умер за него». „Я люблю Иисуса, — писал он однажды в частном письме, — как человека, который больше всех возлюбил все человечество: слуг и господ, богатых и бедных, брахманов и илотов или парий“. „Во Христе, — писал он Экуменическому совету, — мы почитаем Основателя эпохи, освободившей индивидуум, Апостола единства закона — того закона, который он понял глубже, чем кто-либо из поколений до него, — Пророка равенства душ; и мы преклоняемся перед ним как перед человеком, который любил больше всех известных нам, чья жизнь, представлявшая собой беспрецедентную гармонию между мыслью и практикой, провозгласила священную доктрину самопожертвования, отныне призванную стать вечным фундаментом всей религии и всякой добродетели; но мы не отменяем рожденного женщиной в Боге, мы не возносим его туда, где мы не можем надеяться сравняться с ним; мы хотели бы любить его как брата, который был лучше всех нас, а не поклоняться ему и бояться его как безжалостного судьи и нетерпимого тирана будущего“. В учении Христа он нашел множество тех нравственных и социальных истин, которые были ему дороже всего. „Разве каждое слово Евангелия не дышит духом свободы и равенства, той войны со злом, несправедливостью и ложью, которая вдохновляет наш труд?“ Крест был символом «единой истинной бессмертной добродетели — самопожертвования ради других». „Единство веры, любовь друг к другу, человеческое братство, деятельность во благо, доктрина самопожертвования, доктрина равенства, упразднение аристократии, совершенствование индивидуума, свобода — все это суммировано в словах Христа: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» и «Кто хочет быть между вами большим, да будет вам слугою»“. Учение Христа вдохновляло каждую борьбу за истину — от крестовых походов до Лепанто, оно разрушило феодализм, разрушает и поныне аристократию крови; поляки и греки шли в битвы за свободу под знаменем Иисуса и Его матери. И прежде всего Христос дал обещание бесконечного религиозного прогресса — обещание, которое закрыло уста тем, кто стремился произвольно привязать людей к неизменной доктрине. «Утешитель же, Дух Святый... научит вас всему». „В канун своей принятой жертвы, когда его великая любовь к братьям озарила тьму будущего, ему открылось непрерывное откровение Духа через человечество“. Это было «вечное евангелие» средневековых мистиков, и обещание Христа оставалось истинным и поныне. „Да простит вас Бог, — писал он другу-католику, — вы не понимаете Христа — Христа, который умер, дабы человечество смогло однажды освободиться и подняться к Богу собственными силами“.

Он с тревожным колебанием останавливался перед тем, чтобы объявить себя нехристианином. Его темперамент и взгляд на жизнь были по сути христианскими; он пытался вложить новые смыслы в христианские догматы; слова христианской молитвы естественно слетали с его губ; день Рождества был для него «священным». Несколько раз в ранние годы он вынашивал планы реформ внутри церкви; в течение ряда лет он сомневался в том, насколько религиозное развитие может строиться на христианских основах, будет ли новая церковь «применением христианства» или «религией, которая придет ему на смену». Во всяком случае, христианская этика останется. „Мораль Христа вечна; человечество добавит к ней, но не убавит из нее ни единого слова“. И еще долгое время христианство будет оставаться величайшим из вероучений. „Это дойдет до вас в день Рождества, — писал он английскому другу. — Я не христианин, я принадлежу к тому, что считаю еще более чистой и высокой Верой; но ее время еще не пришло; и до этого дня христианское проявление остается самым священным откровением вечно движущегося вперед духа человечества“.

Но в том, что его доктрина и его культ должны однажды кануть в Лету, в том, что его этика нуждается в дополнении, он убедился, по крайней мере, еще в свои швейцарские годы. Он тратил мало времени на нападки на отдельные статьи христианской веры, поскольку аналитическая критика всегда была ему преткой. Однако он полагал, что христианство обладает определенными существенными несовершенствами, из-за которых оно не смогло и неизбежно не могло бы удовлетворить нынешний уровень человеческого знания или вдохновлять деятельность людей. Во-первых, он обвинял его в том, что оно не освящает земные дела. Церковь учила, что мир зол, жизнь здесь — искупление, а небо — истинный дом души. В свое время он апеллировал против церкви к самому учению Христа, к текстам, говорившим о том, что воля Божия творится на земле, о власти, данной Христу на земле, об обетовании того, что кроткие наследуют землю. В более поздние годы он смягчил такую трактовку евангелия. Иисус, «душа, наделенная столь мощной любовью и идеальной гармонией между мыслью и практикой», не мог не осознать гармонию земли и неба. Но «хотя он стоял и стоит один, возвышаясь над всеми прочими великими религиозными реформаторами во всем, что касается сердца и привязанностей, его интеллектуальный кругозор не простирался за пределы требований одной конкретной эпохи». В то время, когда он жил, он «не видел иной возможной миссии ради братьев, которых он любил, кроме как через нравственное возрождение, через создание отечества свободных и равных на небесах. Он хотел показать человечеству, как оно может обрести спасение и искупление вопреки миру и в противовес ему». Великие христианские государственные деятели и мыслители более позднего времени — Григорий VII и Фома Аквинский — пытались подчинить земное закону духовному. Но они потерпели неудачу, и ортодоксальное христианство тех дней оказалось фатально оторванным от религии, политики, искусства и науки. Оно оставило большую часть жизни без руководящего закона Божьего. Оно велело людям отречься от мира тогда, когда их долгом было жить в нем, бороться в нем и улучшать его.

Христианство вновь оказалось несостоятельным потому, что оно упускало из виду коллективную жизнь рода человеческого. Такая концепция была невозможна в эпоху, когда жил Христос; и ее отсутствие исказило понимание людьми Бога и сократило их способность достичь Божественного Идеала. Христианство действительно указывало на «спасение, то есть совершенство», но оно не признавало никаких иных инструментов, кроме «слабой, неравной, изолированной, неэффективной силы индивида». Критика Мадзини сводилась к следующему: христианство велит каждому человеку совершенствоваться собственной силой и силой Божьей; но его духовный рост обусловлен ростом окружающих его людей, а потому его собственное совершенствование зависит от прогресса расы, от общего поиска блага, связывающего всех людей воедино, а поколения — друг с другом. Мадзини всегда рассматривал Французскую революцию как политическое выражение, «дочь» христианства, и там принижение расы, преувеличение роли индивида принесли свои закономерные плоды морального эгоистичного начала и социальной анархии. Более того, хотя Христос и обещал непрерывное учительство своего Духа, вечно ведущее к новой истине, доктрина искупления была несовместима с какой бы то ни было теорией прогресса. Никакого Грехопадения не было; человек начал с низов и с тех пор неизменно устремлен вверх. Спасение предназначено для людей не от одиночного, изолированного акта, а от медленной, непрекращающейся, неизбежной работы провиденциального замысла. Индивид приближается к божественному не через веру в жертву Христа, а через собственные труды, через самопожертвование, через веру в «идеал, который каждый человек призван воплотить в себе». И из-за этих несовершенств в своей теории жизни христианство перестало быть животворящей силой. Для одних оно превратилось в этическую систему, для других — в философию, в то время как людям требовалась религия. Политика, искусство и наука пошли своими путями. Христианская мораль не ведала патриотизма. Милосердие было ее единственным средством против социальных бедствий, а милосердие было бессильно остановить истоки бедности. Люди отдавали дань уважения на словах учению Христа, но оно не оказывало связующего влияния на их жизнь. Оно не предлагало решения их трудностей; оно перестало быть верой, способной двигать горы или перестраивать современный мир. Его время ушло, и все попытки неoxристиан, христианских социалистов или старокатоликов заставить его отвечать современным потребностям были обречены на провал, подобно тому как неоплатоники в свое время потерпели неудачу в попытке вдохнуть жизнь в язычество. „Иисус предупреждал вас, когда был на земле, — говорил он «англосаксонским христианским социалистам», — что нельзя вливать молодое вино в старые мехи“.

Таковой была критика христианства в исполнении Мадзини — не всегда последовательная сама по себе, порой смешивающая мысль Христа с извращениями оной со стороны других, порой неспособная осознать, сколь многогранным феноменом является христианство, порой неточно прослеживающая его реальные результаты в истории и современной жизни. Его отношение к нему можно суммировать следующим образом. Он сохранил его веру в всемогущество духовного; его веру в Бога и в Его провиденциальную работу; его высшее почитание характера и нравственного учения Иисуса; его настаивание на нравственном совершенствовании, а не на материальном интересе как цели жизни; его призыв к любви и самопожертвованию; его веру в бессмертие; его устремленность к Вселенской Церкви. Он отверг божественность Христа, доктрину посредника, антагонизм между материей и духом и проистекающее из него пренебрежение земными делами; его неспособность постичь божественный закон прогресса; его непринятие (хотя Церковь частично и признала его) Человечества как толкователя этого закона.

Но новая вера, которая должна вырасти из христианства и дополнить его, также должна обладать своими догматами, своим позитивным базисом веры. „В пустоте нет жизни. Жизнь — это вера во что-то, система прочных убеждений, зиждущаяся на неизменном фундаменте, которая определяет цель, предназначение человека и охватывает все его способности, чтобы направить их к этой цели“. Человечество, говорил он, устало от отрицаний, от суетливой борьбы мнений. „Мы должны подготовить для него обитель на день покоя — нечто на земле, где оно сможет склонить свою усталую голову, нечто на небесах, на чем смогут задержаться его глаза, шатер, защищающий от бури, родник, утоляющий жажду в огромной бескрайней пустыне, по которой оно странствует“. Догмат необходим; он вечно «властвует над практической моралью», ибо «мораль есть лишь его следствие, его применение, его перевод на язык практики». Под догматом он понимал «совокупность идей, которая, отправляясь от фиксированной точки, охватывает все человеческие способности и задействует их для достижения позитивной, практической цели, каковой является благо большинства; изложение принципа и его следствий в отношении проявлений и операций жизни в мире моральном и индустриальном, как для индивида, так и для общества». Мыслитель постигает его, наука и общество подготавливают почву для его принятия, лучшие и мудрейшие воплощают его в своей жизни, после чего он «проникает в душу масс и становится религиозным аксиомой». Иными словами, это этическая и политическая система, столь прочно основанная на вечных истинах жизни, столь пропитанная духовным чувством расы, что перестает быть холодным и абстрактным кодом, приобретая теплоту и цвет религии, покоряя души людей и неудержимо подталкивая их к общественному долгу.

Какова же тогда совокупность доктрин для Церкви будущего, какой ее мыслил Мадзини? Во-первых, в качестве корня всего — вера в Бога, «автора всего существующего, живой, абсолютной мысли, лучом которой является наш мир, а воплощением — вселенная»; «сферу ненарушимую, вечную, верховную над всем человечеством, независимую от случайности, ошибки или слепой и прерывистой деятельности». Следовательно, Бог существует объективно, как создатель и правитель вселенной. Человек открывает Бога; он не создает Его. В своей критике Ренана Мадзини выступает против любой теории субъективности Божественного. Пантеизм (то есть «материалистический пантеизм» Спинозы, а не «духовный пантеизм» св. Павла, Вордсворта и Шелли) смешивает субъект и объект, добро и зло и не оставляет места для Провидения или человеческой свободы; это «философия белки в колесе», обрекающая человечество вечно вращаться по кругу. Деизм — это «грязное» вероучение, которое низводит Бога на небеса и игнорирует Его вечно действующую жизнь в творении. Мадзини не дает ни малейшего ключа к тому, как он примирил бы всесозидающее Божество — стало быть, автора добра и зла — с благожелательным и любящим Провидением.

Доказательства реального, объективного Бога он находит, во-первых, в самом человеке, в универсальной интуиции Божественного. „Бог существует. Бог живет в нашей совести, в совести Человечества, в окружающей нас Вселенной. Наша совесть взывает к Нему в самые торжественные моменты скорби и радости. Тот, кто посмел бы отрицать Бога перед звездным небом, перед могилами самых дорогих людей, перед эшафотом мученика, — человек крайне несчастный или глубоко виновный“. Сам факт того, что мы стремимся к наилучшему и бесконечному, доказывает существование наилучшего и бесконечного — то есть Бога. И во-вторых, сам факт существования свидетельствует об интеллектуальном творце. „Бог существует, потому что существуем мы“. „Называйте это Богом или как вам угодно, — говорил он однажды, — существует жизнь, которую создали не мы, но которая нам дарована“. „Вселенная являет Его в своем порядке и гармонии, в разумном замысле, проявляющемся в ее работе и ее законе“. И этот закон «единый и неизменный». „Все предопределено свыше“; „Бог и закон — тождественные понятия“; „«случайность» не имеет смысла и была изобретена лишь для выражения человеческого невежества“. „Не может быть никакого чуда, ничего сверхъестественного, никакого возможного нарушения законов, управляющих Вселенной“; хотя он и осознавал всю масштабность неизведанного в природе, а его неприятие сверхъестественного не мешало ему быть мистиком. Но Бог есть не только интеллект, но и любовь, не только Господь, но и Воспитатель. Его закон охватывает Человечество наравне с природой, мир моральный наравне с физическим. Он манифестирует себя «в разумном замысле, регулирующем жизнь Человечества» и ведущем человека все выше к совершенству. „Все — от песчинки до растения, от растения до Человека — имеет свой собственный закон; как же тогда Человечество может оставаться без своего закона?“

Мадзини, судя по всему, осознавал трудность примирения единства и вечности закона с вечно активным Провидением, которое занималось, например, современными проблемами демократии и национальности. Решение он нашел в том, чтобы закон заключался в неизбежной тенденции к прогрессу как в материальном, так и, в еще большей степени, в духовном мире. Закон Прогресса, который он, возможно, вывел из идей Лессинга, представляет собой «высшую формулу творческой активности — вечную, всемогущую, универсальную, как она сама». Его «Прогресс» не тождественен «эволюции». Он сформулировал его, разумеется, задолго до эпохи Дарвина; насколько мне известно, он никогда не ссылается на дарвинизм и, вероятно, никогда его не изучал. Если бы он изучал его, то наверняка осудил бы. Однако критиковал бы он его не с научной стороны, а по соображениям à priori. Прогресс, сказал бы он, управляет материальным миром, но управляет им через духовное, в силу присущей Богу заложенной тенденции и действия человеческой воли. Он отверг бы как унижающую божественную идею эволюцию, которая является результатом борьбы бездумных и неморальных сил. Он беспощадно клеймил, как мы увидим, объяснение социальных фактов голой жестокой борьбой индивидуумов или развитием материальных феноменов. Прогресс по своей сути является феноменом нравственным и постулирует поиск не собственного блага, а самопожертвования. Он представляет собой «медленное, но необходимое, неизбежное развитие каждого зародыша добра, каждой священной идеи». Порой он действительно оказывается в ловушке двусмысленности термина «самореализация» и говорит об «инстинкте и необходимости, которые побуждают каждое живое существо к более полному развитию всех зародышей, способностей, сил, жизни внутри него». Но очевидно, что в действительности он всегда думал исключительно о развитии добра. План Бога «медленно, поступательно делает человека божественным». Куда в конечном счете направляется Человечество, мы не знаем; но мы знаем, что этому шествию нет предела; и каждая эпоха, каждая религия, каждая новая философия расширяют его постижение цели.

Он любопытным образом вплетает в доктрину личное бессмертие. Для индивидуальной души процесс совершенствования продолжается за пределами этого мира. Жизнь «здесь, внизу» (как он выражался по-английски) столь коротка, столь полна несовершенств, что душа не способна в своем земном паломничестве взобраться по лестнице, ведущей к Богу. И все же интуиция и традиция подсказывают нам, что идеал будет достигнут когда-нибудь и где-нибудь; словами, которые почти наводят на мысль о том, что он читал параллельный пассаж у Вордсворта, он говорит о памяти как о сознании восхождения души из прежних существований; любовь была бы насмешкой, если бы она не длилась за гробом; единство расы подразумевает связь между живыми и мертвыми; наука учит, что смерти нет, есть лишь трансформация. Он страстно держался за свою веру в бессмертие и верил, что дорогие его сердцу люди, которых он потерял, наблюдают за ним и приносят его лучшие устремления. Индивидуальная душа, по его мнению, прогрессирует через череду реинкарнаций, каждая из которых ведет ее к более совершенному развитию, и быстрота ее продвижения зависит от ее собственного очищения. И подобно тому как индивид совершает свой прогресс через череду существований, коллективный человек вечно прогрессирует через человеческие поколения. „Нет, вечный Бог, твое слово сказано еще не до конца, твоя мысль еще не явлена во всей своей полноте. Она все еще созидает и будет созидать сквозь долгие эпохи, выходящие за рамки человеческого исчисления. Прошедшие эпохи явили нам лишь фрагменты. Наша миссия не закончена. Мы едва знаем ее исток, мы не знаем ее конечной цели; время и наши открытия лишь раздвигают ее границы. Из века в век она восходит к неведомым нам судьбам, ища собственный закон, в котором мы читаем лишь несколько строк. От почина к почину, через череду твоих прогрессивных инкарнаций, она очищает и расширяет формулу Жертвы; она ищет свой путь; она познает твою веру, вечно прогрессивную“. Если бы мы однажды признали эту прогрессивную эволюцию религии и морали, не осталось бы места для чистого скептицизма; мы увидели бы, что исчерпавшая себя форма веры не ошибочна, а несовершенна, что ее не нужно уничтожать, но следует дополнять. „Каждая религия вливает в человеческую душу еще одну каплю универсальной жизни“.