«Католический мир, том XVII (апрель–сентябрь 1873 г.)»

Когда песня закончилась, он повернулся к Эжени и прочел в ее глазах искреннее удивление и восхищение, но ничего больше. Все его сомнения, вся его печаль возродились. Мгновение назад его сердце переполняла радость: теперь он был настолько подавлен, что встревожился и задавался вопросом, какое несчастье должно с ним случиться. Я не преувеличиваю: пылкие натуры часто проходят через такие чередования крайней радости и печали. Вечер прошел без каких-либо новых инцидентов. До полуночи гости вернулись домой и были вольны предаться собственным мыслям. Несколько часов, только что прошедших, изменили чувства всех, кто обедал вместе у мистера Смитсона.

Эжени, не позволяя этому проявиться внешне, также пережила одно из тех внезапных откровений, которые, как вспышка, открывают все с неожиданной ясностью. Впервые она полностью осознала возможность полюбить того, кого поначалу презирала. Достойный, меланхоличный вид Луи, его серьезная, искренняя манера вести беседу, его замечательный музыкальный талант и сочувственный тон его голоса — все это произвело на Эжени эффект, которого она никогда раньше не испытывала. Не то чтобы она уже любила его, но она спрашивала себя, как долго продлится ее равнодушие. Первые впечатления трудно изгладить из пылких душ. Эжени была встревожена мыслью о том, чтобы полюбить того, кто поначалу внушал ей столько недоверия. Она решила более тщательно следить за собой и держать под наблюдением того, кто мог занять место в ее сердце, которое она не хотела отдавать, если только не навсегда.

Это было мудро. Нельзя проявлять слишком много предосторожности, когда есть основания опасаться, что сердце склонно уступить. Сердце — лучший или худший из советчиков, в зависимости от того, направляется ли оно разумом или оставлено им. К тому же, Эжени была совершенно не осведомлена о чувствах Луи к ней.

Бедный Луи закончил вечер в обескураживающих размышлениях. Он начал с того, что остановился на болезненной альтернативе: либо Эжени не подозревала о его любви к ней, либо, если она замечала ее, ее единственным ответом была холодность, которая обескураживала. «И все же, — думал он, — если я ошибаюсь!... Если она уже любит меня в своем сердце!... Если бы она хотя бы могла когда-нибудь полюбить меня!» ... Он улыбнулся. Затем другая мысль, еще хуже остальных, пришла ему в голову. «Что ж, если бы это было так, на пути возникло бы другое препятствие, более опасное, чем равнодушие самой мадемуазель Эжени — противодействие ее отца. Он никогда не согласится на брак. Его антипатия ко мне всегда была очевидна. Аббат довершил мою погибель. Я отныне опасный человек — фанатик — в глазах мистера Смитсона!»

«Что мне делать?» — добавил Луи в качестве заключения. — «Должен ли я бросить работу, за которую взялся? Должен ли я практиковать свою религию тайно, чтобы не давать повода для обиды?... Нет, конечно; это было бы трусостью, недостойной мужественного человека, и преступной неблагодарностью по отношению к Богу, который был так милостив ко мне... Никаких ненавистных уступок! С Божьей помощью я буду делать то, что считаю лучшим. Что бы ни случилось, это будет воля Божья... Что бы это ни было, я буду уверен, что мне не в чем будет раскаиваться...»

Чтобы быть серьезным, я должен добавить, что Луи, принимая это решение, был не так героичен, как он сам действительно верил. Он был молод, он был влюблен: а у молодости и любви всегда есть надежда в запасе.

Бесполезно говорить о мистере Смитсоне. Мы знаем о его чувствах. Луи не ошибался в своих страхах относительно него. И все же, как бы печально ни было положение Луи, вскоре оно должно было стать еще более печальным. Новое облако поднималось, не подозревая о том.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ.

ОБРИ ДЕ ВЕР.

Любовь берет начало на высотах,

Апрель с зеленой поступью ступает,

Да, но апрель кончается маем: Любовь должна иметь день свадьбы!

II.

Любовь берет начало на высотах,

Первый росистый утренний свет,

Любовью тронутые девы не должны скорбеть, что у утра любви есть полдень и вечер!

III.

Любовь начинается с Фантазии сначала,

Но ее холодные потоки, вскормленные горами, согревают их на плодородных равнинах

Прежде чем день свадьбы пролетит: — Звоните в колокола! Невеста выдана замуж!

ФИЛОСОФСКАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ.

ПИСЬМО РЕДАКТОРУ «КАТОЛИЧЕСКОГО МИРА».

Предложение, часто высказываемое в вашем превосходном журнале, о том, что американцы в целом и американские католики в частности должны быть обеспечены какими-то средствами для приобретения здравого знания философской истины, побудило меня рассмотреть, какой конкретный план мог бы быть наиболее приспособлен к этой цели и какие ресурсы находятся в нашем распоряжении для успешного осуществления такого похвального начинания. Результат этого моего исследования, возможно, не рассчитан на то, чтобы вызвать ту степень интереса, которой заслуживает предмет; однако, поскольку это может стать поводом для других полезных размышлений со стороны тех, кто желает способствовать этому предприятию, я решил предложить его вашим философским читателям.

Я исхожу из того, что наш план должен, несомненно, охватывать либо все, что стоит знать в философии, либо, по крайней мере, все, что необходимо для объяснения и оправдания всех важных истин, а также для радикального опровержения всех современных ошибок.

Для осуществления такого плана писателю потребовалось бы обширное знание и острое понимание учений схоластических философов и теологов, и особенно мастерское понимание общих принципов, на которых эти учения имеют свое рациональное основание. Такой писатель, я думаю, могу смело добавить, должен быть из того сорта людей, которые не только знают доктрины великих мастеров старой школы, но и питают величайшее уважение к этим выдающимся мыслителям; и он должен быть готов смело следовать их руководству во всех фундаментальных вопросах, касающихся принципов, без малейшего внимания к тому, что сейчас распространяется как «современная мысль». Его стиль должен быть современным, но его принципы должны быть принципами, санкционированными мудростью всех прошлых веков.

Каждый, конечно, признает, что мы, современные люди, во многих отраслях естествознания достигли степени информированности, значительно превосходящей то, о чем даже мечтали древние. Соответственно, мы можем не без оснований считать себя более квалифицированными, чем они, для решения большого числа физических вопросов, о существовании которых они, как известно, либо не подозревали, либо упустили их истинное толкование. В то же время совершенно очевидно, что мы бесконечно уступаем им в отношении строго философского знания; и это тем более удивительно, что можно было бы предположить, что наша превосходная информированность относительно законов природы позволила бы нам достичь истины с более высокой точки зрения и исправить и улучшить, даже до совершенства, философские теории старой школы. Однако факт остается фактом, и он общеизвестен: у нас лишь несколько хороших философов, в то время как нам нужно очень много, чтобы противостоять потоку неверности.

Как бы то ни было, я думаю, что ни один здравомыслящий человек не станет отрицать, что мы не можем подняться до компетентного философского уровня и обеспечить торжество истины, если не научимся снова и не используем в нашей войне против наших современных варваров те доктрины, которые победили варваров древности и позволили Европе оставаться на протяжении веков сияющим центром цивилизованного мира. Мудрость не родилась вчера, и философские принципы так же стары, как человечество; следовательно, новые факты могут быть увидены, но никакие новые принципы философии не могут быть изобретены.

Поэтому нам остается, если мы хотим распространять здравое знание и воспитывать истинную мудрость, придерживаться старых философских принципов, защищать их настолько, насколько это может быть необходимо в нашем нынешнем трудном положении, и применять их разумно к тщательному обсуждению и последовательному урегулированию возникающих вопросов. Это путь, который приведет нас к цели; и он короткий и легкий; ибо первые принципы всех вещей не очень многочисленны и могут быть освоены с легкостью, в то время как их применение требует только двух условий, а именно: во-первых, достаточного знания примитивных фактов и законов физического порядка; и, во-вторых, строгой логики.

Поскольку главная цель, которую мы должны иметь в виду, — это улучшение американской мысли относительно моральных и социальных истин, может показаться, что работа, о которой я говорю, должна быть главным образом работой по моральной философии, включающей рассмотрение всех естественных прав и естественных обязанностей, будь то индивидов или обществ, и оставляющей диалектику и метафизику в основном на заднем плане как праздные спекуляции, или, по крайней мере, как не обучающие ничему, что существенно для счастья и процветания частной и общественной жизни. Это факт, что обычный читатель склонен рассматривать все логические и метафизические тонкости как череду простых уловок или набор несущественностей. Хотя я уверен, что в нынешнем жалком состоянии нашего общественного образования многие нашлись бы, даже среди наших лучших граждан, готовые принять и поддержать такой взгляд на предмет, я должен сказать, что этот взгляд внутренне неверен.

Философия — это целое, части которого являются не просто интегральными, но конститутивными; ибо каждая из этих частей существенно связана с другими. Как время не может существовать без движения, так и моральная философия не может существовать без логики и метафизики; и так же верно, как никакая скорость не может существовать отдельно от движущегося тела, так и рациональная философия не может существовать отдельно от всей метафизической истины. Чтобы увидеть это более ясно, давайте рассмотрим, каковы отношения, связывающие части философии.

Старое деление этой науки на рациональную, реальную и моральную, которое, как мы находим, было дано Платоном, выведено из самой внутренней природы вещей и самого устройства философии. Все, что совершенно, будь то существование в полях реальности или только в области мысли, обнаруживает в своем составе: 1, нечто компетентное дать определенное определение; 2, нечто другое, способное принять такое определение; 3, нечто третье, которое является непосредственным результатом совпадения двух других. То, что дает определение, называется «формальным» компонентом вещи; то, что получает такое определение, называется «материальным» компонентом той же вещи; наконец, то, что получается в результате, называется «формальным дополнением» и является фактическим устройством или самой актуальностью вещи, таким образом конституированной. Так, например, человеческая душа, поскольку она дает жизнь человеческому телу, является формальным компонентом человека; органическое тело, поскольку оно получает жизнь через душу, является его материальным компонентом; и фактическая сознательная жизнь, которая является непосредственным результатом совпадения души и тела в одной сложной природе, является актуальностью существа, таким образом конституированного, и делает его формально полным в его индивидуальной реальности.

Теперь философия подобным образом состоит из трех таких компонентов. Формальным компонентом и, так сказать, душой философии (и всех других наук тоже) является логика, или рациональная философия. Ее обязанность — наложить своего рода рациональный отпечаток на объекты науки путем применения к ним процесса определения, деления и аргументации, который является научным процессом и составляет «форму» науки. По этой причине логика занимает то место по отношению к любому объекту науки, которое душа занимает по отношению к своему телу, и поэтому должна рассматриваться как формальный компонент философии.

Материальная часть, или тело философии, — это «все реальное бытие как таковое», или, другими словами, весь предмет метафизики, или реальной философии; ибо метафизика — это не что иное, как знание реальных вещей, приобретенное через рассмотрение их внутреннего устройства; следовательно, вся реальность, будь то сотворенная или несотворенная, материя или дух, субстанция или акциденция, является «материальным» компонентом философии, поскольку она подчиняется научной форме путем применения к ней логического процесса. Объективная истина вещей, пока она не подвергается тщательному исследованию спекулятивного рассуждения, в основном принадлежит к низшей области экспериментализма, которая едва ли заслуживает, хотя и узурпировала, высокое имя науки; но, будучи пронизана интеллектуальным светом, внезапно поднимается, как оживленная им, и занимает свое место в безмятежной области метафизики, где она предстает во всей славе своей онтологической красоты. Отсюда следует, что метафизику можно сравнить с живым телом, душой которого является логика.

Наконец, путем применения логики к объективным реальностям, а именно путем изучения метафизики, устанавливается чудесная связь между рациональной способностью и объективной истиной, первая овладевает второй, а вторая реагирует на свой манер на первую; так что разум, просвещенный объективной истиной, знает, как вынести правильное суждение о достоинстве вещей, и в своей естественной прямоте чувствует себя обязанным дать им то относительное место в своей оценке, на которое каждая из них разумно имеет право. Как душа, следовательно, благодаря своей тесной связи с телом, «чувствует», что подходит или не подходит требованиям одушевленного организма, и довольна одним, и недовольна другим, так и разум, благодаря своему ясному обладанию объективной истиной, «воспринимает», что согласуется и что противоречит объективному порядку вещей, и с авторитетом судьи выносит свой приговор, что первое должно быть одобрено, а второе осуждено. Такие веления разума формируют объект моральной философии; и именно через них моральный закон естественно сообщается и провозглашается всем рациональным существам.

Следовательно, очевидно, что знание морали является результатом интеллектуального знания реальной природы вещей и их внутреннего совершенства, требований и многообразных отношений. Отсюда также вывод, что рациональный, реальный и моральный порядок, хотя и являются различными объектами знания, настолько связаны в одной общей науке, что было бы едва ли возможно говорить об одном, не ссылаясь на другое. Отсюда, наконец, дальнейший вывод, что чем больше важность истинного и глубокого знания морали, тем более строгой является необходимость обеспечения его фундаментом хорошей, здравой и понятной метафизики. Пренебрежение последней означало бы вмешательство в самые жизненно важные интересы первой.

Возможно, я мог бы пойти даже дальше и сказать, что то, что нам нужно сейчас, — это не столько новая книга по логике или этике, сколько по метафизике. Хорошая метафизическая работа — это самый надежный фундамент как для хорошей логики, так и для хорошей моральной философии. Законы мысли и законы морали должны объясняться в соответствии с законами реального бытия; и чем лучше мы понимаем последние, тем более истинно сведущими мы станем в первых. Кроме того, что касается логики и этики, у нас нет новых доктрин для преподавания, в то время как в метафизике нам предстоит урегулировать ряд старых и новых вопросов, касающихся устройства естественных вещей, их причинности и их взаимной связи, поскольку мы обнаруживаем, что такие вопросы не удовлетворительно рассматриваются ни древними метафизиками, ни нашими современными нефилософскими физиками. Такие вопросы касаются, как я сказал, естественных вещей; но их решение имеет отношение ко многим другим философским доктринам, потому что оно существенно влияет на терминологию, с помощью которой эти доктрины должны быть изложены.

Я не желаю, да и не место здесь, вдаваться в подробности относительно метода, который мог бы быть применен при рассмотрении различных философских предметов; однако я считаю уместным заметить в целом, что чем меньше принципов, на которых философ строит свои рассуждения, тем более ясными, единообразными и удовлетворительными, как правило, оказываются его доказательства; и, с другой стороны, чем выше эти принципы, тем меньше их потребуется. Это заставляет меня полагать, что одним из лучших средств, которые могли бы быть использованы для столь желанного успеха этого предприятия, было бы занять нашу позицию как можно выше (в соответствии с самой природой философии, которая есть scientia per summas causas), и основывать наши доказательства на самых первых конститутивных принципах бытия. Глядя с такой высоты, мы могли бы легко рассеять смутную фантасмагорию и обуздать опасное влияние многих других так называемых принципов или аксиом, чье вторжение в тело философии объясняется невежеством или неверным толкованием фактов и законов физического мира. Именно из-за этих предполагаемых принципов возник и укоренился весьма прискорбный раздор между приверженцами физики, с одной стороны, и метафизики — с другой; и по той же причине даже сейчас один и тот же студент, узнав об одном как об истинном на своем курсе метафизики, вынужден слышать, как это объявляется ложным на курсе натурфилософии. Так быть не должно; и мы можем надеяться, что этого не будет, когда наши философские рассуждения будут окончательно основаны на первопринципах и когда не будут допускаться никакие вторичные принципы, которые не были бы доказаны, исправлены или ограничены каким-либо очевидным и адекватным сведением к первопринципам.

Но теперь нужно ответить на вопрос, который, возможно, первыми предложат профессора философии. Вопрос таков: может ли быть написано здравое и глубокое философское сочинение, подобное тому, которое нам нужно, на обычном и популярном английском языке, чтобы оно было легким для чтения средним американским студентом? Или же должен использоваться особый язык, который поймут только подготовленные философы?

Каждый, кто знает, насколько своеобразен язык других наук и искусств, предвидит ответ. Конечно, английский язык так же пригоден, как и любой другой, для выражения обычных мыслей; но обычные мысли — это мысли обычных людей, которые обычно не мыслят с предельной философской точностью и не говорят о предметах (которых в философии немало), выходящих за рамки обычных потребностей их повседневных занятий. В связи с этим очевидно, что при написании философского труда (особенно если он предназначен служить учебником для наших высших католических учебных заведений) необходимо будет использовать особый язык, который, хотя и является английским, не может быть тем легким и популярным английским, который мы встречаем в обычном употреблении, а должен быть точным, выверенным, сухим, методичным, абстрактным и, возможно, строгим языком, какого часто требуют серьезность, тонкость и трудность философских исследований.

Я сказал: «Особенно если труд предназначен служить учебником», потому что в этом случае будет абсолютно необходимо принять в нем всю ту философскую терминологию, которая была передана нам нашими католическими предками. Терминология во всех областях обучения является верным показателем различных достижений науки и содержит в себе, так сказать, квинтэссенцию всего того, чему человечеству удалось научиться на протяжении веков. Игнорировать в той или иной степени философскую терминологию — значит в той или иной степени игнорировать мудрость всех прошлых веков. Более того, только с помощью точной терминологии учитель может донести знание точной истины до умов своих учеников; и, соответственно, все, кто изучает философию ex professo, должны быть хорошо знакомы с ее языком, чтобы они могли приобрести ясное, отчетливое и точное знание вещей; так что, когда их в дальнейшей жизни попросят обсудить или изложить философские вопросы в простой и популярной форме на благо невежд, они смогут использовать такие перифразы, которые не будут существенно противоречить истине вещей. Опыт показывает, что те, у кого нет ясного и отчетливого представления о вещах, как бы они ни пытались объясниться, никогда не бывают поняты должным образом.

Но что, если наш труд предназначен не специально для аудитории, а только для обычного чтения? Было бы все еще трудно написать его в простой и понятной манере? Я думаю, что да, если только мы не опустим самые фундаментальные вопросы метафизики. Если бы нас попросили написать лишь несколько «академических» эссе на философские темы, не заботясь о сокровенной природе вещей, было бы не очень трудно выполнить такую задачу на довольно читабельном и популярном английском языке; но если нас просят дойти до корня вещей и дать последовательный, ясный, точный и радикальный отчет о них и об их объективных отношениях; если от нас ожидают установить и объяснить те основания для различия между схожими вещами, которые позволят нам избежать скрытых двусмысленностей, обнаружить паралогические выводы и разоблачить софистику наших оппонентов; если, короче говоря, мы должны подготовить фундаментальный труд, который вызовет глубокий и длительный интерес и овладеет общественным сознанием своей способностью искоренять предрассудки, опровергать заблуждения и заглушать, если возможно, всякое философское мошенничество, тогда, я говорю, мы не можем сделать это на языке, с которым люди обычно знакомы, не наполняя его множеством других слов, фраз и формул нашего собственного сочинения. Это, однако, не следует рассматривать как нечто обескураживающее; ибо популярность, к которой стремится философский труд, — это не всеобщая популярность газеты или романа, а популярность, ограниченная кругом глубоко мыслящих умов. Философия не предназначена ни для тупиц, ни для массового читателя; поэтому, если они не испытывают вкуса к нашему философскому стилю, мы не будем по этому поводу жаловаться на отсутствие популярности.

Мы должны признать, однако, что ряд философских слов стал популярным в других современных языках, которые все еще остаются выше популярного понимания в английском; и по этой причине диапазон популярности философского труда будет в нашей стране меньше, чем он был бы, при прочих равных условиях, во Франции, Италии или Испании. В этих последних странах, где языки так близки к философской латыни и где изучение философии под надзором Католической Церкви веками составляло видную часть государственного образования, каждый образованный человек вскоре учился выражать на своем национальном идиоме то, чему его учили на латыни школ. Именно благодаря этому процессу язык философии постепенно стал в этих странах языком всех образованных людей. В Англии тот же процесс продолжался вплоть до XVI века, и, если бы он продолжался, он привел бы к тем же результатам; но он был прерван во времена Реформации, нефилософскому и пагубному духу которой, следовательно, должно быть приписано то, что всякое дальнейшее популярное развитие философского языка было остановлено на три столетия в англосаксонской расе.

Если бы Англия осталась католической и продолжала, подобно своим странам-сестрам, возделывать нивы умозрительного знания, нет сомнений, что английские писатели, и духовенство в частности, популяризировали бы и ввели в общее употребление те философские и богословские выражения, которые уже были приняты в их словарях и могли бы стать ценнейшим инструментом для улучшения интеллектуального образования страны. Но пока этот процесс ознакомления со спекулятивным знанием осуществлялся по всей католической Европе, у Англии было другое, более насущное дело: она была занята тем, что разрывала на части и сжигала метафизические и богословские книги, которые она унаследовала от великих католических основателей и светил своих университетов. Как могла англосаксонская раса достичь хотя бы обычного уровня философского развития под властью системы, которая была самим отрицанием философии? Мог ли кто-нибудь быть философом и при этом «протестовать» против выводов, посылки которых он был вынужден признать? Протестантизм был порождением не разума, а страсти и тирании; он плотский, а не интеллектуальный; он популяризирует материю и изучает материальный комфорт, но не может возвысить народ до созерцания и оценки вечной и всеобщей истины. Отсюда, в то время как во всех отраслях знания, связанных с их чувствами, английский народ сделал замечательные успехи, в философии они остались младенцами; и только гребя против течения, несколько привилегированных существ спасли некоторые реликвии от великого национального крушения. Даже сейчас англосаксонский протестант обречен восхищаться Юмом и Бэном, Дарвином и Хаксли, Миллем и Гербертом Спенсером; и пройдет немало времени, прежде чем он осознает, что позорно называть этих софистов «нашими великими национальными философами».

То же самое зло, которое остановило в Англии процесс популяризации философского языка, стало причиной того, что этот язык остался лишенным многих полезных и некоторых необходимых слов, которыми другие нации мудро обогатили свои народные языки. Это равносильно утверждению, что английский идиом, даже в том виде, в каком он используется учеными, не всегда предоставляет достаточные возможности для точного выражения метафизических отношений, и что, следовательно, писатель, который желает быть вполне корректным при их рассмотрении, будет искушен в том, чтобы позволить себе вольности с языком, и уступит этому искушению.

В качестве примера этого предположим, что мы хотим сказать на простом английском языке то, чему учит св. Фома Аквинский в следующем предложении (in 1. Sentent. Dist. 2. q. 1, a. 2): «In Deo est sapientia, et bonitas, et hujusmodi, quorum quodlibet est ipsa divina essentia; et ita omnia sunt unum. Et quia unumquodque eorum est in Deo secundum sui verissimam rationem, et ratio sapientiæ non est ratio bonitatis in quantum hujusmodi, relinquitur quod sunt diversa ratione non tantum ex parte ipsius ratiocinantis, sed ex proprietate ipsius rei».

Как нам здесь перевести слово ratio? Словарь Эндрюса дает: reason (разум, причина), account (отчет), business (дело), relation (отношение), regard (внимание), concern (забота), care (забота), manner (способ), plan (план), reasonableness (разумность), proof (доказательство) и тому подобное; к чему мы можем добавить само слово «ratio», используемое английскими геометрами для выражения частного от деления одной величины на другую того же рода. Итак, какой из этих терминов мы можем использовать в данном случае? Нет ни одного из них, который не превратил бы этот прекрасный и важный отрывок ангельского доктора в неуклюжий набор бессмыслицы. Говорить о «разумности» мудрости, о «заботе» благости, о «способе» вечности или о «деле» необъятности было бы абсурдно. Искушение нарушить права лексикографов поэтому очевидно. Но какое другое английское слово мы можем использовать? Должны ли мы перевести «концепт» мудрости и «концепт» благости? Ни в коем случае. Не потому, что это последнее значение слова ratio не является законным, а потому, что это не то, что нам нужно в данном случае; ибо святой доктор не говорит, что мудрость и благость Бога различны только из-за наших концепций, но прямо учит, что они различны по своим собственным основаниям, «ex proprietate ipsius rei». Следовательно, «концепт» — не подходящее слово; и вместо «концепта» нам следовало бы скорее сказать «то, что является основанием концепта». Однако эта перифраза, помимо того, что она слишком длинна, чтобы заменить одно слово, не совсем соответствует ему, как легко поймет любой умный читатель. Сила слова ratio могла бы быть достаточно передана составным выражением «объективное понятие»; но это запрещено нашими словарями, согласно которым слово «понятие» имеет только субъективный смысл. Мы не можем перевести «природа» мудрости и «природа» благости, потому что тогда казалось бы, что божественная мудрость и божественная благость объективно имеют разную природу и, следовательно, «реально» различны; что не так, поскольку они различны только «мысленно», хотя и на своих собственных «реальных» основаниях. Возможно, чтобы избежать недоразумений, мы могли бы добавить эпитет к слову «природа» и перевести ratio sapientiæ как «ноциональная природа мудрости», то есть как ту формальность, которая отчетливо представлена понятием мудрости. Это последнее выражение можно было бы считать довольно правильным; однако я предпочел бы придерживаться латинского ratio, которое гораздо проще и яснее и которое, кроме того, имеет общее и единообразное применение ко всем объектам мысли; так как мы везде находим ratio intelligibilis, ratio entitativa, ratio generica, ratio specifica, ratio personæ, ratio substantiæ и большое количество подобных ratio. И, опять же, слово ratio имеет еще одно превосходное право на принятие, поскольку это единственное слово, которое точно выражает трансцендентальное единство, возникающее из сочетания материального принципа с формальным, и подразумевает в своем конкретном значении два принципа, из которых оно возникает как фактически коррелированные; ибо, как геометрическое ratio подразумевает числитель и знаменатель, коррелированные как «то, что измеримо» и «то, чем оно измеряется», так и ratio intelligibilis, ratio entitativa и все остальные подразумевают и демонстрируют потенциальный и формальный принципы, коррелированные как «то, что определимо» и «то, чем оно определяется»; и как члены геометрического ratio, поскольку они коррелированы, порождают простой результат, который является значением ratio, так и конститутивные принципы всех существ, поскольку они коррелированы в соответствии со своей взаимной онтологической потребностью, порождают актуальность онтологического ratio. Таким образом, представляется, что если математикам позволено свободно использовать слово «ratio», как они это делают, в указанном выше своеобразном смысле, то метафизикам тем более (a fortiori) может быть позволено свободное использование того же слова в том общем смысле, на который я указал и который исключительно из-за английской философской апатии был неоправданно ограничен его нынешним узким математическим значением.

То, что я сказал об этом слове, может служить примером бедности нашего философского языка. Есть и другие слова, которые философы иногда с разочарованием не находят в наших словарях и которые необходимо будет заимствовать из других источников или переводить из трудов схоластов; но, поскольку я не могу вдаваться в подробности, не вступая в дискуссии, которые завели бы меня гораздо дальше, чем я намерен идти в настоящее время, я больше ничего не скажу по этому поводу.

Я прошу позволения закончить последним замечанием, которое некоторые читатели могут счесть излишним, но которое не должно быть упущено из виду учителями или друзьями философии. Не столько нехватка подходящих слов, сколько расплывчатое и неправильное использование слов, которыми мы уже обладаем, способно умалить достоинство и испортить полезность английского философского труда. Если бы я знал, что кто-то занят такой работой, я бы настоятельно просил его не жалеть усилий для того, чтобы всякая неопределенность или небрежность выражения была исключена из нее, и позаботиться о том, чтобы его философский язык был, по возможности, столь же точным и столь же тщательно используемым, как язык математика. В философии нет ничего более опасного, чем небрежное рассуждение; а небрежное рассуждение неизбежно при небрежной терминологии. Истина из-за небрежной формулировки часто превращается в заблуждение, и даже великие ереси часто являются не чем иным, как неправильным выражением великих истин; согласно замечательному изречению св. Фомы: Ex verbo inordinate prolato nascitur hæresis. Следовательно, все те термины, которые в народном языке имеют расплывчатое значение, в философии должны либо избегаться, либо строго определяться и постоянно использоваться в строгом смысле определения.

Я помню, как много лет назад нашел в трудах итальянского философа, чья знаменитость с тех пор угасла, девять или десять различных определений слова «идея». Какие из таких определений он принял как свои собственные, я не смог обнаружить; но мне показалось, что он принимал их все по очереди, по мере того как они соответствовали текущим потребностям его многообразной аргументации — процедура, которая, сбивая с толку умы его читателей, конечно, не была рассчитана на то, чтобы придать вес его выводам. Это же слово «идея» в нашем популярном английском языке чрезвычайно неопределенно; оно означает объект мысли, план, суждение, мнение, цель и намерение, ни одно из которых не было бы правильным философским значением этого слова; ибо «идея» во всех одобренных трактатах по психологии означает знание вещи, непосредственно воспринимаемой в любом объекте первого постижения. Следовательно, ни один точный философ не сказал бы, что у нас есть «идея» Бога, или Его необъятности, или добродетели, а только то, что у нас есть «понятие» Бога, Его необъятности, добродетели и всех тех других вещей, которые не являются объектами первого постижения и понятия о которых могут быть приобретены только посредством специальной операции интеллекта над уже существующими идеями. Это различие между «идеей» и «понятием» очень важно в психологии и поэтому должно быть принято в философском труде в самом начале логики, как первая мера предосторожности против двусмысленностей онтологов.

Не в моих намерениях указывать другие слова, популярное значение которых должно быть тщательно изучено философом, прежде чем он начнет их использовать; я лишь добавлю, в связи со словом «идея», что в классических книгах по философии прямое знание о существовании вещи называлось не «идея», а notitia. В английском языке у нас есть слово «notice» (уведомление, извещение); но это слово означает, согласно Вебстеру, акт, посредством которого мы имеем знание о чем-то, находящемся в пределах досягаемости наших чувств, в то время как латинское слово notitia означает скорее постоянное знание, приобретенное этим актом; откуда мы видим, что латинское notitia facti нельзя перевести как «уведомление о факте», и все же почему философу не должно быть позволено использовать слово «notice» в смысле латинского notitia, когда он хочет противопоставить знание о существовании вещи знанию о ее свойствах? Это было бы, в конце концов, лишь запоздалой справедливостью, возданной слову путем повторного признания его первоначального законного значения.

Напротив, слово conscientia, которое в латыни имеет два различных значения, психологическое и моральное, в английском языке было представлено двумя различными словами: «consciousness» (сознание) и «conscience» (совесть). Это реальное улучшение, насколько оно идет. Но слово «consciousness», которое должным образом выражает знание о себе и о своих собственных аффектах, уже приобрело, как его используют современные авторы, очень неопределенное значение, поскольку оно уже заменяет не только латинское conscientia, но и всякий вид знания вообще; так что наши образованные люди не стесняются заявлять о своем «сознании» вращения земли или о своем «сознании» вашего присутствия в комнате. В философии, где ни одно слово не должно допускать двух толкований, такое беспорядочное и нелогичное использование слова действительно невыносимо; и я почтительно предлагаю, чтобы это слово во что бы то ни стало было снова ограничено своим естественным значением.

Чтобы не утомлять читателя другими соображениями подобного рода, я подойду к концу. Моей целью было указать в общем виде то, что я считал наиболее необходимым в хорошем английском философском труде. Конечно, труд, основанный на безупречных принципах, обширный по своему охвату, полный в своих частях и точный в своей терминологии, был бы великим благом для высших слоев американского общества. Пусть выступит писатель, который, помимо здравого знания философских истин, обладает редким искусством выражать их правильно и убедительно на простом языке, и он увидит, что его усилия будут вознаграждены настолько полно, что он никогда не пожалеет о труде, который, возможно, вынес в таком трудном предприятии.

Друг философии.

ДЕТСТВО ХРИСТА.

До двенадцати лет, как Христос проводил Свое детство, Все земные перья были недостойны описать;

Такие деяния Он представил смертным очам, Чью ценность должны воспевать не люди, а ангелы:

Никакие пятна природы, никакие детские ошибки не осквернили Того, Чьей путеводной звездой была Благодать, и Бог играл роль ребенка.

В юных кудрях покоилась седая мудрость, В молодом облике — важная и древняя осанка;

В смиренном взоре восседало высокое величие, В нежном языке — здравый смысл мудрейшего толка:

Природа дала все, чему могла научить, А Бог восполнил там, где Природа не могла достичь.

Его веселье было зеркалом скромной меры, Его печаль — смягчена кротким видом;

Его глаз был стеклом, чтобы испытать каждое действие, Чьи взоры одобряли добро и исправляли зло;

Дары Его природы, Его благодать, Его слово и дело Ясно показали, что все исходило от Бога.

— Саутуэлл.

МАСТЕРОК ИЛИ КРЕСТ

С НЕМЕЦКОГО КОНРАДА ФОН БОЛАНДЕНА.

«Но теперь ваше время и власть тьмы». — Св. Луки xxii. 53.

ОКОНЧАНИЕ.

ГЛАВА III.

ИЕЗУИТ И НОВЫЙ ПРОТЕСТАНТ.

Рано на следующее утро граф был внезапно разбужен от своего сна. Три колокола церковной башни издавали скорбные звуки. Крестьяне собрались со всех сторон. Фон Шарфенштейн открыл окно и тщетно искал поднимающийся дым, чтобы обнаружить место пожара; но ни пламени, ни дыма не было видно. И все же все жители, мужчины, женщины и дети, двигались в одном направлении, так что должна была быть какая-то причина для тревоги.

«Где пожар?» — спросил он у пожилого человека, который едва мог идти даже с помощью своей трости. «Где пожар, добрый человек?»

«Пожара нет; жандармы здесь, чтобы арестовать нашего пастора».

Фон Шарфенштейн закрыл окно.

«Это уже слишком, — сказал он сердито. — Масоны, которые обычно достаточно хитры, на этот раз совершили большую ошибку. Если сыны креста не будут более благоразумны, чем сыны мастерка, в этом случае прольется кровь. Крестьяне будут защищать своего священника косами и топорами».

Тем временем комиссар полиции, приехавший из города с двумя жандармами, попытался положить конец звону колоколов. Прежде чем отправиться в церковь, он по глупости разместил жандармов на высокой ступени пасторского дома, чтобы иезуит не сбежал.

«Прекратите звонить в колокола!» — закричал комиссар звонарям.

«Звоните дальше!» — воскликнул крепкий, хорошо одетый фермер, который внимательно следовал за комиссаром. — «Продолжайте звонить; колокола наши; пожар!»

«Я комиссар полиции, — сказал офицер сурово. — Я здесь по приказу правительства, и я повторяю свои приказы немедленно прекратить звон колоколов!»

«А я бургомистр этого места, и повторяю, что в колокола будут звонить, — ответил сердитый и взволнованный сельский житель. — Вы не имеете права командовать здесь, а тем более в церкви. Когда соберется весь приход, тогда колокола будут остановлены, но не раньше».

Комиссар заскрежетал зубами. Он дрогнул перед решительным видом бургомистра и вернулся в дом священника. Там его гнев сменился страхом. Большой двор перед домом, окружающие стены и улица были густо заполнены людьми. Он видел угрожающие взгляды и свирепые глаза, устремленные на него, когда он поднимался по ступеням. Толпа пока была тихой, но уже были признаки надвигающейся бури.

Комиссар полиции бесцеремонно вошел к принцу Иосифу фон Эберштейну, отцу-иезуиту.

«Вот, смотрите!» — воскликнул он грубо. — «Это ваша работа — открытый бунт против правительства!»

«Простите меня, господин комиссар, — ответил священник спокойно; — как я мог вызвать этот шум, если я не знал о вашем приезде?»

«Вы, тем не менее, подстрекали народ к восстанию против правительства, и вот результат вашего учения!»

«Сэр, я не подстрекал народ против правительства; само правительство своим насильственным и неоправданным актом спровоцировало честный гнев этих простых крестьян. Прошу вас быть менее предвзятым».

Колокола теперь замолчали; во дворе послышался угрожающий ропот; толпа казалась сильно разгневанной, и комиссар увидел, что ситуация становится очень критической. Он прислушался у окна.

«Увести нашего священника как вора, как убийцу!» — воскликнул дрожащий голос. — «Мы не позволим этого; он должен остаться здесь!»

«Если бы наш пастор был слугой Иуды, — сказал другой голос, — и предал бы нашу религию масонам, тогда они не преследовали бы его. Но потому что он благочестивый, добросовестный священник, которого мы все любим и уважаем, они хотят забрать его».

«Да; вот в чем причина».

«Мы не потерпим этого; мы оставим нашего священника; он не уйдет!» — воскликнули многие голоса в замешательстве.

Офицер посмотрел на взволнованную толпу и признал, что было бы опасно применять насилие.

«Я сожалею об этом волнении, — сказал принц фон Эберштейн. — Если, однако, вы решите последовать моему совету, вы все еще можете забрать своего пленника».

«Каков ваш совет?»

«Немедленно отправьте прочь жандармов; их присутствие только служит для того, чтобы раздражать людей. После этого я поговорю со своими прихожанами и сяду в карету вместе с вами».

«Ваш совет благоразумен», — ответил комиссар, который вышел и приказал жандармам немедленно покинуть Везельхайм.

Отъезд жандармов успокоил толпу. Угрозы прекратились, и сжатые кулаки разжались. На ступенях своего дома теперь появился принц, одетый в свою сутану.

«Да будет прославлен Иисус Христос, ваше преподобие!» — воскликнул собравшийся приход.

«Ныне и во веки веков, дорогие дети! Сначала позвольте мне поблагодарить вас за любовь и сочувствие, которые вы всегда проявляли ко мне во время моего пребывания среди вас. Вы знаете, что правительство возражает против того, чтобы я оставался здесь, потому что я иностранец. Светская власть часто направляла меня покинуть мой приход. Но поскольку наш Господь Иисус Христос не повелел светским властям проповедовать Евангелие, совершать таинства или управлять церковью, а дал это право Папе, епископам и священникам, и поскольку я получил свою миссию не от светской власти, а от церкви, я отказался покинуть дорогое стадо, вверенное моей заботе, и не покину его. Чтобы эти прискорбные беспорядки не повторились снова, я намерен сопровождать комиссара в город. Там я изложу все дело нашему милостивейшему королю, который является мудрым и справедливым правителем. Я попрошу его устроить дела так, чтобы меня больше не беспокоили при исполнении моих священных обязанностей. Вы довольны, дорогие прихожане?»

Воцарилась глубочайшая тишина.

«Ваше преподобие, — воскликнул голос, — если вы пообещаете нам вернуться, тогда мы довольны».

«Я обещаю вам это», — ответил священник твердо.

Затем он снова вошел в дом.

«Господин комиссар, пусть немедленно подведут карету к ступеням, чтобы можно было избежать дальнейшего волнения».

Это было сделано. Однако, когда дети увидели, что их пастор садится в карету, они начали громко плакать, к чему присоединились девушки и женщины, так что душераздирающие стенания наполнили воздух. Кучер стегнул лошадей, и карета почти пролетела через опустевшую теперь деревню.

«Не плачьте так! — сказал Келлер. — Наш пастор вернется: он обещал это».

«Но если они его посадят в тюрьму?» — сказала робкая женщина.

«А! ба! до такого дела еще не дошло! — заметил бургомистр. — Приход защитит его!»

Люди теперь разошлись. Только бургомистр и некоторые влиятельные сельские жители остались в доме священника, беседуя друг с другом. Через короткое время у двери остановилась другая карета. Удивленные мужчины увидели, как из кареты вышел чиновник в очень богатой форме.

«Кажется, я его знаю, — сказал Келлер. — Да; я прав: он один из четырех масонов».

Священник, сопровождавший чиновника, был встречен сельскими жителями острыми и подозрительными взглядами.

«Доброе утро! — сказал дружелюбный чиновник. — Я рад встретить здесь, в доме священника, такое количество джентльменов. Господин бургомистр, если я не ошибаюсь?»

«Да; я он, а это члены совета».

«Это великолепно; какое счастливое обстоятельство! — заметил чиновник. — Я правительственный советник и приехал, чтобы ввести этого преподобного джентльмена в его должность, чтобы добрый приход Везельхайма ни на минуту не оставался без пастора».

Мужчины посмотрели друг на друга; они были сильно озадачены и, казалось, едва понимали, что происходит.

«Но, господин советник, — сказал бургомистр, — у нас есть пастор. Он уехал только час назад в город, чтобы увидеть его милостивейшее величество короля, и завтра он вернется».

«Вы ошибаетесь, господин бургомистр, — заверил улыбающийся советник и гроссмейстер масонов. — Иезуит не вернется».

Последние слова упали среди них как удар грома.

«Что?—О хо! — воскликнули мужчины. — Мы еще посмотрим! Наш пастор — преподобный господин фон Эберштейн; мы не хотим другого».

«К сожалению, господин фон Эберштейн — иностранец, — ответил советник, пожимая плечами. — Я представляю вам благочестивого священника, чье рвение, безусловно, принесет благословение приходу».

Священник поклонился и улыбнулся, но сельским жителям он явно не понравился.

«Как ваше имя, если нам позволено спросить?»

«Мое имя Стечапфель» (дурман), — ответил священник.

«Что! Стечапфель?» — закричали они все, отступая назад.

«Не вы ли тот Новый Протестант Стечапфель, о котором мы так много читали в газетах?» — поинтересовался Эвальд, один из членов совета.

«Я не Новый Протестант, а Старый Католик», — ответил Стечапфель.

«Это действительно так — это он! — воскликнул Келлер. — Знаете ли вы, господин Стечапфель, что то, что вы называете «Старым Католиком», понимается среди католиков как «Новый Протестант»? Мы также знаем, почему еретики наших дней изобрели слово «Старый Католик»: они сделали это, чтобы пустить пыль в глаза людям; как будто они, еретики, остались верны старому католическому учению, а Папа и все епископы и священники, как и все католики, отреклись от истинной веры. Лютер, первый протестант, сделал то же самое. Он обвинил Папу и епископов в том, что они оставили старое учение, но что он, Лютер, сохранил его, по какой причине он был Старым Католиком. То же самое повторяется сегодня; это обман — чистый обман; поэтому мы называем этих обманщиков не «Старыми Католиками», а «Новыми Протестантами»».

«Я скорблю обо всей этой путанице, — ответил Стечапфель благочестиво. — Я не имею ничего общего ни с Лютером, ни с ересью любого рода. Я твердо придерживаюсь Старого Католического учения».

«Пожалуйста, послушайте меня, господин Стечапфель; я хочу спросить вас о чем-то, — начал Келлер, сдвигая фуражку на одну сторону головы. — Верите ли вы, что Папа непогрешим, когда он объясняет и определяет, как следует понимать статью веры или морали?»

«Нет; я не верю в это, потому что в это никогда не верили раньше», — ответил Стечапфель.

«Никогда не верили раньше — только послушайте это!» — воскликнули сельские жители, смеясь.

«Тогда позвольте мне продолжить — я еще не закончил, — сказал Келлер. — Вы верите, следовательно, господин Стечапфель, что Папа и все епископы ошиблись, когда они поддерживали это учение на соборе?»

«Конечно, они ошиблись; ибо они изобрели новую статью веры», — ответил Стечапфель.

«Ха! ха! Это слишком абсурдно!» — закричали некоторые из присутствующих.

«Не смейтесь, люди; это не предмет для смеха, — сказал Келлер. — Теперь, господин Стечапфель, поскольку вы должны быть нашим пастором, вы можете, возможно, объяснить что-то, чего я не понимаю. Наш Господь установил непогрешимый учительский трибунал в своей церкви, прежде чем вознесся на небо. Что он был обязан установить этот непогрешимый трибунал, я могу понять; ибо не прошло бы и пятидесяти лет после его вознесения, как ученые люди начали бы неверно истолковывать и искажать его учение. Поэтому непогрешимый трибунал был необходим, чтобы он мог сказать людям, что является, а что не является учением Христа. Наш Господь также обещал и дал этому непогрешимому трибуналу Святого Духа, чтобы он оставался с ним до скончания века и наставлял его на всякую истину. Но теперь этот трибунал, то есть Папа и епископы, объявил, что Глава церкви непогрешим, когда он дает всему миру решение или толкование относительно значения статьи веры или морали. Теперь следует то, чего я не понимаю. Вы, Новые Протестанты, утверждаете, что это не так. Но если это неправда, то непогрешимый трибунал ошибся; тогда наш Господь сказал неправду. Как это все согласуется, господин Стечапфель?»

Советник и священник не могли скрыть своего раздражения.

«Вы хорошо наставлены», — сказал Шледорн.

«Это следствие того, что у нас был хороший и ревностный священник, — ответил бургомистр. — А вы не Новый Протестант, господин советник?»

«Ни в коем случае! Я твердо придерживаюсь первоначального учения Святой Католической Церкви; поэтому я, строго говоря, Старый Католик».

«Я не верю в это!» — воскликнул Келлер со свирепым блеском в глазах. — «Вы масон; хотя вы сбрили бороду и усы, я все равно узнаю вас. Не встречались ли вы несколько дней назад с тремя другими масонами на Фогельсберге (птичьей горе)? Не говорили ли вы тогда: «Мастерок или крест»? Не говорили ли вы, что нет ни Бога, ни дьявола, ни рая, ни ада?»

«Вы ошибаетесь в человеке», — ответил удивленный чиновник в большом замешательстве.

«Ну, что с того? — крикнул Эвальд утешительно. — Не волнуйтесь из-за этого, господин советник. Мы давно знали, что у Новых Протестантов очень мало религии. Кто самые ревностные Новые Протестанты? Как раз те, кто никогда не ходит на исповедь или к святому причастию. Они завернулись в плащ «Старого Католицизма», чтобы лучше работать против Католической Церкви».

«Довольно!» — воскликнул чиновник, который обрел самообладание. — «Я здесь не для того, чтобы подвергаться грубым нападкам, а чтобы ввести этого священника в его должность».

«Это не нужно! — воскликнули мужчины. — Вы можете немедленно забрать Нового Протестанта обратно с собой; мы не хотим его».

«Мы не в Баварии, — сказал бургомистр. — Мы будем верны Папе и его епископам; нам нет дела до непогрешимых профессоров. Мы не верим, что какой-либо человек непогрешим сам по себе; но Папа непогрешим в силу своей должности учителя; а Святой Дух не обещан и не послан профессорам».

«Господин бургомистр, — начал советник сурово, — я возлагаю на вас ответственность за безопасность и официальное влияние пастора Стечапфеля».

«Увы! Господин советник, вы попросили слишком многого! — ответил бургомистр. — Мы в этой деревне — католики в строжайшем смысле этого слова. Поэтому мы не можем принять господина Стечапфеля, потому что он Новый Протестант. Вы воображаете, господин советник, что люди позволят командовать собой в религиозных вопросах? Вы думаете, что наша вера должна быть вбита в наши головы и выбита из них полицейскими дубинками, просто потому, что вы так сказали? Нет; я отказываюсь нести ответственность за Нового Протестантского пастора, которого вы нам привезли, и я также уверяю вас, что если он войдет в церковь, люди выбегут из нее».

Келлер, который, очевидно, разработал какой-то план действий, подал бургомистру тайный знак.

«Я думаю, — сказал он, — поскольку правительственный советник приехал сюда специально, мы должны дать господину Стечапфелю испытание. В качестве начала вы должны ввести господина Стечапфеля в дом пастора».

«Вы говорили очень мудро, — ответил Шледорн. — Я должен идти; прощайте, джентльмены!»

Чиновник после этого вернулся в город, а Стечапфель и бургомистр вошли в дом священника.

Келлер остался снаружи; он серьезно говорил с другими мужчинами, и характер его сообщения вызвал большое, но подавленное веселье среди них.

Через короткий промежуток времени Келлер и Эвальд появились перед Стечапфелем.

«Вы зрело обдумали дело? Это не пойдет, — начал Келлер. — Если в деревне станет известно, что здесь находится Старый Католик — Новый Протестант, будет ужасный шум. Люди будут в ярости от мысли, что у них пастор, который более непогрешим, чем Папа и епископы, и который в то же время отлучен от церкви. Чтобы предотвратить несчастье, вы должны немедленно уехать!»

«Я протестую против такого обращения; я останусь!» — воскликнул Стечапфель.

«Вы можете протестовать сколько хотите; это вам очень идет, ибо вы — Новый Протестант! — ответил Келлер безразлично. — Но остаться здесь вы не можете!»

«Правительство прислало меня пастором в эту деревню, и я буду отстаивать свое право на эту должность!» — воскликнул Старый Католик.

«Ба! правительство! Это Новый Протестантский вздор! Если бы вы были католиком, вы бы знали, что правительство не имеет права распоряжаться церковными должностями. Должности церкви даруются церковью. Поэтому вы должны уйти! Где ваша шляпа?»

«Это возмутительно; это не что иное, как насилие!»

«Вот, возьмите свою шляпу! Я спрашиваю вас, уедете ли вы добровольно?»

«Нет; я не уйду!»

«Ну, тогда мы проводим вас, пока вы не будете за пределами деревни», — сказал Келлер; и он взял Стечапфеля под руку, в то время как Эвальд проделал тот же маневр с другой стороны. Напрасно пришелец сопротивлялся. Сильные мужчины вывели его из дома, через двор и через деревню. Жители Везельхайма стояли вокруг и смеялись над комичной сценой.

«Кого это вы ведете?» — спросил прохожий.

«У нас здесь Старый Католик — Новый Протестант, который заблудился из Баварии. Мы сейчас показываем ему дорогу из деревни».

«Что вы делаете?» — закричал другой в удивлении. — «Надеюсь, вы не поднимете руку на священника?»

«Конечно, нет, — сказал Эвальд; — мы только изгоняем волка, который хотел прокрасться, одевшись овцой».

На небольшом расстоянии от деревни мужчины остановились.

«Итак, господин Стечапфель, теперь вы можете идти дальше один, — сказал Франц Келлер. — Если вы хотите, чтобы вас снова вывели, тогда вы должны навестить нас снова; нам будет приятно проводить вас, как мы только что сделали. Если вы действительно должным образом рукоположенный священник, тогда я прошу у вас прощения; но я не должен просить прощения у вас лично, ибо вы слишком похожи на предателя Иуду. Вы можете сказать джентльменам в городе, что мы в Везельхайме останемся верны кресту: мастерок масоны могут оставить себе. До свидания!»

ГЛАВА IV.

ПРИЗЫВ О ПОМОЩИ.

С башни дворца развевался флаг — знак того, что король обосновался там. В королевском парке прогуливался джентльмен в расцвете лет. Его лицо выражало добродушие, а темные глаза были полны живости и ума. Он выбирал самые уединенные тропинки и, казалось, был погружен в свои мысли, в то время как его взгляд покоился на прекрасных лесных цветах, зеленом мхе и гигантских дубах. Слышны поспешные шаги по хорошо посыпанной гравием дороге; радость сияет на лице джентльмена; он простирает руки, прижимает юного графа к груди и запечатлевает поцелуй на его лбу.

— Неужели ты приехал, мой Адольф? Как свежо и прекрасно ты выглядишь!

— Неудивительно, ваше величество! Я пью воду и ем картофель с простоквашей, — весело ответил граф.

Они шли рука об руку. Граф состоял в дальнем родстве с королем, который был большим любителем искусства и потому гордился поэтическими талантами своего юного родственника.

— Надолго ли ваше величество освободились от государственных дел? — спросил Адольф.

— На две недели — короткий срок. Даже здесь я не могу отдохнуть; я обещал аудиенцию многим лицам.

— Зачем вы обещали?

— Потому что те, кто желает видеть меня, принадлежат к могущественной организации, — ответил король. — Великий мастер всех масонов страны представит мне адрес — кажется, через два дня.

— Великий мастер? — воскликнул граф, вынимая портфель из-под мышки. — Эти листы содержат как хорошее, так и плохое. Скрывать что-либо от короля было бы изменой, а с моей стороны — великим нарушением долга как его друга.