Мы вовсе не предубеждены против г-на Дарвина или его теории. Мы полностью согласны с г-ном Мивартом в том, что она «возможно, является самой интересной теорией в отношении естествознания, которая была обнародована в течение нынешнего столетия». Прежде чем указать, однако, почему это самая интересная теория такого рода, давайте кратко посмотрим, что такое дарвиновская теория естественного отбора.
Словами г-на Миварта ее можно изложить так:
1. «Каждый вид животных и растений имеет тенденцию к увеличению численности в геометрической прогрессии.
2. «Каждый вид животных и растений передает своему потомству общее сходство с индивидуальными различиями.
3. «Каждая особь может проявлять минутные вариации любого рода в любом направлении.
4. «Прошедшее время было практически бесконечным.
5. «Каждая особь должна выдерживать очень суровую борьбу за существование из-за тенденции к геометрическому увеличению всех видов животных и растений, в то время как общая численность животных и растений (за исключением человека и его деятельности) остается почти неизменной.
6. «Таким образом, каждая вариация вида, способствующая сохранению жизни особи, обладающей ею, или позволяющая ей более надежно размножать свой вид, в конечном итоге будет сохранена и передаст свою благоприятную особенность некоторому потомству, каковая особенность будет таким образом усиливаться, пока не достигнет максимальной степени полезности. С другой стороны, особи, проявляющие неблагоприятные особенности, будут безжалостно уничтожены. Действие этого закона «естественного отбора» может быть, таким образом, хорошо представлено удобным выражением «выживание наиболее приспособленных».
Теперь о серии фактов, которые эта теория проясняет. Вот они, как перечислены г-ном Мивартом. Она объясняет:
1. Некоторые необычные факты, «относящиеся к географическому распределению животных и растений; как, например, о сходстве между прошлыми и нынешними обитателями различных частей земной поверхности.
2. «Что часто на соседних островах мы находим животных, тесно напоминающих и, по-видимому, представляющих друг друга; в то время как если некоторые из этих островов показывают признаки более древнего разделения, животные, населяющие их, демонстрируют соответствующее расхождение.
3. Что «рудиментарные структуры» также получают объяснение с помощью этой теории.
4. «Что необычные факты «гомологии» способны на подобное объяснение».
5. Что «тот замечательный ряд изменений, которые животные претерпевают, прежде чем достигают своего взрослого состояния, который называется их процессом развития, и во время которого они более или менее тесно напоминают других животных на ранних стадиях того же процесса, также получает большое освещение из того же источника».
6. Что «этой теорией, и пока только ею одной, может быть дано объяснение того необычайного явления, которое метафорически называется «мимикрией»».
Объяснение в деталях точного значения каждого из этих пунктов вывело бы нас за пределы журнальной статьи; и читателя, который желает получить более подробную и определенную информацию о них, мы должны отослать к собственной книге Миварта или к «Происхождению видов» Дарвина.
Перейдем теперь к тем фактам, которые теория Дарвина не способна объяснить, и к аргументам против нее. Г-н Миварт перечисляет их так:
1. «Что «естественный» отбор не способен объяснить начальные стадии полезных структур.
2. «Что он не гармонирует с сосуществованием тесно схожих структур различного происхождения.
3. «Что есть основания думать, что специфические различия могут развиваться внезапно, а не постепенно.
4. «Что мнение о том, что виды имеют определенные, хотя и очень разные пределы своей изменчивости, все еще остается состоятельным.
5. «Что отсутствуют некоторые ископаемые переходные формы, присутствие которых можно было бы ожидать.
6. «Что некоторые факты географического распределения дополняют другие трудности.
7. «Что возражение, основанное на физиологическом различии между «видами» и «расами», все еще существует неопровергнутым».
Наши читатели легко поймут, что если виды, или, скорее, отдельные животные, возникли в результате естественного закона, и если этот закон — «естественный отбор», то действие «естественного отбора» должно быть способно объяснить не только производство животного в целом, но и его отдельных органов, как тогда, когда они достигли точки максимальной полезности, так и на всех стадиях, предшествующих ей.
Г-н Миварт показывает, что он не достигает этого; что он не объясняет «начальные стадии полезных структур, например, головы камбаловых, китовый ус, конечности позвоночных, гортанные структуры новорожденного кенгуру, педицеллярии иглокожих»; и таким образом он обосновал свое первое обвинение на чисто научных основаниях, как ученый, пишущий для ученых. Другие обвинения столь же хорошо обоснованы. Однако потребовалось бы переписать книгу г-на Миварта, чтобы следовать за ним через все его факты и аргументы, и мы должны снова попросить отослать читателя, который хотел бы изучить этот вопрос в деталях, к самой книге.
Другая серия возражений, выдвинутых г-ном Мивартом против той же теории, столь же хорошо обоснована — возражения, которые показывают, что «она не может быть применена, по крайней мере, к душе человека», как применил ее г-н Дарвин.
Здесь, опять же, каждый увидит, что если человеческая душа не создана Богом, то она тоже должна была постепенно развиться из того, что, за неимением более удобного термина, хотя и не без протеста, мы должны назвать душой животного, путем процесса естественного отбора; и поэтому в душе человека нет ничего, чего не было бы в душе обезьяны — те же способности, моральные и интеллектуальные, по роду, различающиеся только по степени. Этот вопрос г-н Миварт обсуждает в отдельной главе «Эволюция и этика».
Результат дискуссии он суммирует так:
1. «Естественный отбор не мог произвести из ощущений удовольствия и боли, испытываемых животными, более высокую степень морали, чем та, которая была полезна; поэтому он мог произвести любое количество «полезных привычек», но не отвращение к определенным актам как к нечистым и греховным.
2. «Он не мог развить то высокое уважение к актам заботы и нежности к престарелым и немощным, которое существует на самом деле, но скорее увековечил бы определенные низкие социальные условия, которые существуют в некоторых диких местностях.
3. «Он не мог развить из ощущений обезьяны благородные добродетели Марка Аврелия или любящую, но мужественную преданность Св. Людовика.
4. «Что он один не мог породить максиму: Fiat justitia, ruat cœlum.
5. «Что интервал между материальной и формальной моралью — это интервал, который он совершенно не в силах преодолеть».
Г-н Миварт далее показывает, «что предвосхищающий характер моральных принципов является фатальным препятствием для того объяснения их происхождения, которое предлагается нам г-ном Гербертом Спенсером»; и «что решение этого происхождения, предложенное недавно сэром Джоном Лаббоком, является лишь версией простого утилитаризма, апеллирующего к удовольствию или безопасности индивида, и поэтому совершенно неспособно решить загадку, которую оно атакует».
Едва ли необходимо, чтобы мы останавливались на этих пунктах. Нашим христианским читателям не нужно их доказательство. Зная, с одной стороны, что такое христианская мораль, а с другой — что такое просто поведение животных, они должны знать разницу между ними, и, зная эту разницу, что ни при каких обстоятельствах одно не могло развиться из другого, так как в них нет единства рода.
Как раз здесь мы хотели бы заметить, что в дополнение к своим другим аргументам г-н Миварт мог бы добавить аргумент из филологии против дарвинизма, и с хорошим эффектом. Есть те, кто, исходя из этой науки, спорят в обратную сторону. Но в серии способных статей о «Дарвинизме и науке о языке» преподобный Дж. Кнабенбауэр, S. J., показал, что филология указывает на разнообразие происхождения человека и низших животных.
Он утверждает, что конечные элементы, корни всех языков, выражают общие идеи. Теперь, общие идеи — это продукты интеллектуальных процессов, известных как абстракция и обобщение. Следовательно, до формирования корней, до начала языка, человек был человеком, так как он мог абстрагировать и обобщать. Следовательно, также язык не является развитием криков животных, а человек — развитием животного, так как животное не может ни абстрагировать, ни обобщать.
Наконец, г-н Миварт показывает в своей главе об «Эволюции и богословии», что эволюция и творение отнюдь не исключают друг друга; и что католик — г-н Миварт является католиком — может принять теорию эволюции, поскольку древние авторитетные писатели в церкви «утверждали абстрактные принципы, такие, которые могут идеально гармонировать с требованиями современной науки», и, «как бы, предусмотрели принятие ее самых передовых спекуляций».
В поддержку этого взгляда г-н Миварт цитирует Св. Августина, Св. Фому, Корнелия а Лапиде и ссылается на иезуита Суареса, с доктринами всех которых вполне согласуется утверждение, что виды животных были созданы только потенциально, potentialiter tantum.
Этим мы не хотим намекнуть, что голая дарвиновская теория совместима с католической верой; но об этом подробнее далее.
Не следовало ожидать, что г-н Миварт в своей критике дарвинизма не встретит противников. Он должен был ожидать, что его атакуют с двух сторон и два разных класса людей: во-первых, те, кто привержен дарвиновской гипотезе; и, во-вторых, те, кто ценит эту гипотезу меньше за ее научную ценность, чем за — как они полагают — ее несовместимость с христианской доктриной и услугу, которую, как они думают, она может оказать в дезинтеграции христианских обществ. Среди последних мы вынуждены классифицировать г-на Хаксли, который, будучи очень хорошим ученым, является, несмотря на это, одним из самых высокомерных людей.
Он ответил г-ну Миварту, и в своем ответе он делает не что иное, как провозглашает себя непогрешимым учителем всего человечества, верховным понтификом науки, уполномоченным говорить с авторитетом по всем вопросам, касающимся религии и философии, а также анатомии. У него есть даже похвальная скромность говорить католикам, во что они могут верить и что они должны отвергнуть. Он интерпретирует Библию для них, излагает учения Отцов церкви, комментирует схоластов, все для их блага; фактически, он полностью забывает старую добрую максиму: «Пусть сапожник судит не выше сапога», и воображает, что, поскольку он узнал значительное количество о мозгах и желудках — мертвых мозгах и желудках, по большей части, — он может законодательствовать для христианского мира; что все на небе или на земле, что он не может взвесить или измерить, на что он не может направить нож, или паяльную трубку, или спектроскоп, не существует или существует иначе, чем в его собственном, отнюдь не скромном уме.
В своем ответе г-ну Миварту он фактически обходит все научные возражения последнего джентльмена и цепляется за его утверждение, что эволюция вообще совместима с католической доктриной.
Г-н Миварт, как мы видели, ссылался на Суареса, и это, как уверяет нас г-н Миварт, потому что, словами г-на Хаксли, «популярная репутация этого ученого богослова и тонкого казуиста не была такова, чтобы сделать его труды вероятным местом убежища для либеральности мысли».
Конечно, г-н Миварт не намеревался представлять Суареса или других писателей, упомянутых нами выше, как защитников самой современной доктрины эволюции, но только абстрактных принципов, гармонирующих с ней; и, если что, более широких, чем она, поскольку они достаточно широки, чтобы включить не только недавнюю теорию эволюции, но и любую другую теорию развития, которая может быть еще предложена; однако г-н Хаксли предположил, что г-н Миварт хотел передать впечатление, что отец Суарес был дарвинистом или учеником Герберта Спенсера, чем он не мог быть, живя на несколько веков раньше, чтобы насладиться такой удачей. Построив эту теорию, г-н Хаксли в своих «Дополнительных критических замечаниях о Дарвине» намеренно принялся за работу, чтобы разрушить ее, делая что, он значительно отклонился от своего пути, поднимая вопросы, о которых г-н Миварт не сказал ничего вообще, и которые в дискуссии совершенно неуместны; как, например, значение слова «день» в первой главе Бытия, как его отстаивают некоторые авторитеты.
Г-н Миварт ответил через страницы «Contemporary Review» и продемонстрировал, что Суарес был «противником теории постоянного прямого творения организмов» и «что принципы схоластического богословия таковы, что не исключают теорию развития, а скорее благоприятствуют ей». Он снова процитировал Суареса, чтобы показать, что этот писатель, рассматривая мнение о том, что особи таких видов, как мул, леопард, рысь и т. д., должны были быть созданы с самого начала, выразил взгляд, что противоположное кажется ему более вероятным, тем самым утверждая принцип, что те виды животных, которые потенциально содержатся в природе, не должны считаться прямо и непосредственно созданными. Более того, г-н Миварт показывает, что тот же авторитет признает возможность того, что некоторые организмы могут возникнуть непосредственно из неорганического мира под воздействием космических влияний.
Наши читатели уже знают, каковы были взгляды Св. Августина на этот вопрос. Г-н Миварт показывает, что другие богословы, помимо Св. Фомы, такие как Св. Бонавентура, Альберт Великий, Денис Картезианец, кардинал Каэтан, Мельхиор Канус, Баннес, Винченцо Контенсон, Маседо и кардинал Норис, Тости, Серри «и другие вплоть до наших дней», согласны со Св. Августином в его взглядах на вопрос, который мы рассматриваем.
Великим результатом — единственным результатом, в котором мы чувствуем особый интерес — этой дискуссии было прояснение того факта, что зерно истины, содержащееся в дарвинизме или в эволюции, не противоречит откровению, как, действительно, оно не может противоречить и быть истинным. Это то, что г-н Хаксли сделал для церкви.
Об обращении г-на Хаксли с возражениями его оппонента по части морали нам нечего сказать, что было бы хоть сколько-нибудь полезно нашим читателям.
Остается вопрос: насколько католик может принять специальную дарвиновскую теорию или доктрину эволюции? Г-н Миварт утверждает, что чудесное происхождение тела человека не является необходимым; что оно могло быть развито из тела какого-то низшего существа по естественному закону. Дарвинисты и эволюционисты в целом поддерживают аналогичное происхождение для человеческой души. Есть ли в этом что-то противоречащее откровению?
У нас нет места, если бы у нас была способность, вдаваться в длительное исследование этого вопроса. Нет и причины, по которой мы должны это делать. Он уже получил внимание способных католических писателей, и мы не можем сделать ничего лучше, чем дать результаты их исследования. Они показали [48], что в отношении всех организмов, низших человека, доктрина отцов заключается в том, что католическая вера «не препятствует никому придерживаться мнения, что жизнь, как растительная, так и животная, была в мире в зародыше при его создании, а затем развилась регулярным процессом во все различные виды, существующие ныне на Земле»; следовательно, что «все живые существа вплоть до человека исключительно были развиты по естественному закону из мельчайших жизненных зародышей, первично созданных, или даже из неорганической материи», — это мнение, которого католик может последовательно придерживаться, если он считает нужным это делать.
Что касается вопроса о теле человека, те же писатели показали, и мы считаем это более безопасным мнением — в чем, возможно, мы расходимся с г-ном Мивартом, — «что ставить под сомнение непосредственное и мгновенное (или квази-мгновенное) формирование Богом тел Адама и Евы — первого из неорганической материи, второй из ребра Адама — по крайней мере опрометчиво и, вероятно, близко к ереси».
То, что человеческая душа была специально и отдельно создана, является статьей католической веры.
Нет ни одного факта в науке, противоречащего этим взглядам на происхождение тела человека и человеческой души. Даже г-н Уоллес — которому кредит за указание влияния «естественного отбора» в модификации органических существ принадлежит по праву титула не менее обоснованного, чем титул г-на Дарвина, — верит, и у него есть основания верить, в действие всемогущего Разума в производстве «человеческой формы божественной»; и что, ввиду особых атрибутов человека, «он, действительно, существо отдельно стоящее» — не развитое, следовательно, ни в отношении своего тела, ни своей души, из какого-либо низшего организма. Когда человек, подобный г-ну Уоллесу, придерживается такого взгляда, мы можем быть уверены, что факты в данном случае не требуют ни от кого придерживаться противоположного. Давайте теперь попытаемся суммировать результаты в отношении дарвиновской теории и полученные до сих пор выводы:
1. Тенденция каждого вида животных и растений к увеличению в геометрической прогрессии и к передаче общего сходства с индивидуальными различиями, а также к проявлению минутных вариаций любого рода в любом направлении, большая продолжительность прошедшего времени, борьба животных и растений за существование, а также сохранение и усиление благоприятных вариаций — это факты, на которых основана теория.
Мы принимаем эти факты.
2. Мы не принимаем теорию, потому что, хотя она проливает свет на некоторые факты, существуют другие, с которыми она несовместима; и потому что даже те, на которые она проливает свет, не требуют от нас ее принятия.
3. Нет ничего в дарвиновской теории или в более общей теории эволюции, подтверждаемой фактами, касающимися развития жизни, чего католик не мог бы принять, если он желает это сделать.
4. Учение дарвинизма относительно происхождения тела человека, вероятно, близко к еретическому. Во всяком случае, единственное безопасное мнение заключается в том, что оно не было развито из тела низшего существа, а было прямо и квази-мгновенно создано Богом.
5. Его учение относительно происхождения человеческой души находится в прямом и непримиримом противоречии со статьей католической веры.
6. Существует — помимо богооткровенной доктрины — абсолютная научная достоверность истины той же самой доктрины относительно создания человеческой души и высочайшая вероятность непосредственного создания человеческого тела.