«The Bay State Monthly — Том 1, № 3, март 1884 г.»

J.W. BOOTT

THE BAY STATE MONTHLY.

Журнал штата Массачусетс.

ТОМ I. МАРТ, 1884 г. № III.

Contents

Достопочтенный ДЖОЗАЙЯ ГАРДНЕР ЭББОТТ, доктор права.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ. — Рецензия.

ПОЛКОВНИК ФЛЕТЧЕР УЭБСТЕР.

РАННИЙ ГАРВАРД.

ОБОРОНА НЬЮ-ЙОРКА, 1776 г.

ЛОУЭЛЛ.

Достопочтенный ДЖОЗАЙЯ ГАРДНЕР ЭББОТТ, доктор права.

Полковник Джон Хэтч Джордж.

Достопочтенный Джозайя Гарднер Эбботт, герой этого биографического очерка, ведет свой род от первых поселенцев нашего Содружества. Пуританин Джордж Эбботт, прибывший из Йоркшира (Англия) в 1630 году и поселившийся в Андовере, был его предком по отцовской линии; в то время как по материнской линии его английским предком был Уильям Флетчер, прибывший из Девоншира в 1640 году и поселившийся сначала в Конкорде, а в 1651 году — окончательно в Челмсфорде. Стоит мимоходом заметить, что Девоншир, особенно в первой половине XVII века, был отнюдь не безвестным уголком Англии, ибо именно оттуда были родом первые великие английские морские герои и кругосветные мореплаватели, такие как Дрейк и Кавендиш.

Джордж Эбботт женился на Ханне, дочери Уильяма и Аннис Чандлер, чьи потомки были многочисленны и влиятельны. Молодая чета поселилась в Андовере. Как уже было сказано, через десять лет после прибытия на эти берега Джорджа Эбботта приехал Уильям Флетчер, который, прожив недолгое время в Конкорде, окончательно обосновался в Челмсфорде. Прямыми потомками этих двух первых поселенцев Новой Англии были Калеб Эбботт и Мерси Флетчер, родители героя нашего очерка. Таким образом, судья Эбботт происходит из свободных землевладельцев. Его предки всегда жили в Массачусетсе со времени основания колонии и всегда были патриотичными гражданами, готовыми откликнуться на любой призыв долга в трудные для страны времена, будь то мир или война. Оба его деда с честью служили в Войне за независимость, подобно тому как их отцы и деды до них служили в колониальный период нашей истории во время франко-индейских войн. В его родословной нет следов норманнской крови или высокого происхождения: но

«Ранг — лишь клеймо на монете,

А человек — золото, несмотря ни на что».

В нашей стране, хотя для успеха и не обязательно претендовать на аристократическое происхождение, любому человеку, сколь бы демократичным ни было общество, безусловно приятно знать, что его дед был честным человеком и гражданином, пекущимся об общественном благе.

Судья Эбботт родился в Челмсфорде 1 ноября 1814 года. Он готовился к поступлению в колледж под руководством Ральфа Уолдо Эмерсона. Он поступил в Гарвардский колледж в возрасте четырнадцати лет и окончил его в 1832 году. Получив степень, он изучал право у Натаниэля Райта из Лоуэлла и был принят в адвокатуру в 1837 году. В 1840 году он основал партнерство с Сэмюэлем А. Брауном, которое просуществовало до его назначения на судейскую должность в 1855 году.

С самого начала судья Эбботт занял ведущее положение в своей профессии и сразу же приобрел обширную и прибыльную практику, не проходя через утомительный испытательный срок и не испытав на себе «надежды, отложенной, которая томит сердце». В уголовных делах его услуги пользовались большим спросом. Он обладал и обладает преимуществом представительной и внушительной внешности, что как в суде, так и в Сенате, да и вообще во всех ситуациях, где человек выступает в качестве адвоката или оратора перед публикой, при прочих равных условиях является поистине большим преимуществом. Как оратор, судья Эбботт бегл, убедителен и эффективен. Он передает свою интенсивность чувств присяжным или аудитории, к которой обращается. Дело его клиента — это решительно его собственное дело. Он готов к любой неожиданности при нападении или защите. Если он верит в человека или дело, он верит полностью и без оговорок; поэтому он не приспособленец и не половинчатый защитник. Он обладает огромной работоспособностью и колоссальной силой приложения усилий, чрезвычайно трудолюбив и обладает тем, что можно назвать нервной интеллектуальностью, которая, выражаясь спортивным языком, дает ему большую выносливость — важнейшее качество при ведении долгих и остроконкурентных судебных процессов с участием присяжных. Сказав это, почти излишне добавлять, что он полон уверенности в себе и в том, что он сознательно отстаивает. Его выдержка и смелость — это наследственные черты, которые были заметны у его предков, что достаточно ясно показывает их участие во франко-индейских войнах и в Войне за независимость. Трое сыновей судьи Эбботта служили в армии во время Гражданской войны, и двое из них пали в бою, тем самым показав, что они также унаследовали воинский дух своих предков.

Судья Эбботт только достиг совершеннолетия, когда был избран представителем в Законодательное собрание. В 1841 году он был избран сенатором штата. Во время своего первого срока в Сенате он работал в комитетах по железным дорогам и судопроизводству; а во время второго срока, будучи председателем этих комитетов, он оказал штату услуги огромной и непреходящей ценности. По окончании своей юношеской законодательной карьеры он с новой энергией вернулся к адвокатской практике. Его способности как законодателя сделали его заметной фигурой и свели с людьми, управляющими крупными деловыми интересами, которых весьма привлек блестящий молодой юрист и законотворец, что пополнило список его клиентов.

В этот период генерал Батлер почти неизменно был его противником или коллегой по защите. Когда они выступали друг против друга, излишне говорить, что их дела рассматривались с предельной тщательностью и мастерством. Когда же они работали вместе, столь же излишне говорить, что вряд ли могла быть большая концентрация юридических талантов. В 1844 году судья Эбботт был делегатом Национального съезда Демократической партии в Балтиморе, который выдвинул Джеймса К. Полка в качестве кандидата в президенты; и с тех пор он был делегатом — либо от своего округа, либо от штата в целом — на всех съездах Демократической партии, кроме одного, включая, конечно, последний в Цинциннати, который выдвинул генерала Уинфилда С. Хэнкока. Его политический вес подтверждается тем фактом, что он неизменно был председателем делегации от своего штата, а несколько раз — кандидатом от своей партии в Законодательном собрании на пост сенатора Соединенных Штатов.

Судья Эбботт состоял в штабе губернатора Маркуса Мортона. В 1853 году он был делегатом Конституционного конвента, который состоял в значительной степени из людей исключительных способностей. В дебатах и обсуждениях этого конвента он принимал заметное участие. В 1855 году он был назначен судьей высшего суда округа Саффолк. Он ушел с судейской должности в 1858 году, завоевав завидную репутацию за судейскую беспристрастность, проницательность и обходительность в манерах при рассмотрении дел, что сделало его заслуженно популярным среди членов адвокатуры, практиковавших в его суде. В год, следующий за его уходом с судейской должности, он перенес свой офис из Лоуэлла в Бостон, где с тех пор и проживает, практикуя в судах не только этого Содружества, но и соседних штатов, а также в Верховном суде Соединенных Штатов. В 1874 году он был избран членом Конгресса от четвертого избирательного округа Массачусетса. Его демократические коллеги по Палате представителей выбрали его членом Избирательной комиссии для определения спорного результата президентских выборов. Если принять во внимание серьезность ситуации и опасности, угрожавшие стране в то время, очевидно, что трудно было бы сделать более высокий комплимент, чем тот, что был выражен в этом выборе; комплимент, который был полностью оправдан мужеством и способностями, проявленными судьей Эбботтом в качестве члена этой комиссии. Следует упомянуть ранее, что в 1838 году судья Эбботт женился на Кэролайн, дочери судьи Эдварда Сент-Ло Ливермора. После всего сказанного вряд ли нужно давать резюме выдающихся черт судьи Эбботта как человека и юриста. Теплота и верность его дружбы известны всем, кому посчастливилось наслаждаться этой дружбой. Он столь же заметен своей честностью и чистотой характера, сколь и профессиональными способностями. Как гражданин, он известен патриотизмом, либерализмом и общественным духом. Как политик, он верен своим убеждениям. Как деловой человек, он привнес в помощь крупным железнодорожным и производственным интересам, с которыми он давно связан и связан до сих пор, большой интеллект, огромную энергию и здравое суждение. Его физические и умственные силы не уменьшились, и остается надеяться, что впереди его ждут еще многие годы почета и процветания.

ГЕНЕАЛОГИЯ.

[1. Джордж Эббот, первопроходец, родился в 1615 году, эмигрировал из Йоркшира (Англия) около 1640 года и был одним из первых поселенцев и владельцев земли в Андовере в 1643 году. Его дом долгие годы служил гарнизоном. В 1647 году он женился на Ханне Чандлер, дочери Уильяма и Аннис Чандлер. Они были трудолюбивы, экономны, трезвы, благочестивы и уважаемы. С христианской стойкостью они переносили свои испытания, лишения и опасности. Он умер 24 декабря 1681 года в возрасте 66 лет. Она вышла замуж (2) за преподобного Фрэнсиса Дэйна, священника Андовера, который умер в феврале 1697 года в возрасте 81 года. Она умерла 11 июня 1711 года в возрасте 82 лет.

2. Тимоти Эббот, седьмой сын и девятый ребенок Джорджа и Ханны (Чандлер) Эббот, родился 17 ноября 1663 года; был захвачен в плен во время Индейской войны в 1676 году и через несколько месяцев вернулся к родителям; в январе 1690 года женился на Ханне Грейвс, которая умерла 16 ноября 1726 года. Он жил в гарнизонном доме и умер 9 сентября 1730 года.

3. Тимоти Эббот, старший сын Тимоти и Ханны (Грейвс) Эбботтов, родился 1 июля 1663 года; жил с отцом в гарнизонном доме; был трудолюбив, честен, полезен и уважаем. В декабре 1717 года он женился на Мэри Фостер и умер 10 июля 1766 года.

4. Натан Эббот, третий сын и шестой ребенок Тимоти и Мэри (Фостер) Эбботтов, родился 18 января 1729 года; в 1759 году женился на Джейн Пол.

5. Калеб Эббот, сын Натана и Джейн (Пол) Эбботтов, в 1779 году женился на Люси Лавджой, которая умерла 21 февраля 1802 года; он женился (2) на Деборе Бейкер; он умер в 1819 году.

6. Калеб Эбботт, сын Калеба и Люси (Лавджой) Эбботтов, родился 10 ноября 1779 года; поселился в Челмсфорде; женился на Мерси Флетчер (дочери Джозайи Флетчера), которая умерла в 1834 году; он умер 5 декабря 1846 года.

7. Джозайя Гарднер Эбботт, второй сын и четвертый ребенок Калеба и Мерси (Флетчер) Эбботтов, родился 1 ноября 1814 года. В 1838 году он женился на Кэролайн Ливермор, дочери достопочтенного Эдварда Сент-Ло Ливермора и внучке достопочтенного Сэмюэля Ливермора из Нью-Гэмпшира. Их дети:—

I. Кэролайн Марси Эбботт, родилась 25 апреля 1839 года; вышла замуж 19 апреля 1869 года; умерла в мае 1872 года, оставив одну дочь, Кэролайн Дерби, родившуюся в апреле 1872 года.

II. Эдвард Гарднер Эбботт, родился в Лоуэлле 29 сентября 1840 года; погиб в бою 9 августа 1862 года.

III. Генри Ливермор Эбботт, родился 21 января 1842 года; погиб в бою 6 мая 1864 года.

IV. Флетчер Мортон Эбботт, родился 18 февраля 1843 года.

V. Уильям Стэкпол Эбботт, родился 18 ноября 1844 года; умер 6 мая 1846 года.

VI. Сэмюэль Эпплтон Браун Эбботт, родился 6 марта 1846 года; женился 15 октября 1873 года на Эбби Фрэнсис Вудс, имеет четверых детей.

(a) Хелен Фрэнсис Эбботт, родилась 29 июля 1874 года. (b) Мэделин Эбботт, родилась 2 ноября 1876 года. (c) Фрэнсис Эбботт, родился 8 сентября 1878 года. (d) Кэролайн Ливермор Эбботт, родилась 25 апреля 1880 года.

VII. Сара Ливермор Эбботт, родилась 14 мая 1850 года; вышла замуж 12 октября 1870 года за Уильяма П. Фея, имеет троих детей.

(a) Ричард Салливан Фей, родился в июле 1871 года. (b) Кэтрин Фей, родилась в сентябре 1872 года. (c) Эдвард Генри Фей, родился в 1876 году.

VIII. Франклин Пирс Эбботт, родился 6 мая 1842 года.

IX. Артур Сент-Ло Ливермор Эбботт, родился 6 ноября 1853 года; умер 28 марта 1863 года.

X. Графтон, родился 14 ноября 1856 года.

XI. Холкер Уэлч Эбботт, родился 28 февраля 1858 года.

Редактор.]

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ. — Рецензия.

Люциус Х. Бакингем, доктор философии.

Те, кто читал «Эзотерический буддизм» Синнетта, вероятно, согласятся в одном пункте, а именно: независимо от того, истинны или ложны утверждения книги, книга в целом является мощным стимулом для мысли. Европейский мир смотрел на индийскую философию как на пустые мечты, праздные домыслы, построенные лишь на фундаменте метафизических тонкостей. И вот появляется книга, которая, добираясь до корня всего дела, утверждает, что вместо того, чтобы покоиться на одних лишь фантазиях, вся эта структура буддийской философии имеет в качестве краеугольного камня определенные факты, сохранившиеся от крушений времен, более ранних, чем те, которые наши деды приписывают сотворению мира, и передававшиеся без перерыва от эпох цивилизации, от которых на земле в настоящее время не осталось даже руин. Такое притязание на древность вызывает интерес в наших умах, хотя бы уже из-за его колоссального презрения к общепринятым верованиям.

Есть одно направление, в котором книга настолько гармонирует с собственными размышлениями, что производит на нас весьма своеобразное впечатление. Она развивает теорию человеческого развития, физического и метафизического. Идею Дарвина о происхождении человеческого животного в связи с доктриной выживания наиболее приспособленных можно было бы, если бы у кого-то было время все это обосновать, показать как достаточную основу для веры в прогресс человека к моральному и духовному совершенству и как логическое основание для ожидания такого прогресса. Здоровый человек — оптимист. Пессимизм — продукт диспепсии; и все промежуточные фазы философии происходят от некоторого недостатка нормальной работы мозга. Следуя дарвиновской теории — подкрепленной, как кажется, фактами, — необходимо верить, что человеческая раса в целом улучшается в телесном развитии; что результаты того, что мы называем цивилизацией, — это увеличение симметрии в росте человеческого тела, уменьшение болезней, большее совершенство в силе чувств, короче говоря, постепенный прогресс к здоровому телу. Теперь, здоровое тело влечет за собой здоровый ум. Эти две вещи нельзя разделить. Что приносит одно, принесет и другое; что ослабляет одно, ослабит и другое. Здоровый ум должен со временем принести здоровую моральную природу; и все вместе будет стремиться к совершенству человечества в развитии его духовных сродств. Таковым, в общих чертах, было мое убеждение относительно прогресса человека. Оно оставляло всех людей прошлых веков, всех настоящего времени, всех многих поколений, которые еще придут, в состоянии, которое по сравнению с тем, что я пытаюсь предвидеть, должно быть названо весьма незрелым. Это никогда не было для меня камнем преткновения; ибо я придерживаюсь того, что Господь понимает Свою собственную работу, конец от начала; и что, если «порядок — первый закон небес», то для каждой души, находящейся в нем, есть место и возможное удовлетворение желаний каждого. Д-р Кларк выражает мысль, что, как бы далеко ни заблуждалось какое-либо существо, душа, примирившаяся наконец с Богом, хотя она никогда не сможет исправить прошлое или оказаться в той точке, которой могла бы достичь, все же будет совершенно довольна своим местом во Вселенной и столь же благословенна, как архангелы. Это соображение удовлетворяло мой ум, когда я созерцал человечество, казавшееся столь далеким от своего совершенства. Мои сожаления — если я могу использовать такой термин — проистекали, как я полагал, из моего невежества.

Теперь появляется книга, которая претендует на то, чтобы дать нам ключ ко всей проблеме человеческой судьбы — книга, содержащая некоторые утверждения относительно оккультной науки, вера в которые должна оставаться приостановленной в наших умах, и некоторые моменты в космогонии, которые противоречат нашим христианским убеждениям, — но книга, делающая заявления об истории человечества, которые, хотя и в высшей степени поразительны, не противоречат ничему, что мы знаем о прошлом, а скорее являются объяснением некоторых его темных мест, — книга, развивающая систему человеческого роста, которую нельзя опровергнуть и которая проясняет некоторые загадки судьбы.

Пожалуй, самая примечательная черта книги — это ее колоссальное допущение. «Все, кто до сих пор писал на эту тему, были лишь полуобразованными. Они не были допущены к истинному внутреннему учению. Вот первое изложение миру истинного учения, как его представляют буддисты тем, кто был посвящен в оккультную науку». Таково, в сущности, притязание автора. Мы можем верить в это ровно настолько, насколько можем. Я же, со своей стороны, ничего не зная об этом предмете, предпочитаю сейчас, и для наших целей, допустить, что доктрины Эзотерического буддизма таковы, как их описывает Синнетт, потому что они подсказывают моему уму так много привлекательных путей, по которым может блуждать мое воображение.

В этой книге есть два основных момента, которые придают ей главный интерес: (1) «Прошлая история человеческой расы, живущей ныне на этой планете»; и (2) «То, каким образом и при каких обстоятельствах каждый отдельный человек вырабатывает свое собственное спасение». Но прежде чем перейти к ним, мы должны сказать слово о буддийских утверждениях относительно природы человека.

Семь — священное число в буддийской системе. Как существует семь миров в планетарной цепи, семь царств в Природе, семь коренных рас людей, точно так же человек является семикратным существом, продолжающим на протяжении неисчислимых миллионов лет свое существование как индивидуум, но меняющим, неизвестно сколько раз, многие из своих составных элементов. Как буддист видит, что смертное тело распадается на свои молекулы, и эти молекулы переносятся с их присущей им жизненной силой в другие организмы, так и некоторые из его высших элементов, среди них его «астральное тело», его импульсы и желания, под именем, как дает его наш автор, животной души, могут отделиться от более долговечных частей его состава и стать потерянными для него в великом хранилище материальной субстанции Природы. Как существует животная душа, вместилище тех способностей, которыми мы обладаем совместно с низшими существами вокруг нас, так существует человеческая душа, вместилище интеллекта; и, еще выше, духовная душа, обладающая силами, о которых мы пока знаем мало, но которой суждено дать нам, когда она будет более полно развита, новые силы чувств, новые пути для входа знания, с помощью которых мы сможем общаться непосредственно с Природой и стать настолько же более великими, чем нынешняя раса людей, насколько та является более великой, чем низшие животные. Выше всех этих элементов человека, контролируя все и сохраняя свою индивидуальность на протяжении всего, находится «дух». Но даже он, будучи поглощенным в Нирвану, теряется в том великом целом, которое включает в себя все вещи и является самой Природой. Потерян, говорю я? — да, потерян на невообразимые века веков, но которому суждено снова появиться в какой-то момент в вечности и начать свой путь через вечный цикл эволюции.

Здесь, скажете вы, материализм. Когда разумный человек ранних эпох смотрел на мир, он чувствовал ветер, который не мог видеть, он обонял запах, который не мог осязать, и он рассуждал про себя, я думаю, следующим образом: «Есть нечто слишком тонкое для того, чтобы эти телесные чувства могли его уловить. Что-то, о чем я не могу непосредственно получить знание, приносит мне свет солнца и звезд». Эти «нечто» были, в его представлении, формами материи. Он видел интеллект и моральную ценность своего друга, а затем видел этого друга безжизненным телом, распростертым на земле, и говорил: что-то ушло. Эта вещь была для него снова лишь другой и более тонкой формой материи. Мы, со всеми вспомогательными средствами современного знания и мысли, абсолютно не в состоянии сказать, в чем различие между материей и духом. Старый философ был логичен. Он не мог найти точки, в которой провести свою черту. Поэтому он не проводил никакой черты. Он признавал лишь различные проявления одной субстанции. На языке нашего времени он был материалистом. Таков и современный ученый; однако я не могу не думать, что буддист стоит гораздо ближе к истине, чем материалист наших дней. Различные способности человеческого чувства и человеческого интеллекта — это множество молекул, образующих своим накоплением животную и человеческую душу. Как при смерти молекулы тела разделяются и со временем поглощаются со своей присущей им жизненной силой в новые агломерации и становятся частью новых живых форм, так и элементы человеческой души могут быть разорваны, и некоторые из них, перестав быть человеком, но следуя судьбам низших принципов, могут быть потеряны для нас, в то время как другие элементы, цепляясь за духовную душу, следуют ее судьбе в загробной жизни. Я знаю одного мыслящего человека, который верит только в материю и движение; добавьте время и пространство, и мы получим все во всем, Природу буддизма. И все же буддист верит в состояние бытия за пределами этой земной жизни: состояние, условия которого определяются абсолютно тем, как человеческая душа использовала свои возможности в жизни, которая есть сейчас, а мой друг говорит, что не верит. Поистине, буддизм лучше, чем материализм наших дней.

Позвольте мне теперь обратиться к истории человечества, как она открывается нам в нашей книге. Каждая монада, или духоэлемент, начинающая свой путь путем отделения от того, что я представляю как великий центральный резервуар Природы, должна, прежде чем вернуться туда, совершить определенный фиксированный круг через индивидуальное существование. Если она принадлежит к планетарной цепи, четвертым и низшим звеном которой является наша земля, она должна пройти семь раз через каждое из царств Природы на каждой из семи планет. Из этих семи планет Марс, наша Земля и Меркурий — три. Остальные четыре слишком разрежены, чтобы быть познаваемыми нашими нынешними чувствами. Из семи царств Природы три также находятся за пределами нашего познания или концепции; высшие четыре — это минеральное, растительное, животное и человек. Наша бессмертная часть, следовательно, уже прошла через шесть царств своей судьбы и, по сути, сейчас находится близ середины своего четвертого круга человеческого существования на земле. Одной жизни на земле, однако, недостаточно для развития наших сил. Каждый человек должен пройти через каждую из семи ветвей рас каждой из подрас каждой из коренных рас человечества; и должен, короче говоря, жить, или, как наш автор выражает эту идею, быть воплощенным около восьмисот раз — некоторые больше, некоторые меньше — на этой планете, прежде чем придет час, когда ему будет позволено, путем, столь же легким для прохождения для него тогда, как тот, по которому следуют лучи света, посетить планету Меркурий для своих следующих двух миллионов лет существования.

На протяжении каждой из этих восьмисот смертных жизней человек очищает и развивает свою природу. Когда в конце каждой из них его тело умирает, его высшие принципы оставляют низшие для постепенного растворения, в то время как они сами, оставаясь все еще связанными в пространстве с этой планетой, переходят в Девачан, состояние следствий. Здесь, совершенно не осознавая того, что происходит на земле, душа остается, поглощенная своей собственной субъективностью. В течение периода времени, который, как утверждается, никогда не бывает менее пятнадцати сотен лет и который, как показывают цифры, в среднем составляет не менее восьми тысяч, душа, наслаждаясь в своем собственном созерцании теми вещами, которых она больше всего желала в смертной жизни, окруженная в своем собственном воображении друзьями и сценами, которые она любила на земле, пожинает точную награду за свои собственные дела. Когда Природа таким образом выплатила работнику его плату, когда его способность к наслаждению исчерпала себя, душа переходит путем постепенного процесса в забвение всего прошлого — забвение, из которого она возвращается только по приближении к Нирване — и ждет момента для реинкарнации. И все же она не приходит снова к сознательной жизни, не затронутая забытым прошлым. Карма — результат ее восходящих или нисходящих тенденций, — которая накапливалась на протяжении всего курса ее существования, остается; и новорожденный человек приходит в видимое бытие с добрыми или злыми склонностями, баланс которых должен быть изменен борьбой еще одной смертной фазы существования. Так мы идем через одну жизнь за другой, каждый раз новый человек, но та же человеческая душа, не зная о своих собственных прошлых жизнях, но никогда не будучи свободной от их влияния на наш характер, точно так же, как в зрелой жизни мы абсолютно забыли то, что случилось с нами в младенчестве, но никогда не свободны от его влияния. В Девачане, который соответствует, говорит наш автор, тому, что в других религиях является окончательным и вечным раем, мы получаем время от времени награду за наши дела, совершенные в теле, но все же продолжаем путь со всеми нашими восходящими или нисходящими тенденциями, пока, много миллионов лет в будущем, во время нашего следующего прохождения через жизнь на этой планете, мы не придем к кризису в нашем существовании, который определит, станем ли мы богами или демонами.

Позвольте мне теперь перевернуть страницу истории. Чуть более одного миллиона лет назад эта земля была покрыта, как и сейчас, растительными формами и была жилищем животных, столь же многочисленных, возможно, и столь же разнообразных, как сейчас; но человечества не было. Пришло время, когда человек, который уже трижды прошел вокруг планетарной цепи и был почти на полпути через свой четвертый круг, должен был снова появиться на сцене. Природа работает только своим собственным путем, и этот путь единообразен. Первый человек должен быть рожден от родителей, уже живущих. Поскольку нет человеческих родителей, он должен быть рожден от низших животных, и от тех низших животных, которые наиболее близки к грядущему человеческому животному. Дарвин сказал нам, что это было за животное, но новое существо было человеком, а не обезьяной, потому что, в дополнение к своей животной душе, оно обладало также человеческой душой. Мы все знаем, что человек — это животное. Те современные исследователи науки, которые утверждают, что это вся правда о человеческой природе, придерживаются более низкого взгляда на свое собственное бытие, чем индийские философы. Человек — это животное плюс человеческая и духовная душа.

Взгляните теперь на землю, населенную человеком. Через семь рас должен он пройти, каждая со своими различными ветвями. И все же эти расы не современны друг другу; ибо Природа никуда не спешит. Одна раса выходит вперед, достигает высоты своей возможности, затем уходит во время великих физических трансформаций и оставляет лишь обломки позади, чтобы жить и свидетельствовать в какой-то новой части земли о приходе другой расы. Эти расы, ветви рас и подветви рас должны быть одушевлены одними и теми же идентичными душами. Следовательно, одна раса за раз; поначалу даже только одна подраса, ибо следующая должна быть более высокого порядка. После того как каждая коренная раса завершила свой курс, земля всегда подготавливалась великим геологическим потрясением для следующей. В этом потрясении погибло все, что составляет то, что мы называем цивилизацией, но не все люди, жившие тогда. Поскольку некоторые души медленнее других, не все готовы перейти во вторую расу, когда пришло время для этой расы. Отсюда фрагменты старых рас выживают, поддерживаемые на время воплощением отстающих душ, чей прогресс был слишком медленным. Таким образом, нам говорят, хотя первая и вторая коренные расы теперь полностью исчезли, все еще остаются реликты третьей и четвертой. Истинным местопребыванием этой третьей коренной расы был тот потерянный континент, о котором Уоллес говорил нам давным-давно, стоявший там, где сейчас катят свои воды Тихий и Индийский океаны, к югу и юго-западу от Азии. Здесь мы имеем в деградировавшем папуасе и австралийце остаток третьей расы. Деградировавшим я называю его потому, что его предки, хотя и уступали высшим расам сегодняшнего дня, были далеко впереди него. Так должно быть всегда. Уничтожьте накопления высшей расы людей, живущих сейчас, и следующее поколение будет варварами; второе — дикарями.

Четвертая коренная раса населяла знаменитую, но уже не баснословную Атлантиду, ныне погруженную в большей своей части под воды Атлантики. Фрагменты этой расы были оставлены в Северной Африке, хотя, возможно, никто сейчас там не остается, и нам говорят, что есть остаток в сердце Китая. От реликтов африканской ветви этой коренной расы старые египетские жрецы имели знание относительно затонувшего континента, знание, которое не было басней, но традиционным преданием и историей выживших после потерянной Атлантиды.

Таков вкратце очерк природы, истории и судьбы человека, как его излагает буддист. Как он получил свое знание? Средствами, которые, как он говорит, доступны каждому. Во-первых, об истории: говорят, что это хорошо подтвержденное предание. Хранителями фактического знания о прежних расах были египетские жрецы, унаследовавшие свою информацию от атлантов. О человеческой природе и судьбе буддист сказал бы: вот факты, посмотрите вокруг себя и увидите. Из теории астрономии, или ботаники, или химии мы находим объяснение фактов, и эти объясненные факты подтверждают и устанавливают теорию. Так же и о человеке, вот взгляд, когда-то теория, но теперь столь же твердо установленная, как закон тяготения. Кроме того, путем изучения и созерцания эксперт развил, опережая век, в котором он живет, свою духовную душу, и это открывает ему источники информации, которые ставят его на более высокий уровень в плане знания, чем остальное человечество, точно так же, как человек с видящими глазами имеет возможности информации, которые абсолютно закрыты для того, кто родился слепым.

Позвольте мне остановиться здесь, чтобы объяснить более полно, что такое духовная душа. Я бы назвал ее, используя термин, который кажется мне более естественным для нашего словаря, трансцендентальным чувством. В реальности такого чувства я твердо верю. Когда-то было модно высмеивать все, что считалось или называлось трансцендентальным. И все же трансцендентализм кажется мне единственным полным барьером для современного скептицизма. Вера, в высшем христианском смысле, трансцендентальна. Мы знаем некоторые вещи, для которых не можем привести никаких доказательств, вещи, истинность которых лежит не в логике и даже не в интеллекте. Интеллект никогда не давал человеку твердого убеждения в бытии Бога. Способ рассуждения Пейли никогда не приносил убеждения ни одному человеческому уму. В лучшем случае он служит лишь для подтверждения веры, для подавления сомнения, для того, чтобы заставить замолчать неправильно примененную логику. Вера — это действие духовного чувства — или, как говорит буддист, духовной души. Мне кажется, что это справедливое утверждение, что каждый человек, имеющий убеждение в бытии Бога, имеет это убеждение от вдохновения. Многие люди имеют его, или думают, что имеют его, как результат рассуждения, или оно было, говорят они, заложено и укоренено в их умах самым ранним обучением. Есть те, возможно, у кого нет иной причины, кроме этого предания, для своих сверхчувственных идей. Такие люди, как только начинают серьезно рассуждать о тех идеях, начинают сомневаться и терять свою опору. Но другие имеют убеждение относительно вещей невидимых, которое никакое рассуждение не может поколебать, кроме как на мгновение; потому что их вера, хотя она могла быть изначально результатом раннего обучения, теперь установлена на других основаниях. Нельзя больше сказать, как он знает некоторые вещи, чем он может сказать, как он видит; и все же он знает их, и весь мир не может выбить это знание из него. Источник этого знания трансцендентален. Это шестое чувство. Это то, что буддист называет активностью духовной, в отличие от человеческой, души. Своей животной душой человек имеет знание о мире вокруг него; он видит, он слышит, он чувствует телесную боль или удовольствие; своей человеческой душой он рассуждает, он получает концепции геометрии или высшей математики; своей духовной душой он приходит к концепции Бога и Его атрибутов и получает впечатления, источник которых ему неизвестен, потому что его духовная душа, в этот его четвертый планетарный круг, пока еще лишь несовершенно активна. Реальность духовной души, проводника вдохновения, источника веры, — единственное, что есть у человека для этого доверия к Божественному Отцу. Она не развита в нас так, как будет развита в нашем следующем круге через земную жизнь, когда, с ее пробуждением, вера станет видением, и мы познаем, как мы сами познаны. И все же есть некоторые, говорят буддисты, которые уже усилием продвинули свое развитие до той точки, которой большинство людей достигнет миллионы лет спустя, когда мы вернемся снова, не к этой жизни — это мы сделаем, возможно, через несколько тысяч лет, — но к этой планете.

Будет видно, что буддийская идея духовности очень отличается от нашей христианской идеи. Мысль о высшем чувстве человека, стремящемся к Божественному, вся концепция, короче говоря, того, что слово «духовность» внушает современной мысли, невозможна в системе философии, у которой нет личного Бога. Применять термин «религия» к схеме, в которой нет места для зависимости человека от сознательного защитника, — значит использовать слово в смысле, совершенно новом для нас. Буддизм — несмотря на свои притязания на откровение — это философия, а не религия.

Я набросал, насколько мог за столь короткое время, то, что мне кажутся главными пунктами в рецензируемой книге. Есть много вещей необъясненных. О некоторых из них автор утверждает, что не имеет знания. Другие он не делает ясными; но, «взяв все в целом», книга, вероятно, даст читателю очень большое количество предложений. Я достаточно еретик, чтобы сказать, что если бы идея личного Бога, Отца всего, была добавлена к системе (или, возможно, я должен сказать, была подставлена вместо идеи поглощения в Нирвану), в буддизме не было бы ничего противоречащего христианству. Во что верят ортодоксальные христиане нынешнего дня и этой страны относительно вечного наказания — вопрос, о котором они не совсем согласны между собой. Является ли так называемый ад местом вечной деградации — пункт, по которому те, кто не может отказать друг другу в имени христианина, не согласны. Почему же тогда должно считаться еретическим утверждать, что будущий мир наград также не вечен? Я верю, что христианские Писания используют одни и те же слова применительно к обоим состояниям—

«Τὸ πυρ τὸ αιωνιον:—εις ξωὴν αιωνιον».

Буддийское отрицание вечности состояния, следующего непосредственно за отделением души от тела, не может, я думаю, быть объявлено ниспровержением христианской доктрины никем, кто признает, что греческое слово αιωνιος может означать нечто меньшее, чем бесконечное.

О древности буддийской философии я уже говорил косвенно. Будда пришел на землю только в 643 г. до н.э. Но он не был основателем системы. Его целью при реинкарнации в то время было реформировать жизни людей. Несомненно, он сделал много объяснений доктрины, возможно, дал некоторое новое учение; но философия доходит до нас, по крайней мере, со времен четвертой коренной расы, людей Атлантиды.

Как бы мы ни относились к притязанию на столь великий возраст, небольшое размышление убедит нас, что буддийский взгляд на то, что можно справедливо назвать естественной историей человеческой души, очень стар, ибо он, по-видимому, был в сущности доктриной Пифагора, который не был ее основателем, но который мог получить ее либо из Египта, либо из Индии, поскольку он посещал и учился в обеих этих странах. Если, как утверждает Синнетт, истинные китайцы принадлежат к четвертой коренной расе, что представляется не невероятным, не пришла ли система в Индию из Китая? Платон был буддистом, говорит наш автор. Квинтилиан, возможно, получив свою идею от Цицерона, говорит о Платоне, что он изучил свою философию у египетских жрецов. Гораздо более вероятно, что последние получили ее от атлантов — если мы должны верить в них, — чем то, что она пришла из Индии. Действительно, когда мы, кажется, прослеживаем одни и те же учения к индийцам, с одной стороны, и к египтянам — с другой, ставя первых, через Тибет — землю, превыше всех других, оккультной науки, — в общение с истинными китайцами, а вторых, через их предание, с потерянной расой Атлантики, утверждаемая история четвертой коренной расы человечества приобретает весьма привлекательную степень разумности.

Что Цицерон придерживался буддийских доктрин в пунктах столь важных, что делает невероятным, чтобы он не имел эзотерического обучения в системе, любой, я верю, признает, кто прочтет последнюю главу «Сна Сципиона». И идеи Цицерона должны были быть идеями студентов и ученых его дня. Он выдвигает их в манере слишком обыденной, слишком похожей на то, как если бы они были вещами само собой разумеющимися, чтобы мы могли предположить, что в них было что-то необычное. На эту тему широкого распространения той философии, которую в Индии мы называем буддизмом, я сделаю только одно другое предложение. Это догадка, что она лежала в основании знаменитых Элевсинских мистерий.

Позвольте мне теперь вернуться к идее, что последовательность человеческих рас на этой земле есть, подобно последовательности животных рас, развитие. Синнетт говорит нам, что то, что мы признаем языком, началось с третьей коренной расы. Я представляю, что предшествующие расы имели, в прогрессивном развитии, некоторые вокальные средства общения; ибо мы находим, что даже низшие животные имеют это, и самый низший человек первой расы был выше самого высокого возможного животного, самим фактом того, что он развил человеческую душу. Теперь, нам говорят, что домом третьей расы был континент «Лемурия», который простирался через Индийский океан. Я представляю тасманийцев, папуасов и деградировавшие расы той части мира фрагментами третьей расы. Вопрос: является ли знаменитый щелчок зулусов остатком постепенного перехода от животного шума к человеческой артикуляции в речи?

Опять же, истинные китайцы принадлежат к четвертой коренной расе. Они достигли высоты своего возможного интеллектуального продвижения. Они были стационарны на протяжении неисчислимых веков. Вопрос: объясняет ли это их кажущуюся неспособность развить свой язык за пределы односложного слова?

Существует, существовало или будет семь ветвей для каждой из семи великих рас. Эти ветви должны возникать через долгие интервалы времени, одна за другой, хотя несколько могут проходить свой курс в один и тот же момент. Например, вторая раса не могла прийти в мир, пока некоторые человеческие души не прошли по крайней мере дважды, как нам говорят, через «мир следствий». Это заняло бы по крайней мере шестнадцать тысяч лет, согласно расчету нашего автора, хотя он не претендует на то, чтобы иметь по этому пункту точную информацию. Он говорит только, что посвященные знают точно периоды времени: но они скрыты от него. Теперь, согласно французскому ученому, геологическое исследование доказывает, что арийской расе — ветви расы, я назову ее — предшествовали в Европе по крайней мере три другие, чьи останки найдены в пещерах или слоях, которые были исследованы. Из них первая полностью исчезла: никаких представителей ее сейчас нельзя найти ни в какой известной части мира. Вторая была вытеснена, по-видимому, с севера вторжениями льда во время ледникового периода и распространилась по крайней мере до Гибралтарского пролива. С исчезновением льда они также путешествовали к полюсу и сейчас существуют в северных регионах земли под именем эскимосов. Вслед за ними пришла раса, фрагменты которой были могущественны в исторические дни на Иберийском полуострове — иберы римских писателей — баски сегодняшнего дня. Затем пришла с востока арийская раса, до сих пор высшая форма человечества. Эти расы, конечно, не начинают существование как новые творения. Они развиты из — их первые члены должны быть рождены от — предшествующей расы. Вопрос: находится ли пятая раса сейчас в муках рождения? Послали ли различные подрасы арийской ветви свои контингенты в Новый Свет, чтобы из смеси их самой смелой и самой энергичной крови могла иметь свое происхождение пятая подраса? «На запад звезда империи держит свой путь».

Буддизм дает своеобразное объяснение исчезновения низших рас. Поскольку целью воплощения человеческой души является ее прогресс к совершенному и божественному человеку; поскольку каждая человеческая душа должна пребывать на земле как член каждой из подрас, время должно прийти, когда все пройдут через данную стадию. Тогда не может быть больше рождений в эту расу. Существует, в этот момент, конечное число человеческих душ, чье существование ограничено этой планетой, и ни одна другая планета в нашей цепи в настоящее время не является обителью человечества. Ибо большая часть всех этих душ — по крайней мере девятьсот девяносто девять из тысячи — в любой момент существуют в «мире следствий», в Девачане. Все останутся связанными своей судьбой с этой планетой, до момента, когда все — за исключением нескольких редких, неудачливых, небрежных отстающих — пройдут через свое последнее смертное испытание в седьмой коренной расе. Тогда поток человечества перельется на планету Меркурий, и эта земля, покинутая сознательными людьми, на миллион лет вернется в запустение, постепенно лишенная всей жизни, даже всего развития. В этом состоянии она останется, спящей, так сказать, на протяжении веков — «не мертвая, но спящая»; ибо зародыши минеральной, растительной и животной жизни будут ждать, в покое, пока поток человеческой души не пройдет вокруг цепи и снова не приблизится к нашему земному шару. Тогда земля проснется от своего сна. В последовательные эоны зародыши жизни, минеральной, растительной и животной, в должном порядке, проснутся; старое чудо творения начнется снова, но на более высоком плане, чем прежде, пока, наконец, первое человеческое существо — нечто значительно более высокое в теле, уме и духовности, чем прежний человек — не появится на новой земле. Из этого объяснения доктрины, что жизнь движется не ровным потоком, а тем, что Синнетт называет порывами, следует, конечно, что должно прийти время, когда каждая раса и каждая подраса закончит свой курс, завершит свою судьбу. В Девачане больше нет человеческих душ, чтобы пройти через эту стадию прогресса. Долгое время число уменьшалось, и эта раса теряла почву. Теперь она пришла к своему концу. Так, в течение ста лет, ушел тасманиец. Так, сегодня, уходят многие расы. Исчезновение низшей расы, следовательно, не является бедствием; это свидетельство прогресса. Это означает, что та длинная линия неразвитого человечества должна подняться выше. «То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет». Если есть «радость среди ангелов Божьих об одном грешнике кающемся», почему не тогда, когда вся человеческая раса, до последнего человека, успешно перешла в более высокий класс в великой школе?

Я постоянно возвращаюсь к мысли, которую уже затрагивал. Позвольте мне теперь вернуться к рассмотрению буддизма как религии. Очевидно, что в этом аспекте буддизм — это одно для посвященных и совсем другое для масс. Так было с религией римлян, так обстоит дело и с христианством. Иначе и быть не может. Двое людей не воспринимают формальное вероучение одной и той же церкви одинаково. Человек более высокого уровня развития и человек более низкого не могут понимать вещи в одном и том же смысле, поскольку у них нет одинаковых способностей к пониманию. Отсюда и политеизм среди тех, кого называют буддистами. Среди посвященных подобного быть не может. Религия, следовательно, как и все остальное, подвержена росту. Таковой должна быть буддийская доктрина. Если же буддизм, или философия, носящая это имя, возникла вместе с четвертой коренной расой людей, не возникает ли у посвященных мысли, что пятая раса, согласно этой же теории, должна развить более высокую форму истины? Рассматривая этот вопрос исключительно с интеллектуальной стороны, не должно ли более высокое развитие способности мышления приводить к более верным представлениям о высших вещах? И еще один вопрос: является ли возникновение Брахмо-самадж шагом к практическому распространению христианства в область буддизма?

Это подводит нас к обсуждению всего вопроса о работе, проводимой миссионерами среди низших рас. Я имею в виду не вопрос о том, должны ли мы пытаться христианизировать их, а то, какого результата разумно ожидать. И здесь, я полагаю, существует строгий предел, за которым развитие представителей данной расы невозможно. Согласно буддийскому принципу, если взять определенного человека, мы имеем человеческую душу, проходящую через определенную стадию своего прогресса. Пока она занимает свое нынешнее тело, она, за исключением, как всегда говорит наш автор, очень специфических случаев, не способна на большее, чем определенный прогресс — так же неспособна, как определенный вид животного, или дерева, или даже как само тело человека неспособно на рост сверх определенного предела. Я думаю, что любой, кто изучал или наблюдал процессы обычного школьного обучения, должен был иногда убеждаться, что перед ним мальчик, чья способность к дальнейшему развитию исчерпана. Иногда мы находим мальчика, который подает большие надежды, но в определенный момент, хотя доброй воли и не недостает, рост, по-видимому, останавливается. Биолог объяснит это физическими особенностями мозга. Буддист же утверждает, что когда эта человеческая душа в последний раз вышла из забвения, завершающего состояние Девачана, она бессознательно, но в силу естественного сродства, выбрала из всех возможных условий и обстоятельств смертной жизни то эмбриональное человеческое тело, для которого ее духовное состояние сделало ее подходящей.

Несколько лет назад в разговоре с миссионером, который много лет провел в Китае, я спросил его, имея в виду эту тему, считает ли он, что его новообращенные способны принять христианство в том смысле, в каком он сам исповедует эту веру. Его ответ, который он проиллюстрировал примерами, заключался в том, что языческие представления и склонности невозможно искоренить полностью; и что при неблагоприятных обстоятельствах самые надежные новообращенные иногда возвращаются к состоянию, столь же плохому, как то, которое они знали прежде.

Также часто утверждается, что наши американские индейцы после многих лет обучения в обществе цивилизованной жизни, как правило, готовы немедленно вернуться к своим старым обычаям. То, что мы называем цивилизацией, для них лишь легко сидящая одежда.

Я не знаю, каково мнение ученых относительно сравнительного возраста различных малых подразделений — подветвей, как называет их Синнетт, — арийской расы. Я полагаю, однако, что из европейских подветвей кельтская является практически самой древней. Италийская или эллинская, возможно, отделились от родительского ствола раньше кельтской, но они не ушли так далеко и не были столь изолированы от влияния позднейших миграций. Кельтская раса смешала свою кровь с иберийской в Испании и со многими элементами в Галлии и Италии; но на северо-западе Европы, на своем собственном острове, она, по-видимому, осталась, если не более чистой, чем в других местах, то, по крайней мере, менее затронутой смешением с более поздними, то есть более высокими, расами.

Какова практическая польза от всего этого изучения? С тех пор как я впервые прочитал «Эзотерический буддизм», мое внимание было обращено на подтверждение его теории человеческого развития. Когда я еду в конке, когда иду по улице, и еще более постоянно, когда я стою перед одним классом за другим в школьном классе, меня поражает мысль, что здесь, за лицом, в которое я смотрю, находится человеческая душа, чьи способности ограничены — душа, которая не может постичь мысль, вспыхивающую подобно искре в уме ее соседа. И все же эта полупробужденная душа предназначена пройти через все фазы человеческих возможностей и достичь наконец гавани мира. Эта мысль должна заставить человека стыдиться нетерпения или небрежности. Почему нужно терять терпение из-за неспособности этого мальчика учиться, больше, чем из-за неодушевленного препятствия на своем пути? Как можно быть недобросовестным в своих усилиях, когда это может стать средством уменьшения числа раз, которые эта бедная душа должна пройти через земную жизнь?

Верю ли я в учения этой книги? Я не знаю. Насколько это касается доктрины повторяющейся реинкарнации, я считаю ее не противоречащей христианству, а скорее объяснением прихода Христа на землю именно в то время, когда это произошло. Я по-прежнему рассматриваю предмет буддийской философии как повод для очень серьезных и назидательных размышлений.

ПОЛКОВНИК ФЛЕТЧЕР УЭБСТЕР.

Чарльз Коули, доктор права.

Флетчер Уэбстер, сын Дэниела и Грейс (Флетчер) Уэбстер, родился в Портсмуте, штат Нью-Гэмпшир, 23 июля 1813 года. Ему было всего три года, когда его отец переехал в Бостон, где он был подготовлен к поступлению в колледж в Общественной латинской школе — кузнице столь многих выдающихся людей.

Семнадцатого июня 1825 года, когда Лафайет закладывал первый камень памятника на Банкер-Хилл, когда Дэниел Уэбстер произносил одну из своих самых знаменитых речей, Флетчер Уэбстер, которому тогда было двенадцать лет, присутствовал там. «Огромная процессия, нетерпеливая из-за неизбежной задержки, нарушила строй и шумной толпой устремилась к трибуне оратора», которая находилась под угрозой обрушения. Флетчер Уэбстер был спасен от того, чтобы быть затоптанным, лишь благодаря заботливому вниманию Джорджа Салливана, который поднял мальчика на свои плечи, крича: «Не убейте сына оратора!», пронес его сквозь толпу и поставил на подмостки у ног его отца. Потребовались огромные усилия Дэниела Уэбстера, чтобы сдержать эту многотысячную толпу. «Назад, господа!» — неоднократно кричал он своим басом; «вы должны отойти назад!» «Мы не можем отойти назад, мистер Уэбстер; это невозможно!» — крикнул голос из толпы. Мистер Уэбстер ответил громовым голосом: «На Банкер-Хилл нет ничего невозможного». И толпа отступила.

В возрасте шестнадцати лет он потерял мать. Это было величайшим из всех бедствий, постигших его отца, и не менее несчастным событием для него самого, ибо лишило его лучшего влияния, которое когда-либо способствовало формированию его карьеры.

В 1829 году Флетчер Уэбстер поступил в Гарвардский колледж и окончил его в 1833 году, когда произнес выпускную речь, которую Чарльз Самнер, присутствовавший на церемонии, охарактеризовал как «отличавшуюся рассудительностью, здравым смыслом и большой прямотой и простотой речи».

Во время учебы в колледже он выделялся своими прекрасными социальными качествами, изысканным юмором и своеобразным «янки-остроумием». Участвуя в любительских театральных постановках, он всегда предпочитал играть роль типичного янки — персонажа, ныне исчезнувшего, — которого он играл до совершенства.

Как сына Дэниела Уэбстера, можно сказать, что он почти унаследовал профессию юриста, и в 1836 году был принят в адвокатуру. В том же году он женился на женщине, которая пережила его — внучатой племяннице капитана Уайта, который был так жестоко убит в Салеме шестью годами ранее и чьи убийцы могли бы избежать виселицы, если бы не гений и проницательность Дэниела Уэбстера.

Западные штаты, которые сейчас являются центральными, тогда привлекали миллионы молодых и предприимчивых людей из Новой Англии; и Флетчер Уэбстер начал юридическую практику в Детройте, штат Мичиган. Но в конце 1837 года он переехал в Перу, штат Иллинойс, где оставался три года. В тот период он познакомился с Авраамом Линкольном, тогда еще малоизвестным адвокатом в коллегии адвокатов округа Сангамон. Никто на этой планете тогда меньше всего думал о том, чтобы стать президентом Соединенных Штатов, чем Авраам Линкольн; и никто не имел больших ожиданий достичь этого отличия, чем отец мистера Уэбстера; однако мастерский удар иронии судьбы вознес безвестного западного адвоката не просто в президентское кресло, но на высочайшее место в пантеоне американской истории, в то время как он сорвал и высмеял все стремления величайшего сына Новой Англии. Размышляя о подобных событиях, Горас Грили справедливо воскликнул: «Слава — это пар; популярность — случайность; богатство окрыляется: единственное, что несомненно, — это забвение».

В 1841 году, когда его отец стал государственным секретарем при президенте Гаррисоне, Флетчер Уэбстер оставил свои профессиональные перспективы на Западе и переехал в Вашингтон, где работал помощником отца. На основе устных предложений отца он готовил дипломатические документы первостепенной важности; и никто не мог выполнить эту деликатную службу более удовлетворительно для отца, чем он. Понимается, что знаменитое письмо Хюльсемана, которое больше всего остального отличало второй срок службы Дэниела Уэбстера в Государственном департаменте, было подготовлено именно так.

Подготовил ли он или кто-то другой то необычайное письмо, которое должно было представить Калеба Кушинга императору Китая, в котором предполагалось, что китайцы — нация детей, и которое китайские ученые сочли убедительным доказательством того, что американцы не вышли из варварства, — мы не знаем. Но если он это сделал, он, несомненно, смеялся над этим впоследствии как над детской забавой.

Семнадцатого июня 1843 года Флетчер Уэбстер стал свидетелем закладки завершающего камня памятника на Банкер-Хилл и с любовным интересом слушал речь, произнесенную тогда его отцом, — речь, которая, если и уступала той, что была произнесена при закладке первого камня, была тем не менее во всех отношениях достойной человека и случая — простой, массивной и великолепной. Несколько недель спустя он отплыл из Бостона в Китай и наблюдал, как он говорит нам, «пока длился свет и зрение, как вершина этого памятника наконец исчезла из виду». Многие уезжающие и возвращающиеся моряки и путешественники бросали свой «последний, долгий, затяжной взгляд» на этот возвышающийся обелиск, но никто с таким глубоким чувством, как Флетчер Уэбстер.

Будучи секретарем комиссара Кушинга, он помогал в заключении первого договора между Соединенными Штатами и Китаем, что потребовало восемнадцатимесячного отсутствия в Соединенных Штатах. Ни плавание туда, ни обратно не совершалось в компании с мистером Кушингом. Мистер Уэбстер покинул Бостон 8 августа 1843 года на бриге «Антилопа», построенном капитаном Р. Б. Форбсом, зашел в Бомбей 12 ноября 1843 года и прибыл в Кантон 4 февраля 1844 года. Он вернулся на корабле «Пол Джонс» в январе 1845 года, совершив плавание из Кантона в Нью-Йорк за сто одиннадцать дней. Стоит отметить, иллюстрируя восхищение, с которым торговые принцы Бостона относились к Дэниелу Уэбстеру, что фирма «Рассел и компания», владевшая как «Антилопой», так и «Полом Джонсом», отказалась принять какую-либо плату за проезд от его сына, которого принимали не как пассажира, а как почетного гостя.

Благодаря своему путешествию в Китай и полученному там опыту, мистер Уэбстер приобрел не только богатые запасы любопытной информации и значительное расширение своего интеллектуального горизонта, но — что особенно важно отметить — лучшее понимание блестящей судьбы своей родной страны. В отличие от многих глупых американцев, которые тратят свое время в иностранных столицах, он никогда не питал ни малейшего сожаления о том, что не родился кем-то иным, кроме американца; он никогда не желал быть никем, кроме свободного гражданина великой республики Запада.