«Некоторые аспекты половой мораali и церковной дисциплины в колониальной Новой Англии»

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ

ПОЛОВОЙ

нравственности и церковной дисциплины

В

КОЛОНИАЛЬНОЙ НОВОЙ АНГЛИИ.

АВТОР: ЧАРЛЬЗ ФРЭНСИС АДАМС.

[ Перепечатано из «Трудов Исторического общества Массачусетса» за июнь 1891 г. ]

КЕМБРИДЖ: ДЖОН УИЛСОН И СЫН. Университетская типография. 1891.

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ПОЛОВОЙ НРАВСТВЕННОСТИ В КОЛОНИАЛЬНОЙ НОВОЙ АНГЛИИ.

В 1883 году я подготовил довольно подробный очерк истории Северного прихода исконного города Брэйнтри, впоследствии получившего статус города Куинси; очерк был опубликован и теперь содержится в объмистом томе под названием «История округа Норфолк, штат Массачусетс». При подготовке этого очерка в моем распоряжении имелось множество материалов, представляющих большую или меньшую историческую ценность, — включая печатные и рукописные документы, письма, журналы, устные и письменные предания и т. д., — касающихся социальных обычаев, а также политических и религиозных вопросов или условий. Изучение этих материалов заставило меня использовать в моем очерке следующие слова:

«То, что ранние поколения Массачусетса были либо более законопослушными, либо более сдержанными, чем последующие, — утверждение, которое не согласуется ни с преданиями, ни с доводами разума. Нравы тех дней были проще нравов современности; они были также по сути своей более грубыми. Община была мала, и едва ли стоит говорить, что там, где каждый на виду у всех, всеобщий надзор служит оплотом нравственности. Распущенности следует ожидать в городах, а не в селениях». Но «время от времени, особенно в отношениях между полами, мы бросаем взгляды на события в туманном прошлом, которые столь же мрачны, сколь и наводят на размышления. Некоторые из них связаны с Куинси... В прошлом веке незаконнорожденные дети встречались чаще, чем в нынешнем, и дела об установлении отцовства составляли ту категорию дел, с которой деревенские юристы, судя по всему, были знакомы тогда так же хорошо, как теперь знакомы с делами о спиртных напитках». [1]

Ныне занимаясь пересмотром и переработкой очерка, в котором встречается эта выдержка, я недавно имел случай вновь изучить упомянутые материалы; и я нахожу, что, хотя тема, к которой они отчасти относятся, не может быть полностью и свободно освещена в труде, предназначенном для широкого чтения, сами материалы тем не менее содержат много ценного и интересного. Сама затронутая мной тема также не может быть проигнорирована в историческом обзоре, хотя, как у меня есть основания полагать, в Новой Англии практиковалось почти систематическое сокрытие свидетельств на этот счет; ведь мы не только всегда склонны смотреть на прошлое как на некий аркадский период — период, когда жизнь и нравы были проще, лучше и искреннее, чем теперь, — не только, говорю я, мы склонны смотреть на прошлое как на некую золотую эру по сравнению с настоящим, но с ним также связано чувство сыновней почтительности. Подобно Сим и Иафету, подходя к нему с отвёденными глазами, мы склонны прикрыть одеждой наготу прародителей; и суровый искатель истины, который хочет, чтобы всё представало именно таким, каким оно было, и не верит в сокрытие свидетельств, — исследователь такого рода склонен восприниматься как персонаж, лишённый всякого благоразумия и сомнительной полезности, как, одним словом, некий современный Хам, который, к несчастью увидев то, что следовало скрыть, жаждет из простой легкомысленности или похотливости рассказать обо всём этом своим «братьям вовне».

В этом вопросе я полностью разделяю мнения нашего оратора, полковника Хиггинсона, высказанные им в речи на недавнем столетнем юбилее Общества. Историческая правда — вещь священная, вещь гораздо более важная, чем её достоинство, и историческая правда не должна приноситься в жертву сантиментам, патриотизму или сыновней почтительности. Точно так же применительно к научным историческим исследованиям не могут приниматься во внимание приличия — будь то в отношении предмета или, в случае с первоисточниками, используемого языка. Опубликованные страницы Уинтропа и Брэдфорда служат подтверждением этого последнего принципа; и, по моему мнению, Историческое общество Массачусетса за свою долгую и заслуживающую уважения историю не сделало ничего более достойного для себя, чем раз и навсегда утвердив этот принцип в упомянутых публикациях посредством редакторской деятельности мистера Сэвиджа и мистера Дина. Я, конечно, прекрасно сознаю, что мистер Сэвидж не редактировал «Историю» Уинтропа для этого Общества, но тем не менее он настолько неразрывно с ним связан, что его труд вполне можно считать частью его летописи. Независимо от того, является ли это частью его летописи или нет, мистер Сэвидж и мистер Дин, выше коих здесь не признаются никакие авторитеты, в упомянутых публикациях закрепили тот принцип, что сентиментальщина столь же неуместна в научных исторических исследованиях, сколь неуместна похотливость, или сантименты, благочестие и патриотизм. Эти последние свойства нашей природы — поистине самые благородные, возвышающие и привлекательные в своих надлежащих сферах — всегда были, ныне являются и, полагаю, я могу смело утверждать, еще долго будут оставаться бичом тщательных исторических исследований и вездесущими камнями преткновения на пути к научным результатам.

Но в случае с историей, как и с медициной и многими другими отраслями науки и знания, существует немало вопросов, которые, как я уже говорил, не могут свободно освещаться в трудах, предназначенных для широкого распространения, — вопросов, которые тем не менее могут быть и часто являются важными и заслуживающими обстоятельного упоминания. Во всяком случае, их нельзя игнорировать или замалчивать. И это как раз одна из тех целей, для которых наилучшим образом приспособлены исторические общества. Подобно медицинским и другим подобным ассоциациям, исторические общества представляют собой научные организации, в которых все темы, относящиеся к их области знаний, могут и должны рассматриваться свободно, с тем чтобы в книгах, предназначенных для популярного чтения, можно было ссылаться на собрания исторических обществ как на чистые научные хранилища. Именно этот путь я намерен избрать в данном случае; и те из имеющихся в моем распоряжении материалов, которые я не могу свободно использовать в труде, над которым работаю в настоящее время, будут включены в эту работу и сделаны доступными в печатных «Трудах» Общества для тех общих справок, которые могут оказаться желательными.

Среди неопубликованных материалов, на которые я ссылался, находятся записи Первой церкви Куинси — изначально и на протяжении более чем полутора веков (1639–1792) церкви Северного прихода Брэйнтри. Том этих записей, охватывающий самый ранний период истории Общества, в настоящее время обнаружить не удается. Он находился во владении церкви в 1739 году, поскольку тогда им пользовался и ссылался на него преподобный Джон Хэнкок, отец патриарха и пятый пастор церкви, при подготовке двух юбилейных проповедей, произнесенных им в то время; однако восемьдесят пять лет спустя, когда в 1824 году приход был отделен от города, самая ранняя книга регулярных записей, переданная тогда из города приходскому секретарю, восходила по времени лишь к 17 января 1708 года.

Существует, однако, другой том записей, дошедший до нас, который, судя по всему, велся не штатным приходским секретарем: записи в нем, относящиеся исключительно к периоду между 1673 и 1773 годами, по-видимому, делались пятью сменившими друг друга пасторами. Этот небольшой том в кожаном переплёте изготовлен из той грубой бумаги пергаментного типа, которая была столь широко распространена в прошлом веке, а записи в нем, выполненные пятью различными почерками, во многих случаях едва различимы и часто носят сугубо конфиденциальный характер. В основном это записи о рождениях, крещениях, браках и смертях; однако некоторые из них касаются вопросов церковной дисциплины, и они проливают любопытный свет на социальные нравы эпохи, которая ныне кажется удивительно далекой. Учитывая содержимое этого тома, утрата предыдущего тома, содержавшего записи о духовной жизни церкви с момента ее основания до 1673 года — периода в тридцать четыре года, — становится поистине hiatus valde deflendus . [2]

Для полного понимания ситуации необходимо лишь добавить, что в период, к которому относятся все записи в томе, откуда я собираюсь цитировать, Брэйнтри представлял собой заурядный прибрежный город Массачусетса. Его население насчитывало от каких-то семисот душ в 1673 году до примерно двух с половиной тысяч век спустя; большинство из них в первой половине XVIII века проживало в Северном приходе исконного города, ныне Куинси. Молельный дом, вокруг которого теснилась колониальная деревня, стоял на старой Плимутской дороге, между десятым и одиннадцатым милевыми столбами к югу от Бостона. Жители занимались главным образом сельским хозяйством, живя на несколько рассредоточенных земельных участках; в селении не было особой торговли или ведущей промышленности, а также мореплавания, так что, описывая эту местность несколькими годами ранее, в 1660 году, — а с тех пор условия изменились не сильно, — Самюэль Мэверик говорил о Брэйнтри: «Оно существует за счет выращивания продовольствия и снабжения Бостона лесом». [3] Читая следующие выдержки из записей, необходимо также иметь в виду, что на протяжении XVIII века вся общественная и интеллектуальная, а также религиозная жизнь городов Массачусетса не просто вращалась вокруг церкви, но была сосредоточена в ней. Церковь фактически представляла собой и клуб, и религиозную организацию. Житель города, исключенный из нее или подвергшийся ее опале, становился изгоем и парияятелем.

Следующая запись сделана рукой преподобного Мозеса Файска, пастора церкви на протяжении тридцати шести лет, с 1672 по 1708 год, и датирована 2 марта 1683 года:

«Темперанс, дочь брата Ф——, ныне жена Джона Б——, будучи виновной в грехе блуда с тем, кто ныне является ее мужем, была вызвана перед открытым Собранием и представила бумагу, содержащую полное признание своего великого греха и беззакония, — публично оплакала свое непослушание родителям, гордыню, нерадивость под воздействием средств благодати как причину, которая могла спровоцировать Бога наказать ее грехом, и предостерегла всех остерегаться подобных грехов, умоляя о молитвах церкви, дабы Бог смирил ее и даровал истинное покаяние и т. д. По прочтении сего исповедания, после некоторых прений, братья в целом, если не единогласно, сочли, что она должна быть подвергнута увещеванию; и соответственно ей было вынесено торжественное увещевание в ее великом грехе, который был развернут перед ней в различных подробностях, и ей было предписано испытать собственные сердечные пути и совершить тщательную работу в своем покаянии и т. д., от коего она была освобождена решением церкви единогласно 11 апреля 1698 года».

Следующая запись о случае церковной дисциплины носит совершенно иной характер. Лицо, подвергнутое ей, носило ту же фамилию, что и первый священник города, преподобный Уильям Томпсон, который первым подписал первоначальный завет от 16 сентября 1639 года, но не происходил от него. Также этого Самюэля Томсона или Томпсона не следует путать с диаконом Самюэлем Томпсоном, который, родившись в 1630 году, жил в Брэйнтри, и чье имя встречается почти на каждой странице более ранних записей. Самюэль Томпсон, упоминаемый в следующей записи, по-видимому, был сыном диакона и родился 6 ноября 1662 года. Его имя часто появляется в городских записях, и обычно (стр. 29, 35, 39, 40) в качестве выражающего несогласие с тем или иным голосованием относительно жалованья священника или содержания городской школы. Он был, несмотря на то что являлся сыном диакона, очевидно, человеком иных взглядов. Эта запись, как и предыдущая, выполнена рукой мистера Файска.

«Самюэль Томсон, чудовище гордыни, злобы и высокомерия, будучи вызван перед церковью в Молельном доме 28 июля 1697 года за уклонение от Публичного Богослужения, за исключением тех случаев, когда проповедовали чужаки; причем его поведение перед Церковью было гордым и дерзким, он поносил и чернил их Пастора в ужасной степени, именуя его их священником, а их — осиным гнездом; и они единогласно проголосовали за увещевание, которое соответственно было торжественно и во имя Христа применено к нему, причем его грех и нечестие были разоблачены посредством различных мест из Писания для его обличения, и он был предупрежден о необходимости покаяться, и после молитвы к Богу этот бедняга отправляется в таверну, чтобы немедленно залить это дело, как он выразился, и т. д.»

Затем под датой 27 августа 1697 года, месяц спустя, мистер Файск продолжает:

«Он передал мне признание на клочке бумаги у меня дома в присутствии лейтенанта Марша и прапорщика Пеннимана, которых он привел. Оно было зачитано перед Церковью на собрании, назначенном на 12. 8. Понеже они не желали собираться раньше. Подполковник Куинси вынес свое свидетельство против этого и сказал, что его поведение с этим не согласуется».

Следующая запись, также сделанная тем же почерком, датирована 25 декабря 1697 года:

«На церковном собрании поступили новые свидетельства против него: церковь в целом голосованием и словом объявила его нераскаявшимся, и я должен был приступить к его извержению посредством молчаливого голосования Публично. Но я отложил это отчасти из-за суровости зимы, но главным образом потому, что его мнимое преступление было направлено изначально против меня самого, и [он] говорил, что я воспользуюсь любой возможностью против него, я отложил это, а также потому, что 4 или 5 братьев пожелали, чтобы он был вызван перед церковь дабы увидеть, признает ли он то, что они утверждают: и имея церковь, 1 апреля 98 года, он явился, принес дополнительное признание. Из 15 примерно 9 или 10 проголосовали за то, чтобы принять его и т. д.»

Это произошло 11 апреля 1698 года; а 17-го мистер Файск продолжает:

«По окончании общественного богослужения его исповедание было зачитано публично, и большая часть Церкви проголосовала за его отпущение грехов».

Следующий случай дисциплинарного взыскания в порядке записей относится к более раннему периоду, 1677 году. В нем фиксируется отлучение от церкви некоего Джозефа Белчера. Разбирательство происходило на собраниях, состоявшихся 7 октября и 11 ноября.

«Джозеф Белчер, член этой Церкви, хотя и не находящийся в полном церковном общении, будучи вызван Церковью после того, как они решили расследовать дело о скандале, столь печально известном как в Суде, так и в Стране, через диакона Басса и Самюэля Томпсона, дабы дать отчет в этих делах; они вернулись с таким ответом от него, что он подумает об этом и сообщит церкви в следующее воскресенье, придет он или нет; каковой ответ был дан в виде записки, под которой стояло его имя, что он также подтвердил старейшине наедине на неделе после, в каковой он презрительно и нагло отозвался об уполномоченном лице и церкви и грубо отказался иметь с нами что-либо общее; посему после значительного ожидания, посколько он упорствовал в своем нераскаянии и упрямстве (Старейшины, собравшись в Бостоне, единогласно советовали сие), Церковь проголосовала за то, чтобы не слушать его, причем несколько братьев не участвовали в голосовании, сомневаясь в его членстве, но хранили молчание. В отношении него было поступилено согласно Матфею 18, 17, [4] и он был отвергнут».

Следующая запись также фиксирует случай отлучения от церкви под датой 4 мая 1683 года:

«Исаак Тээр (сын брата Томаса Тээра), будучи членом этой Церкви, но не в полном церковном общении, будучи изобличен в пресловутых многократных скандальных кражах, таких как кража олова у Джоанны Ливингстон, кража сыра у Джона Пеннимана и прочих, а также кража лошади в Бриджуотере, за что он понес наказание по закону, после долгих трудов с ним наедине и особенно со стороны церковных служителей, дабы привести [его] к полному осознанию и свободному и искренному признанию своего греха; а также за его отвратительную ложь, смену имени и т. д., был вызван публично, побуждаем патетически признать свой грех и обнародовать свое покаяние, но он сошел вниз и встал у нижнего конца передней скамьи после того, как ему помешали (закрыв восточную дверь) выйти; стоял нагло и говорил, воистину, что он признает свой грех воровства, сердечно сожалеет о нем, просит прощения у Бога и людей и надеется, что больше так поступать не будет, — это все, к чему его удалось склонить, говоря, что его грех и без того известен и нет нужды упоминать о нем в подробностях, и все это тихим голосом, так что лишь немногие могли его расслышать. Церковь в конце концов вынесла ему приговор о том, что он является норическим, скандальным грешником и упорным нераскаявшимся. И когда я приступал к тому, чтобы развернуть перед ним его грех и нечестие, он (как водится), догадываясь, что может последовать дальше, повернулся, чтобы уйти, и когда его просили и предписывали остаться и выслушать, что церковь имеет ему сказать, он с дерзким видом вылетел за дверь, хотя и молча. Поэтому Пастор обратился к собранию и, развернув перед ними его грех, отчасти дабы оправдать действия церкви против него, а отчасти дабы предупредить других, огласил приговор против него согласно Матфею 18, 17».

Следующий случай также представляет собой отлучение от церкви. Из записей (стр. 658) следует, что «9-го дня августа отправился флот Солдат в Канадею в 1690 году, и на борту была оспа, и они умерли, шестеро от нее; четверо были выброшены за борт у мыса Энн». Среди этих четырех был Эбенезер Оуэн, оставивший вдову и брата Джозайю; именно к ним и относится эта запись:

«Джозайя Оуэн, сын Уильяма Оуэна (чьи родители долгое время состояли в полном церковном общении), дитя завета, который путем мошенничества и злого умысла добился брака с вдовой своего брата Эбенезера Оуэна, о чем пастор церкви получил сведения из писем Суда Помощников касательно вынесенного там приговора в отношении нее (так как он совершил побег). И проживая с ней как муж, будучи Провидением Божьим застигнут врасплох в своей хижине Пастором Церкви с Майором Куинси и Д. Томпсоном (о коем ходили слухи, что он ушел, ибо мы намеревались побеседовать с ней и ознакомить [ее] с посланием, полученным от упомянутого Суда, извещающим ее об их решении потребовать публичного признания их греха в собрании), он был обласкан ими, и после долгих разговоров, найдя его упрямым и дерзким, его попросили и обязали присутствовать в следующее воскресенье перед Церковью, дабы выслушать то, что будет ему сказано, но он дерзко ответил, что не придет. И будучи после уговоров Д. Томпсона и его отца прийти, и воспользовавшись возможностью увести ее на прошлой неделе, после торжественной проповеди, произнесенной на 1 Кор. 5. 3, 4 и 5, [5] и добавленных молитв, церкви и собранию было сообщено о нем, причем Братство проголосовало за то, чтобы признать его нераскаявшимся, скандальным, нечестивым, кровосмесительным грешником, и дало свое согласие на то, чтобы приговор об отлучении был вынесен и оглашен в отношении него, что и было торжественно исполнено Пастором Церкви согласно указанию Апостола в вышеупомянутом тексте: сего 17 января 1691/2 года».

Вышеперечисленные четыре случая составляют все эпизоды церковной дисциплины, зафиксированные как имевшие место во время пасторства Файска. Учитывая, что это пасторство охватывало более трети века и что в течение него первоначальный поселок еще не был разделен на приходы — все жители нынешних Рэндольфа, Холбрука, а также нынешнего Брэйнтри входили в церковь, окормляемую мистером Файском, — эта запись свидетельствует о высоком уровне нравственности и порядка. В то время в городе проживало около семисот душ, а за следующее пасторство население возросло до тысячи.

Мистер Файск скончался 10 августа 1708 года, а преподобный Джозеф Марш был рукоположен в качестве его преемника 18 мая следующего (1709) года. К этому времени город для целей религиозного богослужения был разделен на два прихода, причем Записи Северного прихода — ныне Куинси — начинались с 17 января 1708 года. Тогда он насчитывал «по точному подсчету» семьдесят две семьи, или около четырехсот душ. Далее запись продолжается рукой мистера Марша:

«Первое церковное собрание после моего вступления в должность состоялось 4 августа 1713 года в молельном доме. Поводом для него послужила пресловутая скандальная жизнь Джеймса Пеннимана, члена Церкви, хотя и не состоящего в полном церковном общении. Преступления, вмененные ему в вину и доказанные, заключались в его нехристианском поведении по отношению к жене и частом чрезмерном употреблении спиртного. Он вел себя крайне дерзко перед церковью, когда ему разрешили высказаться в свое оправдание, и был далек от того, чтобы обнаружить какие-либо признаки истинного покаяния. Церковь единогласно признала его виновным и подвергла строгому увещеванию».

Следующая запись относится к периоду восемь лет спустя и гласит:

«1721. Самюэль Хейвард был отлучен Братством от Вечери Господней за свое бесчинное поведение на словах и на деле и упорство в оном».

До этого времени в церкви Брэйнтри существовал обычай, согласно которому любое лицо, «представленное» к членству, перед принятием должно было дать устное или письменное свидетельство о своем религиозном опыте — практика, полностью соответствовавшая обычаю, преобладаровавшему тогда, пожалуй, за редким исключением, по всему Массачусетсу. [6] Запись под датой 31 декабря 1721 года содержит по этому поводу следующее:

«Сын доктора Белчера Джозеф, младший софист, [принят.] Он дал последнее Свидетельство перед тем, как братья согласились отказаться от Свидетельств.

Поскольку некоторые лица чистой жизни и хорошего поведения выразили нежелание вступать в полное общение с Церковью, если они не будут допущены к нему без принесения Публичного Свидетельства о своем духовном опыте, каковое (как они утверждают) Церковь не имеет оснований в слове Божьем требовать, было поэтому предложено Церкви в прошлый День Таинств отказаться от требования вышеупомянутого Свидетельства от любого лица, желающего участвовать в Таинстве Вечери Господней с нами, и после того, как этот вопрос в течение трех недель время от времени приватно обсуждался среди братьев, 28 января 1721/2 года, в вечер дня Господня, в Молельном доме ему был задан вопрос: будут ли они и впредь настаивать на даче Свидетельства как необходимом Условии полного общения с ними?

Большинство проголосовало против».

Два месяца спустя вновь возникло дело Джеймса Пеннимана. Прошло уже почти девять лет с тех пор, как он был торжественно увещеваем; и 4 апреля 1722 года —

«День субботний. В прошлое воскресенье церкви было предложено отлучить Джеймса Пеннимана за упорство в грехе, но в этот день он представил исповедание, которое было зачитано перед Собранием, и попросил подождать его еще немного, на что Церковь согласилась, и он был вновь публично увещеван и предостережен от упорства в пренебрежении Публичным Богослужением, от праздности, пьянства и лжи; и он подал некоторые слабые надежды на Исправление, казался значительно тронутым и вел себя сносно».

Следующие записи завершают летопись за шестнадцатилетний период пасторства Марша, который завершился 8 марта 1726 года кончиной мистера Марша на сорок первом году жизни:

«Сентябрь 9. Брат Джозеф Парментер принес публичное Исповедание в присутствии Собрания за грех пьянства.

Сентябрь 21. На церковном собрании Братства для рассмотрения его дела был поставлен вопрос о том, согласны ли они принять его исповедание [для] восстановления его в правах; большинство высказалось против, поскольку он уже несколько раз исповедовал этот грех и все еще не исправился от него: Братство сочло уместным отлучить его от Причастия за Вечерей Господней для его дальнейшего смирения и предупреждения. Соответственно он был отлучен.

3 марта 1722–3 года. Вечер воскресенья. Брат Парментер, вевший себя хорошо (насколько можно судить) со времени своего отлучения, по своему желанию был вновь восстановлен решением Братства, nemine contradicente .

Марта 10. Джозеф, негр, и Табита, жена его, принесли публичное исповедание в грехе блуда, совершенном ими друг с другом до брака, и пожелали, чтобы над ними было совершено таинство Крещения.

Мая 26. Братья Церкви собрались вместе, чтобы обсудить, что еще необходимо предпринять Церкви для исправления Джеймса Пеннимана. Будучи присутствующим, он попросил их проявить к нему терпение и предложил пустяковое исповедание, которое было зачитано, но не принято Братьями, поскольку он не выказал никаких признаков истинного покаяния в содеянном; они пришли (как я полагаю) к единогласному решению о том, что он должен быть изгнан из Церкви за упорство в своих злых путях, как только я сочту нужным это сделать, а я пообещал подождать его некоторое время, чтобы посмотреть, как он будет себя вести, прежде чем предпринимать против него меры.

На том же церковном собрании Мажор Куинси был честно и определенно избран письменным голосованием на должность запевалы Псалма на наших Собраниях для Публичного Богослужения.

26 января 1723/4 года, день Господний. После полудня, после проповеди на 1 Кор. 5.5, [7] Джеймс Пенниман, упорствующий в праздности, пьянстве и пренебрежении Публичным Богослужением и т. д., услышал возглашение над собой страшного приговора об отлучении от церкви.

Февраль 2, 1723/4 года. День Господний. После общественного богослужения церкви было предложено остаться, и она проголосовала о том, что Бенджамин Нил, Дэвид Басс и Джозеф Нил-младший, члены в полном общении, обнаружили столь извращенный дух и были повинны в столь бесчинном поведении в Доме и Богослужении Божьем, что заслуживают отлучения от общения с нами за трапезой Господней.

Февраль 9. Вечер дня Господня. Дэвид Басс, признав свое оскорбительное поведение и пообещав быть более бдительным впредь, братья выразили свое согласие на его возвращение в полное общение с ними.

Марта 1. В сей день (бывший Днем Таинств) Бенджамин Нил и Джозеф Нил, исповедав свое оскорбительное поведение в присутствии Братства, были возвращены к свободе полного общения».

Выше приведены все записи в летописи, касающиеся вопросов дисциплины во время пасторства Марша, которое завершилось 8 марта 1726 года. Они охватывают период в шестнадцать лет. 2 ноября следующего года был рукоположен преподобный Джон Хэнкок, и следующие записи выполнены его рукой:

«21 января 1728 года. Джозеф П—— и Лидия, жена его, принесли перед Церковью исповедание, которое было благосклонно принято, за грех блуда, совершенный ими друг с другом до брака.

12 августа 1728 года. Церковь вновь собралась в доме миссис Марш для расследования оснований неких скандальных слухов о поведении брата Дэвида Басса 29 мая, который решительно подозревался в соучастии с неким Роджером Уилсоном в убийстве ягненка, принадлежавшего мистеру Эдварду Адамсу из Милтона. Присутствовали свидетели, а именно кап. Джон Биллингс, м-р Эдвард и Самюэль Кэпонсы из Дорчестера; церковь провела полное заслушивание дела, единогласно постановив, что брат Басс, хотя и отрицал причастность к убийству ягненка, тем не менее был повинен в явном лукавстве в этом деле и не может быть возвращен в их общение без удовлетворения их требований, и попросил отложить рассмотрение дела.

[11 ноября 1728 года.] В понедельник, 11 ноября 1728 года, у нас состоялось еще одно церковное собрание для заслушивания и рассмотрения исповедания брата Дэвида Басса, которое (после некоторых прений) было принято; и Церковь единогласно постановила зачитать его перед всем Собранием, на что брат Басс ни в коем случае не согласился, и на том это собрание было завершено.

Но 15 декабря того же года исповедание Дэвида Басса было публично зачитано перед Церковью и Собранием, каковое он публично подтвердил, и оно было принято братьями путем поднятия рук.

17 ноября 1728 года. Мехетабель, жена Джона Б—— Младшего, принесла перед Церковью и Собранием исповедание в грехе блуда, которое было благосклонно принято.

28 сентября 1729 года. Элизабет М—— принесла исповедание перед всем собранием в грехе блуда, которое было принято Церковью.

2 июля 1732 года. Абигейл, жена Джозефа С——, принесла исповедание в грехе блуда, которое было благосклонно принято Церковью, хотя она была больна и отсутствовала.

6 августа 1732 года. Эбенезер Х—— и жена принесли свое исповедание в грехе блуда.

1 июля 1733 года. Табита, служанка судьи Куинси и член этой Церкви, принесла свое исповедание в краже трехфунтового векселя у своего Хозяина, каковое было принято.

11 августа 1734 года. Натан С—— и жена принесли свое исповедание в грехе блуда, которое было благосклонно принято церковью.

28 сентября 1735 года. Элизабет П——, вдова, принесла свое исповедание в грехе блуда и была принята.

[8 сентября 1735 года.] На собрании Первой церкви Христа в Брэйнтри в доме Пастора 8 сентября 1735 года, после молитвы — Постановлено: Считать долгом сей Церкви расследовать доказательства прискорбной ссоры между Бенджамином Оуэном и Джозефом Оуэном, членами в полном общении с этой Церковью, имевшей место 30 мая 1735 года, коей был обесславлен Бог и поношению подверглась религия.

После некоторого расследования сего братья единогласно постановили — чтобы Пастор спросил Бенджамина Оуэна, желает ли он принести удовлетворение Церкви за свое недавнее оскорбительное поведение, чего он отказался сделать публичным образом, если обвинение не будет доказано против него более полно. Вследствие чего возникли различные прения о достаточности доказательств для требования от него публичного исповедания; и поскольку среди братьев обнаружились различные мнения на сей счет, несколькими лицами было предложено отложить собрание для дальнейшего рассмотрения всего дела.

Прежде чем собрание было отложено, Бенджамин Уэб сообщил братьям о некоторых скандальных слухах, слышанных им об Элизабет Морс, члене этой Церкви, после чего было единогласно постановлено считать долгом этой Церкви избрать Комитет для расследования их правдивости и предоставления отчета Церкви. И для работы в комитете были избраны м-р Бенджамин Уэб, м-р Мозес Белчер Младший и м-р Джозеф Нил, Третий.

Затем собрание было отложено до 29 числа сего месяца на 2 часа пополудни.

Братья собрались после перерыва и, вознеся смиренное моление к Богу о руководстве, более подробно рассмотрели доказательства недавней ссоры между Бенж. Оуэном и Джозефом Оуэном, но не приняли по ним никакого решения.

[22 октября 1735 года.] На собрании 1-й церкви в Брэйнтри в доме Пастора 22 октября 1735 года — после молитвы Бенж. Оуэн предложил братьям исповедание своего недавнего оскорбительного поведения, которое не было принято.

Затем братьями было постановлено, чтобы он принес исповедание своего прегрешения в следующих словах, а именно: Понеже я был оставлен пасть в греховную распрю и ссору с моим братом Джозефом Оуэном, я признаю, что весьма виновен в том, что встретил брата в гневе и боролся с ним к бесчестию Бога, тем самым также оскорбив моих христианских братьев. Я желаю смириться перед Богом и просить у Бога прощения; я желаю быть в мире с моим братом и быть возвращенным к милосердию сей Церкви, а также [прошу] ваших молитв к Богу за меня.

На что он дал свое согласие, а также на то, чтобы произнести это публично.

По желанию братьев собрание было отложено на пятницу, 24 сего месяца, на 4 часа пополудни, дабы они могли удостовериться относительно поведения Джозефа Оуэна в недавней греховной распре между ним и его братом. И Пастору было предписано послать за ним, чтобы он присутствовал на продолжении собрания.

Братья собрались соответственно, и после долгих размышлений над уликами, имевшимися против Джозефа Оуэна, братьям было предложено решить, не отложить ли дальнейшее рассмотрение дела Джозефа Оуэна на другой раз. Большинство высказалось против.

Вследствие чего было предложено проголосовать по следующему вопросу, а именно: представляются ли братьям этой Церкви улики, имевшиеся у них против Джозефа Оуэна в недавней прискорбной распре между ним и его братом, достаточными для того, чтобы потребовать от него удовлетворения. Проголосовали утвердительно.

И удовлетворение, которое, по решению братьев, он должен был принести за свое прегрешение, звучало в следующих словах: — Я сознаю, что в недавней прискорбной и греховной распре между мной и моим братом Бенж. Оуэном я повинен, и я прошу прощения у Бога и этой Церкви, и я желаю быть в мире с моим братом и прошу ваших молитв к Богу за меня.

Затем братьям было предложено решить, примут ли они это исповедание, если Джозеф Оуэн принесет его перед ними на настоящем собрании — Было проголосовано против.

Вследствие чего было постановлено, что он должен принести это удовлетворение за свое прегрешение перед Церковью в день Господний непосредственно перед совершением Вечери Господней. Поскольку он отказался выполнить это, хотя и согласился принести его перед Церковью на настоящем собрании, собрание было распущено.

26 октября 1735 года. Бенж. Оуэн принес публичное исповедание своего прегрешения и был возвращен к милосердию Церкви.

Меморандум. На продолжении церковного собрания 29 сентября 1735 года м-р Мозес Белчер и м-р Джозеф Нил, двое из членов комитета, избранного 8 сентября, доложили братьям, что они виделись с Элиз. Морс, и та призналась им, что разрешилась от бремени двумя незаконнорожденными детьми после того, как принесла церкви исповедание в грехе блуда, и пообещала им прийти и принести Церкви удовлетворение за свое великое прегрешение в конце октября.

[10 ноября 1735 года.] На церковном собрании 10 ноября 1735 года на рассмотрение было вынесено дело Элизабет Морс. И поскольку она пренебрегла обязанностью прийти и принести удовлетворение за свое прегрешение согласно своему обещанию, хотя в то время находилась в Городе, братья продолжили заседание и единогласно проголосовали за ее отлучение от общения с этой церковью. Было также единогласно постановлено, чтобы Пастор увещевал ее во имя Церкви письменно за ее тяжкое прегрешение.

По предложению некоторых из братьев пересмотреть голосование церкви от 24 октября, касающееся Джозефа Оуэна, было постановлено пересмотреть его. Также было постановлено принять его исповедание перед братьями на настоящем собрании, что и было исполнено, и он был возвращен к их милосердию.

7 декабря 1735 года. Лейтенант Джозеф Кросби принес исповедание в грехе блуда и был возвращен к милосердию церкви.

21 декабря 1735 года. Джон Бил принес исповедание в грехе блуда и был возвращен к милосердию братьев.

18 апреля 1736 года. Сусанна В—— принесла исповедание в грехе блуда и была возвращена к милосердию братьев.

1 мая 1737 года. Сэм. П—— с женой принесли публичное исповедание в грехе блуда. Принято.

22 января 1737/8 года. Чарльз С—— с женой принесли публичное исповедание в грехе блуда.

11 июня 1738 года. Бенж. Саттон и Наоми, жена его, свободные негры, принесли исповедание в блуде.

17 декабря 1738 года. Джеффри, мой слуга, и Флора, его жена, служанка м-ра Мозеса Белчера, негры, принесли исповедание в грехе блуда.

20 мая 1739 года. Бенджамин С—— с женой из Милтона принесли исповедание в блуде.

20 января 1739/40 года. Джозеф В—— с женой исповедали грех блуда.

25 октября 1741 года. Эта Церковь отлучила от своего общения Элеазера Вези за его бесчинную нехристианскую жизнь и пренебрежение слушанием Церкви, согласно Мт. 18, 17.

Пасторство Хэнкока продолжалось восемьнадцать лет и завершилось смертью мистера Хэнкока 7 мая 1744 года; и, судя по всему, никто из его преемников на кафедре церкви Северного прихода не вел записей о случаях церковной дисциплины. Около 1750 года Брэйнтри насчитывал, вероятно, от восемнадцати сотен до двух тысяч жителей, и в течение полувека между 1725 и 1775 годами нет оснований полагать, что в их положении — социальном, материальном или религиозном — произошли какие-либо существенные изменения. Это был период медленного созревания. Отсутствие записей поэтому никоим образом не подразумевает изменений; если оно на что-то и указывает в данном случае, то лишь на то, что преемники мистера Хэнкока, либо по причине лени, либо не усматривая в том никакой выгоды, не делали письменных упоминаний о чем-либо, относящемся к жизни или деятельности церкви, сверх того, что содержалось в книге, регулярно ведомой приходским секретарем. Исключения из этого правила составляют лишь два случая, оба представляющие собой краткие записи: одна сделана преподобным Лемуэлем Брайантом, непосредственным преемником мистера Хэнкока, другая — преподобным Энтони Вайбирдом, сменившим мистера Брайянта в 1755 году. Обе записи можно обнаружить на второй странице тома, откуда были взяты все выдержки, касающиеся церковной дисциплины. Мистер Брайянт был для своего времени передовым религиозным мыслителем, и, как это неизменно бывает с таковыми, ему не удалось увлечь за собой всю свою паству. Вследствие ухудшения здоровья он оставил свое пасторство в октябре 1753 года, ровно за два месяца до этого зафиксировав следующий дисциплинарный случай:

«22 августа 1753 года. Эбенезер Адамс был отлучен от Причастия Церкви за лживые, оскорбительные и скандальные россказни, которые его Неукротимый Язык распространял против Пастора, и за отказ принести надлежащее Исповедание в своем чудовищном нечестии».

Другая из этих двух записей датирована почти ровно двадцатью годами позже и была, несомненно, сделана из-за предыдущей записи. Она очень кратка и гласит следующее:

«3 ноября 1773 года. Церковь избрала Эбенезера Адамса диаконом на место диакона Палмера, сложившего с себя постоянное отправление своих обязанностей».

Следовательно, после 1741 года единственными записями церкви Северного прихода являются те, что содержатся в книге, которую вели сменявшие друг друга приходские секретари и к которой часто обращались, но никогда не копировали. Ни одна из записей в ней не относится к дисциплинарным делам или духовным вопросам, носит она почти исключительно практически-хозяйственный характер. Здесь не фиксируются рождения, крещения, смерти или браки, которые еще в течение нескольких последующих лет отмечались в том небольшом томе, из которого я цитировал. Соответственно, записи Северного прихода Брэйнтри после служения мистера Хэнкока представляют гораздо меньший интерес, хотя, поскольку том, содержащий их с 1709 по 1766 год, несомненно относится к числу так называемых «старинных записей» и в силу этого может в любой момент затеряться или погибнуть, я распорядился сделать с него копию и сдал ее на хранение в библиотеку этого Общества. Изучение этого тома лишь в очень редких случаях выносит на свет что-либо имеющее интерес шире местного или оказывающее влияние на социальные и религиозные условия прошлого века, хотя кое-где обнаруживается то, что составляет исключение из этого правила. Такова, например, следующая запись в протоколе заседаний приходского собрания, состоявшегося 19 июля 1731 года для принятия мер по надлежащему отмечению завершения строительства нового молельного дома:

«После долгих прений относительно возведения нового молельного дома и т. д. был поставлен вопрос о том, должен ли комитет обеспечить Хлеб Дешевый Сахар Ром Сидр и Пиво и т. д. для Возведения упомянутого Молельного Дома за счет Прихода. Решение было принято утвердительно».

Мне не удалось обнаружить никакой последующей подробной ведомости расходов и произведенных выплат по полномочиям, предоставленным этим голосованием. Такой документ мог бы представлять интерес. Двумя годами ранее, когда в 1729 году преподобный м-р Джексон был рукоположен в пасторы церкви Уобурна, среди статей расходов фигурировали четыре, составившие в сумме 23 фунта 1 шиллинг и представлявшие собой покупку «6 баррелей с половиной сидра, 28 галлонов вина, 2 галлонов бренди и четырех рома, кускового сахара, лаймового сока и трубок», — все это, надо полагать, было потреблено тогда же и на месте.

Разумеется, было замечено, что большая доля процитированных мною записей касается дисциплинарных взысканий, налагаемых в случаях блуда, во многих из которых муж и жена приносят исповедание в деяниях, совершенных до брака. Опыт Брэйнтри в этом отношении никоим образом не был уникальным среди городов Массачусетса прошлого века. Изучая записи Брэйнтри, я попутно натолкнулся на любопытное и убедительное свидетельство неопубликованных документальных источников по данному вопросу в записях церкви Гротона; ибо, упомянув однажды вскользь в залах Общества о записях Брэйнтри нашему библиотекарю, д-ру С. А. Грину, я услышал от него, что аналогичные записи церкви Гротона находятся в его распоряжении, и он любезно предоставил их в мое распоряжение. Хотя записи Гротона охватывают более поздний период (1765–1803) по сравнению с той частью записей церкви Брэйнтри, из которой взяты выдержки для настоящей работы, они дополняют и поясняют записи Брэйнтри в весьма примечательной степени. В последних нет ни решений, ни иных записей, демонстрирующих церковное правило или обычай, которые привели к этим послебрачным признаниям предбрачных отношений; однако в записях Гротона я обнаруживаю следующее среди предварительных постановлений, принятых во время подписания церковного завета и регламентирующих допуск членов к полному общению:

«1 июня 1765 года. Затем церковь проголосовала в отношении крещения детей лиц, недавно вступивших в брак: те родители, у которых не рождается ребенок до истечения семи календарных месяцев после Брака, являются объектами нашей Христианской Любовной Заботы и (если по суждению Любви они в остальном соответствуют требованиям) имеют привилегию Крещения для своих Младенцев без допросов об их Честности».

Это правило действовало в церкви Гротона на протяжении почти сорока лет, пока в январе 1803 года оно вновь не было вынесено на рассмотрение посредством пункта в предписании о созыве церковного собрания «с тем, чтобы узнать, пожелает ли церковь пересмотреть и аннулировать правило, установленное прежним голосованием и обычаем церкви, требующее публичного в собрании покаяния со стороны тех лиц, у которых родился ребенок менее чем через семь календарных месяцев после брака, в качестве условия получения крещения для их детей».

Побудительной причиной упомянутых признаний было, следовательно, стремление родителей обеспечить крещение для своих детей в период, когда крещение считалось необходимым для спасения, а альтернативой ему выступал кальвинистский ад. Постоянное и нередко жестокое использование церковью и духовенством страха родителей перед детским проклятием — убеждения в том, что «миллионы младенцев мучаются в аду во веки веков за грех, совершенный за тысячи лет до их рождения», — является общеизвестным фактом. Это не только принуждало молодых женатых мужчин и женщин к постыдным публичным признаниям описанного рода, но и порой произвольно использовалось некоторыми священниками способом, который одновременно выглядит нелепо и сегодня с трудом поддается пониманию. Некоторые из них, например, отказывались крестить младенцев, рожденных в субботу, поскольку существовало древнее суеверие, согласно которому ребенок, рожденный в субботу, в субботу же был и зачат; суеверие, предположительно ставшее основой для положения апокрифических Синих законов Коннектикута, —

«Законных брачных уз кольцо Ступает в субботу на крыльцо»; [8]

и имеется один достоверно подтвержденный случай с мадагаскарским... [Примечание: исправлено в соответствии со стандартом контекста; здесь: мадагаскарским священником из Массачусетса] священником из Массачусетса, у которого вошло в практику отказывать в крещении рожденным в субботу младенцам, у которого с течением времени в день Господень родились близнецы. Он публично признал свою ошибку и в надлежащее время совершил над своими детьми этот обряд. [9]

Поскольку церковь с одной стороны отказывала в крещении, а с другой — грозила вечными муками некрещеным младенцам, необходимо было провести какую-то определенную черту. Это было достигнуто с помощью так называемого «правила семи месяцев»; а наказанием за его нарушение, которое обеспечивалось и приводилось в исполнение отказом в церковных таинствах крещения, было публичное признание. Согласно «правилу семи месяцев», записи церкви Гротона показывают, что из двухсот человек, принявших завет крещения в этой церкви за четырнадцать лет с 1761 по 1775 год, не менее шестидесяти шести признались в блуде до вступления в брак. [10] Записи, фиксирующие эти случаи, весьма своеобразны. Сначала записывается полное имя человека, либо обоих супругов в случае мужа и жены, за которым следуют полностью слова «признался и восстановлен» («confessed and restored»). Несколько позже, примерно около 1763 года, запись становится стандартной: «Признался в блуде» («Confessed Fornication»); еще два года спустя она сокращается до «Приз. бл.» («Con. For.»), что впоследствии сокращается еще больше — просто до «Б. П.» [Примечание: «C. F.»]. В течение трех лет — 1789, 1790 и 1791 — в полное церковное общения были приняты шестнадцать пар; и у девяти из них в церковных записях после имен были начертаны буквы «Б. П.»

Я также нахожу следующее относительно этого церковного обычая в «Истории Дедхэма» Уортингтона (стр. 108, 109), что дополнительно свидетельствует о том, что записи Гротона и Брэйнтри не обнаруживают какого-либо исключительного положения дел: —

«Церковь всегда требовала в этом месте от своих членов, виновных в незаконном сожительстве до брака, публичного признания в этом преступлении перед всей общиной. Провинившаяся женщина стояла в широком проходе рядом со своим партнером по греху. Если они уже были женаты, женщина молчаливо подтверждала заявление мужчины. Это всегда было щекотливой и сложной темой для церковной дисциплины. Публичное признание, если оно и действовало как исправительная мера, в то же время вызывало насмешки у нечестивых. Я не встречал ни одного случая публичного признания такого рода вплоть до пасторства мистера Декстера (1724–1755), а затем они стали чрезвычайно редкими. В 1781 году церковь предоставила признающимся сторонам привилегию принести частное признание церкви вместо публичного. В пасторство мистера Хейвена (1756–1803) число случаев незаконного сожительства возросло до тревожных масштабов. За двадцать пять лет до 1781 года перед общиной было публично признано двадцать пять случаев, а за последние десять лет — четырнадцать».

В приведенном выше отрывке можно заметить, что автор говорит, будто «не видел ни одного случая публичного признания такого рода» до 1724 года, и что после 1755 года «они были чрезвычайно редкими». Что касается записей Брэйнтри, также следует помнить, что до 1723 года был зарегистрирован лишь один случай публичного признания, и этот единственный случай произошел в 1683 году.

Регистрационные комиссары города Бостона в своем шестом отчете (Документ 114 — 1880) опубликовали записи преподобного Джона Элиота о членах церкви в Роксбери, которые охватывают период от основания церкви в 1632 году до 1689 года и включают заметки о многих случаях церковной дисциплины. Среди них я нахожу следующее, самое раннее в своем роде: —

«1678. Месяц 4, день 16. Ханна Хопкинс была подвергнута церковному осуждению с увещеванием за блуд со своим мужем до того, как они поженились, и за бегство от правосудия в Род-Айленд». (стр. 93.)

В течение следующих восемнадцати лет я нахожу в этих записях лишь семь упоминаний о других случаях, в целом схожих по характеру с вышеуказанным, хотя записи Роксбери содержат ряд записей, описывающих интересные случаи церковной дисциплины, а также множество заметок о «странных провидениях Божьих» и «ужасных примерах Божьего суда». Тем не менее, представляется, что случаи церковной дисциплины, публично применявшиеся на почве сексуальной безнравственности, были редки в Роксбери, как и в Дедхэме и Брэйнтри, до 1725 года. Как станет видно вскоре, примерно в то время, по-видимому, произошли изменения — либо в нравах, либо в дисциплине, но вероятнее последнее, нежели первые.

На что указывают приведенные факты и выписки из записей, поскольку они касаются вопроса сексуальной морали в Массачусетсе в XVIII веке? — какие выводы можно из них законно сделать? И здесь я хочу подчеркнуть, что данная статья не претендует на роль исчерпывающего исследования. В ней, как я уже заявлял в начале, я воспользовался лишь тем материалом, который случайно попал мне в руки в связи с весьма ограниченной областью исследования. Я не занимался поиском дополнительных материалов и даже не интересовался, какие еще факты аналогичного характера помимо тех, что я привел, могут сохраняться в записях двух других приходов Брэйнтри. Я не пытался сопоставить изученные мной записи с известными мне аналогичными записями церквей соседних городов — таких как Дорчестер, Хингэм, Уэймут, Милтон и Дедхэм. Подобное потребовало бы объема работы, которого исследуемый предмет с моей стороны не оправдал бы. Следовательно, я просто воспользовался определенной долей сырого исторического материала, который случайно мне подвернулся, привлекая к нему ту общую информацию аналогичного характера, которую время от времени мне доводилось встречать в памяти.

Хотя историки Новой Англии — будь то авторы академических трудов, вроде Палфри и Барри, или исследователи социального и экономического уклада, вроде Эллиотта и Уидена, — говорят на эту тему немного или вообще ничего, я считаю не рискованным утверждать, что в течение XVIII века жители Новой Англии не пользовались высокой репутацией в отношении сексуальной морали. Лорд Дартмут, например, который в качестве министра по делам колоний ведал американскими делами в течение части администрации Норта, в одной из своих бесед с губернатором Хатчинсоном ссылался на распространенность внебрачного потомства «среди молодежи Новой Англии» [11] как на вещь общеизвестную; и Хатчинсон, лучше которого никто не был осведомлен во всех вопросах, касающихся Новой Англии, не стал опровергать это утверждение.

И тем не менее, опираясь опять же на материалы, случайно оказавшиеся в моем распоряжении, я не нахожу в Брэйнтри ничего, что оправдывало бы это заявление лорда Дартмута в рукописной записной книжке полковника Джона Куинси, которая сохранилась и ныне находится в распоряжении этого Общества. Полковник Куинси был видным человеком в свое время и в своем окружении; и Северный приход Брэйнтри, в котором он жил и был похоронен, когда почти тридцать лет спустя после его смерти он получил статус города, был назван в его честь. Будучи мировым судьей, полковник Куинси вел тщательный учет дел, как гражданских, так и уголовных, которые поступали к нему в период с 1716 по 1761 год, то есть на протяжении сорока пяти лет. Эти дела, значительная часть которых была уголовными, насчитывали свыше двухсот единиц и поступали не только из Брэйнтри, но и из других частей старого округа Саффолк. При таких обстоятельствах, если бы положение дел, на которое указывало замечание лорда Дартмута и кажущееся признание его справедливости со стороны губернатора Хатчинсона, действительно имело место, за эти сорока пять лет к столь активному мировому судье, как Джон Куинси, закономерно поступало бы множество ордеров по делам о незаконнорожденных. Похоже, что этого не было. Действительно, за весь этот период я нахожу лишь четыре записи о незаконнорожденных детях — одну в 1733 году, одну в 1739 году, одну в 1746 году и одну в 1761 году, — а также одну жалобу на женщину в 1720 году с требованием ответить за блуд. Учитывая продолжительность периода, охватываемого записями полковника Куинси, это удивительно малое количество дел, и само по себе оно как будто свидетельствует об абсолютно противоположном по сравнению с положением дел, обнаруживаемым в церковных записях того же периода, поскольку оно охватывает все пасторство Хэнкока. Добавлю, что эта записная книжка полковника Куинси является единственным имеющимся у меня первичным юридическим материалом по данному вопросу. Изучение архивов провинциальных судов несомненно вывело бы на свет больше материалов.

Между делом мне остается лишь добавить, что некоторые другие дела, упомянутые в этой записной книжке Джона Куинси, представляют любопытный интерес. Например, 24 августа 1722 года Джон Визи, «земледелец», берется под поручительство на сумму 5 фунтов стерлингов «за удержание своего ребенка от общественного богослужения Богу, какому ребенку около одиннадцати лет». В тот же день Джон Белчер, «башмачник», берется под аналогичное поручительство «за уклонение от общественного богослужения Богу прошлой зимой». Элеазер Визи, — замечу мимоходом, что брэйнтрийские Визи были членами Церкви Англии в Брэйнтри, а не членами брэйнтрийской церкви, — Элеазер Визи 20 сентября 1717 года приговаривается к штрафу в пять шиллингов в пользу городских бедняков за «произнесение кощунственного проклятия». Точно так же Кристофер Дайер, «земледелец», «произнес одно кощунственное проклятие», по каковому обвинению он признал себя виновным и 17 мая 1747 года был оштрафован на четыре шиллинга в пользу бедняков. В этом случае судебные издержки были оценены в шесть шиллингов, составив в общей сложности десять шиллингов за ругательство в Массачусетсе в то время; но поскольку Дайер был «солдатом на службе Его Величества», суд добавил, что если штраф не будет уплачен немедленно, он (Дайер) должен быть «публично помещен у позорного столба или в клетку сроком на три часа».

Возвращаясь к теме церковной дисциплины и публичных признаний в невоздержании, можно заметить, что в случае церкви Северного прихода Брэйнтри подавляющее большинство этих признаний зафиксировано как совершенные во время пасторства Хэнкока, то есть в период между 1726 и 1744 годами. Напомним, что это также было время периода, известного в истории Новой Англии как «Великое пробуждение», описанного в первой главе недавно вышедшего из печати пятого тома труда доктора Палфри. Некоторые авторы, ссылаясь на то, что они называют «волной безнравственности», которая тогда и впоследствии, по их выражению, «прокатилась» по земле, так что «даже оплот церкви не смог ей противостоять», — эти авторы, являющиеся, конечно же, сами церковными служителями, за неимением иной очевидной причины приписывали состояние дел, которое они оплакивали, но были вынуждены признать, влиянию французских войн. Последние, как помнится, разразились в 1744 году и, с шестилетним перерывом (1749–1755), продолжались вплоть до завершения завоевания Канады в 1760 году. Однако любопытно было бы исследовать, не восходили ли как упомянутое состояние дел, так и публичные признания в грехах, совершенных приватно, к самой церкви, а не к армии, — не были ли они обусловлены скорее духовными условиями того времени, нежели военными.

У меня нет ни располагаемых материалов, ни времени и склонности углубляться в это исследование — как физиологическое, так и психологическое, — а потому я ограничусь лишь несколькими предположениями, которые пришли мне в голову в ходе изучения рассматриваемых записей.

Так называемое «Великое пробуждение» произошло в 1740 году — именно тогда Уитфилд проповедовал на Бостон-Коммон перед аудиторией, примерно равной трем четвертям всего населения города. [12] Пятью годами ранее, в 1735 году, произошло знаменитое пробуждение в Нортгемптоне, организованное Джонатаном Эдвардсом и проходившее под его началом; а до этого имел место ряд небольших местных вспышек того же характера, которые его «достопочтенный и почитаемый дед Стоддард», как Эдвардс описывает своего непосредственного предшественника на нортгемптонской кафедре, имел обыкновение называть «Жатвами», в ходе которых происходил «значительный сбор душ». Чуть позже это духовное состояние стало всеобщим и, так сказать, эпидемическим. Мало найдется столь же печальных или наводящих на размышления литературных жанров, как тот, в котором описывается религиозная зараза 1735 года, ибо это было именно так; она обнажает состояние дел, граничащее с всеобщим помешательством. Возьмем, к примеру, следующую цитату из «Повествования» Эдвардса о том, что происходило в Нортгемптоне:—