«Римское общество от Нерона до Марка Аврелия»

Мусоний, другой проповедник, был младшим современником Аполлония. Его слава как апостола философской жизни вызвала подозрения Нерона, и он был сослан на Гиару. Подозрения могли подтвердиться из-за его близости с Рубеллием Плавтом и великими стоиками вроде Тразеи. При Флавиях он встретил более мягкое отношение и, вероятно, застал правление Траяна. Никаких письменных трудов от него не осталось. Фрагменты его учения у Стобея, скорее всего, извлечены из конспектов его лекций, подобно тому как учение Эпиктета было сохранено Аррианом. Мусоний — не умозрительный философ, а врач душ. Философия — это путь к добродетели; добродетель — цель философии. И философия не является монополией интеллектуальной касты; она есть дело предписания и практики, а не теории. Истинный нравственный учитель, работающий с зародышем добродетели, который есть в каждой человеческой душе, думающий только о реформировании учеников и нисколько — об аплодисментах, может увлечь их к своему идеалу. Мусоний подкреплял суровые стоические и кинические предписания аскетической дисциплиной пифагорейской школы. Он учил прощению обид и кротости по отношению к обидчикам. Он — один из немногих в античном мире, кто имел проблеск отдаленного идеала половой добродетели. Хотя его аскетические принципы не заставляют его косо смотреть на честный брак, он бичует всю нецеломудрие и требует равной добродетели от мужчины и женщины. Он был, по словам Эпиктета, проповедником проницательным. Он взывал к совести, так что каждый слушатель чувствовал, будто его собственные пороки выставлены перед его глазами. Его имя навсегда останется на страницах Тацита. Когда войска Веспасиана и Вителлия сражались в переулках и садах под стенами Рима, Мусоний присоединился к посланникам сената и с риском для жизни обратился к рассвирепевшим солдатам с речью о благах мира и ужасах гражданской войны. Многие нравственные трактаты Плутарха, вероятно, представляют собой редакции лекций, прочитанных в Риме. Как мы увидим в дальнейшей главе, Плутарх является скорее моральным наставником и теоретиком религии, нежели проповедником. Но его глубокое знание человеческой природы, тонкий анализ характера, мотивов и человеческих слабостей, духовная проницательность в поиске лекарств и источников силы, а главное — его возвышенный нравственный идеал сделали бы его могущественным проповедником в любую эпоху мировой истории. Но именно в речах Максима Тирского мы находим, пожалуй, самое близкое в античности приближение к нашему пониманию проповеди. Вероятно, если бы любого из нас попросили объяснить это понятие, он мог бы сказать, что проповедь основана на некоей определенной идее об отношении человека к Бесконечному Духу, что ее цель — с одной стороны, привести человека в общение с Богом, а с другой — научить его долгу перед ближними и перед самим собой. Речи Максима обладают всеми этими характеристиками. Максим Тирский ныне мало известен, и хотя для историка мысли и нравственной жизни он привлекателен, в нем нет силы великой личности. Тем не менее, наряду с Плутархом, он показывает нам язычество в его лучших проявлениях — стремящееся реформировать себя, нащупывающее новые источники духовной силы, пытающееся сочетать новые и более чистые духовные идеалы с изжившей себя мифологией прошлого. Максим находится в положении одного из наших богословов, который считает своим долгом назидать духовную жизнь паствы, не отрекаясь от религиозных традиций прошлого и не отказываясь принимать все более расширяющееся откровение Бога. Некоторые из его речей могут показаться нам холодными и схоластическими, представляющими скорее литературный, нежели религиозный интерес. Но в других сочетаются систематическое богословие, мистический пыл и нравственная цель, что кажется почти чуждым античному миру.

В своей речи к александрийцам Дион Хризостом с непривычной резкостью отзывается о киниках, произносящих речи с грубым шутовством перед разинутной толпой на площадях, в переулках или в храмовых портиках. Он считает, что эти люди не приносят никакой пользы, а лишь дискредитируют имя философии. Е едва ли нужно напоминать читателю, что такой взгляд на киническое призвание был очень распространен в ту эпоху. Вульгарный киник с его нечесанной бородой, плащом, сумой и посохом, грязный, грубый и непристойный, оскорбляющий каждого проходящего дерзкими вопросами, обменивающийся сальными шутками и насмешками с бродячей чернью, собирающейся при его появлении, — самая частая фигура в греческой и римской литературе того времени. «Нищенствующие монахи» язычества были описаны со всеми пороками собаки и обезьяны Марциалом, Петронием, Сенекой, Дионом, Атеием, Алкифроном и Эпиктетом, а пуще всего Лукианом. Великий враг всякой экстравагантности и энтузиазма в религии и философии набросился на позднейших последователей Диогена с особой яростью. Его враждебность, можно предполагать, направлена не против их догматов, а против их отсутствия приличной культуры. В «Пире» киник Алкидамас обрисован с грубой силой мазка, призванной соответствовать грубости самого сюжета. Он без приглашения врывается на обед к Аристенету к ужасу собравшихся, шныряет по комнате, выхватывая лакомые кусочки с блюд, когда они проносят мимо него, и наконец падает на пол возле огромного сосуда с крепким вином. Он пьет за здоровье невесты далеко не элегантным образом, вызывает шута на бой, и когда в непристойной суматохе гаснет лампа, его в конце концов обнаруживают пытающимся обнять танцовщицу. Но самое яростное нападение Лукиана на этот класс людей содержится, пожалуй, в диалоге под названием «Беглецы». Философия в образе женщины, залитой слезами, предстает перед Отцом богов. Этот добрый правитель тронут ее горем и вопрошает о его причине. Философия, получившая от Зевса поручение нести исцеление и мир человеческой жизни во всей ее путанице, невежестве и насилии, затем раскрывает повесть о своих обидах. Это картина вульгарного самозванства, которым было осквернено и опозорено ее прекрасное имя. Заметив любовь и уважение, которые ее истинные слуги могут снискать у людей, подлая ватага невежественных парней, обученных самым низким ремеслам, отвернулась от них, чтобы принять одеяния и имя ее подлинных последователей. Это приятная перемена после жизни, полной труда, опасностей и лишений, на легкое бродячее существование, да и сама трансформация не представляет труда. Плащ и дубина, громкий голос, наглое лицо и обильный запас площанок брани — вот всё необходимое снаряжение. Дерзкая самоуверенность имеет привычный успех у толпы, которая не способна разглядеть маскарад. Если кто-то пытается оспорить претензии самозванцев, ему отвечают ударом или насмешкой. И так с помощью террора или обмана они узурпируют уважение, принадлежащее подлинному философу, и умудряются жить в изобилии и даже роскоши. И это еще не худшее. Ибо эти мнимые аскеты, заявляющие, что презирают утехи и переносят всяческие лишения, на деле являются грубыми вульгарными сладострастниками, которые шныряют вокруг, развращая и соблазняя. Многие из них в своих странствиях наживают состояние, а затем говорят прощай суме, плащу и бочке Диогена. И так простые, необразованные люди начинают относиться к самому имени философии с ненавистью и презрением, и вся ее работа идет прахом, подобно ткани Пенелопы.

Даже самый ярый защитник кинического движения в целом чувствует себя вынужденным признать, что обвинения против киников были, пожалуй, во многих случаях справедливы. Это было движение, необычайно привлекательное для беззаконных, беспокойных прихлебателей общества, которые находили в открытом вызове социальным ограничениям и в бродячем существовании простор для вседозволенности и шанс наживы. Впрочем, некоторые из великих киников интересовались натурфилософией и были широко образованными людьми. Но киническое движение в целом не опиралось ни на какую научную традицию, и самому серьезному и эффективному проповеднику его доктрины требовалось лишь твердое владение несколькими простыми истинами да запас цепких и резких фраз. Здесь не было профессиональных барьеров, преграждавших путь невежественным и продажным самозванцам. Ибо киники в силу самой природы своей миссии и целей никогда не образовывали организованной школы или общества. Каждый шел своей дорогой в полном одиночестве. Для поверхностного наблюдателя единственными общими узами и признаками были чисто внешние знаки одежды, грубые манеры и демонстративное презрение к самым обычным удобствам и приличиям жизни, которые с легкостью мог перенять мошенник и распутник. Поэтому с течением времени, хотя хорошие киники вроде Демонакта или Димитрия заслужили заслуженное влияние, алчность, распущенность и звериная жестокость других бросили большую тень на это имя. Эпиктет, питавший возвышенный идеал кинического проповедника как посланника Бога, безжалостно обнажает грубые пороки претендента на это высокое служение. Очевидно, однако, что некоторые из тяжелейших обвинений, взлелеянных воспаленным воображением, по нездоровой традиции предъявлялись даже величайшим и лучшим киникам. И св. Августин, упоминая об этих грязных обвинениях, с благородной откровенностью заявляет, что их нельзя было справедливо обратить против киников его собственного времени. К тому же римский характер никогда не принимал с особой симпатией — даже в некоторых образованных кругах — что-либо под именем философии. Даже М. Аврелий не мог полностью рассеять подозрения, с которыми к ней относились. И мятеж Авидия Кассия был в определенной степени взрывом нетерпения по отношению к доктринерскому духу этого philosopha anicula, как дерзнул назвать его Кассий. Было в киническом движении и многое такое, что специально провоцировало обычного человека. Оно бросало перчатку материализованной эпохе. Оно проповедовало полный отказ от всех социальных связей и обязанностей, а также от всех удовольствий и изысков, которыми окружило себя это общество. В эпоху, которая даже на своих надгробиях несет печать чопорной консервативности и приверженности обычаям и привычкам, киник выступал дерзким бунтарем против всех социальных уз. В эпоху, становившуюся все более суеверной, он не боялся нападать на веру в богов, эффективность мистерий, авторитет древнейших оракулов. И наконец, в то время как философия в целом после Домициана нашла поддержку и покровительство при императорском дворе, ни один император не благоволил киникам вплоть до сирийской династии III века. Безусловно, мы имеем здесь достаточное накопление причин воздерживаться от огульного осуждения класса людей, которые вместо того, чтобы разоружать оппозицию, скорее кичились тем, что провоцируют ее.

Хорошим примером беспощадной и не совсем разборчивой манеры, с которой современники обращались с киниками, может служить сочинение Лукиана о смерти Перегрина. Перегрин был уроженцем Пария на Пропонтиде и человеком состоятельным. Он любил называть себя Протеем, и странные превратности его карьеры действительно оправдывали принятие этого имени. Достигнув зрелости, он странствовал из страны в страну, а в Палестине примкнул к христианской общине, где приобрел командное влияние, привлекшее подозрения властей, после чего он на время угодил в тюрьму. Его преследование вызвало, как не без удивления признает Лукиан, всю бесстрашную любовь и милосердие почитателей «распятого софиста». Освобожденный философствующим наместником галлионового типа, он отдал остаток своего отцовского имущества, составлявший пятнадцать талантов, родному городу. Перегрин уже принял особое одеяние киника и отправился в новые странствия, разорвав из-за каких-то разногласий по поводу обряда свои связи с христианской общиной. Затем он попал под влияние египетского аскета и восточного мистицизма. Во время визита в Италию он приобрел известность своими яростными инвективами, которые не щадили даже безупречного и кроткого Антонина Пия. Сам император обращал на него мало внимания, но городской префект посчитал, что Рим вполне может обойтись без такого философа, и Перегрин был вынужден вернуться на Восток. Отныне Греция, и особенно Элида, стали ареной его трудов. Он не убавил своей энергии, изливая обличения беспристрастно и не щадя даже философа-миллионера Герода Аттика за то, что тот снабдил гостей Олимпии роскошью чистой воды. Он даже пытался поднять Грецию на вооруженный бунт. Его слава и влияние среди кинического братства достигали вершины или, возможно, уже начинали клониться к закату, когда у него зародилась идея потрясти мир и продемонстрировать торжество философии даже над смертью посредством самосожжения в Олимпии. Там, на глазах у сошедшихся со всех сторон людей, подобно Гераклу, великому киническому образцу на горе Эта, он решил уйти в пламени и славе погребального костра, разожженного собственной рукой. И, возможно, какой-то редкий образованный брат-киник пустил в ход сивиллинский стих, коих было в избытке в те дни, призывая людей готовиться почитать другого героя, вскоре готового воссесть на престол рядом с Гераклам на широком Олимпе.

Столь двусмысленная карьера — даже при самом благосклонном толковании — привлекла внимание человека, который искренне верил под всей своей насмешливостью, что и религия, и философия прошлого изжили себя и теперь просто эксплуатируются грубыми авантюристами ради наживы или амбиций. К тому же Филоктет кинического Геракла, его ученик Феаген, собирал огромные аудитории в гимнасии Траяна в Риме. Самопожертвование их лидера вдохнуло новые силы в киническое братство. Кто знает, возможно, вокруг его имени вырастет легенда, в его честь воздвигнут алтари, и древний гламур «сверкающего Олимпа» послужит прославлению некультурной шайки, которая оскверняет имя философии и оскорбляет культуру?

Нельзя не заметить холодный, беспощадный дух, с которым Лукиан, по собственному признанию, взялся за задачу разоблачения того, что он искренне считал притворным энтузиазмом. Даже у любителя Лукиана возникает чувство некоторого шока отрешенной жесткости в его обращении с киническим апостолом. Если проанализировать рассказ Лукиана о молодежных бесчинствах Перегрина, обнаруживается, что обвинитель безымянен, а другие имена и детали тщательно скрыты. Для самых тяжких обвинений в юношеском разврате не приводится никаких доказательств или авторитетов; они кажутся плодом тех сплетен с душком, которые способны очернить любую репутацию. Это те самые обвинения, которыми свободно бросались в эпоху Перикла и М. Аврелия, в эпоху Эразма и эпоху Мильтона. Должно было быть в этом человеке что-то примечательное и завораживающее, пусть и испорченное экстравагантностью, раз он стал великим лидером и пророком среди христиан Палестины и был едва ли не обоготворен. Когда его бросили в темницу, их вдовы и сироты дежурили у ворот; его тюремщикам платили взятки, чтобы допустить некоторых братьев утешить его одиночество; из городов Азии собирались крупные суммы на его поддержку и защиту. Передача его отцовского имущества родному городу — акт великодушия, которому было много параллелей в ту эпоху, — приписывается не более возвышенному мотиву, чем желание замять слух о том, будто Перегрин убил своего отца. Обвинение, по-видимому, не имело под собой ничего более существенного, чем злобные сплетни. Переход Перегрина из христианской общины в киническую не был столь поразительным в ту эпоху, каким он может показаться нам. Переходы туда и обратно были нередки между обществами, имевшими общую связь в виде аскетизма и презрения к миру. Более того, Лукиан при всем своем тонком гении обладал слабым пониманием силы религиозного энтузиазма. Совершенно ясно, что Перегрин не был обычным киником; он почувствовал на себе чары восточного и пифагорейского мистицизма. Его кинизм, вероятно, был окрашен религией того же типа, что и религия Аполлония Тианского. И именно неспособность оценить пыл этого мистического подъема в Перегрине и его учениках ввела Лукиана в заблуждение и делает его рассказ обманчивым.

Лукиан предполагает, что, когда он посетил Олимпию в четвертый раз, влияние Перегрина шло на спад. Тем не менее даже из собственного повествования Лукиана очевидно, что Перегрин и его дела привлекали почти столько же внимания, сколь и игры. По прибытии Лукиана первым делом до него дошел слух, что великий киник решил умереть на пылающем костре, подобно герою, бывшему мифическим покровителем школы. Перегрин заявлял, что своим самосожжением он собирается самым впечатляющим образом научить людей пренебрегать смертью. И немало кинических проповедей было очевидно произнесено на эту тему; главным проповедником выступал Феаген, к которому Лукиан питает особую неприязнь. Находилось, конечно, немало скептиков вроде самого Лукиана. И именно в уста одного из этих врагов сектантства, в ответ Феагену, Лукиан вложил ту клеветническую версию жизни Перегрина, к которой мы уже обращались.

Лукиан с самого начала исходит из того, что самопожертвование Перегрина было вызвано простой вульгарной жаждой известности. И тем не менее вполне возможно, что это несправедливое суждение. Стоическая школа, с которой киники имели столь тесную связь, допускала, что при определенных обстоятельствах самоубийство может быть не только позволительным, но и заслуженным, более того, даже славным актом самоосвобождения. Сенека часто с радостью глядел на него как на вечно открытую дверь для спасения от позора или пыток. Блистательный стоик Евфрат, любимец римского общества, устав от старости и болезни, испросил и получил разрешение Адриана испить цикуту. И сам император во время своей последней болезни вымолил яд у врача, который покончил с собой, чтобы избежать исполнения просьбы. Диоген вручил кинжал своему любимому ученику Антисфену, когда тот изнывал от болезни. Лейтмотивом кинической проповеди было ничтожество чувственных вещей и презрение к смерти. Разве не возможно, что то, что Лукиан слышал из уст самого Перегрина, было правдой, и он желал — пусть даже со смешанными мотивами — собственным поступком показать людям, как относиться с безразличием к последнему ужасу человечества?

То, что конец Перегрина был окружен суевериями и преувеличен грандиозными эффектами, более чем вероятно. Подобное соответствовало духу эпохи. И спокойный, критический здравый смысл Лукиана, чуждый сочувствия к этим слабостям, не видел в сцене ничего, кроме расчетливого шарлатанства. Уже циркулировали оракулы, в которых Перегрин предстает фениксом, поднимающимся невредимым и омоложенным из костра, предсказывая, что он станет ночным духом-хранителем, что в его честь воздвигнут алтари и что он будет творить чудеса исцеления. Феаген разнес повсюду сивиллинский стих, призывавший людей «когда величайший из киников придет на высокий Олимп, почитать ночного странника-героя, восседающего рядом с Гефестом и княжеским Гектором». Лукиан обнаружил себя зажатым в плотной толпе, пришедшей послушать последнюю апологию кинического апостола. Одни аплодировали ему, другие клеймили самозванцем. В этой сумятице Лукиан мало что мог расслышать. Но время от времени сквозь гул он мог разобрать, как бледный, дрожащий старик говорил нахлынувшей толпе, что, прожив жизнь как Геракл, он должен умереть как Геракл и раствориться в эфире, «приведя золотую жизнь к золотому концу». Лукиан думал, что его бледность объясняется страхом перед близостью добровольной смерти. Вероятнее всего, она была результатом аскетического пыла и перенапряжения. Зрелище заставило Лукиана удалиться в приступе довольно жестокого смеха.

Заключительная сцена, разыгравшаяся в двух или трех милях от Олимпии, была обставлена с торжественным религиозным эффектом. Она очевидно впечатлила даже воображение скептика. Высокий костер был уже готов, факелы и хворост ждали своего часа. Когда взошла луна, добровольная жертва появилась в одеянии своей секты в окружении главных учеников. Затем он разделся, бросил благовоние в пламя и, повернувшись на юг, громко воскликнул: «Демоны моего отца и моей матери, милостиво примите меня». После этих слов он бросился в пламя, которое мгновенно объяло его, и его больше не видели. Братья-киники долго стояли, вглядываясь в костер в молчаливой скорби, пока Лукиан не вызвал их гнев насмешками, пожалуй, не лучшего покроя. По дороге обратно в Олимпию он размышлял о глупости людей и жажде пустой славы. Для Лукиана в этой трагической сцене не было ничего сверх того. И он развлекал себя по пути созданием мифа и наблюдением за тем, как тот будет расти. Встречным на дороге, опоздавшим к зрелищу, он рассказывал, как в момент вспышки костра произошло сильное землетрясение, сопровождавшееся подземным громом, и из огня поднялся стервятник, громогласно провозгласивший человеческим голосом, улетая к небесам: «Я оставил землю позади и отправляюсь на Олимп». Бедные глупцы, над чьей доверчивостью Лукиан столь бессердечно шутил, содрогнувшись от благоговейного ужаса, принялись допытываться у него, куда полетела птица — на восток или на запад. А по возвращении в Олимпию он был вознагражден так, как любил больше всего, обнаружив, что сказка, которую он породил, уже выросла в полный рост. Один почтенный муж, встреченный им, поведал, что своими глазами видел стервятника, поднимающегося из костра, и добавил, что только что встретил самого Перегрина, прогуливающегося в «семиголосой колоннаде» в белых одеждах и с оливковым венком на голове.

Описание Лукианом смерти Перегрина, что бы мы ни думали о его справедливости и проницательности, чрезвычайно ценно во многих отношениях, помимо пролития света на отношение Лукиана ко всем формам экстравагантности и суеверия. Несмотря на свое презрение к ним, он сам показывает, что киники были великой народной силой. Мы также видим, что кинизм, несмотря на свой в целом деистический дух, порой смыкался с реальным или показным религиозным чувством. Что касается истинного характера Перегрина, есть основания полагать, что Лукиан понял его неверно. Впечатление, которое киник произвел на Авла Геллия, было совершенно иным. Когда Геллий в студенческие годы находился в Афинах, он часто навещал Перегрина, жившего тогда в хижине в пригороде, и находил речи киника полезными и возвышенными. В частности, Перегрин говаривал слушателям, что возможность мнимого избегания или сокрытия никогда не соблазнит мудреца на грех. Скрытие на самом деле было невозможным, ибо, по словам Софокла, «Время, всё видящее, всё слышащее, обнажает все тайны». Очевидно, у Перегрина были и другие почитатели, помимо братьев-киников, приветствовавших его апофеоз в Олимпии. Кто может провести грань в такую эпоху между фанатиком и самозванцем?

Ярость, с которой Лукиан нападает на киников своего времени, хотя она и оправдывалась скандальной моралью определенной их части, служит также свидетельством всемирного влияния этой секты. Ряды этих грубых полевых проповедников не привлекли бы столько самозванцев, если бы профессия не обладала огромной силой и влиянием на массы. Древний кинизм, выросший из более простых и популярных аспектов сократического учения, давно исчез. Его место заняла стоическая система, которая дала широкую и высокоразвитую научную основу доктрине свободы и независимости добродетельной воли. Правила поведения выводились из четко сформулированной теории вселенной и человеческой природы и излагались со всей ловкостью отточенной диалектики. Поздний стоицизм, как мы видели, подобно другим школам, склонялся к пренебрежению теорией в стремлении сформировать добродетельный характер — тенденция эта достигает пика у Мусония и Эпиктета. Но по мере того как стоицизм становился менее научным, он все больше склонялся к возвращению к духу и методу старого кинизма. Истинный, истовый киник кажется почти философским идеалом Эпиктета. Так в первом веке по Р. Х. кинизм вышел из своего долгого забвения, чтобы взять на себя роль довольно одностороннего популярния стоицизма. Это была по сути заостренная, сенсационная проповедь нескольких великих нравственных истин, общих для всех школ, в которых остро нуждалось состояние общества.

Идеал жизни киника был описан с мягким энтузиазмом Эпиктетом. Истинный киник — это вестник Зевса, который возвещает людям, что они сбились с истинного пути и ищут счастья там, где его обрести невозможно. Его нет ни в славе консулатов, ни в Золотом доме Нерона. Оно близко к нам, но кроется в самом последнем месте, где мы стали бы его искать, — в нас самих, в ясного видении руководящего начала, в освобождении от оков воображаемого блага и чувственных вещей. Эта проповедь должна была стать и проповедью на собственном примере. Евангелие отречения из века в век дискредитировало себя, когда исходило из уст человека, утопающего в пуховом комфорте, который за всю свою жизнь ничего не отдал и праздненько указывает своей паре крутой путь, по которому сам никогда не ступит своими ногами. Но киник Эпиктета, движимый истинным призванием, мог указать на самого себя — без дома, без жены и детей, без гражданства, без имущества, отказавшегося от всего ради нравственной свободы. Он совершил это по призыву Бога, а не из простой прихоти или каприза беспутно бродяжничать на окраинах общества. Он сделал это потому, что состояние мира требует столь суровой самодисциплины от вождя, который намерен спасти порядок армии, ведущей отчаянную битву. Ему предстоит борьба, подобная олимпийскому состязанию, и горе тому, кто выходит на арену неподготовленным и необученным. Забота о жене и детях не подобает тому, кто взял на себя заботу о семье человечества, кто должен утешать, наставлять и направлять людей на истинный путь. Все мирские привязанности и узы должны отбросить тот, кто именует себя «лазутчиком и глашатаем Бога». Киник — отец всех людей; мужчины — его сыновья, женщины — его дочери. Когда он обличает их, он делает это как отец во Христе — простите, как отец в Боге, служитель Зевса. Не пристало ему и участвовать в управлении каким-либо земным государством, которое представляется пустяком по сравнению со служением, возложенным на него. Как станет он вмешиваться в дела управления Афинами или Коринфом, когда ему приходится решать нравственные судьбы всего человеческого содружества? Обладая в самом себе секретом счастья и скорби, он никогда не опускается до низменной борьбы, где может быть повержен грязнейшими и беднейшими духами ради целей, которые он приучил себя считать абсолютно безразличными или ничтожными. И потому он неуязвим для злобы фортуны и низости или насилия человека. Он будет безропотно сносить удары и оскорбления как ниспосланные Зевсом, подобно тому как Геракл с радостью и триумфом переносил труды, возложенные на него Еврисфеем. Истинный киник даже полюбит тех, кто бьет его и оскорбляет. Он также будет походить на своего покровителя и героя свежей, ладной силой своего тела, которая является даром умеренности и долгих дней, проведенных под открытым небом. Прежде всего, у него будет совесть, чище солнца, дабы в мире с самим собой и будучи уверенным в дружбе богов, он мог со всею смелостью говорить со своими братьями и детьми. Такое нравственное служение требовалось эпохе, и, несмотря как на незаслуженную клевету, так и на подлинный срам многих коррумпированных самозванцев в ее рядах, миссионерское движение кинизма обладало несомненной силой и размахом. Сходство киников во многих отношениях с раннехристианскими монахами и аскетами отмечалось неоднократно, и люди порой переходили из одного лагеря в другой без каких-либо резких потрясений. Риториан Аристид в яростной атаке на киническую секту ставит им в укор то, что они имеют много общего с «нечестивцами в Палестине». Тациан и другие гностические аскетицы поддерживали тесную связь с ведущими киниками. Как легко они вливались в лонно Церкви, мы видим на примере Максима, египетского киника четвертого века, который продолжал носить отличительные знаки философского братства вплоть до своего возведения в епископы Константинополя. А современные похвалы кинической добродетели Иоанна Златоуста и Фемистия свидетельствуют как о важности движения, сила которого не иссякла вплоть до падения Западной империи, так и о его сродстве с родственным движением христианского аскетизма.

Эти «послы Бога», как они себя называли, подобно апостолу Павлу, мало заботились о «мудрости мира сего», или о вымыслах поэтов, или о тех великих космологических теориях, которые позволяли Сенеке поддерживать или возрождать свою нравственную веру. За редкими исключениями, такими как Эномай из Гадары, они редко доверяли свои идеи письму. Вместо плотной диалектики стоиков они использовали остраю, жалящую эпиграмму и живую реплику, к коим прибегал даже кроткий Демонакт. Демокрит... то есть Демостра... то есть Демокрит — простите, Демокрит упоминается дальше, а здесь Деметрий, видевший правление и Калигулы, и Домициана, был человеком поистине мощным и выдающимся. Сенека почитал его как учителя нравственности, оказавшего исключительное влияние, «великого человека даже по сравнению с величайшими», который жил в соответствии с самыми строгими советами, обращенными к другим. Он стойко и с радостью переносил холод, наготу и тяжелые условия ночлега, он был человеком, которого не смогла испортить даже эпоха Нерона. Нищета его была подлинной, и он никогда не просил милостыни. Он не придавал большого значения философской теории по сравнению с усердным применением нескольких проверенных и хорошо усвоенных наставлений. Тем не менее он обладал печатью образованности, и однажды, когда его слух оскорбил скверный, бестактный чтец, испортивший отрывок из «Вакханок», он вырвал книгу из его рук и разорвал ее на части. Хотя он презирал вычурную, искусственную красноречивость школ, в нем жил пыл и натиск истинного оратора. Не испытывая особой склонности к отвлеченным размышлениям, он утешал последние часы Трасеи в тюрьме беседой о природе души и таинстве ее отделения от тела в момент смерти. Он на время заключил тесный союз с тем странствующим иерофантом философии Аполлонием Тианским, и связующим звеном между ними, вероятно, являлись общий аскетизм и общая ненависть к имперской тирании. Ибо Деметрий, если и не революционер, был лидером философской оппозиции, которая нападала на императоров не столько в их политическом качестве, сколько из-за того, что они слишком часто олицетворяли и стимулировали моральное беззаконие и материализм эпохи. Наши симпатии должны быть на стороне Деметрия, когда он смело встретил опасный хмурый взгляд Нерона изречением: «Ты грозишь мне смертью, но природа грозит тебе». Однако наши симпатии окажутся скорее на стороне Веспасиана, простого старого солдата, который, когда Деметрий открыто оскорбил его, отнесся к «киническому лаю» с тихим презрением. По правде говоря, императоры из династии Флавиев, вплоть до изгнания философов Домицианом, судя по всему, в целом снисходительно относились к прямолинейной свободе киников. Изредка, однако, дерзкого цензора приходилось усмирять в интересах власти. Однажды, когда Тит находился в театре, а рядом с ним сидела еврейка Береника, киник, носивший имя основателя секты, высказал в длинной желчной речи народное чувство против того, что считалось постыдным союзом. Этот киник, Иоанн Креститель — тьфу, этот киник отделался бичеванием. Товарищ же по имени Герос повторил оскорбительное увещевание и лишился головы. Перегрин за аналогичное нападение на Антонина Пия был тихо предупрежден префектом покинуть пределы Рима. В третьем веке произошел крутой поворот в политической судьбе и позиции секты; киников даже можно обнаружить греющимися в лучах императорской милости и оказывающими поддержку имперской власти.

Киники со времен Антисфена презирали народную религию и поклонение материальным изображениям божественного. Вероятно, они являлись чистейшими монотеистами, порожденными классической древностью. Деметрий почти эпикуреец в своей вере в вечную Судьбу и в своем презрении к колеблющимся волям и капризам, которые мифологическая фантазия приписывала олимпийским богам. Демонакт, самый мягкий и гуманный представитель школы в имперские времена, отказывался приносить жертвы или даже искать посвящения в Элевсинских мистериях. Когда его обвинили в нечестии перед афинскими судами, он ответил, что в отношении жертв Божество в них не нуждается, а что касается мистерий, то он поставлен перед дилеммой: если они содержат откровение о том, что полезно для людей, он обязан предать его гласности; если же они дурны и никчемны, он считает себя в равной степени обязанным предостеречь народ от обмана. Но самым бесстрашным и резким обличителем народной теологии среди киников был Эномай из Гадары во времена правления Адриана. Эномай с откровенным презрением отвергал антропоморфные басни язычества. В частности, он направил свои самые яростные атаки против возрождения веры в оракулы и гадания, что являлось заметной характеристикой антонианской эпохи. Плутарх во время прелестной прогулки по достопримечательностям Дельф, где он выступает в роли сицерона, описывает киника по имени Дидим, который нападает на влияние оракулов на человеческий характер. Но Эномай, как мы знаем его по сочинениям Евсевия, был гораздо более грозным и безжалостным иконоборцем, чем Дидим. Он выстроил сложную историческую демонстрацию, чтобы доказать, что оракулы вдохновлялись ни богами, ни демонами, а являлись сугубо человеческой выдумкой с целью одурачить легковерных. И в связи с темой оракулов он затронул вопрос о свободе воли и провозгласил неотъемлемую свободу человека, а также ответственность за все его поступки, которая выступает неизбежным сопутствующим элементом свободы. Эномай обходился с Додоной и Дельфами с таким легкомысленным неуважением, что полтора века спустя его память вызвала такой гнев Юлиана, что имперский поборник язычества едва мог найти слова достаточно сильные, чтобы выразить свои чувства. Эномай — мерзавец, который подрубает корни не только всякого благоговения перед божественными вещами, но и всех тех моральных инстинктов, внедренных в наши души Богом, которые составляют основу всякого правильного поведения и справедливости. Для подобных малых никакое наказание не может быть слишком суровым; они хуже разбойников и мародеров.

Решительное отвержение форм народности и претензий мантики едва ли менее заметно у мягкого и толерантного Демонакса. Демонакс, чья жизнь протекала, вероятно, с 50 по 150 год н. э., происходил из зажиточной и знатной кипрской семьи и получил блестящее литературное образование. Но с самого детства он воспылал страстью к философской жизни согласно идеалу той эпохи. Его учителями были киники или стоики, однако в умозрительных взглядах он был широким эклектиком. За свою долгую жизнь он общался с Деметрием и Эпиктетом, Аполлонием и Иродом Аттиком. Когда его однажды спросили, кто его любимый философ, он ответил, что чтит Сократа, восхищается Диогеном и любит Аристиппа. Его тон, пожалуй, имел наибольшую близость к простоте сократического учения. Но он не перенял иронии мастера, которая, будучи мощным оружием диалектики, часто оставляла её объект в раздраженном и униженном состоянии. Демонакс был истинным киником в своем презрении к обычным предметам стяжательства и честолюбия, в простом, суровом укладе своей повседневной жизни и в той острой эпиграмматической меткости, которая на наш вкус порой граничила с грубостью, с каковой он разоблачал притворство и клеймил любые проявления излишеств. Но хотя он культивировал суровую телесную дисциплину, дабы свести к минимуму свои внешние потребности, он тщательно избегал вычурной сингулярности манер ради достижения дешевой известности. Он обладал бесконечным милосердием ко всякого рода людям, за исключением лишь тех, кто казался безнадежным для исправления. Его советы давались с аттической грацией и живостью, заставляя людей уходить от него воодушевленными, улучшившимися и с надеждой на будущее. Рассматривая заблуждение как болезнь, присущую человеческой природе, он нападал на грех, но был мягок к грешнику. Он ставил своей задачей улаживать распри городов и стимулировать бескорыстный патриотизм, примирял ссоры родственников; он мог при случае усмирить процветающих и утешить падающих духом и несчастных, напоминая им обоим как о кратком миге, отведенном как для радости, так и для печали, так и о долгом покое забвения, который вскоре положит конец всем волнениям печали или радости.

Но у его учения была и другая сторона. Демонакс не был податливым, беспечным конформистом, мирящимся с обычаями, которые отвергал его разум. В начале своей деятельности, как уже говорилось, ему пришлось предстать перед судом Афин, поскольку его никогда не видели приносящим жертвы богам и он отказался от посвящения в Элевсине. В каждом случае он защищал свое несогласие в смелейшей манере. Прорицателю, промышлявшему ремеслом за деньги, он предложил дилемму: «Если ты можешь изменить ход судьбы, почему не требуешь более высокой платы? Если всё происходит по воле Бога, какова ценность твоего искусства?» Когда его спросили, считает ли он душу бессмертной, он ответил: «Она столь же бессмертна, как и всё остальное». Он высмеял в почти брутальной манере женоподобность софиста Фаворина и чрезмерную скорбь Ирода Аттика по поводу гибели сына. Он безжалостно обнажал притворства фальшивой философии, где бы ни встречал её. Когда молодой эклектик заявил о своей готовности подчиниться любому философскому призыву — из Академии, Портика или пифагорейской дисциплины молчания, — Демонакс воскликнул: «Пифагор зовет тебя!» Он порицал педантичный архаизм своей эпохи, сказав жеманному стилисту, что тот говорит на манер времен Агамемнона. Когда Эпиктет посоветовал ему жениться и стать родоначальником целой династии философов, он попросил проповедника-целибата отдать ему одну из его дочерей. Афиняне из вульгарной ревности к Коринфу предложили осквернить свои древние воспоминания учреждением гладиаторских боев под сенью Акрополя. Демонакс, в истинном духе Афин времен Тесея, посоветовал им сперва снести алтарь Милосердия.

Демонакс дожил почти до ста лет. Говорят, у него не было ни одного врага. Он был предметом всеобщего почтения, стоило ему появиться на публике. В старости он мог войти в любой афинский дом без приглашения, и его встречали как доброго гения. Дети приносили ему свои скромные подарки из фруктов и называли его отцом, а когда он проходил через рынок, женщины-пекари оспаривали друг у друга честь подарить ему свои хлебцы. Он умер добровольной смертью и не пожелал никакого иного надгробия, кроме того, что дарует природа. Но афиняне сознавали, что узрели в нем редкое явление добродетели; они почтили его пышными и внушительными похоронами и долго оплакивали его. А скамью, на которой он имел обыкновение сиживать, когда уставал, они почитали священным камнем и украшали гирляндами еще долго после его смерти.

Благодаря странному личному обаянию Демонакс снискал чрезвычайную популярность и благоговение. Но огромной массе философов-проповедников приходилось сталкиваться с изрядной долей поношения и вульгарного презрения. Помимо грубости, высокомерия и непоследовательности многих из них, вызывавших справедливое негодование, само их призвание было раздражающим вызовом для любящей удовольствия и мирской эпохи. Люди, которые гордились великолепием своей гражданской жизни и были полностью ею поглощены, которых льстиво ублажали магистраты и народные вожди, вряд ли могли с удовольствием слышать от бродяжного, бездомного учителя в нищенском рубище, что они невежественны, извращены и заблудились в лабиринте обмана. Вряд ли им было приятно слышать, что их цивилизация — это пустое шоу, лишенное прочного стержня характера, что их надежды на счастье от череды игр и празднеств, от великолепия искусства в храмах и статуях — не более чем мираж. Весть «Блаженны нищие духом — блаженны плачущие» никогда не будет популярной. Таково было послание их эпохи от странствующего проповедника-киника, а его нечесаная борода, рваный плащ и самый образ жизни делали его мишенью для дешевых и обидных насмешек. Порой презрение было заслуженным; ни одно великое движение во имя возвышения человечества не обходилось без самозванцев. И тем не менее суровый суд кинических миссионеров над своей эпохой совпадает с мнением утонченного оратора, который питал к чувственному или корыстному кинику столь же великое презрение, как и Лукиан, но сам взял суму и посох, чтобы проповедовать то же евангелие, что и киники.

Дион Хрисостом определенно не был киником в академическом смысле, но он принадлежал к тому же великому движению. Он происходил из знатной семьи из Прусы в Вифинии. Он обучался всем искусствам риторики и преподавал их, а также практиковал в ранний период своей жизни. Подозрительная дружба привела к его изгнанию в царствование Домициана, и в изгнании, имея своими спутниками «Федона» и речь «О лжепосольстве», он странствовал по многим землям, часто зарабатывая на жизнь черной работой. В своих странствиях он наконец оказался в краях, где дикие племена гетов уже полтора века тревожили отдаленные форпосты эллинской цивилизации на северных берегах Эвксинского Понта. Известие о смерти Домициана достигло лагеря на Дунае, когда Дион находился там. Воинство, верное своему императору, было взволновано и возмущено, но под чарами красноречия Диона оно было приведено к согласию признать восшествие на престол безупречного Нервы. Дион в конце концов вернулся в Рим и возвысился до большого фавора при дворе. Траян часто приглашал его к своему столу и брал с собой спутником в государственную карету, хотя честный вояка не претендовал на понимание риторики Диона.

Как он сам рассказывает нам, во время изгнания Дион обратился к более серьезным взглядам на жизнь. Триумфы конвенциональной декламации перед модной публикой утратили свое очарование. Дион осознал более высокую миссию по отношению к безликим массам той широко раскинувшейся империи, сквозь города и пустыни которой он странствовал. Подобно Сенеке, Диону казалось, что люди посреди всей их прекрасной, радостной жизни протягивают руки за помощью. Куда бы он ни отправлялся, он обнаруживал, что в своем нищенском облачении окружен толпами людей, жаждущих услышать хоть какое-то слово утешения или совета в сомнениях и невзгодах их жизней. Они предполагали, что бедный странник — философ. Они осаждали его вопросами о великой проблеме: как жить; и изящный софист тем самым был вынужден найти ответ для них и для самого себя.

Дион так до конца и не стряхнул с себя традиции и тон риторической школы. Стремление выражать мысли в наиболее элегантной и привлекательной форме, любовь к пространному и детальному развитию избитой и банальной темы все еще свойственны ему. Многие из его восьмидесяти орaций представляют собой скорее эссе, нежели популярные гарнги. Они охватывают всевозможные темы: литературные, мифологические, художественные, политические и социальные, а также чисто этические или религиозные. Но, в конце концов, Дион несомненно является проповедником великого нравственного возрождения и реформы. Его нельзя определенно причислить ни к какой конкретной философской школе. Он — апостол греческой культуры, однако он восхищается Диогеном, основателем кинизма. Если бы у него были какие-то философские истоки, он, вероятно, возвел бы их к сокротовскому учению через Ксенофонта. Но на самом деле он — риторический апостол нескольких великих нравственных принципов, носившихся в воздухе, общего достояния платоников, стоиков, киников и даже эпикурейцев. Философия для него — это поистине религия, наука о праведной жизни в соответствии с волей Небесной Силы. Но это также и практика праведной жизни. Ни один христианский проповедник, вероятно, никогда не настаивал столь же решительно на пропасти, отделяющей банальную жизнь чувств от жизни, посвященной нравственному идеалу. Единственная философия, заслуживающая этого названия, есть ревностный поиск пути к истинному благородству и добродетели в послушании доброму гению, непогрешимому наставнику в груди каждого из нас, в советах которого кроется секрет так называемого подлинного счастья. Отсюда Дион говорит с крайним презрением как о грубом самозванце-кинике, порочащем свое призвание шутовством и распутством, так и об утонченном философе, щекочущем слух модной публики изысками фраз, но никогда не помышляющем попытаться сделать людей лучше. Он испытывает искреннее возмущение этим дилетантским легкомыслием перед лицом мира, который остро нуждается в практическом руководстве. Ибо Дион, после всех своих странствий по римскому миру, не питает никаких иллюзий относительно его нравственного состояния. Он почти столь же великий пессимист, как Сенека или Ювенал. Вопреки всему великолепию и внешнему процветанию, общество в правление Траяна казалось Диону пребывающим в опасном состоянии. Вместе с его собственным обращением пришло откровение о безнадежной растерянности людей в поисках счастья. Смутно сознавая свое бедственное положение, они тем не менее абсолютно не ведают, как из него вырваться. Они мечутся туда и сюда в водовороте смутных страстей и жажды материальных наслаждений. Материальная цивилизация без какой-либо сопутствующей нравственной дисциплины принесла привычный и неизбежный результат в виде неуклонно растущей жажды богатства, наслаждений и показного отличия, которая завершается вечным разочарованием. Дион предупреждает жителей Тарса, что все они погружены в глубокий чувственный сон и живут в мире чистых грёз, в котором реальность вещей абсолютно перевернута. Их знаменитая река, их величественные здания, их богатство и даже религиозные праздники, которыми они кичатся, — лишь чистая видимость счастья. Его истинный секрет, кроющийся в умеренности, справедливости и подлинном благочестии, совершенно скрыт от их взоров. Когда этот секрет будет усвоен, их здания могут стать менее величественными, золото и серебро, возможно, не будут столь обильны, станет меньше изнеженной и утонченной жизни, возможно, по мере роста благочестия сократится даже число дорогостоящих жертв; но возникнет более ясное понимание истинной ценности вещей и очищенная умеренность духа, которые являются единственной гарантией прочности общества. И моралист указывает своей аудитории на великолепные цивилизации прошлого, которые погибли, ибо были лишены души. Ассирия и Лидия, великие города Великой Греции, жившие в грёзах роскоши, — чем они стали теперь? И, как самый свежий пример, Македония, доведшая свои завоевания до врат Индии и завладевшая сокровищами великих восточных империй, исчезла, а царственная Пелла, родина этого народа, ныне представляет собой груду кирпичей.

Требовалось мужество, проистекающее из энтузиазма и убежденности, чтобы проповедовать столь неприятные истины эпохе, которая гордилась своим материальным великолепием. Дион часто сознает трудность своей задачи и пускает в ход всю свою натренированную ловкость, чтобы смягчить сопротивление и добиться внимания к своему посланию. Что касается исправления нравов, у Диона нет нового послания. Его евангелие — это старая весть об отречении ради свободы, доктрина правильной оценки соперничающих объектов желания и истинных целей жизни. Дион, подобно почти всем греческим моралистам от Сократа и далее, рассматривает нравственное заблуждение и исправление скорее как вопрос интеллекта, нежели эмоционального импульса. Порок есть состояние отупевшего разума, потерявшего способность видеть вещи такими, какими они являются на самом деле; обращение должно совершаться не посредством взывания к чувствам, а через прояснение умственного зрения. Религия упоминается лишь изредка как средство исправления, хотя Дион говорит о любви к Богу как об опоре добродетельного характера. Как опытный наставник в морали, Дион прекрасно знал о необходимости постоянного повторения старых истин. Точно так же, как больной нарушает предписания врача, прекрасно зная, что делает это во вред себе, нравственный пациент может долго отказываться следовать принципу жизни, который принял его разум. И потому проповедник, вместо того чтобы извиняться за повторения, почитает за долг и необходимость поступать именно так.

Но Дион не стремился к формированию какой-то келейной добродетели, сосредоточенной на личном спасении. У него есть прекрасный пассаж, в котором он показывает, что уединение (ἀναχώρησις), отрешенность духа вполне возможны без удаления от шумов мира. И он чувствовал себя призванным принести высшие принципы поведения в гражданскую жизнь того времени. Мы знаем из переписки Плиния с Траяном, что великие города Вифинии и, что немаловажно, родина Диона в ту пору страдали от неумелого управления и расточительных финансов. Дион дополняет эту картину, показывая нам их жалкие дрязги и ревнивое соперничество из-за пустейших вещей. Он клеймит беспринципную лесть массам со стороны людей, чьей единственной целью было преходящее отличие муниципальной должности, страсть к месту и власти без трезвого желания послужить общине или возвысить её. Он также обнажает капризность, ленивый эголизм и раздражительную неблагодарность толпы. Дион, по правде говоря, идеалист, и его идеалы общества, пожалуй, ненамного ближе к осуществлению в некоторых наших крупных городах, чем тогда обращение к ним. Он часто обращался со своей речью к самой неблагодарной аудитории. Некоторые из его лучших концепций социальной реорганизации излагались перед грубыми скопищами на самом краю цивилизации. Однажды в своих странствиях он оказался под стенами полуразрушенного греческого городка, который накануне подвергся нападению орды скифских варваров. Там, на ступенях храма Зевса, он излагал жадной толпе ничтожных греческих торговцев, обладающих всеми худшими пороками и лишь увядшими следами культуры своей расы, истинный смысл городской жизни. Это общество людей под властью закона, из которого изгнаны всякое корыстолюбие, невоздержанность и насилие; малый мир, который в своем мирном порядке и сопряженной гармонии должен моделироваться по подобию более величественного порядка великого града вселенной, града богов и людей.

Как далеки были города его родной земли от этого идеала, Дион видел слишком хорошо. Городская жизнь Азии в результате греческих завоеваний, пожалуй, никогда не превосходила по внешнему великолепию, процветанию и даже диффузии интеллектуальной культуры. Благодатные дни славной весны эллинской энергии и гения в Милете, Фокее и Родосе словно воспроизводились даже в тех внутренних областях, которые на полтора тысячелетия обратились в пустошь. Земледелие и торговля объединились для создания необычайной и процветающей активности. Образование было одарено средствами и организовано, а литературная культура стала почти всеобщей. Нигде бродяжный софист не находил более жадной аудитории, и ни одна часть римского мира в ту эпоху не давала столь большого числа учителей, врачей и философов. Одна только провинция Вифиния за полвека могла похвастаться такими именами, как Арриан, Дион Кассий и сам Дион Хрисостом. Но нравственное и политическое улучшение не поспевало за громадным материальным и интеллектуальным прогрессом. Жизнь городов поистине была очень напряженной; но в отсутствие более широких интересов великих дней свободы они растрачивали свою энергию в тщетных состязаниях за мнимые отличия и преимущества. Шла непрекращающаяся борьба за «первенство» в провинции и за звание столицы. Эфесу, реальной столице, бросила вызов Смирна, которая на своих монетах описывает себя как «первая по величине и красоте». Распри между Никомидией и её близкой соседкой Никеей вызывали у Диона особую тревогу, и его речь перед жителями Никомидии служит лучшей иллюстрацией тех бед, которые мы описываем.

У этих двух городов много общего. Их семейства связаны родственными узами брака; они постоянно встречаются на рынках и великих религиозных празднествах. Они соединены бесчисленными узами частной дружбы. Первенство, за которое они борются, — чистейший вымысел, на кону нет никаких материальных преимуществ. Скорее, эти раздоры дают коррумпированному римскому наместнику, который наживается на них, возможность навредить обоим соперничающим претендентам. То же самое верно и для других городов. Тарс ведет ожесточенный спор с Маллом из-за банальной полосы песчаных холмов на их границах. У родной для Диона Прусы идет обостренная ссора с Апамеей безо всякой на то веской причины, хотя эти два города тесно связаны друг с другом самой природой и взаимозависимы благодаря торговле и ремеслам. Все это жалкое и глупое соперничество Дион разоблачает с превосходным искусством и здравым смыслом; и он задействует изобилие иллюстраций, живописуя счастье, сопутствующее согласию и доброй воле. Таков закон вселенной, от крошечного стайного насекомого, жизнь которого длится лишь день, до вечного шествия звездных сфер. Муравей в совместном труде лилипутского содружества уступает брату-труженику или помогает ему на пути. Первозданные элементы Космоса соразмеренны должному соблюдению своих границ и законов. Сам солнце скрывает свое великолепие каждую ночь, чтобы уступить место меньшему сиянию звезд. Это риторика, конечно, но это риторика с нравственным посылом. И невозможно не восхищаться возвышенным тоном этого языческого софиста, проповедующего долг прощения, взаимной любви и уважения, благословение тихого духа, «который не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла». Есть определенный пафос в осознании того, что в тех самых стенах, где произносились эти возвышенные речи, собирались робкие компании мужчин и женщин, встречавшиеся на заре, чтобы петь гимны Тому, Кто тремя поколениями ранее в Галилее проповедовал схожее евангелие любви и самоотречения, но со странным мистическим очарованием, в коем было отказано языческому красноречию, и что Дион, судя по всему, никогда не знал тех, с кем имел столь близкое духовное родство.

Во многих других речах Дион стремился поднять нравственный уровень своей эпохи. Его речь перед александрийцами — это, вероятно, его самый дерзкий протест против укоренившихся грехов большого населения. Александрия представляла собой конгломерат множества рас, в котором эллинский тип Птолемеев, вероятнее всего, уступил стойкому египетскому моральному складу. Это была толпа одновременно чувственная и суеверная, страстно преданная всяческому возбуждению, будь то игры или оргиастические религиозные праздники, со склонностью к насмешливому и непочтительному остроумию, которое не щадило даже величайших императоров. Это была любопытная смесь: средоточие самого знаменитого университета древнего мира, место сбора и рассадник идей, соединявших извечный мистицизм Востока с ясным, холодным разумом Эллады, — и в то же время бурлящий рассадник непристойности, заражавший римский мир, толпа, впадавшая в безумное исступление от победы актера, певца или триумфатора в гонках на колесницах. Требовалось незаурядное мужество, чтобы обратиться к такой толпе и обвинить ее в вопиющих пороках. Жители Александрии буквально опьянены песней. Музыка, которая, согласно древнегреческой теории, должна регулировать страсти, здесь лишь сводит их с ума. И в гонках все человеческое достоинство, кажется, окончательно теряется в тщетном возбуждении зрителей по поводу какого-то ничтожного малого, соревнующегося за приз в твердой валюте. Такая толпа заслуживает лишь презрения своих правителей, и люди говорят, что александрийцы не заботятся ни о чем, кроме «большой булки» и зрелища гонок. Все величие, которым должен быть окружен великий народ, забывается в театре. Бесполезно хвастаться величественной и щедрой рекой, гаванями и рынками, переполненными товарами западных или индийских морей, гостями из каждой страны — из Италии, Греции и Сирии, с Борисфена, Оксуса и Ганга. Они прибывают, чтобы стать свидетелями позора второго по величине города в мире, который в буйстве процветания утратил сдержанное достоинство и благопристойный покой, составляющие истинную славу великого народа.

В противовес лихорадочной жизни роскоши, сварливого соперничества и вульгарного возбуждения, царившим в крупных городах, Дион оставил прозаическую идиллию, идеализирующую простые радости и добродетели деревни. Это также плач по увядающей Греции, когда урожай собирали на агоре исторических городов, а высокая трава росла вокруг статуй богов и героев былых времен. Путешественник, выброшенный крушением корабля на ужасную ЕВбейскую Пучину, нашел приют в грубой, сердечной манере у нескольких крестьян. Их отцы были изгнаны при конфискации имущества крупного вельможи в ходе каких-то неприятностей с императором, и они устроили себе уединенное жилище на пастушеском склоне, близ ручья, в тени деревьев. Они распахали несколько полей вокруг своих хижин; летом они выгоняли скот на высокогорные пастбища, а зимой переключались на охоту на дичь по заснеженным тропам. О городской жизни они не знают практически ничего. Один из них, правда, дважды бывал в соседнем городе и живо рассказывает о том, что там видел. Все это — сплошная тень или карикатура на прежнюю гражданскую жизнь Греции. Там есть соперничающие ораторы, патриот или демагог, легкомысленная и капризная толпа, голосование о привилегии обедать в ратуше. Серьезная цель этого произведения, однако, состоит в том, чтобы идеализировать простую добродетель и счастье сельских жителей и обсудить удручающую проблему бедняков в больших городах. По сути, это проблема нашей современной урбанистической жизни, и Дион, очевидно, глубоко размышлял над ней, будучи проницательным наблюдателем социального бедствия, которое остается неизменным из века в век. Подкрепленный божественным Гомером и обычным опытом, он указывает, что бедняки более щедры и полезны нуждающимся, чем богатые со своим изобильным запасом. Слишком часто кажущаяся щедрость богатого благодетеля носит характер ссуды, которую предстоит вернуть с надлежащими процентами. Борьба и искушения бедняков в больших городах подталкивают к обсуждению вечной проблемы проституции, к которой, пожалуй, ни один античный писатель не подходил столь смело. Мощно обрисована двойная деградация человека, которую она влекула за собой в древнем мире; и довод о том, что потакание продажной безнравственности является единственной альтернативой коварным посягательствам на семейную добродетель, обсуждается с исключительной твердостью и в то же время деликатностью. Та же отрешенность от современных предрассудков проявляется в том, как Дион трактует рабство. Он видит его пагубное воздействие на господ, выражающееся в порождении чувственности, лености и беспомощной зависимости от других даже в малейших услугах. Он указывает, что природа не дает никаких критериев для различения раба и свободного. Так называемый свободный человек самого высокого ранга может быть порождением рабской любовной связи, а так называемый раб может быть благородным во всех смыслах, обреченным на кабалу случайностью судьбы. Подобно тому как внешняя свобода не подразумевает нравственного достоинства, юридическое порабощение не подразумевает нравственной деградации. Если бы нравственная справедливость всегда определяла положение людей в обществе по их заслугам, господину и рабу часто пришлось бы меняться местами. В суждении Диона об истощающем воздействии рабства на рабовладельческий класс и об отсутствии каких-либо моральных или умственных различий, оправдывающих этот институт, он находится в удивительной гармонии с Сенекой.