Когда, зная все это, принимаешься читать самого Локка, трудно отделаться от чувства разочарования. Он разумен, просвещен, детален, но лишен вдохновения и (для современников) не вдохновляет. Следует помнить, что его современники находили здравый смысл воодушевляющим после века религиозных войн и долгой борьбы с обскурантизмом. Локк боролся с доктриной «внутренних идей» [врожденных идей], согласно которой мы познаем посредством опыта лишь определенные вещи, но обладаем нашим абстрактным знанием в силу нашего врожденного конституционального устройства. Он рассматривал ум при рождении как восковую дощечку, на которой опыт принимался писать. Несомненно, в этом вопросе он был более прав, чем его оппоненты, хотя термины, в которых велась полемика, таковы, что современный человек не мог бы их использовать. Мы бы сказали, что врожденный аппарат человека состоит скорее из «рефлексов», чем из «идей»; а также что наши органы чувств, железы и мышцы ведут к ответам определенного рода, в которых наша собственная организация играет роль столь же важную, как и роль, играемая внешним стимулом. Элемент в наших познавательных реакциях, который соответствует нашей собственной телесной организации, можно, пожалуй, рассматривать как представляющий то, что оппоненты Локка понимали под «врожденным». Но это совсем не точно представляет дело, коль скоро речь заходит о наших чувствах по отношению к нему. «Врожденные» идеи были идеями, которыми следовало гордиться; они охватывали чистую математику, естественную теологию и этику. Но никто не гордится чиханием или кашлем. И когда Локк пытался подробно показать, как наше знание порождается опытом, он освобождал философию от огромной массы бесполезного хлама, пусть даже его собственные доктрины и не были полностью таковыми, какими мы можем принять их ныне.
Локк использовал свои собственные принципы лишь теми способами, которые согласовались со здравым смыслом; Беркли и Юм — оба довели их до парадоксальных выводов. Философия Беркли, на мой взгляд, не получила того внимания и уважения, которых она заслуживает — не потому, что я согласен с ней, а потому, что я считаю ее изощренной и более трудную для опровержения, чем часто полагают. Беркли, как все знают, отрицал реальность материи и утверждал, что все является ментальным. В первом отношении я согласен с ним, хотя и не по его причинам; в последнем отношении я считаю его аргумент несостоятельным, а вывод — маловероятным, хотя и несомненно не ложным. Впрочем, развитие собственных взглядов я оставлю для последующей главы и ограничусь аргументом Беркли.
Беркли утверждал, что когда вы, например, «видите дерево», все, что вы действительно знаете происходящим, происходит в вас и имеет ментальный характер. Цвет, который вы видите, как уже доказывал Локк, не принадлежит физическому миру, но представляет собой воздействие на вас, производимое — согласно Локку — физическим стимулом. Локк считал, что чисто пространственные свойства воспринимаемых объектов действительно принадлежат самим объектам, тогда как такие вещи, как цвет, мягкость, звук и т. д., являются эффектами внутри нас. Беркли пошел дальше и утверждал, что пространственные свойства воспринимаемых объектов не составляют исключения. Таким образом, воспринимаемый объект целиком состоит из «ментальных» компонентов, и нет никаких оснований верить в существование чего-то нементального. Он не хотел признавать, что дерево перестает существовать, когда мы на него не смотрим, поэтому он утверждал, что оно приобретает постоянство благодаря тому, что является идеей в уме Бога. Оно все еще остается лишь «идеей», но не такой, чье существование зависит от случайностей наших восприятий.
Настоящее возражение против точки зрения Беркли носит скорее физический, чем метафизический характер. Свету и звуку требуется время, чтобы пройти путь от их источников до перципиента, и приходится предполагать, что по пути их следования что-то происходит. Происходящее в пути по предположению не является «ментальным», ибо, как мы видели, «ментальные» события — это те, которые обладают специфическими мнемическими эффектами, связанными с живой тканью. Поэтому, хотя Беркли прав, утверждая, что события, которые мы познаем непосредственно, имеют ментальный характер, он, по всей вероятности, неправ в отношении тех событий, которые мы выводим умозрительно в тех местах, где нет живых тел. Утверждая это, однако, мы предвосхищаем результаты более подробного обсуждения в последующей главе.
Юм, отталкиваясь от исходного пункта, по существу схожего с исходным пунктом Локка и Беркли, пришел к столь скептическим выводам, что все последующие философы шарахались от них. Он отрицал существование Я, ставил под сомнение валидность индукции и сомневался в том, что законы причинности применимы к чему-либо, кроме наших собственных ментальных процессов. Он — один из очень немногих философов, не озабоченных установлением каких-либо позитивных выводов. В значительной степени, я полагаю, мы должны признать валидность его причин для отказа испытывать привычные уверенности. Что касается Я, он был почти наверняка прав. Как мы уже утверждали, личность не является единой сущностью, но представляет собой серию событий, связанных друг с другом специфическими причинными законами. Что касается индукции, этот вопрос очень сложен, и я посвящу ему последующую главу. Что касается законов причинности, то этот вопрос, как мы увидим позже, совпадает с вопросом об индукции. По обоим пунктам сомнения Юма не следует легкомысленно отбрасывать.
Обычная современная критика Локка, Беркли и Юма заключается в том, что они были чрезмерно «атомистичны». Они мыслили ум как совокупность «идей», каждая из которых столь же тверда и отдельна, как бильярдный шар. У них не было концепции непрерывного изменения или целостных процессов; их причинные единицы были слишком малы. Как мы уже видели в связи с гештальтпсихологией и предложениями, причинная единица часто представляет собой конфигурацию, которая не может быть расчленена без утраты ее отличительных причинных свойств. В этом смысле верно, что традиционная британская философия была слишком атомистичной. Но в другом смысле я не считаю это верным, и я полагаю, что многие направления современной философии запутались в этом вопросе. Хотя конфигурация может утратить свои причинные свойства при расчленении на элементы, она тем не менее состоит из этих элементов, связанных определенным образом; анализ на «атомы» вполне правомерен, до тех пор пока не предполагается, что причинная эффективность целого складывается из раздельных эффектов раздельных атомов. Именно потому, что я придерживаюсь этой точки зрения, я называю философию, которую отстаиваю, «логическим атомизмом». И в этой степени я считаю Локка, Беркли и Юма правыми в противовес их современным критикам. Но это тоже тема, к которой мы вернемся в последующей главе.
Критика Юмом понятия причины была тем, что привело Канта к его новому повороту. Философия Канта трудна и туманна, и философы до сих пор спорят о том, что он имел в виду. Те, кто с ним не согласен, по мнению его сторонников, не поняли его; поэтому я должен предупредить читателя, что то, что следует далее, является моим видением того, что он имел в виду, и что общепринятого мнения не существует.
К.ан-т [Кант] утверждал, что в силу нашего умственного устройства мы имеем дело с сырым материалом чувственных впечатлений посредством определенных «категорий» и путем упорядочения его в пространстве и времени. И категории, и пространственно-временное упорядочение предоставляются нами самими и не принадлежат миру за исключением того, как он познан нами. Но поскольку наше умственное устройство есть постоянный данный элемент, все феномены в качестве познаваемых будут пространственно-временными и будут соответствовать категориям. Среди последних наиболее важна «причина». Таким образом, хотя в мире самом по себе может не быть никакой причины (пункт, в котором Кант был непоследователен в интересах морали), феномены же, то есть вещи так, как они нам кажутся, всегда будут иметь в качестве своих причин другие феномены. И хотя в реальном мире нет времени, вещи так, как они нам явлены, будут одни более ранними, а другие более поздними. Пространство опять-таки предоставляется нами, и поэтому геометрия может быть познана априори, без необходимости изучения нами внешнего мира. Кант считал, что евклидова геометрия совершенно определенно истинна, хотя она и не может быть доказана одной лишь логикой, поскольку аксиомы Евклида можно отрицать без самопротиворечия.
Именно на этом вопросе геометрии впервые стала очевидной слабость системы Канта. Обнаружилось, что у нас нет оснований считать евклидову геометрию абсолютно истинной. Начиная с Эйншейна у нас есть позитивные основания считать ее не совсем истинной. Оказывается, геометрия столь же эмпирична, сколь и география. Мы зависим от наблюдения, если хотим узнать, равна ли сумма углов треугольника двум прямым углам, точно так же, как если бы мы хотели узнать, сколько суши находится в западном полушарии.
В отношении «категорий» существуют столь же великие трудности. Возьмем в качестве иллюстрации «причину». Мы видим молнию, а затем слышим гром; как феномены, наше видение и слышание связаны как причина и следствие. Но мы не должны — если мы хотим серьезно относиться к субъективности «причины» — предполагать, что у нашего видения или слышания есть внешняя причина. В таком случае у нас нет никаких оснований полагать, что за пределами нас самих что-то существует. Более того: то, что на самом деле происходит, когда мы видим, не есть — согласно Канту — то, что мы воспринимаем посредством интроспекции; то, что происходит на самом деле, есть нечто без даты, без положения в пространстве, без причин и без следствий. Таким образом, мы знаем самих себя ничуть не лучше, чем внешний мир. Пространство, время и категории интерпонируют мираж иллюзии, который невозможно проткнуть ни в одной точке. В качестве ответа на скептицизм Юма это выглядит несколько безуспешной попыткой. И сам Кант позднее в «Критике практического разума» разрушил значительную часть собственного здания, поскольку полагал, что этика по меньшей мере должна обладать достоверностью в «реальном» мире. Эта часть его философии, однако, обычно игнорируется его последователями или извиняюще минимизируется.
Кант придавал новый поворот старой философской дискуссии о том, в какой мере наше знание является априорным и в какой мере оно основано на опыте. Кант признавал, что без опыта мы ничего не могли бы знать и что то, что мы знаем, действительно лишь в пределах сферы опыта. Но он утверждал, что общий каркас нашего знания является априорным в том смысле, что он не доказывается посредством частных фактов опыта, а представляет собой условия, которым феномены должны соответствовать, чтобы быть способными к опытному восприятию. До его времен среди континентальных философов существовала тенденция рассматривать практически все как априорное, в то время как британские философы рассматривали почти все как эмпирическое. Но обе стороны думали, что то, что является априорным, может быть доказано логикой, по крайней мере в теории, тогда как Кант считал, что математика является априорной и в то же время «синтетической», то есть не способной быть доказанной логикой. В этом он был введен в заблуждение геометрией. Евклидова геометрия, рассматриваемая как истинная, является «синтетической», но не априорной; рассматриваемая просто как выведение следствий из претмисс [предпосылок], она является априорной, но не «синтетической». Геометрия реального мира, требуемая инженерами, эмпирична; геометрия чистой математики, которая не исследует истинность аксиом, а лишь показывает их импликации, представляет собой упражнение в чистой логике.
Следует сказать, однако, что если правильный анализ познания имеет хоть какое-то сходство с тем, что было предложено в этой книге, весь спор между эмпириками и априористами становится более или менее иллюзорным. Все убеждения вызываются к жизни внешними стимулами; когда они столь же частны, как и стимулы, они относятся к тому роду, который эмпирик мог бы счесть доказанным опытом, но когда они более общие, возникают трудности. Иностранец прибывает в Америку и видит иммиграционных чиновников, которые наводят его на обобщение, что все американцы грубы; но несколько минут спустя носильщик разрушает эту индукцию в надежде на чаевые. Таким образом, иногда данное убеждение будет вызвано одним событием и разрушено другим. Если все события в жизни человека, поскольку они затрагивают рассматриваемое убеждение, таковы, что вызывают его, он считает убеждение истинным. Чем более обще убеждение, тем больше событий имеют к нему отношение, и тем труднее ему быть таким, которое человек долго сочтет истинным. Грубо говоря, те убеждения, которые считаются априорными, будут теми, которые вполне могли бы быть разрушены последующими событиями, но на деле оказались подтверждены. Здесь, как и везде, мы вынуждены прийти к точке зрения, что теория познания не столь фундаментальна, сколь считалось со времен Канта.
Есть еще одна традиционная полемика, которую я хотел бы рассмотреть, а именно — спор между монистами и плюралистами. Едина ли вселенная или она множественна? Если она множественна, насколько тесно взаимосвязаны ее элементы? Монистическая точка зрения очень стара: она уже полностью представлена у Парменида (V век до н. э.). Она полностью развита у Спинозы, Гегеля и Брэдли. Плюралистическая точка зрения, с другой стороны, обнаруживается у Гераклита, атомистов, Лейбница и британских эмриков [эмпириков]. Ради определенности давайте возьмем монистическую точку зрения в том виде, в каком она представлена у Брэдли, который в основном является последователем Гегеля. Он утверждает, что каждое суждение состоит в приписывании предиката Реальности в целом: целое является субъектом каждого предиката. Предположим, вы начинаете со слов: «У Томми насморк». Это может не казаться высказыванием о вселенной в целом, но согласно Брэдли — это оно и есть. Если мне будет дозволено изложить его аргумент на популярном языке, который его последователи могли бы счесть обидным, я сформулировал бы его примерно так: Прежде всего, кто такой Томми? Он — человек с определенной природой, отличающийся от других людей этой природой; он может походить на других во многих отношениях, но не во всех, так что вы не сможете по-настоящему объяснить, кто такой Томми, если не перечислите все его характеристики. Но когда вы пытаетесь это сделать, вы выходите за пределы Томми: он характеризуется отношениями со своим окружением. Он привязан или бунтует, испытывает жажду, шумит или тих и так далее; все эти качества подразумевают его отношения с другими. Если вы попытаетесь определить Томми, не упоминая ничего вне его, вы обнаружите это совершенно невозможным; поэтому он не является самосущным существом, а представляет собой несубстанциальный фрагмент мира. То же самое еще более очевидно применимо к его носу и его насморку. Откуда вы знаете, что у него насморк? Потому что материальные субстанции определенного рода переходят из его носа в его носовой платок, что было бы невозможно, если бы существовал он один. Но теперь, когда вы включаете окружение с целью определения Томми, его носа и его насморка, вы обнаруживаете, что не можете определить его непосредственное окружение без учета его окружения и так далее, пока в конце концов вы не окажетесь вынуждены включить весь мир. Следовательно, насморк Томми в действительности является свойством мира, поскольку ничто меньшее, чем мир, недостаточно субстанциально, чтобы обладать свойствами.
Мы можем изложить этот аргумент в более абстрактной форме. Все, что является частью мира, конституируется — отчасти — своими отношениями к другим вещам; но отношения не могут быть реальными. Аргумент Брэдли против отношений заключается в следующем. Сначала он доказывает, что если существуют отношения, то должны существовать качества, между которыми они имеют место. Эта часть аргумента не должна нас задерживать. Затем он продолжает:
«Но как отношение может относиться к качествам — с другой стороны, непостижимо. Если оно ничего не значит для качеств, тогда они вовсе не связаны; и если так, то, как мы видели, они перестали быть качествами, а их отношение есть ничто. Но если оно должно быть чем-то для них, тогда очевидно, что нам потребуется новое связующее отношение. Вряд ли отношение может быть просто предикатом одного или обоих своих членов; по крайней мере, в таком качестве оно кажется несостоятельным. И будучи само по себе чем-то, если оно само не находится в отношении к членам, каким постижимым образом ему удается быть чем-то для них? Но здесь мы снова ввергаемся в водоворот безнадежного процесса, поскольку мы вынуждены продолжать находить новые отношения до бесконечности. Звенья соединены звеном, и эта скрепа соединения представляет собой звено, которое также имеет два конца; а они требуют каждое по новому звену для соединения со старым. Проблема заключается в том, чтобы обнаружить, как отношение может соотноситься со своими качествами, и эта проблема неразрешима».
Я не могу адекватно разобраться с этим аргументом без абстрактных технических деталей, которые были бы здесь неуместны. Однако я укажу на то, что кажется мне сущностной ошибкой. Брэдли мыслит отношение как нечто столь же субстанциальное, как и его члены, и не отличающееся от них радикально по роду. Аналогия с цепью со звеньями должна нас насторожить, поскольку она несомненно доказывает, если она валидна, что цепи невозможны, и тем не менее, фактом является то, что они существуют. В его аргументе нет ни слова, которое не применилось бы к физическим цепям. Последовательные звенья соединяются не другим звеном, а пространственным отношением. Я думаю, Брэдли был введен в заблуждение бессознательным образом обстоятельством, на которое я ссылался в более ранней главе, а именно тем фактом, что слово, обозначающее отношение, столь же субстанциально, как и слова, обозначающие его члены. Предположим, А и Б — два события, и А предшествует Б. В пропозиции «А предшествует Б» слово «предшествует» столь же субстанциально, как слова «А» и «Б». Отношение двух событий А и Б представлено в языке порядком времени или пространства трех слов: «А», «предшествует» и «Б». Но этот порядок есть реальное отношение, а не слово для отношения. Первый шаг в регрессе Брэдли действительно должен быть сделан при вербальном выражении отношения, и слово для отношения действительно должно быть связано со словами для его членов. Но это лингвистический, а не метафизический факт, и регресс не обязан идти дальше.