«Мгновения темных веков»

Труды отцов церкви и постановления соборов дают обильные свидетельства того, что языческие празднества осуждались ранней церковью. В средние века нет недостатка в примерах их сурового порицания со стороны духовенства. В проповеди Элигия, епископа седьмого века, содержится долгое и страстное увещевание против всякого участия в языческих празднествах и родственных им практиках.[ 5 ] А запреты соборов на тот же счет можно обнаружить вплоть до девятого века. И все же из цитированного нами отрывка из послания Григория очевидно, что принцип приспособления к языческим предрассудкам порой принимался. Этот принцип в некоторых своих проявлениях, казалось, возрастал, а не убывал в милости у церкви по мере того, как текло время. Старый языческий праздник календ января, который в своей языческой форме долго не одобрялся церковью, в двенадцатом веке, если не раньше, предстал в виде некоего христианского празднества, и епископы с архиепископами предавались рождественским забавам и даже забывали свое епископское достоинство настолько, чтобы присоединиться к игре в мяч.[ 6 ] Этот праздник впоследствии стал известен как Праздник дураков и отмечался почти невероятными кощунствами. Избирался аббат дураков, которому прелат епархии, если он присутствовал, имел обыкновение воздавать почести. Также избирался шутовской епископ, которого несли в дом епархиального архиерея, где с главного окна он произносил благословение соседнему городу. Шутовские проповеди, молитвы и прочие религиозные службы сопутствовали этим абсурдным действам, и все это от начала и до конца характеризовалось шумом, беспорядком, безумием и нечестием.

Впоследствии возникали еще большие извращения, и Дюканж приводит рубрику так называемого Праздника ослов, как он праздновался в Руанском соборе. Похоже, это было нечто вроде драмы, в которую вводился ряд персонажей, иудейских и языческих, каждый из которых по очереди произносил нечто в соответствии с принятой им ролью. Валаам, восседающий на осле, по-видимому, был героем пьесы, и от этого обстоятельства праздник получил свое название. Молодой человек выступал в роли ангела с обнаженным мечом, стоя перед животным, и завязывался диалог, основанный на библейском повествовании. Другой абсурд, несколько схожего рода, в память о бегстве в Египет, господствовал в церквах Бовеской епархии по меньшей мере уже в тринадцатом веке — богато убранная дева с ребенком на руках усаживалась на осла и торжественно препровождалась к алтарю, где служилась месса, а церемония завершалась тем, что священник трижды издавал ослиное ржание, на которое весь народ отвечал ослиным же откликом, повторяемым трижды.[ 7 ] Кто не покраснеет за людей, называющих себя христианскими служителями и способных не только терпеть столь нечестивые глупости, но даже участвовать в них? Правители и учители церкви в подобных случаях, вместо того чтобы возвысить народ в благочестии и разумении, опустились до уровня народного падения. Говорят, будто епископы пытались упразднить эти нелепости посредством церковных прещений; но было бы поистине странно, если бы они решительно вознамерились их искоренить, но все же позволяли исполнять их в стенах собственных соборов.

Некоторые примеры суеверного характера рассматриваемой эпохи уже появлялись на предшествующих страницах; но те формы, которые принимало суеверие в отношении легенд, мощей и чудес святых, требуют отдельного, хотя и краткого упоминания. Поистине десятки подобных нынешней книг можно было бы заполнить средневековыми рассказами на эти темы. Достаточно заглянуть в один из солидных фолиантов отца Д’Ашери и взять из его обширного собрания средневековых документов образец рассказов, в которые обычно верили. Например, прочтите следующую выписку из проповеди св. Феодора о блаженном апостоле Варфоломее, произнесенной в девятом веке, — не как самый удивительный рассказ, какой можно было бы выбрать, а как образец одновременно и суеверий того времени, и того рода поучений, что преподавались духовенством своей пастве.

"Прибыли сарацины, захватили и разорили остров.[ 8 ] Они взломали гробницу апостола и раскидали его кости. Когда они удалились, святой явился в видении некоторому греческому монаху, принадлежавшему к его церкви, и сказал ему: 'Восстань, собери мои разбросанные кости'; на что тот ответил: 'Зачем нам собирать твои кости или воздавать тебе какую-либо честь, раз ты позволил язычникам разорить нас и этот народ и не оказал нам никакой помощи?' Но тот сказал: 'Многие долгие годы я умолял Господа за этот народ, и в ответ на мои молитвы Он хранил его; но поскольку грехи их умножились и беззаконие их столь возросло, я более не могу молить о их спасении, и потому они погибают. Но восстань и собери мои кости, как я сказал, и храни их так, как я тебе укажу'. На это монах возразил: 'Но как я смогу найти их, коль скоро не знаю, где они разбросаны?' 'Иди ночью, — сказал апостол, — чтобы собрать их, и то, что ты увидишь сияющим подобно огню, — это мои кости'. Тот немедленно встал, отправился на место и нашел кости, как говорил апостол. Ссобрав [collected] их вместе, он положил их в ковчег и удалился, оставив друга караулить их. Несколько ломбардских судов прибыло на место в погоне за сарацинами, приняли монахов и тело святого на борт и уплыли. Сарацины впоследствии окружили корабль, на коем перевозилось святое тело апостола, так что не осталось никакой надежды на спасение, как вдруг густой туман окутал корабли сарацинов, так что они не знали, где находятся; и таким образом судно спаслось. Продолжая свое плавание, божественная благость апостола исцелила одного из матросов от тяжкого недуга".[ 9 ]

Чудеса в средние века утратили свой чудесный характер из-за великого множества. "Они стали, — как замечает Джереми Тейлор, — ежедневным чрезвычайным происшествием, сверхъестественным естественным событием, вечным дивом, то есть дивом и не дивом". Без них, следовательно, порой можно было обойтись, и нам сообщают, что аббат Стефан Льежский в начале одиннадцатого века умолял св. Волбодо воздержаться от сотворения новых чудес из-за неудобств, испытываемых братией монастыря от множества больных, приходивших исцеляться днем и ночью![ 10 ] Следует, однако, заметить, что сколь ни была груба доверчивость средних веков в отношении чудес их святых, она едва ли превосходит доверчивость многих отцов никейского периода. Амвросий, Августин и Иероним могут быть в значительной степени сопоставлены в этом отношении с авторами житий более позднего периода. Часто спрашивали: были ли эти рассказы результатом преднамеренного обмана или просто порождением невежества и суеверий? Несомненно, во многих случаях есть простор для благожелательного толкования, столь милостиво задуманного и изящно выраженного сэром Джеймсом Макинтошем: "Иллюзии зрения, тени, в которых сны порой растворяются в бодрствующих видениях, расстройство организма от долгого воздержания и от стимуляторов, неосторожно принимаемых для избавления от него, наряду с перманентным состоянием психического возбуждения, освященным прочной верой, преобладающей тогда в частых и устанавливаемых вмешательствах Божественной силы, достаточны, чтобы освободить нас от необходимости возлагать на учителей наших предков большую долю мошеннического вымысла и примеси фальши. Шествие рассказа о чуде, особенно подспорьем времени или расстояния, от мельчайшего начала до ошеломляющего чуда, слишком общеизвестно, чтобы призывать его на помощь попытке утвердить разумность благожелательного, не говоря уже о справедливом, отношения к памяти тех, кто распространял христианство среди свирепых варваров".[ 11 ] Но хотя польза такого благожелательного толкования может быть распространена на многие случаи мнимых чудес, нельзя отрицать, что значительная их часть была делом рук обмана. Григорий Турский в шестом веке откровенно признает, что некое чудо, описанное им, приписывалось не Божественной силе, а выдумке духовенства. Писатель одиннадцатого века рассказывает характерный пример человека, который имел обыкновение откапывать недавно погребенные трупы и сбывать их как чудотворящие мощи. Однажды при освящении церкви из беседы с самим этим человеком выяснилось, что реликвия, которую он продал и которой приписывались самые чрезвычайные свойства, была грубой и вопиющей фальшивкой; но тем не менее духовенство, хотя и убежденное в обмане, продолжало обряды освящения и торжественно поместило мнимую реликвию среди прочих драгоценных сокровищ раки.[ 12 ] Можно также заметить, что деяния одного святого часто приписываются другому, а целые легенды повторяются лишь со сменой имени.[ 13 ] Имея перед глазами факты подобного рода, мы вынуждены, хотя и с глубокой болью, верить, что преднамеренный обман нередко практиковался в отношении реликвий и чудес. Склонность народа верить в эти нелепости показывает, что суеверие должно было составлять самую стихию его бытия. Их аппетит к невероятным историям был поистине ненасытным. И все же можно было надеяться, что хотя ум и был унижен столь доверчивым нравом, порок все же будет до некоторой степени сдерживаться верой в тесные и чудесные сношения, которые почившие святые поддерживали с обитателями земли. Но этим духовным существам, вместо того чтобы приписывать такой характер непреклонной ненависти ко всякому прегрешению, при котором для кого-либо, кроме добродетельных или искренне раскаявшихся, было бы невозможно снискать их благоволение, придавалось покровительство худшим грешникам на легких условиях преподнесения какого-либо дара церкви или даже произнесения простой молитвы. Среди народных легенд тех дней ходят рассказы о том, как Дева Мария ходатайствовала перед Своим Божественным Сыном о спасении распутного монаха, умершего без исповедания; и о том, как она, к немалому удивлению палача, поддерживала жизнь на виселице в течение двух дней у любимого вора, который обращался к ней с обычной молитвой, пока веревка была у него на шее.[ 14 ]

[ 1 ] Беда, Церковная история, кн. I, 30.

[ 2 ] См. искусную статью о народной мифологии средних веков: Quarterly Review, vol. xxii, p. 356.

[ 3 ] Комментарии к законам Англии, т. IV, гл. 27.

[ 4 ] Фосбрук, "Древности", ст. "Ордалия".

[ 5 ] Д’Ашери, Spicilegium, t. II, 87.

[ 6 ] Дюканж, слл. Kalendæ.

[ 7 ] Дюканж, слл. Festum.

[ 8 ] Один из Липарских островов.

[ 9 ] Д’Ашери, Spicilegium, t. II, 126.

[ 10 ] Мабильон, Annales, кн. LIV, № 101. См. Гизлер, "Учебник церковной истории", т. II, 124.

[ 11 ] История Англии, т. I, стр. 55.

[ 12 ] Радульф Глабер, кн. IV, гл. 3. Гизлер, "Учебник церковной истории", т. II, 124.

[ 13 ] Там же. Гизлер приводит примеры.

[ 14 ] Халлам приводит эти и другие рассказы более подробно. "Средние века", гл. IX, ч. 1.

РАЗДЕЛ III. НРАВЫ.

В ранний период средних веков можно было видеть епископов в шлемах и с баклерами, ведущих войска на поле брани. Это происходило оттого, что они держали земли от короля как его вассалы на условии несения военной службы. Карл Великий попытался реформировать церковь и, осознавая несовместимость ратных занятий с клирикальным характером и функциями, освободил прелатов в своих владениях от обязанности служить лично при условии отправки ими своих вассалов на поле боя. В одном из своих капитуляриев 769 г. н. э. он запретил им носить оружие, участвовать в войне или даже в охоте как занятиях, не подобающих слугам Божиим. Но это правило имело мало эффекта, ибо как после его времени, так и до него обнаруживаются случаи, когда епископы бывали вооружены и погибали в бою или попадали в военный плен. Сам Карл Великий, хотя и запрещал духовенству использовать воинское оружие, считал таковое надлежащими орудиями продвижения религии, когда оное применялось другими, и не возражал против проявления решительно воинственного духа в увещеваниях церковников. Накануне своего похода против сарацин в Испании он созвал духовенство на совет и обратился к нему со следующими словами: "Благородные мужи, мы многое претерпели за Христа ради расширения Католической церкви и покорения сарацин. Тем не менее наши страдания за Него не составляют и тысячной доли тех страданий, что Он претерпел за нас, излив Свою драгоценную кровь, дабы избавить нас от дьявола... Покольку же Он столько претерпел, дабы избавить нас от адского наказания и власти дьявола, и поскольку Он обещал нам место в славе, мы должны распространять христианскую веру и сокрушать язычников: посему мы предлагаем с Его помощью войти в Испанию, доставившую нам немало хлопот, и, если возможно, взять Нарбонну". Лев, папа римский, впоследствии обратился к армии Карла Великого в следующем ключе: "Вы должны знать наверняка, что если кто-либо из вас падет в бою, то получит нетленный и вечный венец. Пусть каждый исповедает свои грехи, и тем самым мы будем уверены в победе над врагами, и в жизни, и в смерти можем ожидать награды. С великой смелостью и бодростью мы должны вступить в поход и доблестно покорить их. А мы, занимающие место св. Петра, властью, данной нам, даруем вам прощение всех ваших грехов".[ 1 ] Мы видим здесь много общего с тем духом, который воодушевлял крестоносцев более позднего периода. Предполагалось, что меч является надлежащим инструментом для покорения врагов Христа. Те, кто считал, что их священническое призвание запрещает им пользоваться им самим, поощряли и принуждали к его применению других и в своих речах источали свирепый и воинственный нрав, странно расходящийся с помыслами Того, Кто сказал своему опрометчивому ученику, гордыми мнимыми преемниками коего являлась череда папистов-воителей, воинственных духом, если не на деле: "Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут".

Из уже изложенного можно сделать некоторое заключение относительно нравов средних веков. Подлог, который часто одобрялся и даже практиковался духовенством, и очевидная ложь, распространяемая им в легендарных житиях святых, свидетельствуют о прискорбнейшем пренебрежении к истине — первейшей из добродетелей. Едва ли что-то поражает читателя сильнее при взгляде на летописи этого темного периода, чем общая нравственная тупость чувства, царившая в отношении виновности применения обмана и лжи. С этим пренебрежением к истине было связано столь же пренебрежительное отношение к принципам справедливости. Жалобы на епископов, присвоивших пожалованные церкви доходы и повинных в различных актах несправедливости и притеснения, раздавались уже в шестом веке. Примеры несправедливого поведения изобилуют в анналах монашеских историков, и порой акты постыдного вероломства записываются так, будто они вовсе не безнравственны. В истории Рамсейского аббатства рассказывается странный анекдот о епископе, который напоил датского вельможу, чтобы выманить у него имение обманом, — подвиг, который церковный историк фиксирует с великим одобрением.[ 2 ] В дальнейшую иллюстрацию дефицита правды и справедливости со стороны многих представителей духовенства можно отметить пресловутую распространенность симонии, того зла, с которым столь энергично боролся знаменитый Гильдебранд. Мы отмечаем ее сейчас не в ее духовном характере как тягчайшего греха против Главы церкви, а как преступление против законов общества. Церковные бенефиции были по сути общественными трастами — трастами, которые следовало использовать на благо человечества; и потому, когда они превращались в простые предметы купли-продажи, открыто провозглашалось полное презрение к общественным правам. Но тяжелейший элемент социальной вины в грехе симонии обнаруживается в практике клятвопреступления, которую она неизменно за собой влекла. Канонический закон сурово осуждал симонию, и глядя на закон, можно было бы вообразить, что эта практика никогда не терпелась; но глядя лишь на саму практику, столь обычную среди церковников и столь мало пресекаемую, кроме редких случаев со стороны какого-нибудь смелого реформатора, можно было бы предположить, что никакого закона против нее не существовало.

Имеются также обильные доказательства общей распущенности нравов среди духовенства темных веков. Трудно передать точное впечатление на этот счет. Очень часто принимается стиль огульной декламации о пороках духовенства на протяжении примерно восьми или девяти веков; однако нельзя справедливо предполагать, что распущенность царила одинаково во всех местах и в любое время в течение этого периода. Здесь тучи морального мрака имеют более глубокий, там — более светлый оттенок; в то время как следует признать, как будет показано более подробно далее, что некоторые лучи добродетели порой разгоняют тьму. Сразу после варварского нашествия нравы духовенства в Европе представлялись весьма низкими. Карл Великий, безусловно, пытался поднять их во всех своих обширных владениях и, пожалуй, с некоторым успехом. Но в девятом веке обнаруживаются факты самого отвратительного характера. В канонах собора 888 г. н. э. епископы жалуются на многочисленные случаи порока среди духовенства, дошедшие до их сведения, и продолжают заявлять, что слышали о неких священниках, виновных в инцесте.[ 3 ] Один итальянский епископ в десятом веке, после жалоб в сильнейших выражениях на пороки эпохи, сокрушается, что духовенство глубоко ими заражено.[ 4 ] В одиннадцатом и двенадцатом веках ревностными церковниками предпринимались попытки реформировать нравственные привычки своих собратьев, но они, судя по всему, увенчались малым успехом. О нравах духовенства в течение двенадцатого века самые живописные зарисовки содержатся в письмах Петра Блуаского, английского церковника, который был отнюдь не толерантен к порокам своих собратьев-клириков. "Я был деканом церкви в Вулверхэмптоне, — говорит этот честный писатель, — которая находится в Честерской диоцезе, но не под юрисдикцией кого-либо, кроме архиепископа Кентерберийского и короля. Ибо по весьма древнему обычаю, который многими почитается за право, короли Англии всегда представляли кандидатов на это деканатство. Деккан раздавал пребенды и вводил в них. Поскольку клирики, принадлежавшие к этой церкви, были совершенно недисциплинированны, подобно валлийцам и шотландцам (вопр. ирландцам?), в них закралась такая распущенность жизни, что их пороки вели к презрению к Богу, гибели душ, бесславию духовенства и насмешкам и издевкам со стороны народа. На языке Писания их гнусные деяния воспевались на дорогах Гета и 'на улицах Аскалона'. Я часто напоминал им слова Осии: 'Хотя ты, Израиль, блудодействуй, но пусть Иуда не грешит'. Но они блудодействовали открыто и публично, возвещали свой грех подобно Содому и, не обращая внимания на народную бесславу, женились друг у друга на дочерях или племянницах; и столь тесной была связь родства между ними, что никто не мог расторгнуть их узы беззакония. Они были подобны чешуйкам Бегемота, одна из которых примыкает к другой, и дыхание жизни не проходит сквозь них. Более того, земля вопиет против них, и небеса возвещают их беззакония. Я приложил величайшие усилия, чтобы искоренить ядовитые ветви порока среди них, легче было бы превратить волков в овец или зверей в людей; ибо эфиоп не меняет своей кожи, а леопард — своих пятен. Как только мне удавалось собрать кого-либо из них в церкви, чтобы иметь возможность побеседовать с ними, они замыкали уши подобно аспиду; и подобно горам Гилбоуа, на которые не нисходят ни роса, ни дождь, они были глухи ко всякому здравому совету и беззаботни в отношении собственных опасностей. Они стремглав бросались, подобно жеребцам, во всякий порок. Я делал все от меня зависящее, чтобы исправить их, причем со всей возможной добротой, ибо их поведение причиняло постоянную боль моему сердцу. Но 'они ненавидели того, кто останавливал их у ворот, и гнушались тем, кто говорил им здравие'. Я предавался молитве; я говорил в стонах в горечи своего сердца; и чтобы туку не недоставало для жертвы, я приправлял свои стоны слезами. Король и архиепископ писали им грозные письма. Я самым категоричным образом заверял их, что папа отберет у них место и народ, и что они будут изгнаны из домов и очагов. Но чем больше им угрожали, тем более упорными они становились; чем больше их увещевали, тем более пренебрежительными они вырастали. Они были немногочисленны, но их беззакония делали их множеством; поколения ехидн умножались. Из семени Ханаана вышло злое и вызывающее племя, сыновья Велиара, нечестивые дети. Они желали владеть святилищем Божиим как наследством, и потому, когда каноник умирал и назначался какой-либо достойный человек, племянник или сын покойного требовал то, что является достоянием Господа, как свое собственное. После этого он отправлялся в леса, присоединялся к грабителям и бандитам, грабящим огнем и мечом, и нападал на нового каноника, дабы уничтожить его. Когда я видел, что эти бесчувственные люди приближаются к могиле и что я не могу произвести на них никакого впечатления, я пожелал быть полностью отрезанным от людей, чьи пороки не кончаются с концом жизни".[ 5 ]

В вопиющей безнравственности духовенства средних веков, которая служит постоянной темой для сетований столь многих соборов и писателей того периода, видят результат вынужденного безбрачия. В то время как цензоры церковной морали отстаивали эту неестественную систему, было тщетно для них вечно бороться с ее неизбежными последствиями — бесполезно было одной рукой применять лекарства для исцеления болезни, которой другой они непрерывно преподавали самые лихорадочные стимуляторы.

Поскольку характер духовенства в целом был именно таким, каким мы его сейчас описали, можно сделать вывод и о моральном состоянии мирян. Покуда столь многие священники пренебрегали справедливостью, правдой и чистотой, было бы неразумно искать много добродетели среди народа. Формам религии уделялось всеобщее внимание, но столь же всеобщее пренебрежение выказывалось к ее принципам и духу. Священные обряды сочетались с безнравственной практикой; дела несправедливости и жестокости предварялись актами благочестия; грязнейшие персонажи изливали свои чаяния Божеству и деве; и множество людей были пунктуальны в соблюдении церковного ритуала, будучи совершенно невежественными в истинах и обязанностях христианства. Это составляет наиболее устрашающее состояние общества. Таково было положение иудеев во времена Исаии, и обращенные к ним слова Бога из уст пророка с равной силой применимы к значительной части религиозников средних веков: "К чему мне множество жертв ваших? говорит Господь: Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Не носите больше напрасных даров; курение отвратительно для меня; новомесячий и суббот, праздников созываемых я не могу терпеть: беззаконие — даже собрание праздничное. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа моя: они бремя для меня; мне тяжело нести их".

Мы показали темную сторону картины: теперь нам следует на мгновение взглянуть на настроения и черты характера иного порядка. На протяжении средних веков можно обнаружить их следы. Поистине, те суровейшие термины, которыми современный автор осуждает пороки эпохи, свидетельствуют с его стороны о лучшем состоянии морального чувства. До наших дней дошли проповеди той эпохи, которые наряду со множеством суеверных и нескриптуральных вещей содержат некоторые превосходные моральные и религиозные максимы. Один проповедник седьмого века, как правило, не получал должной оценки. Маклейн, Робертсон и другие авторы привели несколько предложений, извлеченных из разных частей проповеди Элигия, епископа Нуайонского, откуда могло бы показаться, будто он учил народ, будто для того, чтобы стать христианином, не нужно ничего иного, кроме как ходить в церковь, приносить дары Богу и повторять символ веры и молитву Господню. Что Элигий не вполне ясно понимал путь спасения через веру в Божественного Искусителя, вполне очевидно для любого, кто ознакомится с его речью, содержащейся в «Spicilegium» Д’Ашери; но справедливость также требует констатировать, что эта проповедь, столь часто цитируемая, но столь мало читаемая, безусловно, внушает гораздо большее, чем простая обрядовая религия, и содержит множество пассажей, полных здравого смысла и правильного морального чувства. Поистине, в самом абзаце, предшествующем тому, откуда были взяты вырванные из контекста отрывки, епископ замечает: "Не принесет вам пользы, возлюбленные, ношение христианского имени, если вы не взращиваете христианскую практику. Христианское исповедание приносит человеку пользу лишь тогда, когда он сохраняет в своем уме и воплощает в своем поведении заповеди Христа; то есть того, кто не крадет, не лжесвидетельствует, не говорит лжи, не прелюбодействует, никого не ненавидит, но любит всех, как самого себя; кто не воздает злом врагам своим, но скорее молится за них; кто не сечет раздоров, а напротив, способствует миру. Ибо это заповедал Христос в евангелии, говоря: 'Ты не должен убивать' и т. д., Мф. xix. 18, 19". Проповедь прискорбно несовершенна в том, что касается изложения пути обретения грешником благоволения у Бога; в ней не дано ясного взгляда на дело Христа как на средство нашего прощения и на дело Духа как на источник святости; но в ней, безусловно, нет недостатка ни в моральных увещаниях, ни в убедительном изложении многих важных библейских истин.[6]

Благожелательность, по крайней мере в той мере, в какой она состояла в милостыне и доброте к беднякам, была кардинальной добродетелью, восхваляемой во многих проповедях и воплощенной в жизнеописаниях некоторых святых темных веков. Мы можем справедливо заключить, что в этом отношении церковники были друзьями низших слоев общества, часто облегчали нужды неимущих и утешали умы скорбящих. Ценность подобного влияния в эпохи беспорядков и насилия, когда суровый и почти дикий дух пронизывал высшие слои общества, невозможно переоценить. Дух доброты, взращенный многими в недрах церкви, привел к улучшению положения домашних рабов и к постепенному, но в конце концов полному уничтожению самого рабства. Рабы, принадлежавшие монастырям или духовным лицам, находились в гораздо лучших условиях, чем те, что являлись собственностью мирян. Их страдания под началом суровых господ порой оплакиваются писателями той эпохи, которые упоминают о них под трогательным наименованием тех, "кого Христос искупил высокой ценой". Григорий Великий в шестом веке подал благородный пример отпущения на волю, даровав свободу множеству собственных рабов, которых он описывал как свободных по природе, но поставленных несправедливым законом под ярмо рабства. Манумиссия была религиозным обрядом. Освобождаемый держал в руке зажженный факел и шел вокруг алтаря; затем он брался за его рога, после чего торжественно повторялась формула освобождения.[7] Несколько хартий манумиссии, явно проистекающих из религиозных побуждений, цитируются писателями-антиквариями. Медленно великое проклятие рабства поддавалось влиянию христианских принципов; но его неизбежное исчезновение следует приписывать исключительно тому духу гуманности и справедливости, который способно воспламенить одно лишь христианство.

Можно привести примеры индивидуальной чистоты и благожелательности в контрасте с уже отмеченным широко распространившимся развращением. Жизнеописания святых, хотя и пронизанные густым облаком суеверий, тем не менее обнаруживают некоторые черты морального совершенства. Христианство, несмотря на многообразные пороки, обступившие его со всех сторон, оказывало обновляющую силу на умы некоторых людей. И поистине прекрасно уловить посреди глубокого мрака той эпохи проблески искреннего благочестия, пусть даже самые слабые. В монастырских клуатрах и на поприще более активной религиозной жизни можно было встретить души, причастные к лучшей природе, нежели та, что исходит от земли. Они родились свыше. Они не могли избежать вреда от зараженной атмосферы, наполнявшей весь окружавший их край. Они часто выдавали признаки слабости, их нравственный пульс был слаб и едва прощупывался; но жизнь продолжалась, пока, возвысившись над нездоровой средой, которою они дышали, они не вступили в те более чистые области, к которым стремились, и там не ощутили животворного влияния присутствия Бога и не соединились с "духами праведников, достигших совершенства".

Прежде чем завершить этот краткий обзор влияния церкви на социальное состояние Европы, уместно будет упомянуть два института — право убежища и Божье перемирие, — которые проистекли из этого источника и принесли неизмеримо великие и благотворные плоды в эпоху угнетения и насилия. Окрестности церкви давали приют беглецу. Если бы законы были прочно утверждены и отправлялись справедливо, подобная привилегия оказалась бы не более чем поощрением преступности, каковой она и стала в более поздний период; но в те времена, когда невинных часто ложно обвиняли, а слабых повсеместно угнетали, место убежища, подобно иудейскому городу-убежищу, давало кров тем, кто в противном случае был бы раздавлен рукой несправедливости или мести. Продираясь сквозь лесные чащи к церкви или монастырю, возвышавшемуся на дне долины или на вершине холма, жертва свирепой жестокости радовалась обретенной там защите; и можно представить себе, как эта жертва поднимает массивный дверной молоток, образец которого сохранился до сей поры на двери Даремского собора, и с бьющимся сердцем переступает порог в уверенности в абсолютной безопасности. Нет сомнений, что этим правом часто злоупотребляли; но все же можно справедливо заключить, что во многих случаях оно обеспечивало защиту тем, кто этого заслуживал. Другой упомянутый нами обычай, Божье перемирие, имел несомненное и еще более решительное преимущество. Прелаты средних веков часто стремились пресечь те частные распри, которые были одним из самых распространенных зол того времени. Они пользовались временами общественных бедствий, чтобы убедить баронов, которые вечно вели междоусобные войны, заключить мирные договоры. Но в конце концов им удалось установить постоянный закон, обеспечивавший периодические и частые промежутки тишины в те смутные времена. В Аквитании в 1041 году было постановлено, что с вечерни в среду до часа рассвета в понедельник никто не смеет нападать на своего врага, не навлекая на себя страшное наказание отлучения от церкви.[8] Вскоре после этого закон распространился и на другие страны; и в Англии он также соблюдался: время перемирия было изменено на дни постов, Адвент, Великий пост, бдения и праздники Христа, Девы Марии, апостолов и всех святых, а также каждое воскресенье, считая с девятого часа субботнего вечера до рассвета понедельника.[9] Это был желанный дар, и многие с трепетным ожиданием предвкушали и радостно приветствовали назначенный час вечерни, когда авторитет церкви простирал над ними защиту, более неприступную, чем стены замка, и они могли лечь и уснуть в мире.

[ 1 ] Gesta, Caroli Magni, Florence, 1823, p. 37.

[ 2 ] Hallam, Middle Ages, chap. ix. 1.

[ 3 ] Mansi, xviii. 67, 177. Quoted in Giesler, ii. 112.

[ 4 ] Ratherii, Itinerarium. D'Achery, Spic. i. 381.

[ 5 ] Мы приняли энергичный перевод этого письма в «Quarterly Review», т. lviii. 437.

[ 6 ] D'Achery, Spic. tom. ii. 87.

[ 7 ] Robertson's View of the State of Europe, Note xx.

[ 8 ] Glab. Radulph Giesler, ii. 118.

[ 9 ] Lingard, Hist. of England, i. 472.

SECTION IV. LITERATURE AND ART.

Вслед за моральным состоянием человечества его интеллектуальное состояние представляет собой наиболее интересный предмет для исследования. Темные века образуют своего рода паузу в истории человеческого разума в Европе. Им предшествовал долгий и блестящий период интеллектуальной культуры и энергии; и за ними последовала эра, во многих отношениях еще более высоких достижений и богатых надежд. Ночь, которая ложится между двумя такими днями, кажется весьма мрачной, однако есть большая доля истины в наблюдении, "что всегда существовали слабые сумерки, подобные тому благоприятному проблеску, который в летнюю ночь заполняет промежуток между заходом и восходом солнца".[1] Не следует также забывать, что до начала средневекового периода наблюдался великий упадок здравого учения; и что народы Европы, чей невежественность мы оплакиваем, по большей части происходили не от классических наций древности, а от грубых варваров севера.

Какая бы мера интеллектуальной культуры ни разгоняла царящую тьму, она исходила от церкви. Лицам духовного звания мы обязаны сохранением античной литературы; и они были почти единственными авторами, писавшими в тот период. Церковь предоставляла убежище для людей науки, и в те времена спокойные и склонные к размышлениям умы естественным образом искали прибежища в ее лоне. Трудно даже после долгих изысканий составить определенное и точное представление о литературном облике Европы в темные века; и почти невозможно передать за то короткое время, которое мы можем здесь этому уделить, правильное впечатление от результатов подобных изысканий. Седьмой век можно определить как надир человеческого разума.[2] Слабые следы литературного духа скрашивают последующее пространство в пятьсот лет, после чего произошло весьма значительное возрождение учености. Общие замечания о состоянии литературы в Европе на протяжении всего этого периода способны ввести в заблуждение, поскольку состояние одной страны и одного века существенно отличалось от другого. Можно сказать, что дух литературы мигрировал из края в край: посещая ныне берега Ирландии и Англии, затем переходя во Францию и Германию и касаясь Италии, пока там, в своей классической форме, он не обрел родной дом. Ирландия и Англия, вероятно, значительно опережали своих современников в седьмом и восьмом веках, но впоследствии пришли в упадок. Во Франции возрождение произошло в девятом веке и продолжалось в последующие эпохи; а к концу десятого века в Германии насчитывалось множество образованных церковников. В Италии признаки улучшения заметны в одиннадцатом веке, но классическая литература расцвела там лишь в пятнадцатом.

Значительное количество книг было написано в самые мрачные периоды средних веков. Они повествуют о различных предметах, связанных с богословием и церковью. Некоторые из авторов были очевидно людьми учеными и для своего времени обладали обширным знакомством с книгами. Следует также отметить, что они, безусловно, не были столь невежественны в отношении Писания, по крайней мере в его буквальной части, как принято считать. Обращаясь к писателям средних веков, вплоть до монашеских хронистов и сказителей легенд, читатель обнаруживает частое использование библейского языка; однако его применение в огромном числе случаев свидетельствует о прискорбном невежестве в отношении его истинного смысла и о весьма слабом сочувствии его истинному духу. "Самым поразительным обстоятельством в литературных анналах темных веков является то, что они кажутся нам еще более обделенными природными дарованиями, чем приобретенными. Простое незнание грамоты иногда несколько преувеличивается и допускает определенные оговорки, однако сквозь писателей этих веков красной нитью проходит робость и посредственность, раболепная привычка лишь компилировать труды других. Дело не только в том, что многое было утрачено, но и в том, что не нашлось ничего взамен, не было оригинального гения в области воображения: и лишь два незаурядных человека — Скот Эригена и Герберт — выделяются из общей массы в литературе и философии".[3]

Каким было среднее состояние духовенства в отношении обладания знаниями в средние века — вопрос интересный, но, как и многие другие, сложный для ответа. Нет сомнений, что многие духовные лица не умели писать, однако оказывается, что способность читать, по крайней мере богослужебные книги, была распространенным навыком. Заметки об экстремальном невежестве в некоторых странах в определенные времена можно обнаружить; например, король Альфред жалуется в свои дни, что на южной стороне Хамбера было очень мало тех, кто мог перевести латинское богослужение на английский, а на южной стороне Темзы таковых не нашлось вовсе; а Ратерий, епископ Вероны в десятом веке, сетует, что нашел в своей диоцезе множество клириков, которые не знали (sapere) символ веры.[4] Но, пожалуй, было бы несправедливо принимать это за решающие доказательства невежества духовенства в целом в темные века. Положение дел несомненно было достаточно скорбным без того, чтобы добавлять к нему какие-либо воображаемые преувеличения.

Церковники были единственными наставниками в те дни; однако нет свидетельств того, что они проявляли большой жар в просвещении народных масс. Правда, существовали школы при монастырях и соборах, но эти институты предназначались для образования лиц, готовившихся к церковной службе. Главными поборниками распространения грамотности среди мирян в сколько-нибудь значительной степени были Карл Великий и Альфред, привлекавшие на помощь наиболее просвещенных людей своего времени. Приходские школы учреждались епископом Орлеанским, на которого Карл Великий возлагал большие надежды в реализации своих либеральных взглядов, и в этих школах образование предоставлялось бесплатно тем детям, которых родители желали туда отправить.[5] Альфред также приложил огромные усилия для распространения благ образования по всей своей стране: большинство знати и многие из низших сословий были отданы под надзор учителей, обучавших их не только чтению латинских и саксонских книг, но также письму.[6] Подобные факты, однако, составляют скорее исключение, нежели правило в отношении умственного развития мирян. Несомненно, как высшие, так и низшие классы были погружены в глубочайшую тень невежества; занятия, способствующие укреплению физических сил, в такую эпоху вполне естественно ценились гораздо выше тех, которые вели к усилению интеллектуальной бодрости. "Подытоживая рассказ о невежестве в двух словах: на протяжении многих веков для мирянина, какого бы звания он ни был, было редкостью уметь подписать свое имя. Их хартии до того, как вошло в употребление всеобщее применение печатей, подписывались знаком креста. Еще более необычно было встретить того, кто обладал хотя бы зачатками учености. Даже допуская любую туманную похвалу монашеского биографа (для которого знание церковной музыки сошло бы за литературу), мы смогли бы составить весьма короткий список ученых мужей. Никто, безусловно, не выделялся на этом поприще ярче Карла Великого и Альфреда. Но первый, если не отвергать совершенно ясное свидетельство, был не способен писать, а Альфред испытывал трудности с переводом пастырского наставления святого Григория из-за своего несовершенного знания латыни".[7]

Церковь сделала для искусства больше, чем для литературы. В природе христианства, даже когда оно понято несовершенно или сильно искажено, лежит способность оказывать дружественное цивилизации и сопутствующим ей удобствам влияние и тем самым способствовать росту полезных искусств, ярким доказательством чего служат перемены, произведенные в варварских народах в начале средневекового периода внедрением среди них христианства; вдобавок к этому следует признать, что те новшества, которые к тому времени были внесены в простоту евангельского богослужения, действовали в том же направлении. Однако выгода, доставленная таким образом художественной цивилизации общества, покажется христианским умам скудной компенсацией за ущерб, причиненный интересам религии и душам людей извращением богослужения Богу.

Изучение архитектуры было занятием, которому многие из клириков рано посвятили себя; и хотя церковные сооружения с седьмого по двенадцатый век значительно уступали тем, что возводились позднее, они, несомненно, намного превосходили большинство зданий той эпохи, к которой принадлежали. Постройки, возведенные нашими предками-саксами на этом острове до прибытия миссионеров из Рима, были чрезвычайно скромными; но последние вскоре привили вкус к постройкам более высокого порядка. Места культа, грубо сколоченные из дубовых досок и покрытые соломой, сменились церквами из полированного камня с высокими башнями, застекленными окнами и крышами, крытыми свинцом. Но удобства и вкуса, которые могли бы гармонировать с простотой христианского богослужения, оказалось недостаточно; великолепие римских украшений и церемоний проложило себе путь в саксонские святилища. Картины были привезены из Рима Августином и Бенедиктом и помещены в церквах: это, безусловно, придало импульс искусству живописи. Образы, распятия, лампады из драгоценных материалов и сложной работы также получили распространение, а их производство обеспечивало занятость и поддержку ювелирам. Изготовление церковных колоколов было еще одной важной отраслью промышленности; а дорогостоящие облачения, носимые священниками, требовали ткачества, вышивки и крашения. Использовались также великолепные богослужебные книги, для создания которых требовалось развивать искусство орнаментального письма, золочения и инкрустации драгоценных камней. Служителей, искусных в этих различных ремеслах, можно было найти в учреждениях духовных сановников и среди обитателей монастырей; да и сами клирики не считали для себя зазорным практиковать полезные и изящные искусства. Исполнение мессы привело к пробуждению вкуса к музыке. Помимо арфы и различных духовых инструментов, таких как флейта и рог, рано упоминается орган — инструмент, подробное описание которого дает Беда; и, по-видимому, уделялось внимание музыке как науке. Нежное и умиротворяющее влияние гармонических звуков едва ли не останется незамеченным как цивилизующая сила на умы многих грубых обитателей Британских островов; и в небольшой мелодии, дошедшей до нас из тех далёких времен, мы находим прямое упоминание об эффекте, произведенном на Канута Великого, который, приближаясь к Или в лодке со своей королевой и придворными, услышал музыку монахов во время их молитв и был столь тронут, что велел гребцам остановиться, дабы послушать звуки, доносимые ветром из церкви, стоявшей перед ним на скале.[8] Некоторые из гимнов, распевавшихся в те дни, были очень красивы; и тем, кто их понимал, они передавали настроения, призванные возвысить уровень морального и религиозного чувства, направляя сердце к источнику всякого благочестия и добродетели. Таков был следующий гимн, распеваемый во многих монастырях в час утрени:—

"Теперь, когда сияет солнце ярко, / Мы молимся в смиреньи глубоком, / Дабы Он, свет несотворенный, / Нас направлял на путях земных.

Ни греховного слова, ни злого дела, / Ни праздных мыслей круговерти, — / Но чистая правда да будет на устах наших / И любовь в сердцах.

И пока часы текут в порядке, / О Христе, надежно защити / Наши врата, осажденные врагом, / Врата каждого чувства.

И даруй, чтобы наш ежедневный труд / Был посвящен Твоей чести, о Господи, / Чтобы мы начинали его по Твоему слову / И завершали в Твоей милости".[9]

Завершая этот быстрый обзор влияния церкви в средние века на нравы, мораль, литературу и искусства общества, мы не можем не высказать замечание — которое, впрочем, должно быть очевидно для каждого, кто вообще размышляет на эту тему, — что решительные блага, исходившие из этого источника, проистекали из той немалой части подлинного духа христианства, которая все еще оставалась в ее лоне, в то время как блага сомнительного или несовершенного рода и золы, некоторые из которых носили вопиющий характер, были плодом институтов, которые люди насадили вокруг храма Божия с излишним усердием. Также, пытаясь оценить порожденное таким образом социальное благо и зло, мы не должны забывать о гораздо больших масштабах добра, лишенного сопутствующего зла, которые могли бы быть достигнуты, если бы христианство сохранилось в своей чистоте и его ниспосланные с небес силы были полностью развиты и направлены на улучшение человечества. Несомненно, церковь не справилась со своей миссией; и блага, которые она фактически даровала обществу, были лишь скудными и несовершенными образцами тех обильных и гроздевидных благословений, которые, будь она верна своему Господу, она имела бы возможность щедро рассеять по всем народам мира. Представляет предмет для любопытных размышлений вопрос о том, каков мог бы быть ход европейской истории, если бы христианство с самого начала оставалось неиспорченным, а церковь сохранила свою чистоту. Быть может, ход упадка Римской империи удалось бы остановить, и дух новой и праведной цивилизации был бы вдохнут в содружество народов: или, если бы этого не произошло, судьба наций, на которые распалась эта колоссальная держава, могла бы стать судьбой гораздо более быстрого и решительного прогресса, чем тот, что имел место. Многого из социального конфликта и путаницы средних веков, возможно, удалось бы избежать, а человеческий разум — уберечь от его глубокой и долгой деградации. Ход цивилизации, вместо того чтобы напоминать бурный горный поток, мечущийся, ревущий, пенящийся и кружащийся на своем пути, мог бы скорее походить на глубокую широкую реку, спокойно и ровно текущую вперед и отражающую с зеркальной поверхности краски небес.

[ 1 ] Harris, Phil. Enq.

[ 2 ] См.: Hallam, Introd. to Lit. of Europe, vol. i.

[ 3 ] Hallam, Introd. to Lit. of Europe, vol. i. 11.

[ 4 ] D'Achery, Spic. i. 381.

[ 5 ] Mansi, tom. xiii. p. 993. Giesler, ii. 34.

[ 6 ] Sharon Turner, Anglo-Saxons, vol. iii. 14.

[ 7 ] Hallam, Middle Ages, chap. ix. p. 1.

[ 8 ] Sharon Turner Anglo-Saxons, vol. iii. 279.

[ 9 ] Перевод из Quarterly Rev. No. 118, p. 324.

ГЛАВА III. МОНАСТЫРЬ.

Монашество было столь тесно переплетено с церковной системой средних веков, что может показаться, будто обзор его истории и тенденций следовало включить в предыдущую главу; но оно оказывало столь значительное влияние, присущее ему одному, и представляет столько иллюстраций состояния средневекового общества, что претендует на отдельное рассмотрение.

РАЗДЕЛ I. ВОЗНИКНОВЕНИЕ МОНАШЕСТВА.

Монашество проистекло не из чистого христианства, но было привито к этой системе после того, как она подверглась тяжелому извращению. Оно явно является одним из великих ответвлений того аскетического принципа, который присущ человеческой природе и проявления которого можно проследить у иудейских ессеев, греческих киников, александрийских платоников, британских друидов и восточных брахманов.

Практика монашеской жизни в ее связи с церковью началась в Египте в третьем веке. Бури преследований загнали многих в пустыни, где они стремились воплотить аскетические принципы, столь горячо отстаивавшиеся в ту пору Киприаном и другими. Дух самоправедности, приведший к фарисейству иудеев и породивший немалую долю фарисейства среди христиан, несомненно, способствовал этому результату; чему отчасти содействовали, пожалуй, созерцательные привычки востока, предпочтение уединения деятельности и представление о том, что вершина религиозного совершенства заключается в поглощении ума духовным созерцанием. Основатели монашества были, по сути, отшельниками, искавшими пещер и нор, руин гробниц и самых мрачных уголков пустыни как мест, благоприятных для благочестия и общения с Небесами. Что они были невежественны, введены в заблуждение и суеверны — вполне очевидно; но было бы немилосердно и противоречило бы историческим свидетельствам отрицать искренность и усердное благочестие многих из этих анахоретов. Это были люди, чувствовавшие развращенность своей природы, осознававшие присутствие и деятельность падших духов и стремившиеся обуздать первую и победить вторых посредством самоистязания. Пустыня была для них местом страшной тишины и возвышенного уединения, но вовсе не покоя и мира, ибо там они вечно стремились распять плоть и ежечасно боролись с силами тьмы. Вспышки благородного чувства пробиваются сквозь тьму их грубых суеверий; и, оплакивая избранный ими путь, мы не можем не видеть возвышенности той цели, которою многие из них вдохновлялись. Первый из анахоретов, по имени Павел, был увековечен Иеронимом, который в своем неподражаемом жизнеописании этого своеобычного человека дает характерный образец абсурдного суеверия и доверчивости — или чего похуже, — переполнявших тогда церковь и смешанных с теми возвышенными настроениями, которые во многих счастливых случаях все еще лелеялись и выражались. Красноречивый отец повествует о своем герое самые нелепые истории, рассказывая, будто его встретил гиппокентавр — существо полуконь и получеловек, — умолявший его ходатайствовать перед Христом о его спасении; будто ворон, приносивший ему по полбуханки хлеба каждый день, по случаю визита св. Антония принес целую буханку; будто Павла видели возносящимся на небо среди сонмов ангелов и пророков, а для выкапывания его могилы были посланы два льва, которые, окончив труд, припали к стопам святого и искали и получили его благословение. И тем не менее эта чудовищная басня завершается следующим величественным пассажем: "Быть может, по завершении этой небольшой книги те, кто не ведает о его достоянии — кто украшает свои дома мрамором и покрывает свои поместья изящными виллами, — спросят: почему всего этого недоставало бедному старому человеку? Вы пьете из чаши с драгоценными камнями; он довольствовался тем, что дала природа, — горстью собственных рук. Вы облачаетесь в вышитые туники; он был одет в одеяние, какого не стали бы носить ваши рабы. Но, с другой стороны, этому бедному человеку был открыт рай; для вас, богачей, уготована погибель. Он, будучи нагим, был облечен в ризу Христа; вы, облаченные в тонкий лен, лишены лучшего одеяния. Павел, укрытый горстью пыли, готовится восстать во славу; вы, дремлющие под мраморными гробницами, будете пожраны со всем вашим имуществом. Щадите себя, умоляю вас, щадите богатство, которое вы любите. Зачем заворачивать мертвецов в позолоченные одежды? Зачем вашей суетной гордыне задерживаться среди плача и слез? Разве тела богачей истлеют, если их не обернуть в шелк? Я прошу вас, читающих сие, помнить грешника Иеронима, который, если бы Господь предоставил ему выбор, предпочел бы скромную одежду Павла с его заслугами пурпурной мантии царей с их наказанием".[1]

Это произведение Иеронима поражает нас как тип ранней системы монашества: масса суеверий, озаренная здесь и там благородными чувствами, в то время как сами эти чувства окрашены страшными ошибками. Напоминание о нагой душе, облаченной в ризу Христа, очень красиво и согласуется с настроением апостола Павла в его Послании к Филиппийцам, где он демонстрирует основание своей собственной личной надежды — то основание, на котором покоится исключительно каждый истинный христианин: "Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтися в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере". Покоясь там — созидая на этом благословенном основании, "грешник Иероним" был бы в безопасности; но вместо того, чтобы упоминать об этом как о своем единственном основании надежды, он говорит о "заслугах" своего усопшего друга. Это была риза, "лучшая, чем пурпур царей", в которую он с радостью завернулся бы. Он кажется забывшим Божественную и совершенную одежду, о которой упоминал ранее, в своем восхищении и стремлении к человеческой, несовершенной и истасканной ризе праведности бедного отшельника. Таково было богословие той поры, столь губительное для душ, либо подменяющее заслугу человека заслугой Искусителя, либо пытающееся их объединить; такова была пагубная ересь, опустошавшая церковь; таков был принцип, лежавший в основе монашеской системы; и такова идея, которая в нынешний день, как и в прежние времена, овладевает умами многих, отвлекая их мысли, сбивая с толку внимание и обманывая их, лишая безопасности и мира, которые они обрели бы благодаря простому упованию на "Агнца Божиего, Который берет на себя грех мира"; ибо "нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись".

Монахи представляли собой иной класс аскетов. Это были люди, жившие не в уединении, а объединенные друг с другом по определенным законам, но державшаяся в стороне от мира и практикующие великое самоотречение. Антоний был основателем монашеских обителей в Египте, откуда они быстро распространились по всем частям христианского мира. Афанасий ввел их на западе, где поначалу они, по-видимому, были непопулярны; а Мартин Турский был основателем оных в Галлии. Но эти заведения были столь угодны духовной гордости одних, праздности других и заблудшему благочестию многих прочих, что они вскоре умножились и переполнились обитателями; так что не менее двух тысяч членов братства в Галлии следовали к могиле за останками своего ревностного покровителя, знаменитого св. Мартина.

Дисциплина западных монахов была менее суровой, чем у их братьев на востоке, — изменение, вызванное, возможно, отчасти большей суровостью климата, а отчасти уважением к народным настроениям. Они также не культивировали трудолюбивые привычки египетских затворников. Даже св. Антоний вел жизнь трудов, и биограф описывает его усердно занятым плетением корзин; однако на монахов в Галлии рано стали жаловаться за то, что они пренебрегают полезными искусствами и, за исключением младшей братии, ограничивают себя упражнениями в благочестии.

В начале пятого века появился человек, создавший великое и непреходящее изменение в монашеской жизни путем сведения этого института в регулярную и определенную систему. Этим человеком был Бенедикт, основатель первого монашеского ордена в собственном смысле этого слова. Удивительны истории, рассказываемые об этом знаменитом монке. Утверждают, что его часто терзал сатана, являвшийся то с рогами и копытами, то в образе черной птицы. Чудеса, творимые святым, были многочисленнее обычного даже в ту чудесную эпоху; а столь силен и присущ его уму был молитвенный темперамент, что, как описывают, он распевал псалмы еще до своего рождения! Но некоторый рассказ о правилах его института больше подойдет к нашей нынешней цели, поскольку они составили основу всех монашеских учреждений средних веков и потому познакомят нас с социальной жизнью огромного круга лиц на протяжении многих веков.

Описав четыре класса монахов — киновитов, анахоретов, сараибитов и гировалгов (последние два из которых, по-видимому, были распутными и праздными бродягами), — он заявляет, что его устав предназначался для первого класса, киновитов, которые, уединяясь от мирского общества, жили вместе в монастырях под управлением аббата. Указывались требования к этой высокой должности, и избранному на нее лицу вменялось в обязанность наставлять общину как своей жизнью, так и своими советами, а также относиться к братии, которая должна была смотреть на него как на отца, в духе отеческой доброты и беспристрастия. Он обладал властью увещевать нарушителей и даже наказывать непокорных розгами. Все братство должно было образовывать капитул, или совет, с которым он консультировался по делам монастыря; однако за ним оставалось право после обсуждения вынести собственное суждение, которому все братство было обязано подчиняться. Послушание было кардинальной добродетелью монахов, с которой тесно сопрягались молчание и смирение. Бенедикт детально описывает порядок церковной службы, соблюдаемый братией, и назначает канонические часы: утреню, первую (prime), третью (tierce), шестую (sexts), девятую (nones), вечерню (vespers) и повечерие (complines). Каждые десять монахов поступали под начало декана (decanus), который спал с ними в дормиториях. Провинившихся следовало наказывать сообразно тяжести их проступка: отлучением от братьев, наложением розог или полным изгнанием. Имущество монастыря было общим достоянием, и никто не смел называть что-либо своим. Братья обязаны были служить на кухне и в трапезной, от чего ничто, кроме болезни, не могло их освободить; в награду им полагалась дополнительная порция вина и кусок хлеба. Обед обычно проходил в шестом часу (sexts — полдень), но в дни поста — в девятом часу (nones — три часа дня), когда это был единственный прием пищи. Больным монахам уделялось особое внимание, им разрешалось мясо и вино; здоровым же предоставлялись лишь вареные овощи и фрукты; впрочем, аббат обладал дискреционными полномочиями в подобных вопросах. После ужина или вечерни в дни поста собиравшейся братии следовал читать назидательные книги. Он особо подчеркивает долг физического труда, замечая, что "праздность вредна для ума"; он также предписывает монахам занятие чтением, на которое, однако, у них оставалось мало времени после стольких часов, проведенных в молитвах и труде. Обряды гостеприимства должны были поддерживаться щедро, и стол аббата открывался для приема гостей, которых приветствовали поцелуем мира, но не иначе как после совершения молитвы. Аббат назначал одежду для братии, и у каждого брата должно было быть по две туники, клобука и наплечника (скапулярия), причем лучшие оставлялись для ношения вне дома. В путешествиях они носили бриджи, в остальное же время их платья было достаточно. Каждому брату выделялись одеяло, стеганое покрывало и подушка, и аббат должен был часто обыскивать пространство под кроватями, дабы проверить, не утаил ли какой монах чего-либо, не полученного от обители. Условия вступления были суровы: четыре или пять дней просителю надлежало терпеть пренебрежение привратника; затем его принимали в комнате, предназначенной для гостей, где кто-нибудь из старших братьев разъяснял ему наиболее строгие части монашеской дисциплины, после чего, если он соглашался им подчиняться, его принимали в число новициев на испытательный срок в двенадцать месяцев, по прошествии коих, если он выказывал послушание и желание отказаться от всего имевшегося у него, он полностью допускался в орден. Приносился торжественный обет, его мирские одежды убирались в гардероб, обет считался бесповоротным, а подписанное им или скрепленное крестом обязательство сдавалось на хранение в монастырские архивы как вечный залог послушания.