«Мгновения темных веков»

ОТГОЛОСКИ ТЕМНЫХ ВЕКОВ;

ИЛИ,

ОЧЕРКИ СОЦИАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ ЕВРОПЫ,

С

ПЯТОГО ПО ДВЕНАДЦАТЫЙ ВЕК.

ЛОНДОН: РЕЛИГИОЗНОЕ ТРАКТАТНОЕ ОБЩЕСТВО, Основано в 1789 году.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В настоящем очерке автор ограничил себя одной ветвью истории Средних веков. Он не стремится ни к чему иному, кроме как бросить взгляд на социальное состояние Европы с пятого по двенадцатый век; политические дела, военные события, возвышение и падение династий, взаимоотношения европейских государств, а также жизнь и деяния героев тех дней не входят в рамки его замысла. Он выделил первые шесть веков средневековья для отдельного рассмотрения, поскольку в двенадцатом веке началась новая эпоха.

Многое из того, что справедливо для первого периода, несправедливо для последнего. Тогда сформировались новые социальные элементы, а старые обрели новую жизнь — это был рассвет современной цивилизации. Трудно провести четкую грань между двумя эпохами, но ее можно поместить примерно в двенадцатый век. События и институты, возникшие тогда и кажущиеся принадлежащими к более позднему периоду общественного прогресса в Европе, следовательно, не получили освещения на следующих страницах.

Автор проявил тщательность при обращении к авторитетным источникам, хотя и воздержался от того, чтобы перегружать свои страницы ссылками. Цитаты взяты непосредственно, а не из вторых рук, из произведений, упомянутых в сносках; ссылаясь на книги как на авторитетные источники, автор обычно выбирал те из них, которые наиболее известны, наиболее доступны и наиболее приспособлены для предоставления дополнительной интересной информации по рассматриваемым темам.

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛАВА I.— ПАДЕНИЕ РИМА.

РАЗДЕЛ 1. Взятие города 2. Римская цивилизация 3. Варвары

ГЛАВА II.— ЦЕРКОВЬ.

РАЗДЕЛ 1. Политические отношения 2. Суеверия 3. Нравы 4. Литература и искусство

ГЛАВА III.— МОНАСТЫРЬ.

РАЗДЕЛ 1. Возникновение монашества 2. Монастырская жизнь и нравы 3. Монашеские занятия 4. Влияние монашеских институтов на общество

ГЛАВА IV.— ФЕОДАЛЬНЫЙ ЗАМОК.

РАЗДЕЛ 1. Возникновение феодализма 2. Феодализм во Франции 3. Модификация системы в Англии 4. Оценка последствий феодализма

ГЛАВА V.— ГОРОД.

РАЗДЕЛ 1. Римские муниципии 2. Возникновение современных итальянских городов 3. Города Германии и Нидерландов 4. Англосаксонские боро

ОТГОЛОСКИ

ТЕМНЫХ ВЕКОВ.

ТЕМНЫХ ВЕКОВ.

ГЛАВА I. ПАДЕНИЕ РИМА.

РАЗДЕЛ I.—ВЗЯТИЕ ГОРОДА.

Город Рим претерпел лишь незначительное уменьшение своего архитектурного великолепия, когда заходящее солнце бросило свои прощальные лучи, словно с пророческим значением, на позолоченную крышу почтенного капитолия вечером 24 августа 410 года от Р.Х. Храм Юпитера, хотя и лишенный некоторых ослепительных украшений, которыми император Домициан украсил его порталы и фронтоны, все же оставался внушительным памятником древнего язычества Имперского города. Другие дорогие храмы и общественные здания группировались вокруг этого очага римской гордости и величия, встречая и радуя глаз гражданина, когда он поднимался по склону Капитолийского холма. С величественным видом эти благородные строения бросали свои длинные тени на просторный форум, где некогда сыновья республики привыкли собираться толпами вокруг ораторской трибуны, чтобы слушать речи своих ораторов; и где выродившемуся римлянину все еще напоминали о деяниях его отцов памятники патриотизма и победы, разбросанные вокруг него. В тот вечер можно было видеть множество горожан и чужеземцев, прогуливающихся туда-сюда по его величественным колоннадам или отдыхающих с комфортом на мраморных скамьях; и в каком бы направлении ни следовал человек, покидая это пресловутое место, он проходил через площади и улицы, украшенные храмами, дворцами и банями, подобные которым могли быть воздвигнуты только в городе, обогатившем себя добычей со всего мира. Короче говоря, Рим претерпел лишь малые изменения с тех пор, как восточный император Констанций пятьдесят лет назад, посетив город своих отцов, был охвачен изумлением при виде его превосходящего воображение великолепия. Историк того периода[, 1,], описывая этот визит в том напыщенном стиле, который столь характерен для той эпохи, замечает: «Когда Констанций созерцал семихолмый город с его долинами и пригородными районами, каждый предмет вокруг него казался сияющим превосходящим блеском:—храм тарпейского Юпитера превосходил все, что он видел, настолько, насколько божественное творение могло превосходить творения человека; просторные бани, простирающиеся вокруг подобно провинциям; Амфитеатр с его массивными стенами из тибуртинского мрамора и столь высокий, что глаз утомляется, глядя вверх на его вершину; Пантеон с его огромным круговым пространством, увенчанным великолепным куполом; и его высокие фронтоны, поднимающиеся один над другим и увенчанные статуями римских героев; Форум и Храм Мира; Театр Помпея; Музыкальный зал; Стадионы и другие внушительные объекты в Вечном городе. Но когда он подошел к Форуму Траяна — самому поразительному сооружению под небесами и, как я полагаю, удивительному в оценке самих божеств, — он был поражен изумлением, рассматривая его гигантские здания, которые нельзя описать языком или снова сравнить со смертным мастерством. Отбросив мысль о возведении другого подобного форума, он подумал, что мог бы воздвигнуть конную статую, которая напоминала бы колоссального коня Траяна; но от этого замысла он также отказался, услышав замечание принца Гормизда: „Если ты хочешь преуспеть в создании похожего коня, ты должен сначала предоставить похожую конюшню“». Таково было величие древнего Рима; и, вероятно, с чувствами восхищения, подобными чувствам императора и его историка, многие граждане возвращались из терм и форумов в свои жилища в знаменательный вечер. Постепенно звуки дел и ропот голосов на улицах затихли: и когда звезды засияли на лике неба, могучий город спал в тишине. Но это была тишина, которой предстояло вскоре быть нарушенной.

В полуночный час звук труб, подобный громовому раскату, прокатился от холма к холму и разбудил мириады жителей от глубокого сна — это был сигнал к тому, что гот Аларих со своей могучей армией вошел в Рим.

Двумя годами ранее варварский полководец осаждал город. Поддавшись тому, что он считал сверхъестественным импульсом, он повел свои победоносные войска вниз по перевалам Апеннин на богатые равнины Италии. Благочестивый монах, как говорят, встретил воина на пути и увещевал его воздержаться от похода; но тот ответил: «Меня побуждает помимо моей воли непреодолимый импульс, который постоянно говорит мне: „Иди на Рим и опустоши город“»[, 2,]. Таким образом, движимый своим честолюбием, он исполнил свою судьбу и обрушил страшное количество мести на головы римлян за те обиды, которые они нанесли другим. Дважды он блокировал ворота Рима и покорял гордых владык мира. Во время первой осады ужасы голода и чумы заставили сенат покориться, и завоеватель согласился снять осаду лишь при условии выплаты ему огромного выкупа. Переговоры о мире с императором Гонорием, который находился тогда в Равенне, потерпели неудачу, и Аларих вернулся в Рим, снова разбив лагерь перед его стенами. Память об их бедствиях во время прежней осады заставила народ снова покориться; тогда готский воин настоял на их отказе от верности Гонорию и навязал им нового императора в лице Аттала, префекта города. Но вскоре последний утратил доверие своего господина, и Аларих немедленно прилюдно лишил его императорской порфиры. После этого обстоятельства гот возобновил переговоры с равеннским двором; но, оскорбленный глашатаями и атакованный войсками Гонория, он в третий раз повернул свою армию к воротам Рима[, 3,].

Историки сообщают нам, что Аларих был допущен в город в результате предательства, однако никакой удовлетворительной информации относительно подробностей этой важной сделки получить не удается. Тем не менее, готская труба у Саларийских ворот, марш неприятеля по большой дороге и пламя, исходившее из дворца Саллюстия — который был подожжен войсками, как только они вошли в стены, — возвестили, что Рим, Царица Городов, спустя почти восемьсот лет после нашествия галлов, вновь оказался в руках варварского врага. Хотя римляне знали о близости Алариха, однако, убаюканные состоянием ложной безопасности, они не ожидали никакого штурма, и сенаторы мирно дремали в своих постелях, когда неприятель вошел в город. Страшны были разыгравшиеся сцены; и Иероним вполне мог применить к ним строки Вергилия в отношении взятия Трои:

«Какой язык опишет бой ночной? Кто выплачет убийства и разбой? Падёт столица древняя держав, И скорбь заполнит улицы стремглав; Дома и храмы залиты кровью рек, Слился с врагами страшный общий брег; Везде плач, страх и гул со всех сторон, И смерть в различных ликах страшных он».

Жестокие и распущенные солдаты учинили страшную резню римского народа и обесчестили множество матрон и дев. Ужасы нашествия еще более усилились из-за бесчинств сорока тысяч рабов, которые вырвались из-под власти своих господ и отомстили им и их семьям за те обиды, которые они сами и их предшественники терпели на протяжении веков угнетения. Но все писатели признают, что Аларих, который сам был арианином, проявил значительное уважение к христианам города и пощадил церкви, где они собирались для богослужений. Более того, он назначил здания, посвященные апостолам Петру и Павлу, местами убежища для испуганных христианских жителей и отдал строгие приказы, чтобы те, кто бежал туда в поисках убежища, были защищены от вреда. Примеры, иллюстрирующие снисходительность солдат и их уважение не только к особам христиан, но и к освященным сосудам, которые они использовали в своих богослужениях, приводятся историками тех времен. Орозий дает нам наглядное описание длинной вереницы христиан, несших на головах золотые и серебряные евхаристические блюда и певших священные гимны, которых готские солдаты препроводили в безопасности через улицы разоренного города к церкви св. Петра. Он также говорит о многих варварах и язычниках-римлянах, объединившихся в этих песнях и присоединившихся к торжественной процессии; и представляет последних спасающимися от мести под сенью христианской веры.

Но, несмотря на это смягчение ужасов, связанных со взятием Рима, на страницах достоверной истории записано достаточно, чтобы передать жуткое представление об этом памятном событии. Множество людей было убито, дома богачей разграблены, их самые ценные сокровища безжалостно захвачены, многие прекраснейшие произведения искусства уничтожены; и если лишь немногие здания Рима были преданы пеплу, то все они, несомненно, были лишены всего ценного, что можно было увезти в тяжелых повозках, шедших в арьергарде готской армии. Множество людей знатного происхождения было продано в рабство или изгнано. «Кто поверит, — восклицает Иероним, — что Рим, построенный на добыче всего мира и являющийся самой колыбелью народов, превратится в гробницу; что берега Египта, Африки и востока будут заполнены служанками императорского города; что каждый день знатные особы обоих полов, жившие в изобилии, будут приходить нищими к святилищам Вифлеема»[, 4,].

Но автор не намерен писать историю вторжения Алариха в Рим: он выбрал это событие просто в качестве отправной точки во введении к обзору состояния общества в средние века. Это вторжение образует первую великую эпоху падения Рима, который с тех пор стал добычей варварского насилия, пока в конце концов от его величия не осталось никаких следов и сам вечный город не превратился в поле руин. И поскольку именно падение Рима подготовило почву для социальных явлений средневекового периода, было естественно перед перечислением тех времен бросить взгляд на событие, которое столь заметно выступает среди причин, вызвавших их.

Уместно будет, прежде чем мы пойдем дальше, вкратце отметить предыдущее состояние римской цивилизации, так как это в некоторой степени объяснит примечательный факт захвата столь великой империи варварами, а также проиллюстрирует характер той формы общества, на смену которой пришли социальные изменения средних веков.

[ 1 ] Ammianus Marcellinus, lib. xvi. c. 10.

[ 2 ] Socrates, Hist., lib. vii. c. 10.

[ 3 ] Gibbon's Decline and Fall of the Roman Empire, chap. xxxi.

[ 4 ] Hieron., Pref. in Ezekiel.

РАЗДЕЛ II. РИМСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

История Рима — это история муниципии, простирающей свои энергичные руки во всех направлениях, расширяющей свое влияние повсюду, не позволяя при этом затронуть собственную центральную власть и не допуская никакой другой город или страну к разделению своего господства; другие города были лишь ее дочерьми или рабынями, а ее обширные провинции — словно бесчисленные огромные пригороды, окружающие ее стены. Высшие магистраты в римском городе были высшими магистратами в римском мире. Этот феномен единого городского управления, управляющего делами обширной окружающей территории, отдаленных провинций и колоний, является самым типом древней политической цивилизации: в современности в Европе нет ничего подобного. Лондон — крупная муниципия, но власть его магистратуры ограничена его собственными стенами. Если соединить его с соседним городом Вестминстером, он приобретает значительное политическое значение благодаря тому, что является местом, где обычно заседает национальное правительство; но в этом отношении его характер сильно отличается от Рима. Он стягивает линии влияния, текущие из провинций, принимает и концентрирует их; но город Рим был центром системы абсолютной власти, распространяющей свои ветвления по всему миру. Первый объединяет и усиливает то, что получает извне, — второй распространял далеко и широко влияние, зародившееся изнутри. Рим был источником политической власти, а Лондон — лишь фокус.

«Муниципия вроде Рима, — говорит Гизо, — сумела завоевать мир, но управлять им и организовать его было не столь простой задачей. Таким образом, когда дело казалось завершенным, когда весь запад и большая часть востока подпали под римское владычество, мы обнаруживаем это чудовищное скопление городов, мелких государств, созданных для изоляции и независимости, разобщенных, оторванных друг от друга и ускользающих отовсюду, так сказать, из петли. Это было одной из причин, приведших к необходимости империи»[, 1,].

При Октавиане Августе Рим утратил свой республиканский характер и стал имперским городом — на смену свободным институтам пришла военная деспотия. Наемные войска и постоянные армии заняли место тех непобедимых легионов, которые состояли из римских граждан; и созданная таким образом новая военная мощь оказалась в руках римского императора. Сенат сохранился наряду с другими институтами, существовавшими в дни республики; но они утратили дух, некогда оживлявший их, и теперь были заслонены и приведены почти к бессилию влиянием имперской власти. При Диоклетиане была введена система разделения, когда два Августа и два Цезаря стали правителями четырех великих провинций, на которые была разделена Римская империя; эта новая система затронула как форму, так и дух правления, поскольку, удалив этих правителей из города в их соответствующие провинции, она освободила их от того небольшого сдерживания, которое сенат мог оказать на их действия. Они стали абсолютными государями, угнетающими провинции своими поборами и сеющими вокруг запустение в междоусобных войнах. Константин одолел всех своих соперников в борьбе за власть и сосредоточил в своих руках все управление империей; но, перенеся свою резиденцию и двор из Рима в Константинополь, он подготовил то отделение восточных провинций от западных, которое породило фактически два отдельных и независимых государства. Константин ввел и другие изменения: деспотия двора пришла на смену армейской деспотии; государственные чиновники умножились без счета; и, как замечает Хеерен, «если бы благо государства заключалось в формах, чинах и титулах, Римская империя в это время должна была быть поистине счастливой!»[, 2,].

Как полностью утратил теперь Рим величие, которым некогда обладал! Патриотизм увял в империи, дух свободы угас. Если республиканские формы и сохранились, то жизнь, некогда одушевлявшая их, исчезла, и они стали прикрытием для деспотических практик и восточного чинопочитания. Законы более не зависели от постановлений сената, но от рескриптов императоров, и правление скатилось в жуткую деспотию — наказание по воле Божественного Провидения для государств, изменивших свободе. Часто отмечалось, что деспотизм был единственным видом правления, способным удержать Римскую империю вместе в последний период ее истории; но какое поразительное доказательство представляет этот факт глубокой испорченности римской цивилизации!

Общество в Риме делилось на три великих класса: знати, плебеев и рабов. Рассказы историков о богатстве, великолепии и роскоши первого из этих классов почти превосходят веру. Писатель того периода, описывая состояние Рима при Гонории, рассказывает, что несколько сенаторов получали от своих имений ежегодный доход в четыре тысячи фунтов золота, что эквивалентно более чем ста шестидесяти тысячам фунтов стерлингов, не считая запасов зерна и вина, которые в случае продажи принесли бы треть этой суммы. Имения этих патрициев простирались по отдаленным провинциям, и еще во времена Сенеки «реки, разделявшие враждебные народы, протекали через земли частных граждан». Имея в своем распоряжении такие ресурсы, они не знали границ в своем мотовстве. «Многие из их особняков могли бы оправдать преувеличение поэта, будто Рим содержал множество дворцов, и каждый дворец был равен городу; поскольку он включал в свои пределы все, что могло служить либо на пользу, либо для роскоши — рынки, ипподромы, храмы, фонтаны, бани, портики, тенистые рощи и искусственные птичники»[, 3,]. Замечательный пример римского великолепия, относящийся к более раннему периоду, представлен в рассказе о доме Скавра, который оценивался в сумму, равную 885 000 фунтов стерлингов на наши деньги. Выдающийся антиквар дал воображаемую картину столовой в этом дворце, которая, вероятно, не уступала некоторым римским домам более позднего времени. Он описывает помещение разделенным на две части: верхняя занята столами и ложами, нижняя оставлена пустой для удобства прислуги. Первая была украшена драгоценными завесами; гирлянды, перевитые плющом, разделяли стену на отсеки, обрамленные причудливыми орнаментами; а фриз над колоннами был сформирован из двенадцати частей, каждая из которых венчалась знаком зодиака, а также мясом, рыбой и дичью, символизирующими сезон. Бронзовые светильники, подвешенные к потолку или поднятые на канделябрах, излучали яркий свет, и их чистили рабы. Столы были из цитрусового дерева, более драгоценного, чем золото, и покоились на ножках из слоновой кости. Ложа были обиты серебром, золотом и панцирем черепахи; матрацы были из галльской шерсти, окрашенной в пурпурный цвет; подушки из шелка, вышитые золотом, были изготовлены в Вавилоне и стоили тридцать две тысячи фунтов. Пол был мозаичным и изображал разбросанные остатки пиршества, словно пол не мели со времени последней трапезы. Ожидая своих господ, молодые рабы посыпали пол опилками, окрашенными шафраном, и киноварью, смешанными с блестящим порошком, изготовленным из ляпис-спекулярис, или талька[, 4,]. Историк, упоминавшийся ранее[, 5,], живший в четвертом веке, дает живое описание римской знати того времени, из которого следует, что роскошь всех видов доведена до величайшего излишества. Они украшали свои дома великолепными статуями самих себя. Их одеяния были самого дорогого описания и становились бременем для носящего из-за чрезмерного веса их богатой вышивки. Когда они путешествовали на любое расстояние, свита была столь велика, что напоминала марш армии, и даже когда они ехали в своих великолепных колесницах по улицам города, за ними следовал кортеж из пятидесяти слуг, и они вырывали саму мостовую своей яростной ездой. Иногда они плавали на расписных яхтах из Лукринского озера на побережье Путеоли и полагали, совершив это, что совершили подвиг, способный соперничать с походами Александра или Цезаря. Их столы были покрыты самыми редкими деликатесами, и наслаждение пиром занимало немалую долю их времени и разговоров. Музыкальные концерты и посещение бань, театров и других мест развлечений поглощали почти все остальное. Велик был перемен со времен Цинцинната. На смену римской простоте пришло восточное великолепие. Плащи из лаконской шерсти и пурпура, столы из тургского корня с ножками из серебра и слоновой кости, сервизы посуды, усыпанные драгоценными камнями, мебель из самых дорогих материалов и тончайшей работы, пиршественные залы витиеватой архитектуры, мраморные бани и виллы, окруженные чарующими садами, были теперь знаками величия, а не мудрость в кабинете или доблесть на поле брани.

Второй класс римского общества состоял из граждан-плебеев, многие из которых, пренебрегая всяким трудолюбивым занятием, жили за счет общественных раздач хлеба, бекона, масла и вина, производившихся со времен Августа для помощи неимущим среди народа. Эти бездельники проводили время главным образом в банях и тавернах, а также за наблюдением тех общественных зрелищ в цирке и театре, которые их коррумпированные магистраты и великие люди, от императоров и ниже, имели обыкновение предоставлять как средство обеспечения и поддержания популярности. «Некоторые, — говорит Аммиан, — проводили ночь в тавернах, а другие под навесами театров: они занимались игрой в кости или, что было излюбленным занятием, сидением с утра до вечера на солнце или под дождем, наслаждаясь увеселениями цирка и обсуждая достоинства или недостатки лошадей и возничих. Было поистине удивительно видеть бесчисленное скопление людей с самыми пылкими умами, следящих за исходом гонки колесниц»[, 6,].

Третья часть римского общества состояла из рабов. Этот несчастный класс составлял большую часть римского населения с раннего периода. Они были столь многочисленны одно время, что когда было предложено отличать их от граждан особой одеждой, предложение было отклонено на том основании, что это было бы опасно для государства, если бы эти невольники обнаружили свою численную силу. Домашние занятия всех видов поручались рабам, многие из них использовались в качестве ремесленников. Некоторые из них посвящали себя профессиональным занятиям; и у великих людей среди рабов были враги, библиотекари и секретари: положение дел, очевидно, крайне пагубное, так как моральное влияние, оказываемое ими на семьи, с которыми они проживали, должно было быть крайне вредоносным; и не меньшей была опасность от наличия в обществе столь значительного класса лиц, чьи чувства по отношению к своим хозяевам в множестве случаев должны были быть глубоко озлобленными. В один период обладатели рабов в Риме осуществляли над ними совершенно безответную власть и бичевали и предали их смерти по своему усмотрению; но при императорах Адриане и Антонинах щит юридической защиты был распростерт над этой угнетенной частью общества. Некоторое улучшение положения римских рабов, несомненно, было обеспечено в последний век империи; но несправедливости, неотделимые от рабства, все еще претерпевались, и склонность отомстить своим угнетателям все еще лелеялась; ибо посреди сцен ужаса и насилия, знаменовавших взятие Рима Аларихом, мы видели сорок тысяч рабов, восставших, чтобы присоединиться к готам в пролитии римской крови и в попрании в пыль остатков римской гордости и величия. То, что рабская часть римского населения, служащая, как она это делала, роскоши, мотовству и порокам своих хозяев, приобщилась к преобладающей нравственной испорченности времен, несомненно; и таким образом общество в имперском городе представляло картину, столь трогательно описанную пророком: «вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени нет в нем здорового места: раны, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и не обвязанные, и не смягченные елеем»[, 7,].

Разве христианство не «смягчило» их? Несомненно, то исцеляющее и сохраняющее начало, что было в обществе в Риме в его последние дни, происходило от влияния христианской религии; и примечательно, что двор христианских императоров представлял поразительный контраст с точки зрения нравственности со двором их языческих предшественников. Были также благочестивые верующие, которые видели и оплакивали нарастающую волну народного разврата, — которые «вздыхали и плакали о всех мерзостях, совершающихся среди него». Но нельзя забывать, что к концу четвертого века христианство в Риме было уже не тем, что в дни, когда Паул написал свое послание церкви и поздравил их с верой и благочестием. «Золото потемнело». Весьма значительные новшества были внесены в христианское учение и практику: они медленно росли годами и после Никейского собора проявили себя смелее, чем прежде. Христианство изначально являлось системой мудрости и милосердия для примирения павшего человека с Богом через единого Посредника, Иисуса Христа, и для обновления его испорченной природы силой Святого Духа; но теперь толпа низших посредников начала подниматься в церкви и скрывать Спасителя от взора кающегося грешника; в то время как библейское учение о Божественном влиянии аннулировалось представлением о спасительной действенности таинств. В Новом Завете нам сообщается, что религия Христа — это не религия форм, что царство Божие не пища и питие, но праведность, мир и радость во Святом Духе; но теперь церемонии умножились, людей привели к увлечению ими как первостепенной важности и к утрате из виду духовности христианской схемы. Нравственность евангелия, как учили Христос и Его апостолы, была чистой и совершенной; но в писаниях некоторых отцов она приобрела иной характер, ибо «там можно найти принципы относительно правдивости, которые подрывают основы всякой истинной добродетели»[, 8,]. Церковь поначалу была «не от мира сего»; но теперь дух мирскости завладел ею, и она спешила все более отождествлять себя с земными властями.

В Риме наблюдались сцены, связанные с церковными процедурами, которые, будучи далеки от предоставления поучительного и благотворного контраста вопиющим беспорядкам тогдашнего общества, имели совершенно то же описание. «Дамасус и Урсин, чрезвычайно честолюбивые в отношении епископского достоинства, столь яростно оспаривали его, что в ссоре были нанесены раны и причинена смерть; когда Ювентий, префект Рима, не будучи в состоянии пресечь эти бесчинства, удалился из города. Дамасус победил. В церкви Лициния, где было собрание христиан, сто тридцать семь человек были убиты за один день; и прошло много времени, прежде чем волнение народа утихло». «Не стану отрицать, — продолжает языческий историк, — что, учитывая богатство города, те, кто жаждет подобных вещей, оправданы в их преследовании, пусть даже и с борьбой, поскольку, получив эти почести, они обогатятся приношениями матрон, будут ездить пышно одетыми в колесницах и устраивать обильные угощения, соперничая с королевскими пирами. Но поистине они могли бы быть счастливы, если бы, не обращая внимания на величие Рима, которое они называют причиной своей роскоши, они следовали примеру провинциальных епископов, которые простотой своего стола, а также скромными одеяниями и манерами рекомендуют себя Божественному Существу как люди чистоты и религии»[, 9,].

Нет сомнений в правдивости этого утверждения относительно епископской ссоры, поскольку оно подтверждается Сократом и Созоменом, являвшимися христианскими историками; и в то время как сатирическое замечание языческого писателя относительно роскоши римских епископов проливает печальный свет на состояние церкви в этом городе, его признание относительно простоты и добродетелей некоторых провинциальных пасторов показывает, что христианство все еще приносило свои собственные должные плоды в других местах. Христианство, столь испорченное и обмирщенное, вряд ли могло произвести благотворное влияние на общество и задержать ход нравственного разпада и распада в Римском государстве. К тому же христианство, каково оно было, отнюдь не было всеобще принято в Риме, хотя императоры приняли профессию христианства и были изданы законы для его поддержки. Язычество по-прежнему оставалось религией многих. В 384 году по Р.Х. сенат подал прошение о восстановлении алтаря победы в здании сената; и во время нашествия Алариха в том же собрании нашлись те, кто рекомендовал Риму попытаться предотвратить грозящие бедствия, которые они приписывали гневу богов из-за распространения христианства, принеся, как в старину, жертвы в их честь в капитолии и других храмах. Языческие обряды тоже, несомненно, иногда совершались в частном порядке вплоть до позднего периода; ибо хотя законы запрещали их, магистраты, кажется, проявляли терпимый дух по отношению к пережиткам древней религии империи. При таких обстоятельствах, когда христианство было испорчено, а язычество все еще существовало в значительной степени в городе и империи, порочность и распущенность римского народа при последних императорах не могут служить материалом для какого-либо справедливого суждения о социальных тенденциях христианской системы, рассматриваемой сама по себе.

В эпоху общественного разврата и распущенности было бы тщетно ожидать культивирования чистого вкуса в вопросах искусства или каких-либо благородных усилий человеческого интеллекта в области литературы. Воображение и суждение человечества ощущают моральную заразу, а интеллектуальная энергия в целом становится ослабленной и угнетенной. Отсюда художественная цивилизация Рима рассматриваемого периода демонстрировала весьма порочный вкус. Старательное подражание классической красоте, выраженной в греческих произведениях искусства, характеризовало раннее культивирование художественного мастерства среди римлян и привело их к созданию зданий и статуй, которые могли выдержать сравнение с их почитаемыми образцами; но теперь страсть к восточному великолепию и роскоши вытеснила вкус к поистине изящному. Колоссальные размеры и изобилие орнаментов вызывали восхищение, а не соразмерность пропорций и строгость убранства. Что касается литературы, то ею либо пренебрегали вовсе, либо культивировали в соответствии с преобладающим вкусом.

«Причины этого упадка, — замечает Аммиан Марцеллин, — не трудно проследить: это распутство нашей молодежи, невнимание родителей, невежество тех, кто берется давать наставления, и полное пренебрежение древней дисциплиной. Зло началось в Риме, оно охватило Италию и теперь быстрыми шагами распространяется по провинциям». Тот же автор также отчетливо отмечает в своем очерке состояния Рима преобладающее невежество и испорченные вкусы высших классов, замечая, что музыкальные исполнители предпочитались философам; а фокусники заняли место ораторов; в то время как библиотеки стояли закрытыми и заброшенными, словно гробницы мертвых[, 10,].

Из этого краткого обзора достоверных фактов читателю должно быть очевидно, что римская цивилизация непосредственно перед падением империи была насквозь испорченной. Каждый разглядит в этой испорченности достаточно, чтобы объяснить сокрушение гордого имперского города под властью варваров. Но христианский ум далее распознает в фактах этого памятного случая действия одного из установленных законов Божественного Провидения. Полное наказание отдельных людей за их прегрешения в этой жизни отложено на будущее состояние бытия; но поскольку нации в своем совокупном качестве не будут существовать в будущем, наказание за их грехи непременно постигнет их рано или поздно в нынешнем мире. Возмездийная справедливость Бога видна в падении Рима столь же ясно, как и в истреблении хананеев или падении Иерусалима.

[ 1 ] Guizot's Lect. on Civilisation, lect. 2.

[ 2 ] Manual of Ancient History. Oxf. p. 450.

[ 3 ] Gibbon, vol. iv. p. 94.

[ 4 ] Pompeii, vol. ii. p. 13.

[ 5 ] Ammianus Marcellinus.

[ 6 ] Ammianus Marcellinus. lib. xiv. c. 25.

[ 7 ] Gibbon gives a full view of the state of Roman society, ch. xxxi. of his "Decline and Fall of the Roman Empire."

[ 8 ] Giesler, vol. i. p. 298.

[ 9 ] Ammianus Marcellinus, lib. lxxvii. c. 3.

[ 10 ] Ammianus Marcellinus, lib. xiv. c. 6.

РАЗДЕЛ III. ВАРВАРЫ.

Готы, первые из варваров, вторгшиеся в Рим, происходили из тех племен, которые Тацит описал в своем ценном трактате о нравах германцев. Они были странствующими ордами, пренебрегавшими земледелием, живущими плодами охоты и своими плодовитыми стадами овец и скота. В отличие от ныне изнеженных римлян, они были выносливыми и крепкими. Война была их ремеслом, завоевание — их утехой, а меч и щит — их драгоценнейшими украшениями. Свобода была их первородным правом, а власть их правителей ограничивалась значительными рамками. В мирное время их князья были обязаны советоваться с ними по всем делам управления, а на войне солдату предоставлялось право выбирать знамя, под которым он завербуется; но раз дав обещание определенному вождю, никакие опасности или соблазны не могли заставить его дезертировать. Дух верности и свободы сочетался с их свирепыми привычками и составлял национальную характеристику этой замечательной расы. Прошедшие около трех веков, общение с римлянами в течение последней части этого периода и заявляемое принятие арианской формы христианства, несомненно, в некоторой степени изменили готский характер; и если принять утверждение Сальвиана, писателя того периода, то окажется также, что мораль варваров стояла на более высоком уровне, чем мораль империи. Тем не менее, несомненно, что они сохранили многое из своей изначальной свирепой независимости характера[, 1,].

Мы уже бросили взгляд на зрелище Рима, вторгнутого готами под предводительством Алариха: но хотя это вторжение нанесло смертельный удар по городу и империи, оно не завершило их гибель. Рим не строился и не мог быть разрушен в один день. Сорок лет спустя после того, как он уступил готам, он увидел приближающегося к своим воротам другого врага в лице Аттилы, вождя гуннов, племени сугубо варварского и жестокого, которое покинуло свои становища в Венгрии в поисках победы и добычи в прекрасных и плодородных провинциях юга. Тем не менее этот могущественный государь, движимый убеждением Льва, епископа Рима, и, возможно, еще больше ценными подарками; распространением болезни среди его войск; и суеверными предчувствиями собственного ума, оставил свой замысел войти в Рим и дал еще одну передышку обреченному городу.

Прошло двадцать четыре года, и Одоакр во главе вандалов, которые с готами казались происходящими от общего корня, вновь внушил ужас ослабевшим римлянам, взял город, свергнул последнего из императоров, именовавшегося Ромулом Августулом, словно в насмешку над гордыми ассоциациями, связанными с этими двумя благородными именами, и велел провозгласить себя королем Рима. Но империю нельзя назвать полностью павшей даже тогда; ибо варварские правители удерживали власть на правах наместничества при имперских преемниках Константина, занимавших тстол востока. Сцены конфликтов и запустения следовали одна за другой с быстротой: войны Тотилы с Велизарием страшно опустошили область Италии и оставили Рим полем руин; но установление равеннского экзархата поддерживало некоторую слабую тень империи Константина, пока Карл Великий не был коронован королем римлян, после чего последние следы этого великого содружества исчезли навсегда.

Древний город Рим был одновременно типом и центром цивилизации старого мира. Его образ отражался в крупных городах, украшавших берега Средиземного моря, и он распространял свои нравы, искусства и роскошь на далеко отстоящие покоренные им народы. Но поскольку его власть была всецело деспотической, а цивилизация — гнилой в своей основе, законы Божественного Провидения сделали его свержение неизбежным; и с его падением оказались связаны растворение форм и угашение духа древней цивилизации. Вероятно, если бы Рим пошел по другому пути, ночь средневековья не нависла бы над Европой; и к его деспотизму и порокам можно проследить происхождение или повод тех социальных бедствий, которые следовали столь долгое время. Но то Божественное и милосердное Существо, Которое обращает гнев человека во хвалу Себе и претворяет тень смертную в утро, так управляло событиями, чтобы сделать эти временные бедствия подчиненными непреходящему благу. Готское вторжение как бы расплавило формы древнего общества и внесло в массу новые элементы силы, снабдив тем самым материалами для гражданского и социального устройства современных времен. Развитие перемен происходило постепенно — благотворный результат не мог возникнуть сразу в готовом и совершенном виде; он развился по прошествии веков, подобно полезной растительности, покрывающей некоторую богатую и плодородную почву, которая образовалась благодаря постепенным отложениям в ложе какого-либо древнего озера или реки и оставленная приносить свои сокровища, когда воды отступили.

[ 1 ] See extracts from Salvian in "Ancient Christianity." vol. ii. 71.

ГЛАВА II. ЦЕРКОВЬ.

Это был ведущий элемент цивилизации, наиболее деятельная сила, действовавшая в обществе при распаде Римской империи; и, поистине, на протяжении всех темных веков она оказывала преобладающую долю влияния на социальное состояние Европы. Характер этого влияния будет раскрыт в настоящей главе.

РАЗДЕЛ I. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ.

Уместно будет бросить взгляд на отношения, которые церковь поддерживала с государством в тот период. Принятие христианской религии Константином и его вмешательство в церковные дела полностью изменили положение церкви в этом отношении. Из независимого духовного сообщества она превратилась в своего рода корпорацию с особыми правами, связанную множеством узы с гражданским правительством. Она приобрела политическое влияние как в исполнении, так и в создании законов. В варварский период, эту пору дикого беспорядка, последовавшую за вторжением в Римскую империю и простиравшуюся с пятого по седьмой век, политическое влияние церкви значительно возросло. Епископы были наделены чрезвычайными полномочиями. В городах и селениях, где они проживали, общее руководство общественными делами передавалось в их руки. Кодексы Юстиниана наделяли их правом участвовать в управлении городскими доходами и в надзоре за общественными работами, такими как строительство и ремонт складов, акведуков, бань, гаваней, мостов и дорог.

Им давались и другие полномочия, более соответствующие клирическому характеру. Они должны были вмешиваться в назначение опекунов над несовершеннолетними, в защиту узников, умалишенных, подкинутых детей, похищенных детей и угнетенных женщин, в общее отправление правосудия и в общественное поддержание нравственности и порядка[, 1,]. Какое бы мнение мы ни составили относительно выполнения гражданских функций служителями христианства, мы вынуждены признать, что здесь был случай, когда светская власть могла быть использована самым благотворным образом. Но если склад ума духовенства отвечал описанию, данному писателем того периода, — и если этот склад ума передался их преемникам, — благотворное влияние гражданской власти церкви не было столь широко распространено. «Разве вероятно, что кто-то возьмется за дело угнетенных, когда даже священники Господни ничего не делают: большинство из них либо молчат, либо, если говорят, ведут себя подобно немым? Вот так грабят бедных, стонут вдовы, попирают сирот, и многие вынуждены искать убежища среди варваров, ища среди варваров римской гуманности, потому что среди римлян они не могут вынести их варварской бесчеловечности»[, 2,].

Быть может, к этому суровому и всеобъемлющему осуждению следует сделать некоторую справедливую поправку: по всей вероятности, даже в ту выродившуюся эпоху не было недостатка в случаях, когда благотворный дух христианства побуждал тех, кто был облечен столь чрезвычайными полномочиями, использовать их для облегчения человеческих страданий, восстановления поруганной чести и защиты угнетенных.

Но не только в управлении муниципальными делами духовенство обладало политической властью. Ему принадлежала немалая доля как в создании законов, так и в их исполнении. Особенно это проявилось в Испании. Законы вестготов, принятые на Толедском соборе, были составлены епископами. Здесь влияние церкви было решительно благотворным. Эти законы являют следы философского и христианского духа. "Среди варваров люди ценились по фиксированной ставке, сообразно их положению; варвар, римлянин, свободный человек, вассал не оценивались в одну и ту же сумму: их жизни становились предметом тарифа. Принцип равенства людей перед законом был утвержден в кодексе вестготов. Что касается системы судопроизводства, мы видим, как присяга компургаторов и судебный поединок уступают место доказательству посредством свидетелей и столь же рациональному исследованию фактов, какое могло бы быть принято в любом цивилизованном обществе. Одним словом, весь вестготский кодекс носит мудрый, систематический и социальный характер. Мы усматриваем в нем труды того самого духовенства, которое верховенствовало на Толедских соборах и столь мощно влияло на управление страной".[ 3 ]

Судебные прерогативы и законодательное влияние церковных епископов подкреплялись чрезмерным почитанием священнического сана, столь естественным для того состояния общества, которое преобладало в начале средних веков; и эти причины в совокупности вознесли правителей церкви на высочайшую ступень в обществе. В качестве примера могущества духовенства, первенства, на которое оно претендовало, а также нравов той эпохи мы можем привести анекдот о знаменитом Мартине, епископе Турском, жившем в четвертом веке, описанном в его житии авторства Сульпиция Севера. Обедая однажды за царским столом, император Максимус приказал подать кубок прежде всего епископу, ожидая получить его следующим. Но епископ передал его сидевшему рядом пресвитеру, в знак того, что священник предшествует государю. В другой раз императрица прислуживала этому знаменитому церковнику в качестве служанки: готовила ему пищу, приносила воду для рук, неподвижно стояла рядом в позе рабыни, подносила вино, благоговейно собирала крохи со стола и, главное, уподобившись евангельской жене, омывала его ноги своими слезами и отирала их волосами своей главы.[ 4 ] В духе, проявленном столь надменным прелатом, церковники тех времен утверждали, что священство стоит выше короны настолько же, насколько небо благороднее земли, а душа — тела; и действуя согласно этому принципу, мы видим, как епископы Франции в девятом веке низлагают Людовика, сына Карла Великого. Церковный собор в том же королевстве впоследствии счел его сына Лотаря недостойным короны и передал ее его брату Карлу Лысому. Последующий собор низложил и его, на что малодушный монарх сетовал: "Меня не следовало низлагать, или по крайней мере не до того, как меня судили епископы, даровавшие мне королевскую власть; я всегда подчинялся их вразумлению и готов сделать это теперь".

Но хотя этот вид власти совершенно не согласовался со служебным характером духовенства и часто использовался самым тираническим образом, некоторое утешение приносит то знание, что история средних веков может представить многочисленные примеры благотворного применения церковного влияния для сдерживания пороков знати и обуздания несправедливости монархов. Церковь также порой вставала между враждовавшими между собой вельможами и государями и предотвращала пролитие крови; прекрасный пример тому встречается в житии Феодора, архиепископа Кентерберийского в седьмом веке, который незадолго до своей кончины примирил двух саксонских королей накануне кровопролитной распри и тем самым завершил свои общественные деяния, вложив в ножны меч войны.[ 5 ]

Епископы Европы в темные века составляли как светскую, так и духовную аристократию, в значительной степени управляя делами империй; но епископ одной кафедры поднялся выше всех остальных на высшую вершину власти, сперва обретя нечто вроде ограниченной монархии, а затем устремившись к всеобщему деспотизму. В круг нашего нынешнего замысла не входит прослеживание тех шагов, посредством которых прелаты Рима достигли своих обширных прерогатив;

"Неужто чародеи Могучие то были? Дивный дар — Их заклинанье, где с искусством адским Сплетались ложь и правда; где сошлись Проклятья с благословеньем, и угрозы С обещаньями; и ужас пред загробным Соединился с тем, что чарует и манит: Спектр музыки, живописи, ваяния, риторики, И ослепительный свет, и мрак видимый, И великолепие зодчества, какого нет ни у кого. То, чего некогда искал сиракузянин, Другой мир, чтоб водрузить на нем орудья, Они имели, и имея, словно боги, а не люди, Вращали этот мир по своему капризу".[ 6 ]

Многие из пап обладали политическим и дальновидным умом и строили свои планы в духе глубокой государственной мудрости; но было бы ошибкой полагать, что все они являлись политическими расчетчиками — некоторые из них непреднамеренно способствовали возведению здания римского деспотизма, а целый ряд обстоятельств, совершенно не зависевших от папского контроля, совпал в порождении окончательного результата. В двенадцатом и тринадцатом веках [папство] достигло зенита своей гордыни и могущества и явило зрелище деспотической власти, не имеющей аналогов в мировой истории.

Духовный аспект этого деспотизма был самым странным из всех. "Мы можем до некоторой степени представить себе, что, хотя из этого может проистекать зло, человечество способно передоверить видимой власти руководство своими материальными интересами и земной судьбой. Мы можем понять философа, который, услышав весть о том, что его дом горит, ответил: 'Идите и скажите моей жене. Я не имею отношения к домашним делам'. Но когда на кону стоят совесть, мысль, внутреннее нравственное бытие, отречение людей от самоуправления и предание себя чужой власти есть подлинное нравственное самоубийство, рабство в сотни раз более унизительное, чем то, что может постичь тело, или чем то, что переносит привязанный цепью серв".[ 7 ] Приходит в ужас от созерцания нравственного падения Европы на столь долгий срок и содрогается мысль об участи миллионов столь порабощенных душ, в то время как инстинктивная дрожь волнует душу при одном лишь представлении о деяниях дерзкой надменности по отношению к Царю Сиона, совершенных теми, кто узурпировал Его власть над совестью людей.

Но именно социальное состояние Европы в темные века составляет наш нынешний предмет, а потому мы должны ограничиться влиянием папства в том виде, в каком оно сказывалось в этом направлении. Влияние это было устрашающе пагубным. Сводя, как оно это делало, человеческие души в состояние духовного рабства, лишая их первородного права на нравственное исследование и запрещая исполнение священного долга испытывать все и удерживать доброе, оно не могло не искалечить и не ослабить человеческий разум.

Постепенно расширяя юрисдикцию духовных судов и особенно посредством обнародования канонического права в двенадцатом веке, папство широко вторгалось в гражданские права общества и отдавало на его милость жизни и состояния людей. Мощная корпорация юристов, изучавших этот кодекс и практикующих в этих судах, большинство из которых были духовными лицами, неизменно с присущим им фанатизмом защищала любую претензию или злоупотребление, на которые давал санкцию принятый авторитетный стандарт.[ 8 ] Войны, разжигаемые папами ради собственного возвышения; семейные распри, которые они сеяли, как в случае с сыновьями Генриха Четвертого Германского, которых они подстрекли к почти отцеубийственному бунту; и бесстыдные поборы, которые они чинили, выкачав из одной лишь Англии за несколько лет через своих агентов огромную сумму в пятнадцать миллионов фунтов стерлингов, также являются тяжкими пунктами в списке обвинений против Рима и наглядно показывают пагубное влияние, которое он оказывал с социальной точки зрения. Но, пожалуй, наиболее поразительный пример общего рассматриваемого нами факта обнаруживается в тех странных зрелищах, что являлись в Европе к исходу темных веков, когда на нации налагался интердикт. В такое время все люди отлучались от церкви. Храмы закрывались, в евхаристии отказывали, в обряде бракосочетания отказывали, больной напрасно обращался за церковными таинствами, а мертвые оставались непогребенными по обрядам христианского погребения. Невидимая рука словно поражала землю и изливала на население горькое проклятие.[ 9 ]

Таковы были некоторые социальные пороки этой системы; но законом Божественного Провидения кажется то, что ничто в этом мире не может быть настолько дурным, чтобы не приносить хоть какой-то пользы. История папства, пожалуй, представляет столь же мало примеров благотворных последствий, сколько можно обнаружить в связи с системой правления из когда-либо существовавших; тем не менее, пара лучей света порой пробивается сквозь тучи социального зла, коими оно омрачило мир. Николай Первый в девятом веке воспользовался своим влиянием в одном случае как защитник оскорбленной королевы; а Григорий Седьмой, проводя в жизнь свои честолюбивые планы, возможно, осуществил некоторые нравственные реформы в обществе. Мы также не стали бы отрицать, что чаша весов папского благоволения порой оказывалась на стороне народных прав и интересов. Обстоятельством непреходящей пользы для интересов цивилизации можно также признать ту систему взаимосвязи между духовенством разных частей Европы, которая возникла из верховенства папской власти и служила одним из великих средств распространения тех познаний в литературе или вкуса к изящным искусствам, какие могли существовать в темные века.

[ 1 ] Cod. Just. lib. i. tit. iv.

[ 2 ] Сальвиан, цитируется в книге "Ancient Christianity", т. II, стр. 52.

[ 3 ] Гизо, "История цивилизации в Европе", лекция 3.

[ 4 ] Сульп. Север, Диалоги, II, 6.

[ 5 ] Беда, Церковная история, кн. IV, гл. 21.

[ 6 ] Роджерс, "Италия".

[ 7 ] Гизо, История цивилизации, лекция 6.

[ 8 ] Халлам, "Средние века", гл. VII.

[ 9 ] Там же.

РАЗДЕЛ II. СУЕВЕРИЯ.

Путь, избранный церковью по отношению к суевериям, распространенным среди варварских племен, которые она обращала или стремилась обратить — по крайней мере, в номинальное христианство, — был прямо противоположным тому, что предписывают Писания. Иудеям было запрещено компрометировать характер своей религии приспособлением к языческим обычаям; и вдохновенный апостол, возмущенный мыслью об объединении христианства с язычеством, восклицает: "Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое участие верного с неверным?"

Церковь средних веков действовала на ином принципе. "Храмы идолов, — говорил Григорий Великий в своем послании аббату Мелиту по случаю его миссии в Британию, — храмы идолов не должны быть разрушены, но лишь идолы, находящиеся в них. Пусть капища будут окроплены святой водой, а алтаря освящены мощами. Если эти здания хорошо построены, желательно обратить их от поклонения демонам к служению истинному Богу; ибо народ, видя, что их храмы не разрушены, легче преодолеет свои предрассудки и признает и возлюбит Всемогущего в тех местах, где привык поклоняться. И поскольку они привыкли приносить в жертву своим богам быков, пусть это будет обращено в христианское торжество, дабы в день освящения церкви или в праздники святых мучеников, чьи мощи там хранятся, вокруг этих самых церквей воздвигались шатры из зеленых ветвей и совершались христианские обряды. Животные больше не должны приноситься в жертву дьяволам, но пусть поедаются народом в знак благодарения и во славу Божию. Сохраняя эти внешние формы радости, вы легче приведете их к участию в духовных радостях".[ 1 ] Результат столь ошибочной политики можно было предвидеть; ибо сей дух уступчивости непременно ухудшает ту систему, которую стремится расширить, и укрепляет предрассудки, которые стремится сокрушить. Исход процесса всегда один и тот же. Язычники не обращаются истинно в христианство, но само исповедание христианства паганизуется.

В средние века находились также лица, которые в том же духе заимствовали части языческих мифологий и лепили собственные вымыслы сообразно господствующим формам народных суеверий. Мы не только находим, что итальянцы заимствуют своих святых покровителей у dii presides и dii patrones своих языческих предков, а порой превращают статую языческого бога в образ христианского святого, но также обнаруживаем, что люди в других частях христианского мира приспосабливают для собственного употребления определенные басни, распространенные среди варварских народов. Скандинавская мифология уделяет большое внимание подвигам Одина: иногда его называют Никар, и он предстает как разрушительный дух, поднимающий бури на скандинавских озерах и реках и досаждающий рыбакам тем, что вешает их лодки на верхушки пихт. Это мифическое божество появляется в агиологии средних веков под именем св. Николая, покровителя моряков, наделенного, как предполагается, властью над бурей и штормом. Памятники этого суеверия до сих пор сохраняются в церквах, расположенных у моря и посвященных этому морскому святому, к которому многие матросы до сих пор взывают, завидев вдалеке церковь, возвышающуюся над берегом. Помимо случаев, когда мифологические басни таким образом усваивались и, если можно так выражаться, христианизировались, существуют доказательства того, что дух языческого суеверия сформировал те представления о невидимых существах, которые сложились у церковных учителей темных веков. Сатана обычно изображается ими в образах, которые они могли заимствовать только из такого источника. Чудовище с рогами и хвостом явно было порождением фантазии под влиянием легендарных суеверий. Нельзя не улыбнуться при виде гротескных сцен, описанных святыми, в которых Дух Зла выводится в качестве главного действующего лица. Рассказывают, что он докучал св. Гудуле, задувая ее свечу по дороге в церковь в час петушиного пения; но этот рассказ превосходит другой, повествующий об архивраге и св. Бриции. "Однажды, пока св. Мартин служил мессу, св. Бриций, чье имя сохранило место в протестантском календаре, исполнял обязанности диакона и за алтарем заметил дьявола, усердно записывавшего на полоске пергамента, длиною с адвокатский счет, все те грехи, которые паства совершала в действительности. Но приход св. Мартина был чем угодно, только не сосредоточенным; они гудели и хихикали, мужчины глядели вверх, а женщины не опускали глаз и предавались стольким прегрешениям, что дьявол вскоре исписал одну сторону своего пергамента сокращенными знаками сверху донизу и был вынужден перевернуть его. Эта сторона также вскоре покрылась письменами. Дьявол пребывал теперь в горестной растерянности; он не мог примириться с потерей хоть одного греха, не мог доверять своей памяти, а пергамента у него больше не было. Тогда он вцепил один конец свитка когтями, взял другой зубы и потянул изо всех сил, думая, что тот растянется. Неэластичный материал не выдержал и порвался. Он не был к этому готов, так что его голова отскочила назад и ударилась о стену. Св. Бриций был необычайно позабавлен злоключением дьявола; он от души рассмеялся и навлек на себя сиюминутный гнев св. Мартина, который сперва не понял, что происходит. Св. Бриций объяснил, и св. Мартин позаботился извлечь урок из этого происшествия для назидания своих слушателей".[ 2 ]

Подобные басни о Сатане до того похожи на рассказы, изобилующие в традиционной мифологии ранней эпохи и касающиеся злых духов, которые представлены сочетающими в своем характере странную смесь шутовства и злобы, что невозможно ошибиться в их происхождении. К слову, можно заметить, что такие мужи, как св. Мартин, св. Бенедикт и св. Григорий, пересказывающие множество подобных праздных историй, воистину не те люди, которых благоразумный и трезвый христианин стал бы избирать руководителями своей веры. Но только что приведенные рассказы вводятся здесь для того, чтобы показать, как церковь склонялась к языческим суевериям, и тем самым проиллюстрировать то влияние, которое она оказывала на общество. Истории подобного рода, освященные духовными лицами, вошли в обиход среди народа и составили основу бесед долгими зимними вечерами, когда сыновья и дочери наших далеких предков собирались вокруг пылающего очага. Они воссоздают перед нами домашние сцены тех ранних времен и показывают те мнения и настроения, которые непременно преобладали в народном сознании. Церковь, вместо того чтобы ревностно взяться за очищение человеческих помыслов, насколько это было возможно, от ошибок и глупостей, унаследованных от язычества, во многих случаях приспосабливалась к ним из соображений политики или перенимала их дух из чистой симпатии; и тем самым способствовала увековечению унизительных для разума привычек доверчивости и пагубных для сердца суеверных чувств, тлеющие остатки которых можно обнаружить во многих уголках Европы и в некоторых сельских районах нашей страны по сей день.

Использование ордалии уходит корнями в глубокую древность. Блэкстон[ 3 ] отмечает явные ее следы как у древних греков, так и у германцев, но особенно у последних. Она главным образом разделялась на два вида: ордалия огнем и ордалия водой; первая, предназначавшаяся для лиц высокого звания, заключалась в том, чтобы нести раскаленный кусок железа или ходить босиком по раскаленным лемехам плуга; второй вид ордалии, предназначенный для простого народа, заключался в погружении руки по запястье или локоть в кипящую воду либо в бросании в глубокую реку или пруд.[ 4 ] Если человек выходил невредимым из этих опасных испытаний, полагалось, что Божественное Существо вмешалось ради его спасения, и он объявлялся невиновным в предъявленном ему обвинении. Пагубный характер этого обычая для благополучия общества слишком очевиден, чтобы требовать особых комментариев, и христианство показывает себя другом человека, осуждая подобную практику. Под влиянием христианских принципов некоторые церковники темных веков действительно осуждали применение ордалии, но другие, в уже отмеченном духе уступчивости, давали ей решительное одобрение. В шестом веке к ней прибегали для решения теологических вопросов; а после девятого века духовенство в целом взяло на себя надзор за ней, вероятно, из благожелательных, хотя и ошибочных побуждений. Третий вид ордалии был привит к одному из самых торжественных церковных богослужений. Корснед, или проклятый кусок, представлял собой либо саму причастную облатку, либо кусок хлеба, выдаваемый в связи с евхаристией. Возносилась торжественная молитва о том, чтобы хлеб вызвал судороги, если вкушающий его виновен. Читатель, возможно, помнит историю графа Годвина времен короля Эдуарда Исповедника, который скончался за столом, съев кусок хлеба, в отношении которого он молил, чтобы тот подавил его, если он повиновен в смерти королевского брата. На этот рассказ было брошено некоторое сомнение, но его включение в наши ранние истории иллюстрирует суеверное почтение, которое оказывалось этому виду ордалии и результату любого обращения к Небесам при обстоятельствах, имевших какое-либо сходство с ее более торжественным отправлением. Суд ордалией в Англии вышел из употребления примерно в тринадцатом веке, но еще раньше он исчез из судебного производства большинства других европейских наций. Угасание этой практики в значительной степени объяснялось более просветленными взглядами на данный предмет, которых придерживалось тогдашнее духовенство. Следует однако пожалеть, что при столь долгой терпимости дух этого института пережил его формальную практику; и мы до сих пор порой находим людей, нечестиво взывающих к Небесам в доказательство своей невиновности, отчасти на манер, преобладавший в средние века.