«Пятьдесят знаменательных лет: взгляды на служение христианского универсализма в течение последнего полувека с биографическими очерками»

Ибо, давайте поймем, наиболее мыслящие богословы почти всех церквей теперь начинают ощущать всю силу вопроса, который доселе заглушался, хотя его смело задавали или даже шептали перед лицом богословия прошлого: какова Божественная ответственность при создании человека? Это вопрос, который Хосия Баллу задал в юности своему отцу, баптистскому священнику: «Было ли бы проявлением доброты с моей стороны создать человеческое существо — если бы я обладал такой властью — зная, что его существование окажется для него бесконечным проклятием?» — вопрос, на который отец не смог ответить, а сын не стал на нем настаивать. Этот вопрос, хотя и достаточно привычный для универсалистов и давно ставший основой для споров о человеческой судьбе, обычно обходился сторонниками популярного богословия как недосягаемый для человеческого разума. Они считали вопрос об ответственности Бога при сотворении человека проявлением дерзости со стороны Его немощных созданий. Но этот вопрос был рассмотрен и тщательно исследован, и его обсуждение вызвало самые откровенные мнения о результатах проведенного расследования.

Преп. У. У. Паттон, доктор богословия из Говардского университета, недавно высказался на эту тему весьма определенно, хотя и признает, что она не была правомочной для решения богословами его школы. Он утверждает, что Божественный разум подобно нашему (поскольку мы созданы по Божественному образу) включает в себя вечную, неизменную и императивную идею праведности, практическим синонимом которой является любовь — любовь как то, что всегда, везде и во всех существах выражает праведность или подводит итог долгу. Он приходит к выводу, что Бог избирает любовь в качестве правила Своей деятельности, что, создавая рациональных чувствительных существ, Он тем самым добровольно вступает в отношения, которые призывают Его действовать на основе принципа любви, что дает им право ожидать, что Он будет действовать именно так.

Это служит ответом на вопрос Авраама: «Судия всей земли не соделает ли правды?» — и Павла: «Неужели Бог неправеден?». В согласии с этими рассуждениями д-ра Паттона находится мнение преп. Джона Миллера из Принстона, шт. Нью-Джерси, который ныне утверждает:

«Искаженный образ Бога — это великий свет, погасший в любой религии, и главный союзник безверия. Бога следует почитать не за то, что Он могуществен, — не более чем Сатану; но за то, что Он нравствен. Если Он причиняет мне зло, приводя меня в бытие, Он не является для меня владыкой». [60]

В том же ключе звучит свидетельство мисс Элизабет Стюарт Фелпс из Андовера, опубликованное в одном из недавних номеров «Североамериканского обозрения»:

«Библия обращается к нам лицом к лицу с самым глубоким и самым высоким вопросом, который имеет право задать конечный интеллект: каково, после того как Он вообще нас создал, нравственное отношение Бога к нам? Когда Он бросил в пространство этот трепещущий шар боли и заблуждения, задумывал ли Он его настолько благим, чтобы оправдать это деяние? Глубже всякой нашей философии, мудрее всех наших протестов звучит величественный и одинокий ответ: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». Этот великолепный ответ, который богословие исказило, лишив его великих и простых пропорций, в высшей разумности которого отказала наука, были приняты истинным человеческим сердцем и ясной человеческой головой. Искривления веры и злоба сомнения почти в равной степени объединились, чтобы пошатнуть веру мира в это великое утешение. Мир примет его вопреки всему. Мир примет его, потому что это лучшее, что он может получить; и по всем незыблемым законам здравого смысла он будет удерживать лучшее, пока Бог или человек не сможет предложить ему что-то лучшее».

Именно так. Аминь!

В настоящее время ортодоксия Андоверской богословской семинарии приобретает новые и странные черты. Во время недавних дискуссий относительно приглашения д-ра Ньюмена Смита занять профессорскую должность в этом учебном заведении общественности было представлено следующее признание со стороны профессоров, продолжающих занимать там свои посты:

«Нельзя отрицать, что доктрины вечного наказания и суда утратили свое подобающее место в проповедях с амвона. Возвратить их рефлексирующей эпохе способнен лишь тот метод, который отказывается вкладывать в них больше, чем оставил в них наш Спаситель, и который приводит их в соответствие с пониманием божественной истины, непрерывно развиваемым духом Христа в Его Церкви. Христианство воспитывает в людях все более возвышенные, широкие и правдивые представления о Боге. Нынешние вопросы в христианских сердцах относительно доктрины вечного наказания являются следствием возвышающей и одухотворяющей силы Евангелия. Церковь должна искать позиции, которые можно удерживать. Она должна опережать своих врагов».

Это изменение, как утверждают андоверские профессора,—

«...представляет собой естественное развитие принципов, которые новоанглийское богословие культивировало с особой тщательностью. Эти принципы отвоевали свои права лишь в ходе упорной борьбы. На каждом этапе воздух наполнялся криками о ереси, но они одержали победу. Они изгнали догмы о вине за грех Адама, об осуждении младенцев, о пассивном возрождении, о всеобщей погибели язычников. На всем протяжении их сопровождали уступки — уступки догмам о том, что все люди согрешили в Адаме, что Адам был их федеративным главой, что смерть Христа последовала только за избранных; уступки в том, что «избранные младенцы», умирающие в младенческом возрасте, включают в себя всех таковых; что мы не можем определить время, когда начинается моральное начало; что никто, умирающий до наступления этого момента, не исключен из спасения; и так далее, через череду постоянно развивающихся модификаций. Путь новоанглийского богословия усеян таким образом уступками — уступками растущему знанию Слова Божия, уступками истине!» [61]

Язык поистине предельно ясный. И тем не менее, в прямом противоречии с ним находится тот факт, что андоверский символ веры, с которым должны согласиться все профессора этого заведения, включает в себя доктрины Троицы и заместительного искупления; что «по своей природе каждый человек лично испорчен, лишен святости, одинаково враждебен Богу; и что до обновляющего действия Божественного Духа все его нравственные поступки противны характеру и славе Бога; что, будучи морально неспособным восстановить образ своего Создателя, утраченный в Адаме, каждый человек справедливо подвергается вечному осуждению; так что, если человек не родится свыше, он не может увидеть Царства Божия; что Бог по Своему чистому благоволению от вечности избрал некоторых к жизни вечной и что Он заключил завет благодати, чтобы избавить их от этого состояния греха и нищеты посредством Искупителя». Да, андоверский символ веры провозглашает существование окончательного отделения от любви Божией, которая не может вырвать заблудшую душу из тисков смерти, не может перекинуть мост через могилу, не может сойти в глубины и вывести к жизни и свету собственное творение. Сам Христос может заявлять: «И я привлеку всех к Себе»; андоверский символ веры говорит: Нет! Нет спасения душе, вошедшей в темное царство смерти. Неважно, что у Христа есть ключи от ада, Он не может спасти! Неважно, что было предсказано время, когда «смерть и могила будут уничтожены», когда «наступит конец греху», когда боль перестанет ранить, а слезы — течь; вопреки всему этому андоверский символ веры говорит нам как об essentiльной части христианской веры, как об одном из вдохновляющих мотивов евангельской вести, что «нечестивые», которых Христос пришел спасти, «пробудятся к стыду и вечному презрению и вместе с дьяволами будут низвергнуты в озеро, горящее огнем и серой, во веки веков».

Как объяснить эти богословские противоречия? Безбожники высмеивают это двоемыслие; честные христиане спрашивают: «Каков же будет исход этого конфликта? Почему эти религиозные лидеры не скажут прямо, где они стоят и что они хотели бы, чтобы церкви приняли и утвердили как истину Божию?». Справедливо прозвучал вопрос: «Не парализовано ли моральное чувство в Андоверской семинарии? Ситуация совершенно ясна любому честному цирюльнику, лавочнику или сапожнику, и она порождает сотню безбожников там, где «Век разума» порождает одного» [62]. Можно только радоваться тому, что христианский мир пришел в движение, что его мышление претерпело столь значительные изменения и что для нас великая честь «стоять в центре, как бы люди ни уклонялись это признавать, к которому стремятся эти линии влияния» [63]. Но почему, должны мы спросить, эти исповедующие себя друзьями христианской истины люди во всех церквах не более готовы признать это знамение и прямо заявить, что они о нем думают? Зачем колеблется и топчется в тени своих старых заблуждений тот, кому столь очевидно ясно, что их уже невозможно успешно отстаивать и что они не отражают его подлинных взглядов? Почему бы прямо не сказать: «Мы заблуждались, принимая и преподавая эти доктрины о тотальной испорченности, избрании и репробации, о проклятии младенцев и вечных муках, и пришли к пониманию, что Бог есть Отец всех людей и что во всех Своих поступках со Своими детьми Он будет действовать в строгом соответствии со Своей отеческой справедливостью и любовью»? Должны ли мы прийти к выводу, что они поражены язвой помраченного нравственного чувства, мешающего им честно и незамедлительно исповедовать истину того Евангелия божественной благодати, «которое несет спасение всем людям»?

Чтобы избежать признания истины универсализма, немало тех, кто, судя по всему, склонен останавливаться на полумерах в виде доктрины об уничтожении нечестивых — так, словно в этих безнадежных случаях греховности спасительные ресурсы бесконечной любви исчерпаны и Бог не может придумать ничего лучше полного истребления тех, кто создан по Его образу и способен познавать Его, служить Ему и наслаждаться Им во веки веков. Странно, что чада Божии способны столь сильно ограничивать Его спасающую любовь и силу! Существует ли какой-либо пример греховности, до которого не смогла бы дотянуться та благодать, которая преизобилует над любым человеческим прегрешением?

Другим выводом, к которому приходят исследователи, является неопределенность, которой окутан этот вопрос об окончательных итогах Божественного правления. Словно по столь неизреченно важному для каждого смертного вопросу в Откровении, затрагивающем истину о происхождении, долге и судьбе человека, может существовать неопределенность! Почему же тогда нет неопределенности в этом Откровении относительно бытия Бога и Его атрибутов, относительно всего человеческого долга, целей миссии Христа, бессмертного существования любой из душ? Нет! Выдающийся христианский апостол научит всех нас лучше, как он делает это в своем возвышенном утверждении о масштабах притязаний Бога на Его детей и Его отеческого интереса к ним: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не сможет отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» [64]. Вечная хвала небесам за ту определенность в отношении этого великого вопроса, которую неизменно поддерживали сторонники христианского универсализма. Эти колебания, заминки, увертки, политиканство — все они проживут свой век, и сквозь них, а также после них истина Евангелия найдет свое открытое провозглашение и оправдание. Вот пророчество, сделанное много лет назад одним из самых способных и достойных христианских пастырей: «Читающий да разумеет».

«Еще несколько поколений, и система, которую вы отстаивали, останется лишь в памяти. Вы откажетесь от нее, но постепенно; по мере умножения истины вы начнете с того, что сначала разрушите старое представление об осуждении младенцев и провозгласите спасение всех, кто умирает в раннем возрасте. Затем вы перейдете к тому, чтобы отвергнуть ту часть вашего учения, которая допускает отправку в ад лишь очень небольшой части человечества, какого-нибудь отдельного индивида здесь и там. И продолжая эту работу, вы в конце концов решите, что даже эти несчастные будут претерпевать там не боль большую, чем угрызения совести; затем — что их угрызения совести будут не сильнее по своей степени, чем те, что испытываются в этом мире. А напоследок вы откажетесь и от остатка: сначала в конфиденциальных шепотках между собой, а затем, когда простой народ в целом проложит путь, вы выйдете открыто и станете проповедовать Бога как Отца всех и Спасителя всех». [65]

Многие из тех, кто еще не готов признать притязания веры Церкви универсалистов, видят главную причину этого в том, что в прошедшие столетия она не была популярной верой среди церквей христианского мира. Есть огромное число христиан, у которых по сути нет другого, более убедительного объяснения тому, почему они не лучше знакомы с этой верой и не испытывают к ней большей любви. Всякий раз, когда они слышали о ней, это преподносилось в таких выражениях, которые заставляли их расценивать ее как современное новшество. Дальше этого они не заглядывали. Убедившись в этом, они больше не желали искать. Но им следовало бы. Вера, заявляющая о столь масштабных претензиях и призывах, заслуживает внимания. Люди не мудры и не человечны; они не любят свой род и не являются его искреннейшими доброжелателями в христианском смысле; они не готовы радоваться в преддверии самого широкого и полного излияния Божественной благодати, в преддверии масштабнейшего и действенного труда спасения через «Единого Господа Иисуса Христа», пока они с безразличием смотрят на то, как Евангелие подтверждает этот самый труд в отношении всех душ. Истинно ли это? Таков должен быть страстный вопрос каждого, кто исповедует веру в значимость второй заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Там, где эта любовь наполняет сердце, разве не станет это сердце искать любое свидетельство, которое может быть предложено в доказательство этого желаннейшего из всех результатов — примирения всех душ с Божественным правлением, Божественной любви, возрождающей, возвышающей и прославляющей всех чад Божиих? Мы настоятельно адресуем эти вопросы, без всяких извинений, каждому любителю Христа и христианского дела.

Если бы эти колеблющиеся, о которых мы говорим, взялись за исследование, они обнаружили бы, что некоторые из самых ясных и благородных умов прошлого выражали согласие с этой самой верой и что доктрины, выступающие против нее, не следует считать не подлежащими сомнению лишь потому, что они были одобрены поколениями, погруженными в столь же глубокую умственную и нравственную тьму, как и большинство тех, что предшествовали нам.

Христос пришел, чтобы возвестить позитивную истину, и Его религия призывает к самым широким и свободным изысканиям относительно своих претензий. И потому это богословие прошлого будет подвергнуто исследованию. Оно переживает этот процесс прямо сейчас в умах и посреди институтов, где старое убеждение о превосходстве и священности прошлого почиталось так, как оно уже никогда не сможет почитаться вновь. Все секты в той или иной степени заражены этой инфекцией поисков. Ее нельзя заглушить. Заставить ее умолкнуть на время — значит лишь позволить ей накопить большую силу, с которой она вновь явит себя миру. Как сказал один оратор несколько лет назад на методистской конференции в городе Нью-Йорке:

«Какая причина может быть названа для объяснения разницы в проявлении убежденности в грехе между нашим днем и временами наших отцов? В то время как раньше мы проповедовали грешникам, что бесконечный ад ожидает всех, кто умер в своих грехах, теперь мы почти полностью упускаем этот факт из виду. Мы говорим, что верим: когда люди умирают таким образом, они отправляются в место вечных муль, где Всемогущий заживо истязает их до тех пор, пока жив Сам Всемогущий. Если мы верим в это, почему мы не проповедуем это сейчас? Почему наши редакторы не пишут об этом, а наши епископы не громогласят об этом со своих кафедр, пока народ не затрепещет?»

Присутствовавший здесь же священнослужитель выразил несогласие с этими замечаниями. Он считал, что христиане, воспитанные так называемыми «реформированными методами» современности, столь же богаты добрыми делами, а их жизни служат во славу Божию в полной мере так же, как это было при механизмах пятидесятилетней давности. «Мы не собираемся сегодня отказываться от действия Святого Духа только потому, что ныне Он действует иначе, чем в прежние времена». Умное заключение. Церкви растут — растут из неразумных доктрин, которые зародились во мраке давних времен и которые должны исчезнуть по мере того, как полдень христианской истины придет, чтобы обрадовать ожидающий мир.

Христианство выдержит всю эту полемику. Оно было создано для этого. Оно есть не только мудрость и любовь, но и сила Божия, а она превозмогает и торжествует. Оно само по себе не нуждается ни в каких изменениях. Будучи способным приспосабливаться ко всем меняющимся фазам человеческой истории, оно само по себе, подобно своему Автору, «неизменно и не имеет тени перемен». Оно обладает той же полнотой и гибкостью ныне, какими обладало всегда. Преподобный мистер Сперджен говорит:

«Люди во дни Уитфилда оглядывались на дни Баньяна, а люди во дни Баньяна плакали о днях Уиклифа, Кальвина и Лютера; и люди тогда плакали о днях Августина и Златоуста; люди в те дни плакали о днях апостолов; и, без сомнения, люди во дни апостолов плакали о днях Иисуса Христа; и, вне всякого сомнения, некоторые во дни Иисуса Христа были столь слепы, что желали вернуться ко дням пророков и больше ценили дни Илии, нежели самые славные дни Христа. Некоторые люди больше смотрят в прошлое, чем в настоящие дни. Будьте уверены, что Иисус Христос есть тот же, каким Он был вчера, и останется тем же во веки веков».

Воистину так; и наше дело в настоящем — уяснить, каков Он есть. Какую часть Его полноты мы способны постичь ныне?

И поэтому мы снова говорим: «мир движется», церковь движется, дух Премудрого и Всемогущего движется над сердцем человечества. Человек развивается. Таков Божественный процесс. На протяжении долгих веков может быть достигнуто сравнительно немногое; затем проявится новая активность. Мы не ожидаем возвращения в Темные века. Самое последнее полугодие, как мы видели, было отмечено прогрессом сильнее, чем любое другое в истории мира. Наша собственная нация дала тому яркое свидетельство. Наша Декларация независимости силит ярче в нынешний час. Обладатели ли равным прогрессом следующее полустолетие — мы не уверены; но все знаки подают надежду на то, что рост продолжится, а усовершенствование не прервется. Одно кажется очевидным в отношении нашего собственного народа, а именно то, что Евангельская религия нужна ему больше, чем когда-либо прежде, дабы отвечать на его возрастающие нужды и придавать ему твердость характера и непреходящую жизнь. Не было сказано слов более правдивых, нежели те, что произнес оратор на праздновании столетия Йорктауна в прошлом году:

«Никакая передовая мысль, никакая мистическая философия, никакие блестящие абстракции, никакие напыщенные фразы о свободе — даже наука со всеми ее поразительными изобретениями и открытиями — не могут сильно помочь нам в поддержании этой республики. Тем более никакие безбожные теории творения или какие-либо нечестивые попытки лишить Искупителя Его законного верховенства в наших сердцах не могут дать нам никакой надежды на безопасность. На этом пути лежит отчаяние! Простые истины, старые привычные учения, десять заповедей, нагорная проповедь, прощальное обращение Вашингтона, честность, добродетель, патриотизм, всеобщее просвещение — вот в чем мир больше всего нуждается в наши дни, и наша часть света ничуть не меньше любой другой. Без этого мы погибли. С этим и с благословением Божьим, которое непременно последует за ними, мы можем с уверенностью смотреть вперед». [66]

Если мы верно читаем знамения настоящего и указания будущего, мы с легкостью заключаем, что в истории человечества — мы имеем в виду его нравственную и духовную историю — еще раннее утро. Грубая тьма, страшная несправедливость, ужасающий грех все еще омрачают и унижают его. Если у нас есть приобретения прошлого, чтобы ободрять нас, если мы хотим быть помощниками в прогрессе мира, мы должны использовать имеющиеся у нас новые орудия настоящего так, будто мы обладаем полной верой в их силу, то есть в заключенные в них Божественные указания. Если истинное тысячелетие еще далеко, оно приближается. И нам следует быть не сынами ночи или какой-либо тьмы прошлого, а сынами христианского дня, чья небесная заря уже забрезжила и чье восхождение призывает нас также восстать и двигаться вперед! Мы должники прошлого, и сколь великие — мы никогда не сможем осознать в полной мере. Мы в равной степени должники будущего. Что мы можем сделать сейчас ради его величайшего благословения, ради его непреходящей жизни?

Видя, что сии ошибки, заблуждения и несправедливости прошлого должны быть преодолены, в чем заключается задача Церкви универсалистов сейчас и в грядущие времена? Ответ готов. Она состоит в том, чтобы возвеличить свое служение, распространять дух и жизнь своей святой веры. Она изменяет своему долгу, если не делает этого. Она призвана идти вперед, «сильную в Господе и в могуществе силы Его». Хвастаться своими грандиозными концепциями истины, своими разумными толкованиями Библии, своим превосходством в чем бы то ни было и при этом не иметь животворящей силы в той работе, к которой она призвана — значит не искать прогресса и успеха, а навлекать на себя разочарование и неудачу.

Эта столь облагодетельствованная церковь должна предложить миру к принятию,—

1. Позитивную веру. В это особо переходное время в истории христианской Церкви большая бдительность и разборчивость необходимы со стороны тех, кого большинство церквей считает «либеральными христианами», ибо само слово «либеральный» часто весьма туманно по своему значению и охватывает очень многие фазы веры и неверия, скептицизма и доверчивости. Беспристрастный и талантливый писатель из унитарианского братства только что обнародовал следующие весьма своевременные и здравые предположения:

«Либеральные христиане совершат роковую ошибку, если будут мечтать о приобретении силы и влияния с помощью столь туманных и столь всеобъемлющих утверждений, что даже те, кто отрицает всякую духовность, могут объединиться с ними и выступать с их кафедр. Если они намереваются образовать дискуссионный клуб или школу философии, они могут естественным и мудрым образом проводить такую политику. Но если они хотят создать церковь с верой, которую можно предложить миру, и с позитивной и определенной работой ради определенной цели, то такой курс саморазрушителен».

«Усилие либерального христианства должно было состоять в том, чтобы укрепить то, что остается. Вместо этого его работа слишком сильно стремилась к тому, чтобы минимизировать веру и максимизировать сомнение. Все стало предметом препарирования, почти ничто — предметом энтузиазма и доверия. Та религиозная организация, чьей высшей функцией является критика, сколь бы искусной она ни была в отдельной работе, никогда не будет возрождающей силой в человеческом обществе». [67]

Сказано отлично. И это побуждает нас прямо и свободно высказаться на тему символов веры в связи со всеми христианскими церквями, и особенно в том, что касается политики и долга так называемых либеральных церквей. Мы знаем, что в настоящее время многие отрывают себя от старых символов веры, подобных тем, что удерживали их самих и их предков до них; когда религиозных поисков вокруг больше, чем когда-либо прежде, и когда становится весьма модным легкомысленно отзываться обо всех символах веры и намекать, что в целом церковь и мир могут обойтись без них примерно так же успешно, как и с ними — пожалуй, даже гораздо лучше без них. Полезно, по мере того как это нетерпение к символам веры нарастает, «мыслить здраво», если это возможно, обо всем этом вопросе.

Что такое символ веры? Давайте «начнем с самого начала» — со словаря. Слово «кредо» (creed) происходит от латинского credo и означает верить. Это «свод христианского вероучения или статьи веры. Любое исповедание того, во что верят; изложение статей веры, подобно кредо политических партий». У всех религиозных деятелей имеются символы веры того или иного рода — от самых либеральных до самых исключающих. Возьмите самого радикального «свободного религиозного деятеля», какого только сможете найти, и сразу после того, как вы услышите, как он ругает символы веры и объявляет всех фанатиками, кто готов быть связан ими, спросите его, во что он верит — и, вернее всего, как только он что-то произнесет, он изложит вам то, во что он верит. И это его символ веры, называет он его так или нет. Он с тем же успехом мог бы отрицать, что у него есть голова, назвав ее чем-то другим или не позволяя ей иметь какого-либо имени. Символ веры у него есть, если он во что-то верит. То же самое справедливо и для всех людей.

В чем же тогда возражение против символов веры? В том, что Церковь была полна дурных символов веры, узких символов веры, неразумных символов веры, противоречивых символов веры, символов веры, бесчестящих Бога и человечество. В этом нет сомнений; и зло все еще изобилует. Но что же тогда? Долой все символы веры? Вы не можете этого сделать. Символ веры у вас в конце концов останется, несмотря на все ваши размышления, слова и действия против его наличия. Это неизбежно.

Большинство церковных символов веры на протяжении прошедших веков содержали доктрины, отвратительные для здравого смысла и для священнейших чувств человечества. Церковь и мир перерастают их, и они должны быть отброшены. Не будет ни покоя, ни мира для тех, кто держится за них и защищает их, доколе они не будут отвергнуты. Но что дальше? Неужели взамен этих заблуждений в формах человеческих символов веры не появится ничего? Разве нет ИСТИН, которые заняли бы их место? Каждый разумный ум приходит к выводу, что они есть. Возьмут верх лучшие взгляды на Бога и человека, будут приняты более разумные и библейские доктрины, и они составят новые символы веры. Если в этих новых символах веры содержатся ошибки, тогда произойдут новые просеивания в спорах, которые будут продолжаться на старом апостольском принципе: «Все испытывайте, хорошего держитесь». Заметьте: непрерывное вопрошание не является главной целью христианского исследования. Есть нечто, за что следует держаться крепко. Это та истина, которая представит себя совести каждого человека перед лицом Бога. В конце концов именно это составит усовершенствованный христианский символ веры — столь же несомненно, сколь и то, что «преклонится всякое колено и всякий язык исповедает, что Иисус Христос есть Господь, в славу Бога Отца».

То обстоятельство, что церкви еще не обрели правильный символ веры, вовсе не означает, что они не могут искать его и однажды не найдут и не примут его. Мы не имеем в виду, конечно, что все умы могут быть одинаковы, но что все умы объединятся в признании определенных истин, таких как Божественное Отцовство, Человеческое Братство, необходимость личной святости, божественная и человеческая миссия Иисуса, бессмертие, святость и счастье человечества. Если это истины, как мы и верим, они составят по меньшей мере часть христианских символов веры церквей.

К чему же тогда сводится это огульное осуждение символов веры? Не оказывается ли многое из этого весьма сомнительным по своей полезности и надежности? Мы знаем, что так говорят добрые и мудрые люди. Но всегда ли даже добрые и великие люди уверены в правоте своих утверждений и выводов? Один из наших выдающихся государственных деятелей, мистер Уэнделл Филлипс, в своей речи «Христианство — битва, а не мечта» сказал, что Новый Завет есть не что иное, как Новый Завет, и что «из него невозможно выжать никакое подобие символа веры — ничего похожего на универсализм, католицизм или унитаризм». Мы разделяем столь же мало веры в этот процесс выжимания, сколь и он; но мы решительно отрицаем, что символ веры универсалистов нельзя четко и неопровержимо обнаружить в Новом Завете. Мы уже изложили его часть. Если отцовство Бога, братство рода человеческого, непреходящая обязанность человека любить Бога и своих ближних, владычество и миссия Христа — Спасителя мира, бессмертие всего человечества не являются позитивными доктринами Нового Завета, тогда никакие доктрины, никакие заповеди, никакие принципы не могут быть доказаны из него. Именно этот вопрос является предметом спора между универсалистами и теми, кто отрицает, что их вера имеет свои основания в Новом Завете. Мы готовы отстаивать эту позицию перед лицом всех, кто встретится с нами здесь как честный искатель истины.

Одаренный и глубоко уважаемый член квакерского братства некоторое время назад позволил себе легкомысленно отозваться об их попытке «смастерить символ веры» для самих себя. И почему бы им было не сделать этого? Если они не удовлетворены своим нынешним изложением веры, они имеют право искать то, что позволит им составить лучшее. Смастерить! Чем же все мы занимаемся в наших исследованиях и выводах, как не именно этим? Большинство из нас — довольно плохие работники; но здесь, в этой великой мастерской, дарованной нам Богом, мы имеем право продолжать ковать и сваривать — право и обязанность видеть, насколько совершенное творение мы можем представить в качестве результата нашей терпеливой и упорной работы. Ньютон считал себя лишь собирателем камешков, в то время как великий океан истины лежал перед ним совершенно неисследованным. Наши лучшие поиски дадут нам лишь намеки на ту истину, которая бесконечна. И тем не менее это не причина для того, чтобы нам не искать ее и не излагать, когда мы думаем, что нашли ее. Бог примет даже нашу самую скромную работу, если она выполнена честно.

"When done beneath his laws,

Even servile labors shine."

Итак, во имя здравого смысла, давайте не будем бояться «мастерить» символы веры — точно так же, как нам не следует стыдиться быть землекопами, кузнецами, горновыми рабочими и исследователями на ниве науки. Из всего этого родится истина; истина, которая в конце концов будет воплощена в хороший символ веры.

У универсалистов есть символ веры. Его статьи, как мы верим, разумны и непротиворечивы, они находят отклик в самом ясном интеллекте и в самых священных чувствах человечества. Их главный символ веры, или «Исповедание», краток, но при этом поразительно емк. Он может быть и расширяется, и в таком виде принимается во многих церквях. Мир спрашивает, во что верят универсалистами. Они существовали как секта достаточно долго, чтобы сказать об этом миру; и должны быть готовы сделать это. Да, они должны стремиться к этому из-за своих убеждений о необходимости этой истины в умах и сердцах людей. Наши соседи-унитарии были сильно обеспокоены тем фактом, что многие из их собственных людей, особенно молодежь, не знали, во что верят унитарии — каковы были статьи или вероучительные положения их символа веры. Есть одна вещь, которую они и другие определенно должны знать. Если у универсалистов был какой-либо подобный недостаток, он должен перестать у них быть, особенно если у них есть определенные убеждения относительно христианских доктрин, таких как Божественное Отцовство, Братство Людей, Христос, Святой Дух, Возрождение, Воздаяние, Прощение, Искупление, Спасение, Бессмертие. Если у них нет твердых убеждений на этот счет, пусть они скажут об этом честно, так, чтобы все люди слышали. В противном случае пусть у них будет позитивный символ веры, который они могут заявить и защищать.

Позитивный символ веры, говорим мы. Ибо иметь символ веры, состоящий из утверждений, которые сомнительны в умах его защитников — значит иметь все что угодно, но только не новозаветный, не поистине христианский символ веры. У апостолов не было такого символа веры. Их символ веры гласит так: «У нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него.— Христос сделался для нас премудростью, праведностью, освящением и искуплением.— Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.— Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Да будет Бог все во всем». Для них это не были открытые вопросы для самостоятельного решения в их умах, но истины, в которых они были глубоко убеждены и в распространении которых они были преисполнены искреннего усердия. Именно такое христианское служение необходимо сейчас — служение, состоящее не главным образом из ищущих и скептиков, которые «всегда учатся и никогда не могут дойти до познания истины», но из тех, кто имеет устоявшиеся убеждения относительно того, в чем заключается истина Божия, и кто готов заявить и поддерживать символ веры, который, как они верят, во всех отношениях согласен с разумом, со Священным Писанием и отвечает на самые искренние и тревожные вопросы человеческой души.

«Но символы веры обязательны к исполнению», — говорит кто-то. Разумеется, они обязательны, если мы верим, что они являются истиной, и сами правдивы в их принятии и использовании. Но как именно символы веры обязательны? Ошибочные, злые символы веры вводят души, которые их придерживаются, в рабство. Мы понимаем это. Но как обстоят дела с истинными и добрыми символами веры? Нам представляется, что они дают свободу, да, величайшую свободу. Иисус говорит: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». Кто станет утверждать в свете этого утверждения, что истина Христова, принятая в символе веры, ведет к рабству? Истина Божия, дорогой читатель, обязательна для тебя и для всех нас в соответствии с нашими убеждениями относительно нее. Какую свободу вы желаете? Ту, которая позволит вам потворствовать вечному скептицизму, шаткости во всем? Называете ли вы это свободой? Мы считаем это худшим из рабств; ибо в таком случае мы пребываем в неопределенности; у нас нет постоянного жилища в Божьей любви и жизни. Воистину, мы обладаем жалким подобием свободы изгнанника, но не свободой «ребенка дома». Последняя есть та свобода, которую дарует нам символ веры, обнимающий христианскую истину. Мы не желаем большей. Она поможет нам во всех наших толкованиях Бога и Его дел и путей во Вселенной, которая открыта перед нами.

Итак, мы можем иметь в виду два соображения; одно из них касается разумности и уместности христианских символов веры. Это огульное осуждение их неразумно. Оно является одним из преходящих увлечений нынешней эпохи, но не выдержит долгосрочного богословского исследования. Символы веры могут быть записаны не все, но они будут существовать даже у тех, кто их осуждает. Логика фактов и человеческого опыта эффективно разрешает это, так что дальнейшая трата дыхания на эту тему действительно не кажется необходимой. Вера в невидимое, которая в наибольшей степени согласуется с природой, человеческой интуицией, здравой философией и Словом Божиим — вот та вера, к которой могут по праву стремиться все души.

Далее, что касается символа веры универсалистов, мы должны понимать, что он является не только богословским утверждением, но и неизменным учителем совершеннейшей добродетели — призывом к чистейшей, высочайшей и самой небесной жизни. Церковь универсалистов ни в чем так не нуждается, как в том, чтобы быть оживотворенной его духом; мир ни в чем не нуждается больше, чем в этой жизненной силе для своего нынешнего спасения.

2. И это подводит нас к тому, чтобы вкратце сказать об истинной христианской жизни, которую эта Церковь должна стремиться рекомендовать миру. Вот указание Апостола, которое яснее всего открывает нам практическое влияние веры евангельской: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, жили целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке». [68] Именно живущая внутри нас небесная любовь — любовь, которую христианство постоянно указывает и доказывает — найдет свое выражение в истинном христианском верующем. Это практическое толкование того стиха из Иоанна: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». [69] Это вера с делами, доказывающая свою духовную жизненную силу. Она ведет войну с грехом и несправедливостью; она постигает библейское изречение: «Страх Господень — ненавидеть зло». И она осознает, как именно зло должно быть преодолено и отвергнуто. Она стремится жить здесь и сейчас так, как подобает жить рожденной от Бога душе: «целомудренно, праведно, благочестиво». Какие слова могут быть более выразительными для ее жизни? Они суммируют всю христианскую жизнь в целом.

Эта религия, которую рекомендует христианское Евангелие, благоговейна и религиозна. На легкомысленный вопрос атеизма прошлых или нынешних времен: «Что такое Всемогущий, чтобы нам молиться Ему или служить Ему?» — она отвечает рационально и решительно: «Господь есть Бог; служите Ему с радостью; ибо Он благ, милость Его вовек, и истина Его в род и род». Поклонение есть естественное выражение истинного верующего, когда он взирает на Отца. Формы поклонения суть средства, посредством которых находит выражение его обожание. Монотония, рутина, повторения, монотонная формальность не будут присутствовать в этом приношении по той причине, что вся его душа ищет Бога и находит наслаждение в Его святом присутствии и неизъяснимом свете.

Эта религия носит аффективный и эмоциональный характер. Это интеллект, пробужденный в любовь; это трезвая мысль, ищущая самого искреннего выражения; это пылающая логика. Те, кто не имеет вкуса к эмоциональному в религии, обладают лишь частичным представлением о наиболее эффективном выражении, которого ищет христианская религия и в которое она может должным и плодотворным образом погружаться. Нуждающиеся, пустые душой, импульсивные народные массы не могут быть достигнуты и согреты, возвышены и вдохновлены четко выверенными, хорошо сформулированными и хорошо проработанными богословскими задачами. Таблица умножения истинна и полезна, но мы не ищем в ней никакого духовного вдохновения. Религия, которая принесла миру наибольшее благословение — это религия, которая апеллирует к чувствам и вызывает их; которая, отвергая безрассудное усердие и фанатизм, настаивает на том усердии, с которым мы повсюду сталкиваемся в Евангелиях Нового Завета, апостольских записях и посланиях; которая достигает сердец людей и убеждает их в их нужде в небесной помощи; пробуждает вопрос, задаваемый обращенной душой: «Господи! что повелишь мне делать?» — и осознает значение тех апостольских изречений: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословя песнями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу; благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа». Все это означает живой интерес, пыл духа, эмоциональное, бодрствующее выражение.

Эта религия, к тому же, сугубо практична. Она готова не только говорить: «Господи, Господи!», но и выполнять работу Господню. Она предотвращает ту опрометчивую критику, которую порой доводится слышать: «К чему все эти словесные демонстрации и шум вокруг религии? Добрые дела приносят в тысячу раз больше пользы; лучшая религия — творить добро». Действительно верно, и именно этому постоянно учит христианство. Никто не учил этому более убедительно, чем сам Иисус. Притча о добром самарянине убедительно свидетельствует о том, что считавшийся неверующим человек, который творил добро, был достоин большей похвалы, чем самый пунктуальный исповедник религии, у которого отсутствовали существенные элементы христианского царства — Справедливость, Милосердие и Любовь. «Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». [70] Но добрые дела не исключают других проявлений истинной религии. «Сие надлежало делать, и того не оставлять».

3. И еще: эта религия носит реформаторский и прогрессивный характер. Реформация и прогресс — это слова, всегда обозначающие христианское домостроительство в его отношении к человеку; призыв к святости и отклик на него, возрастание в благодати Божией, новые достижения — никогда не останавливаться на достигнутом, но всегда стремиться с новым вдохновением к новым свершениям на небесном пути. Большинство религий (особенно носящих христианское имя) обладают некоторыми из этих характеристик; но религия, наиболее близкая к той, которой учил и которую показывал примером Христос, будет обладать ими всеми. Чтобы обеспечить высшие благословения христианского царства, церкви должны основываться на принципах и соответствовать требованиям этого царства. Церковь универсалистов обязана этому соответствовать. Ее истинное процветание заключалось и будет заключаться в ее верности в этом конкретном отношении. Один из ее усердных проповедников нынешнего времени справедливо сказал:

«Мнения как вера никогда не послужат созиданию какого-либо христианского характера. Ни в одном раю нигде нет ни одной спасенной души, которая была бы спасена каким-либо мнением. Только тогда, когда мнения становятся верой — становятся укорененными силами души — они имеют какой-либо эффект».

Она должна обладать христианским миссионерским вдохновлением и действием, должна открыть свои глаза на масштаб и славу миссионерской перспективы, которую никакая вера, кроме веры христианского универсализма, не открывает каждому любителю человечества, ныне стенающего в рабстве и ожидающего «откровения сынов Божиих». Она должна подняться до новой и более грандиозной концепции, чем та, что была осознана теми, кто принес душам во тьме язычества ограниченные доктрины человеческой мудрости. «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Ни к какой другой церкви в христианском мире этот великий текст веков не обращается более явно, чем к церкви универсалистов. Она обладает истиной о Братстве Людей, которую весь мир должен понять и принять, которой ожидает все язычество и к которой в конечном итоге оно придет, если эта облагодетельствованная церковь верна своему небесному призванию. Чтобы быть верной этому, она не должна обманывать себя никакими ложными представлениями о процессе заквашивания, который должен происходить в других церквях, в то время как она сама склонна делать меньше всего, а не больше всего для поддержания закваски в здоровом и постоянном действии. Когда преподобный Отис А. Скиннер объезжал Новую Англию, чтобы собрать первые сто тысяч долларов для Колледжа Тафтса, он встретился с такими предложениями со стороны некоторых лиц, которые заявляли о своем дружелюбии к успеху его начинаний: «Неужели действительно необходимо предпринимать эту попытку построить новый колледж? Почему бы не сидеть тихо и не дождаться времени, когда Колледж Гарварда попадет в наши руки?» Если бы восторжествовала такая близорукость и апатия, где был бы сегодня Колледж Тафтса со всеми его благами? Универсалисты должны заниматься своим собственным церковным миссионерским делом. Оно принадлежит им, и никто другой не призван делать его за них. Доктор Эдвард Бичер в своих «Записях Церкви третьего века» — многие члены которой были явными приверженцами окончательного примирения всех душ — утверждает, что они были среди самых ревностных и преданных христиан той эпохи в личном благочестии и в активных миссионерских трудах. Они несли Евангелие до самых отдаленных берегов тогдашнего известного мира. Вот тот же мир, до которого сегодня должны дойти вестники этого самого Евангелия. «Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» Ни один уголок земли не освобожден от благ этого послания; никакие средства не должны оставаться незадействованными для его рассылки. Знакомы ли универсалисты в той мере, в какой могли бы быть, с миссионерской работой, которая уже проделана другими окружающими их церквями? Знакомы ли они с их отчетами и другими публикациями, затрагивающими миссионерское предприятие и показывающими, какое благо они совершили, открывая христианские Писания и помогая христианской цивилизации в других землях? Осознают ли они, что если эти миссионеры распространяли ошибки в богословии, то своими переводами Библии на другие языки они частично расчистили путь для лучшего распространения Божественной Истины? Это важные соображения, и универсалисты поступят правильно, если будут действовать в соответствии с ними.

Жив Господь, ныне «открытые вопросы» однажды будут решены, и решены на стороне Божественного Благоволения. Любовь Божия во Христе пришла в мир и не уйдет из него, пока ее дело здесь не будет совершено; любовь долготерпеливая, которая не радуется неправде, а радуется истине; все переносит, всему верит, на все надеется, все претерпевает и никогда не перестает; любовь, которая вернет домой последнюю заблудшую овцу, которая сотрет все ады и населит все небеса во вселенной.

[59] Эти знаменательные слова защитника универсализма более чем двухвековой давности находятся в поразительном согласии со словами передового ортодоксального мыслителя нашего времени. «Никогда не следует забывать, что в библейской философии спасения жизнь индивидуума неразрывно связана с жизнью целого и достигает своей полноты и завершенности лишь в той свободе, которой ожидает вся тварь». — «Ортодоксальное богословие сегодняшнего дня», преподобный доктор богословия Ньюман Смит.

[60] Статья в «Universalist Quarterly» за июль 1882 года, «Божественная ответственность», преподобный К. У. Биддл.

[61] Опубликованные мнения профессоров Андоверской богословской семинарии, 10 апреля 1882 года.

[62] «Христианский лидер».

[63] Преподобный доктор богословия А. А. Майнер.

[64] Рим. viii. 38.

[65] Преподобный доктор богословия Хосия Баллу. Ответ на аргументы доктора Хоуза против универсализма. Эти слова были написаны почти полвека назад. И теперь, в самое это время, раздается их эхо в подтверждение истинности пророчества: «Мало-помалу кафедра отступает от средневекового богословия. Священники сначала сглаживают его новыми толкованиями, затем благоразумно приостанавливают его, затем подвергают сомнению, а затем отбрасывают». Преподобный Г. В. Бичер в «Североамериканском обозрении», июль 1882 г.

[66] Речь достопочтенного Роберта С. Уинтропа в Йорктауне, шт. Виргиния, 19 октября 1881 года.

[67] Преподобный Ф. Б. Хорнбрук в «Унитаристском обозрении», август 1882 г.

[68] Тит. ii. 11, 12.

[69] 1 Ин. iv. 19.

[70] Иак. ii. 14, 26.

[71] Преподобный доктор богословия Джеймс Пуллман.

Университетская пресса: Джон Вильсон и сын, Кембридж.