Но, следуя аргументации этих критиков, можно подумать, что убийство главы своей семьи — это своего рода семейный праздник или семейная шутка; веселое и невинное потакание, в которое молодой принц естественно погрузился бы с бездумной экспансивностью, если бы не темные и скрытные мысли, которые вызвали у него необъяснимое отвращение к этому. Предположим, до одного из этих современных критиков среднего класса, моего собственного круга и образа жизни (возможно, благодаря его вере в послания на спиритическом сеансе), дошло бы, что его дело — пойти домой в Бромптон или Сурбитон и вонзить кухонный нож в дядю Уильяма, который отравил кого-то и был вне досягаемости закона. Возможно, первой мыслью критика было бы то, что это счастливый способ провести выходной; и что только в подсознании критика зашевелилось бы подозрение, что во всем этом деле есть что-то несчастливое. Но кажется также возможным, что сожаление не ограничилось бы его подсознанием, а могло бы всплыть почти на поверхность его сознания. Проще говоря, этот вид критики утратил последние остатки здравого смысла. Гамлет не требует такого подсознательного объяснения, ибо он объясняет себя сам, и, возможно, был даже слишком склонен это делать. Он был человеком, к которому долг пришел в очень страшной и отталкивающей форме, и человеком, не приспособленным к такой форме долга. Был конфликт, но он осознавал его от начала до конца. Он не был бессознательным человеком; но был слишком сознательным.
Как ни странно, эта теория подсознательного отвращения в драматическом персонаже сама по себе является примером подсознательного отвращения у современного критика. Именно у критика есть своего рода подпороговый предрассудок, который заставляет его избегать чего-то, что кажется очень простым другим. То, чего он тайно и неясно избегает с самого начала, — это самый простой факт морали, в которую Шекспир действительно верил, в отличие от всей той грубой психологии, в которую он почти наверняка не верил. Шекспир, безусловно, верил в борьбу между долгом и склонностью. Критик инстинктивно избегает признания того, что борьба Гамлета была борьбой между долгом и склонностью; и пытается заменить ее борьбой между сознанием и подсознанием. Он дает Гамлету комплекс, чтобы не дать ему совести. Но он фактически вынужден говорить так, будто естественная склонность человека — убить дядю, потому что он не хочет признать, что его долгом может быть убийство его. Он действительно вынужден говорить так, будто только какая-то темная и скрытная мономания мешает всем нам убивать наших дядей. Он вынужден к этому, потому что не хочет даже всерьез воспринимать простую и, если хотите, примитивную мораль, на которой построена трагедия. Ибо эта мораль включает в себя три моральных положения, от которых все болезненное современное подсознание действительно отшатывается, как от неприятного резкого звука. Эти принципы таковы: во-первых, что нашим главным делом может быть совершение правильного поступка, даже когда мы ненавидим его совершать; во-вторых, что правильный поступок может включать в себя наказание какого-то лица, особенно какого-то влиятельного лица; в-третьих, что справедливый процесс наказания может принимать форму борьбы и убийства. Современный критик предубежден против первого принципа и называет его аскетизмом; он предубежден против второго принципа и называет его мстительностью; он предубежден против третьего и обычно называет его милитаризмом. Что на самом деле долгом молодого человека может быть риск собственной жизнью, вопреки собственной склонности, обнажив меч и убив тирана, — это идея, инстинктивно избегаемая этим конкретным настроением современности. Вот почему тиранам так хорошо живется в наше время. И чтобы избежать этого прямого и очевидного смысла войны как долга и мира как искушения, критик должен перевернуть всю пьесу вверх дном и искать ее смысл в современных понятиях, столь далеких, что они в этой связи бессмысленны. Он должен сделать Уильяма Шекспира из Стратфорда одним из учеников профессора Фрейда. Он должен сделать его поборником психоанализа, что все равно что сделать его поборником вакцинации. Он должен как-то втиснуть душу Гамлета в классификации Фрейда и Юнга; что так же, как если бы он должен был втиснуть отца Гамлета в классификации сэра Оливера Лоджа и сэра Артура Конан Дойла. Он должен интерпретировать все это через новую мораль, о которой Шекспир никогда не слышал, потому что у него есть сильная внутренняя неприязнь к старой морали, о которой Шекспир не мог не слышать. И эта мораль, которую некоторые из нас считают основанной на гораздо более реалистичной психологии, заключается в том, что наказание как наказание — это совершенно здоровый процесс, не только потому, что это исправление, но и потому, что это искупление. То, что современный мир имеет в виду, предлагая заменить наказание жалостью, на самом деле очень просто. Это означает, что современный мир не смеет наказывать тех, кто заслуживает наказания, а только тех, кого можно пожалеть. Он никогда не тронет никого столь важного, как король Клавдий — или кайзер Вильгельм.
Теперь эта истина весьма актуальна именно сейчас. Суть дела с Гамлетом заключалась в том, что он колебался, весьма извинительно, в том, что должно было быть сделано; и это суть дела, независимо от того, сделали бы мы сами это или нет. На это давно указал Браунинг в «Статуе и бюсте». Он утверждал, что даже если мотив для действия был плохим, мотив для бездействия был хуже. И действие или бездействие оценивается по его реальному мотиву, а не по тому, мог ли кто-то другой совершить то же самое из лучших побуждений. Был ли тираноубийство Гамлета долгом или нет, оно было принято как долг и оно было уклонено как долг. И это в точности верно в отношении такого тираноубийства, как то, которого все требовали по окончании Великой войны. Возможно, было правильно или неправильно наказывать кайзера; безусловно, было еще правильнее наказывать немецких генералов и адмиралов за их зверства. Но даже если это было неправильно, от этого отказались не потому, что это было неправильно. От этого отказались, потому что это было хлопотно. От этого отказались из-за всех тех мотивов слабости и изменчивости настроения, которые мы связываем с именем Гамлета. Может быть, слава или позор — проливать кровь имперских врагов, но определенно позор — кричать о том, что ты не смеешь пролить; «ругаться, как последняя торговка, как кухонный мужик». Допустим, у нас не было лучших мотивов, чем тогда или сейчас, безусловно, было бы достойнее, если бы мы накормили всех коршунов в округе падалью этого раба. Мотив — единственный моральный критерий. Святой мог бы дать нам более высокий мотив для прощения военных преступников, которые зарезали Фрайатта и Эдит Кэвелл. Но мы не простили военных преступников. Мы просто забыли войну. Мы не простили, как Христос; мы только откладывали, как Гамлет. Нашим высшим мотивом была лень; нашим самым обычным мотивом были деньги. В этом отношении я действительно должен извиниться перед очаровательным и рыцарственным принцем Датским за то, что сравнил его, даже в одном пункте, с принцами финансов и профессиональными политиками нашего времени. По крайней мере, Гамлет не щадил Клавдия только потому, что надеялся получить от него деньги на жалованье актерам, или намеревался заключить с ним сделку о вине, поставленном в Эльсинор, или долгах, заключенных в Виттенберге. Еще меньше Гамлет действовал исключительно в интересах Шейлока, жителя далекого города Венеции. Несомненно, Гамлет был отправлен в Англию, чтобы он мог развивать дальше эти высшие мотивы для мира и прощения. «Там это не будет замечено; там люди такие же сумасшедшие, как он».
Поэтому вполне естественно, что люди пытаются растворить моральную проблему Гамлета в аморальных элементах сознания и подсознания. Тот род долга, от которого уклонился Гамлет, — это в точности тот род долга, от которого уклоняемся все мы; долг свержения несправедливости и восстановления истины. Многие сейчас настроены отрицать, что это долг, потому что это опасность. Это относится, конечно, не только к международным, но и к внутренним и особенно промышленным делам. Капитализму позволили вырасти в возвышающуюся тиранию в Англии, потому что англичане всегда откладывали свою народную революцию, точно так же, как принц Датский откладывал свою дворцовую революцию. Они читали нотации французам об их любви к кровавым революциям, точно так же, как они сейчас читают нотации французам об их любви к кровавым войнам. Но терпение, которое позволило превратить Англию в плутократию, не было терпением святых; это было то терпение, которое парализовало благородного принца трагедии; accidia и великий отказ. В любом случае, жизненно важный момент заключается в том, что, отказываясь наказывать сильных, мы вскоре потеряли саму идею наказания; и превратили нашу полицию в простое преследование бедных.
Смысл «фальшивой индейки»
Недавно приняв участие в представлении детских стишков в роли старого короля Коула, я размышлял не столько о славном прошлом великого королевства Колчестер, сколько о более сомнительном будущем детских стишков. Современные движения не могут создать детский стишок; это одна из многих подобных вещей, которые даже невозможно представить, что они сделают. Но если они не могут создать детский стишок, уничтожат ли они его? Новые поэты уже упразднили рифму; и, по-видимому, новые педагоги скоро упразднят детские сады. Или если они не уничтожат, то реформируют; что еще хуже? Детские стишки — это целая сеть понятий и аллюзий, которые просвещенные не одобряют. Взять хотя бы мой собственный отведенный мне стишок в качестве примера: некоторые могут счесть само упоминание короля актом реакционного роялизма, несовместимым с тем демократическим самоопределением, которым мы все наслаждаемся под началом пяти контролеров и комитета кабинета министров. Возможно, в исправленной версии он будет называться президентом Коулом. Вероятно, его будут путать с мистером Дж. Д. Х. Коулом, первым президентом гильдейской социалистической республики. При всем моем восхищении мистером Коулом, я не могу представить его столь праздничной фигурой; и я склонен думать, что те же влияния, вероятно, устранят праздничность. Говорят, что Америка, уже упразднившая чашу, теперь пытается упразднить трубку. После этого она могла бы вполне разумно перейти к упразднению скрипачей; ибо музыка может быть гораздо более сводящей с ума, чем вино. Толстой, единственный последовательный пророк «простой жизни», действительно дошел до того, что осудил музыку как простой наркотик. В любом случае, совершенно невыносимо, чтобы невинные умы детей отравлялись идеей кого-либо, требующего свою трубку и свою чашу. Должна будет появиться какая-то другая версия, например: «Он потребовал свое молоко и он потребовал свою леденец», или какая бы форма телесного удовольствия ни была все еще разрешена человечеству. Этот конкретный стих, очевидно, придется сильно изменить; он основан на столь устаревшей философии, что я боюсь, даже изменение не будет легким или полным. Я не уверен, например, что в самом слове «душа», используемом при назывании монарха веселой старой душой, нет воспоминания об анимизме и спиритизме. Казалось бы, можно было бы с пользой использовать какую-то другую простую фразу, например, «веселый старый организм». На самом деле у нее было бы больше преимуществ, чем одно; ибо если читатель произнесет исправленную строку в плавной и лирической манере, он не может не заметить, что эксперимент разорвал оковы формального метра и достиг одной из тех более крупных и прекрасных мелодий, которые мы связываем со свободным стихом.
Нет нужды отмечать бесчисленные другие примеры детских стишков, к которым применима та же критика. Некоторые из других случаев еще более шокируют истинный научный дух. Например, в типично старомодном стишке «Девочки и мальчики, выходите играть» появляются поистине ужасающие слова: «Оставьте свой ужин и оставьте свой сон». Как заметил великий медицинский реформатор наших дней в яркой и бессмертной фразе: «Все евгеники согласны с важностью сна». Случай с ужином может быть более сложным и спорным. Если бы ужин был действительно гигиеничным и полезным, его, возможно, было бы не так трудно оставить. Но очевидно, что все видение, которое вызывает стишок, совершенно несовместимо с мудрым образовательным надзором. Это дикое видение детей, играющих на улицах при лунном свете, как будто они феи. Лунный свет, как и музыка, считается обладающим силой расстраивать разум; и, по крайней мере, очевидно, что это потакание является одновременно несвоевременным и неразумным. Ни один научный реформатор не желает поспешных и разрушительных действий; ибо его реформа основана на той эволюции, которая произвела антропоида из амебы, процесс, который никто никогда не клеймил как поспешный. Но когда евгеник вспоминает безрассудные и романтические любовные связи, поощряемые таким лунным светом, ему придется серьезно рассмотреть проблему упразднения луны.
Но, право, я испытываю гораздо больше симпатии к простоте ребенка, который плачет по луне, чем к тому роду простоты, который отмахивается от луны как от чепухи. И по правде говоря, я думаю, что эти два антагонистических типа простоты, возможно, являются стержневыми терминами нынешнего перехода. Это новая вещь, называемая «простой жизнью», против более старой вещи, которую можно назвать «простой душой»; возможно, примером которой, насколько это касается детских стишков, является случай с Простаком Саймоном. Я предпочитаю старого Простака Саймона, который, хотя и был невежественен в экономической теории обмена, по крайней мере, имел позитивный и поэтический энтузиазм к пирогам. Я считаю его гораздо мудрее нового Простака Саймона, который упрощает свое существование с помощью извращенной и педантичной антипатии к пирогам. Излишне добавлять, что эта философия пирогов применима с особой силой к пирожкам с начинкой; и, таким образом, ко всей рождественской традиции, которая перешла от первых колядок к творческому миру Диккенса. Мораль этой традиции слишком проста и очевидна, чтобы ее можно было понять сегодня. Как бы ужасно это ни казалось многим современным людям, это означает не что иное, как то, что Простак Саймон должен получить свои пироги, даже при отсутствии у него пенни.
Но философия двух Простаков Саймонов достаточно ясна. Первый — это расширение простоты к сложности; Саймон, осознавая, что он сам не может печь пироги, подходит к ним с пылом, не лишенным благоговения. Но второй — это реакция сложности к простоте; другими словами, другой Саймон отказывается от пирогов по разным причинам, часто включая тот факт, что он съел их слишком много. Большая часть «простой жизни», какой мы видим ее сегодня, — это, конечно, вещь, имеющая характер пресыщения или сытости Саймона, когда он стал менее простым и, безусловно, менее жадным. Эта реакция может принимать две разные формы; она может заставить Саймона искать все более дорогие и экстравагантные кондитерские изделия, или она может свести его к жеванию какого-нибудь нового вида орехового печенья. Ибо можно заметить мимоходом, что это, вероятно, не сведет его к поеданию сухого хлеба. «Простая жизнь» никогда не принимает ничего, что является простым в смысле самоочевидного и привычного. Вещь должна быть необычайно простой; она не должна быть просто обычной. Ее философия должна быть чем-то более высоким, чем обычный стол для завтрака, и чем-то более сухим, чем сухой хлеб. Обычный процесс, как я наблюдал его в вегетарианских и других сводках, кажется, в одном смысле, действительно достаточно простым. Пирожник производит то, что выглядит как тот же сорт пирога, или должен выглядеть как он; только у него более тонкая корочка снаружи и совсем ничего внутри. Затем вместо того, чтобы просить у Простака Саймона пенни, он просит у него фунт, или, возможно, гинею, или пятифунтовую банкноту. И что самое странное, покупатель часто бывает настолько удивительно простым Саймоном, что платит за это. Ибо это, пожалуй, последнее и самое заметное различие между Саймоном с простой душой и Саймоном с «простой жизнью». Это тот факт, что пылкий и признательный Саймон не обладал ни пенни. Более утонченный и возвышенный Саймон обычно обладает гораздо большим количеством пенни. Он часто очень богат и должен быть таким; ибо чем суше, тоньше и пустее пироги, тем больше с него берут за них. Но одно это откроет другую сторону того же парадокса; и если можно потратить много денег на «простую жизнь», то можно также сделать много денег на ней. Есть несколько саморекламирующихся людей, которые очень хорошо зарабатывают на новом самоотречении. Но богатство всегда на одном конце или на другом; и это великая разница между двумя Саймонами. Возможно, это разница между Симоном Петром и Симоном Волхвом.
У меня перед глазами небольшая брошюра, в которой даны самые точные указания для «фальшивой индейки», для вегетарианского пирожка с начинкой и для осторожного и гигиеничного рождественского пудинга. Я никогда не понимал, почему частью «простой жизни» должно быть что-то столь обманчивое и почти заговорщическое, как имитация индейки. От грубого и комичного олдермена можно ожидать в его праздничном сквернословии, что он будет имитировать черепаху; но, безусловно, постный и серьезный гуманист не должен имитировать индейку. И я не понимаю теорию имитации в ее отношении к идеалу. Безусловно, тот, кто считает поедание мяса простым каннибализмом, не должен расставлять овощи так, чтобы они выглядели как животное. Это все равно что обращенный каннибал на Сандвичевых островах расставлял бы куски мяса в форме миссионера. Миссионеры, безусловно, отнеслись бы к действиям своего новообращенного с чем-то меньшим, чем одобрение, и, возможно, с чем-то, близким к тревоге. Но последовательность этих уступок я оставлю в стороне, потому что меня здесь интересуют не уступки, а само кредо. И меня интересует кредо не только как влияющее на его практику в диете или кулинарии, но и его общая теория. Ибо составители маленькой книги передо мной велики в философии и этике. Там целые страницы о братстве, товариществе, счастье и исцелении. Короче говоря, как отмечает автор, у нас есть «также некоторые ментальные пособия, как изложено в потоке литературы по психологии сегодня — но поднятые на более высокий уровень». Может быть, немного рискованно излагать что-то в потоке, или немного трудно поднять поток на более высокий уровень; но за этими довольно расплывчатыми выражениями стоит вполне реальный современный интеллект и точка зрения, общая для значительного числа культурных людей, и вполне заслуживающая некоторого дальнейшего изучения.