Примечание. — Доброжелательность, которую люди, ведомые слепым желанием, питают друг к другу, обычно является сделкой или соблазном, а не чистой доброжелательностью. Более того, неблагодарность не есть аффект. Однако она низка, поскольку обычно показывает, что человек охвачен чрезмерной ненавистью, гневом, гордостью, алчностью и т. д. Тот, кто по причине своего безумия не знает, как воздать за благодеяния, не является неблагодарным, тем более тот, кто не поддается на подарки куртизанки, чтобы служить ее похоти, или вора, чтобы скрыть его кражи, или каких-либо подобных лиц. Напротив, такой человек проявляет постоянство духа, поскольку он не может быть подкуплен никакими дарами к своему собственному или общему вреду.
Теорема LXXII. Свободный человек никогда не действует обманно, но всегда добросовестно.
Доказательство. — Если спросят: каким должно быть поведение человека в случае, если он мог бы, нарушив верность, освободиться от опасности настоящей смерти? Не убедил бы его план самосохранения полностью обмануть? На это можно ответить, указав, что если бы разум убедил его действовать так, он убедил бы всех людей действовать подобным образом, в каковом случае разум убедил бы людей не соглашаться добросовестно объединить свои силы или иметь общие законы, то есть не иметь никаких общих законов, что абсурдно.
Теорема LXXIII. Человек, который руководствуется разумом, более свободен в государстве, где он живет по общей системе законов, чем в одиночестве, где он независим.
Доказательство. — Человек, который руководствуется разумом, не повинуется из страха (IV:lxiii): но, поскольку он стремится сохранить свое бытие согласно диктовке разума, то есть (IV:lxvi, примечание), поскольку он стремится жить в свободе, он желает устроить свою жизнь согласно общему благу (IV:xxxvii) и, следовательно (как мы показали в IV:xxxvii, примечание ii), жить согласно законам своей страны. Поэтому свободный человек, чтобы наслаждаться большей свободой, желает обладать общими правами гражданства. Что и требовалось доказать.
Примечание. — Эти и подобные наблюдения, которые мы сделали об истинной свободе человека, могут быть отнесены к силе, то есть к мужеству и благородству характера (III:lix, примечание). Я не думаю, что стоит доказывать отдельно все свойства силы; тем более мне не нужно показывать, что сильный человек никого не ненавидит, ни на кого не гневается, никому не завидует, ни на кого не негодует, никого не презирает и меньше всего гордится. Эти теоремы и все, что относится к истинному образу жизни и религии, легко доказываются из IV:xxxvii и IV:xlvi; а именно, что ненависть должна быть побеждена любовью и что каждый человек должен желать для других того блага, которое он ищет для себя. Мы можем также повторить то, на что мы обратили внимание в примечании к IV:l, и в других местах; а именно, что сильный человек всегда первым делом думает о том, что все вещи следуют из необходимости божественной природы; так что все, что он считает вредным и злым, и все, что, соответственно, кажется ему нечестивым, ужасным, несправедливым и низким, принимает такой вид из-за его собственного беспорядочного, фрагментарного и смутного взгляда на вселенную. Поэтому он стремится прежде всего постичь вещи такими, каковы они есть на самом деле, и устранить препятствия к истинному знанию, каковыми являются ненависть, гнев, зависть, насмешка, гордость и подобные аффекты, которые я упомянул выше. Таким образом, он стремится, как мы сказали ранее, насколько в его силах, делать добро и идти своим путем, радуясь. Насколько человеческая добродетель способна достичь такого состояния и каковы могут быть ее силы, я докажу в следующей части.
ПРИЛОЖЕНИЕ. То, что я сказал в этой части относительно правильного образа жизни, не было расположено так, чтобы его можно было увидеть с одного взгляда, но было изложено по частям, по мере того как я считал, что каждая теорема может быть наиболее легко выведена из того, что ей предшествовало. Поэтому я предлагаю перегруппировать свои замечания и свести их под главные заголовки.
I. Все наши стремления или желания следуют из необходимости нашей природы таким образом, что они могут быть поняты либо через нее одну как их ближайшую причину, либо в силу того, что мы являемся частью природы, которая не может быть адекватно постигнута через саму себя без других индивидов.
II. Желания, которые следуют из нашей природы таким образом, что они могут быть поняты через нее одну, суть те, которые относятся к уму, поскольку последний мыслится состоящим из адекватных идей: остальные желания относятся к уму только постольку, поскольку он постигает вещи неадекватно, и их сила и возрастание обычно определяются не силой человека, а силой вещей, внешних по отношению к нам: поэтому первые справедливо называются действиями, вторые, напротив, показывают нашу немощь и фрагментарное знание.
III. Наши действия, то есть те желания, которые определяются силой или разумом человека, всегда хороши. Остальные могут быть либо хорошими, либо дурными.
IV. Таким образом, в жизни полезнее всего совершенствовать понимание или разум, насколько мы можем, и в этом одном состоит высшее счастье или блаженство человека; в самом деле, блаженство есть не что иное, как удовлетворенность духа, которая возникает из интуитивного познания Бога: теперь, совершенствовать понимание — значит не что иное, как понимать Бога, атрибуты Бога и действия, которые следуют из необходимости его природы. Поэтому для человека, который ведом разумом, конечная цель или высшее желание, посредством которого он стремится управлять всеми своими ближними, есть то, посредством которого он приводится к адекватному представлению о себе и обо всех вещах в пределах своего разумения.
V. Поэтому без разумения нет разумной жизни: и вещи хороши лишь постольку, поскольку они помогают человеку в его наслаждении интеллектуальной жизнью, которая определяется разумением. Напротив, все, что препятствует совершенствованию человеком своего разума и способности наслаждаться разумной жизнью, называется злом.
VI. Поскольку все вещи, причиной которых является человек, необходимо хороши, никакое зло не может постичь человека, кроме как через внешние причины; а именно, в силу того, что человек является частью универсальной природы, законам которой человеческая природа вынуждена подчиняться и соответствовать почти бесконечными способами.
VII. Невозможно, чтобы человек не был частью природы или чтобы он не следовал ее общему порядку; но если он будет брошен среди индивидов, чья природа находится в гармонии с его собственной, его способность к действию будет тем самым поддержана и взращена, тогда как если он будет брошен среди тех, кто лишь очень мало гармонирует с его природой, он едва ли сможет приспособиться к ним, не претерпев сам значительных изменений.
VIII. Все, что в природе мы считаем злом или способным повредить нашей способности существовать и наслаждаться разумной жизнью, мы можем стремиться устранить любым способом, который кажется нам наиболее безопасным; с другой стороны, все, что мы считаем хорошим или полезным для сохранения нашего бытия и позволяющим нам наслаждаться разумной жизнью, мы можем присвоить для своего использования и применять так, как считаем нужным. Каждый без исключения может по суверенному праву природы делать все, что, по его мнению, будет способствовать его собственному интересу.
IX. Ничто не может быть в большей гармонии с природой любой данной вещи, чем другие индивиды того же вида; поэтому (ср. vii) для человека в сохранении своего бытия и наслаждении разумной жизнью нет ничего полезнее его ближнего, который ведом разумом. Далее, поскольку мы не знаем ничего среди индивидуальных вещей, что было бы превосходнее человека, ведомого разумом, никто не может лучше проявить силу своего мастерства и нрава, чем в таком обучении людей, чтобы они в конце концов стали жить под властью своего собственного разума.
X. Поскольку люди находятся под влиянием зависти или какого-либо вида ненависти друг к другу, они находятся в раздоре и поэтому их следует опасаться в той мере, в какой они могущественнее своих ближних.
XI. Однако умы покоряются не силой, а любовью и благородством.
XII. Для людей полезнее всего объединять свои образы жизни, связывать себя такими узами, которые они считают наиболее подходящими для того, чтобы собрать их всех в единство, и вообще делать все, что служит укреплению дружбы.
XIII. Но для этого нужны мастерство и бдительность. Ибо люди разнообразны (видя, что тех, кто живет под руководством разума, мало), однако они обычно завистливы и более склонны к мести, чем к сочувствию. Поэтому требуется немалая сила характера, чтобы принимать каждого таким, какой он есть, и удерживать себя от подражания аффектам других. Но те, кто придирается к человечеству и более искусны в порицании порока, чем во внушении добродетели, и кто разрушает, а не укрепляет нравы людей, вредны как для себя, так и для других. Таким образом, многие из-за слишком большого нетерпения духа или из-за ошибочного религиозного рвения предпочитали жить среди зверей, а не среди людей; как мальчики или юноши, которые не могут мирно переносить упреки своих родителей, пойдут в солдаты и выберут тяготы войны и деспотическую дисциплину в предпочтение домашнему уюту и наставлениям своего отца: перенося любое бремя, которое на них возлагают, лишь бы досадить своим родителям.
XIV. Поэтому, хотя люди обычно управляются во всем своими собственными похотями, их объединение в общество приносит гораздо больше преимуществ, чем недостатков. Поэтому лучше терпеливо сносить обиды, которые они могут нам причинить, и стремиться содействовать всему, что служит установлению гармонии и дружбы.
XV. Те вещи, которые порождают гармонию, суть те, которые относятся к справедливости, беспристрастности и честному образу жизни. Ибо люди плохо переносят не только то, что несправедливо или беззаконно, но также то, что считается позорным, или то, что человек пренебрегает принятыми обычаями их общества. Для завоевания любви особенно необходимы те качества, которые имеют отношение к религии и благочестию (ср. IV:xxxvii, примечания i и ii; IV:xlvi, примечание; и IV:lxxiii, примечание).
XVI. Далее, гармония часто является результатом страха: но такая гармония ненадежна. Далее, страх возникает из немощи духа и, более того, не относится к упражнению разума: то же самое верно и в отношении сострадания, хотя последнее, по-видимому, имеет некоторое сходство с благочестием.
XVII. Люди также завоевываются щедростью, особенно те, у кого нет средств купить то, что необходимо для поддержания жизни. Однако оказывать помощь каждому бедному человеку — это далеко за пределами силы и выгоды любого частного лица. Ибо богатство любого частного лица совершенно неадекватно, чтобы удовлетворить такой запрос. Опять же, ресурсы характера отдельного человека слишком ограничены, чтобы он мог сделать всех людей своими друзьями. Отсюда обеспечение бедных — это обязанность, которая ложится на государство в целом и имеет отношение только к общей выгоде.
XVIII. При принятии одолжений и при воздаянии благодарностью наш долг должен быть совершенно иным (ср. IV:lxx, примечание; IV:lxxi, примечание).
XIX. Опять же, продажная любовь, то есть похоть порождения, возникающая из телесной красоты, и вообще всякий род любви, который не имеет ничего, кроме свободы души, в качестве своей причины, легко переходит в ненависть; если только, что еще хуже, это не вид безумия; и тогда она способствует раздору, а не гармонии (ср. III:xxxi, следствие).
XX. Что касается брака, то несомненно, что он находится в гармонии с разумом, если желание физического союза порождается не только телесной красотой, но также желанием зачать детей и мудро воспитывать их; и, более того, если любовь обоих, а именно мужчины и женщины, вызвана не только телесной красотой, но также свободой души.
XXI. Более того, лесть порождает гармонию; но только посредством низкого проступка раболепия или предательства. Никто не поддается на лесть легче, чем гордые, которые хотят быть первыми, но не являются таковыми.
XXII. В самоуничижении есть ложное проявление благочестия и религии. Хотя самоуничижение противоположно гордости, все же тот, кто унижает себя, наиболее близок к гордому (IV:lvii, примечание).
XXIII. Стыд также вызывает гармонию, но только в таких делах, которые нельзя скрыть. Далее, поскольку стыд есть вид печали, он не касается упражнения разума.
XXIV. Остальные аффекты печали по отношению к людям прямо противоположны справедливости, беспристрастности, чести, благочестию и религии; и, хотя негодование, по-видимому, имеет некоторое сходство с беспристрастностью, все же жизнь беззаконна, где каждый человек может судить о делах другого и защищать свои или чужие права.
XXV. Правильность поведения (modestia), то есть желание угождать людям, которое определяется разумом, относится к благочестию (как мы сказали в IV:xxxvii, примечание i). Но если оно проистекает из аффекта, это честолюбие или желание, посредством которого люди под ложной маской благочестия обычно разжигают раздоры и мятежи. Ибо тот, кто желает помочь своим ближним, словом или делом, чтобы они могли вместе наслаждаться высшим благом, он, я говорю, будет прежде всего стремиться завоевать их любовью: не для того, чтобы привлечь их к восхищению, чтобы система могла называться его именем, ни для того, чтобы дать какой-либо повод к зависти. Далее, в своем разговоре он будет избегать разговоров о недостатках людей и будет осторожен, чтобы говорить лишь скупо о человеческой немощи: но он будет подробно останавливаться на человеческой добродетели или силе и пути, посредством которого она может быть усовершенствована. Таким образом, люди будут побуждаться не страхом, не отвращением, а только аффектом радости, чтобы стремиться, насколько в их силах, жить в послушании разуму.
XXVI. Кроме людей, мы не знаем никакой конкретной вещи в природе, в чьем уме мы могли бы радоваться и с кем мы могли бы объединиться в дружбе или каком-либо роде общения; поэтому все, что есть в природе, кроме человека, забота о нашей выгоде не призывает нас сохранять, но сохранять или уничтожать в соответствии с ее различными способностями и приспосабливать к нашему использованию, как мы можем лучше.
XXVII. Преимущество, которое мы извлекаем из вещей, внешних по отношению к нам, помимо опыта и знания, которые мы приобретаем, наблюдая за ними и перекомбинируя их элементы в различных формах, есть главным образом сохранение тела; с этой точки зрения наиболее полезны те вещи, которые могут так питать и насыщать тело, чтобы все его части могли правильно выполнять свои функции. Ибо в той мере, в какой тело способно подвергаться воздействию в большем разнообразии способов и воздействовать на внешние тела в большом количестве способов, в той же мере ум способен мыслить (IV:xxxviii, IV:xxxix). Но, по-видимому, в природе очень мало вещей такого рода; поэтому для надлежащего питания тела мы должны использовать много продуктов разнообразной природы. Ибо человеческое тело состоит из очень многих частей различной природы, которые постоянно нуждаются в разнообразном питании, чтобы все тело было одинаково способно делать все, что может следовать из его собственной природы, и, следовательно, чтобы ум также был одинаково способен формировать многие восприятия.
XXVIII. Теперь для обеспечения этих питательных веществ силы каждого индивида едва ли хватило бы, если бы люди не оказывали друг другу взаимную помощь. Но деньги предоставили нам знак для всего: поэтому именно понятием денег ум толпы поглощен главным образом: более того, он едва ли может постичь какой-либо вид удовольствия, который не сопровождался бы идеей денег как причины.
XXIX. Этот результат есть вина только тех, кто ищет деньги не из бедности или для удовлетворения своих необходимых потребностей, а потому, что они изучили искусства наживы, с помощью которых они доводят себя до большого блеска. Конечно, они питают свои тела, согласно обычаю, но скудно, полагая, что теряют столько же своего богатства, сколько тратят на сохранение своего тела. Но те, кто знает истинное использование денег и кто устанавливает меру богатства исключительно с учетом своих фактических потребностей, живут довольствуясь малым.
XXX. Поскольку, таким образом, те вещи хороши, которые помогают различным частям тела и позволяют им выполнять свои функции; и поскольку радость состоит в увеличении или поддержке силы человека, поскольку он состоит из ума и тела; отсюда следует, что все те вещи, которые приносят радость, хороши. Но видя, что вещи не работают с целью доставить нам удовольствие и что их способность к действию не соразмерена нашей выгоде и, наконец, что радость обычно относится к одной части тела больше, чем к другим частям; поэтому большинство аффектов радости (если разум и бдительность не под рукой) и, следовательно, желания, возникающие из них, могут стать чрезмерными. Более того, мы можем добавить, что аффект заставляет нас уделять наибольшее внимание тому, что приятно в настоящем, и мы не можем оценить то, что будет, с аффектами одинаковой яркости. (IV:xliv, примечание, и IV:lx, примечание.)
XXXI. Суеверие, с другой стороны, по-видимому, считает хорошим все, что приносит печаль, и дурным все, что приносит радость. Однако, как мы сказали выше (IV:xlv, примечание), никто, кроме завистливых, не находит удовольствия в моей немощи и беде. Ибо чем больше радость, которой мы подвергаемся, тем больше совершенство, к которому мы переходим, и, следовательно, тем больше мы приобщаемся к божественной природе: никакая радость никогда не может быть злом, которая регулируется истинным вниманием к нашей выгоде. Но напротив, тот, кто ведом страхом и делает добро только для того, чтобы избежать зла, не руководствуется разумом.
Ap.XXXII. (1) Но человеческая сила крайне ограничена и бесконечно превосходится силой внешних причин; у нас, следовательно, нет абсолютной силы формировать для нашего использования те вещи, которые вне нас. Тем не менее, мы будем переносить с равным духом все, что случается с нами вопреки требованиям нашей собственной выгоды, до тех пор, пока мы осознаем, что мы выполнили свой долг и что сила, которой мы обладаем, недостаточна, чтобы позволить нам защитить себя полностью; помня, что мы являемся частью универсальной природы и что мы следуем ее порядку. Если у нас есть ясное и отчетливое понимание этого, та часть нашей природы, которая определяется разумением, иными словами, лучшая часть нас самих, несомненно, примирится с тем, что постигает нас, и в таком примирении будет стремиться упорствовать. Ибо, поскольку мы являемся разумными существами, мы не можем желать ничего, кроме того, что необходимо, ни уступать абсолютное примирение чему-либо, кроме того, что истинно: поэтому, поскольку у нас есть правильное понимание этих вещей, стремление лучшей части нас самих находится в гармонии с порядком природы как целого.
Конец части IV
Конец электронной книги «Этика» [Часть IV] Бенедикта Спинозы, проект «Гутенберг»