«Qualis, ubi Oceani perfusus Lucifer unda, / Quem Venus ante alios astrorum diligit ignes, / Extulit os sacrum coelo, tenebrasque resolvit». [«Как когда омытый волнами Океана Люцифер, коего Венера любит пуще прочих звездных огней, явил небесам свой священный лик и развеял тьму». — Энеида, III, 589.]
высоту его познаний и способностей; долговечность и величие его славы, чистой, незапятнанной, свободной от зависти, а также то, что долго после его смерти существовало религиозное поверье, будто сами его медали приносят удачу носящим их; и то, что больше царей и государей описали его деяния, чем иные историки описали деяния какого-либо другого царя или государя; и то, что по сей день магометане, презирающие все прочие истории, признают и почитают лишь его историю в силу особой привилегии: всякий, повторяю я, кто серьезно взвесит эти подробности, признает, что, сопоставив все сие, я имел основания предпочесть его самому Цезарю, который один только мог заставить меня усомниться в выборе; и нельзя отрицать, что в деяниях Александра было больше его собственного, а в деяниях Цезаря — больше фортуны. Во многом они были равны, и, пожалуй, Цезарю были присущи некоторые качества повыше; они были двумя огнями или двумя потоками, пронесшимися по миру разными путями:
«Ac velut immissi diversis partibus ignes / Arentem in silvam, et virgulta sonantia lauro / Aut ubi decursu rapido de montibus altis / Dant sonitum spumosi amnes, et in aequora currunt, / Quisque suum populatus iter». [«И словно огни, пущенные с разных сторон на сухой лес и трепещущие ветви лавра, или как при стремительном беге с высоких гор шумят пенистые реки и катятся к морю, каждая прокладывая опустошительный путь». — Энеида, XII, 521.]
но хотя честолюбие Цезаря было более умеренным, оно все же остается столь пагубным, имея своей отвратительной целью гибель отечества и всеобщее бедствие для мира, что, взвесив все и положив на чашу весов, я неизбежно склоняюсь на сторону Александра.
Третий и, по моему мнению, наилучший — Эпаминонд. Славы он имеет далеко не столько, сколько первые два (каковая слава есть лишь часть субстанции предмета); доблести же и решимости — не той, что подстегивается честолюбием, но той, что мудрость и разум способны взрастить в упорядоченной душе, — он имел всё, какое только можно вообразить. В сей своей доблести он, по моему разумению, явил столь же исчерпывающие доказательства, как Александр или Цезарь; ибо хотя его военные подвиги были не столь часты и не столь грандиозны, они все же, при надлежащем рассмотрении во всех их обстоятельствах, столь же важны, столь же доблестно сражены и несут на себе столь же явные свидетельства мужества и полководческого мастерства, как и деяния любого другого полководца. Греки без колебаний оказали ему честь, провозгласив величайшим человеком своей нации; а быть первым в Греции — значит с легкостью быть первым в мире. Что до его познаний, мы располагаем древним суждением о нем: «Ни один человек не знал так много и не говорил так мало, как он» (Плутарх, О божестве Сократа, гл. 23); ибо он принадлежал к пифагорейской секта; но когда он действительно говорил, никто не говорил лучше: превосходный оратор, обладавший силой убеждения. Что же касается его нравов и совести, он бесконечно превосходил всех людей, когда-либо бравшихся за управление делами; ибо в этом единственном, что должно почитаться прежде всего, что одно лишь подлинно являет нас такими, какие мы есть, и что одно лишь я заставляю перевешивать всё остальное, взятое вместе, он не уступает ни единому философу, даже самому Сократу. Невинность в этом человеке есть качество особое, державное, стойкое, единообразное, неподкупное, в сравнении с коим оная у Александра предстает подчиненной чему-то иному, зыбкой, переменчивой, изнеженной и случайной.
Древность рассудила так, что при тщательном исследовании всех прочих великих полководцев в каждом обнаруживается некое особое свойство, прославляющее его имя: в этом же единственном человеке наличествует полная и ровная доблесть во всем, не оставляющая желать ничего лучшего ни в частной, ни в общественной жизни, ни в мире, ни на войне; будь то жизнь в славе и величии либо смерть: я не знаю никакой формы или судьбы человеческой, которую я столь сильно чтил бы и любил.
Правда, я считаю его упорную нищету, в том виде, в каком ее живописуют его лучшие друзья, несколько чрезмерно скрупулезной и щепетильной; и это единственная черта, хотя и возвышенная сама по себе и вполне достойная восхищения, которую я нахожу столь суровой, что не желал бы подражать ей в той мере, в какой она была присуща ему.
Одного Сципиона Эмилиана можно было бы положить на другую чашу весов, если приписать ему столь же доблестный и величественный конец и столь же глубокие и универсальные познания. О, какой ущерб нанесло мне время, лишив лицезрения двух благороднейших жизней, которые по всеобщему согласию всего мира — одна величайшего из греков, а другая из римлян — описывает Плутарх! Что за материал! Что за мастер!
Для человека, который не был святым, но, как говорится, джентльменом гражданских и заурядных нравов с умеренным честолюбием, самая богатая жизнь, известная мне и полная самых богатых и желанных сторон, — это, по моему мнению, жизнь Алкивиада.
Но что касается Эпаминонда, то я добавлю здесь в качестве примера чрезмерного благородства некоторые из его взглядов: он заявлял, что величайшим удовлетворением за всю свою жизнь считает ту радость, которую он доставил отцу и матери своей победой при Левктрах; в сем сказывается его великое почтение, ибо он предпочел их радость собственной, столь пышной и полной столь славного деяния. Он не считал дозволенным даже ради восстановления свободы своей отеческой земли убивать человека без веских причин; это делало его столь сдержанным в предприятии его соратника Пелопида по освобождению Фив. Он также придерживался мнения, что в бою людям следует избегать столкновения с другом, оказавшимся в стане неприятеля, и щадить его. А его человечность даже по отношению к самим врагам сделала его подозрительным для беотийцев; за то, что после того, как он чудом принудил лакедемонян открыть ему проход, который они взялись защищать при входе на Пелопоннес близ Коринфа, он ограничился лишь тем, что прорвался сквозь них, не преследуя их до конца, — за это у него отобрали звание полководца, вполне справедливо ввиду таковых обстоятельств, к стыду самих беотийцев, которым по необходимости пришлось впоследствии вновь призвать его на командный пост и тем самым показать, сколь сильно от него зависят их безопасность и честь; победа же, словно тень, следовала за ним повсюду, куда бы он ни направлялся; и поистине процветание его родины, исходившее от него, умерло вместе с ним.
ГЛАВА XXXVII — О СХОДСТВЕ ДЕТЕЙ С ОЦЦАМИ
Это сшивание воедино стольких разнообразных лоскутов устроено так, что я никогда не берусь за перо иначе как при избытке праздного времени и никогда нигде, кроме дома; так что сей труд скомпонован после различных прерываний и интервалов, поскольку обстоятельства порой удерживают меня в иных местах на многие месяцы. К тому же я никогда не исправляю свои первые мысли последующими; я могу, пожалуй, изменить то или иное слово, но лишь ради разнообразия оборота, а не для уничтожения прежнего смысла. Мне хочется представить развитие моих нравов, чтобы каждый мог видеть каждый кусочек таким, каким он вышел из кузницы. Я хотел бы начать раньше и внимательнее следить за ходом моих изменений. Один мой слуга, которого я нанимал переписывать для меня, счел, будто сорвал куш, похитив у меня несколько наиболее полюбившихся ему отрывков; но меня утешает то, что от этой кражи он выиграет не больше, чем я потеряю. Я постарел лет на семь или восемь с тех пор, как начал; и это не обошлось без новых приобретений: за это время благодаря щедрости лет я познакомился с камнем; общение с ним и долгие беседы не обходятся без подобных неудобств. Я предпочел бы, чтобы из прочих недугов, коими старость одаривает долголетних людей, она выбрала какой-нибудь другой, более желанный для меня; ибо она никак не могла наслать на меня болезнь, к которой даже с младенчества я испытывал столь великий ужас; и поистине из всех бед старости сия пугала меня сильнее всего. Я часто думал про себя, что зашел слишком далеко и что в столь долгом путешествии я в конце концов заведу себя в невыгодное положение; я замечал и довольно часто заявлял, что настало время уходить и что жизнь должна быть обрезана по здоровой и живой части согласно правилу хирурга при ампутациях; и что природа заставляет платить тягчайшие лихвы того, кто вовремя не выплачивает основной долг. И все же я был настолько не готов к этому, что за те полтора года или около того, что нахожусь в столь тягостном положении, я так к нему привык, что готов продолжать жить в нем; и нашел в нем то, чем утешаться и на что надеяться: до того люди порабощены своим жалким бытием, что нет столь убогого состояния, кое они не согласились бы принять, лишь бы жить! Выслушайте Мецената:
«Лиши меня руки, лиши ноги, бедра, расшатай слабые зубы; покуда жизнь теплится — всё хорошо». [Сенека, Письма, 101.]
И Тамерлан из глупого человеколюбия смягчал ту причудливую жестокость, которую проявлял к прокаженным, предавая смерти всех, до кого мог дотянуться, дабы избавить их, как он утверждал, от тягостной жизни, что им выпадала на долю. Ибо не нашлось бы среди них ни одного, кто не предпочёл бы трижды стать прокаженным, нежели перестать жить. А Антисфен-стоик, сильно хворая и восклицая: «Кто избавит меня от этих бед?», услышал от Диогена, пришедшего навестить его и протянувшего ему нож: «Вот это — если пожелаешь, довольно скоро». — «Я имею в виду не жизнь мою, — отвечал тот, — а мои страдания». Страдания же, которые поражают лишь ум, я переживаю не столь остро, как большинство людей; и отчасти по зрелому размышлению, ибо мир смотрит на многие вещи как на ужасные или такие, которых следует избегать ценой жизни, для меня же они почти безразличны; отчасти же в силу тупого и невосприимчивого склада, свойственного мне при невзгодах, которые не бьют меня в упор; и эту невосприимчивость я почитаю за одно из лучших свойств моего природного состояния; однако к боли телесной и существенной я весьма чувствителен. И тем не менее, давно уже предвидя ее — пусть и с немощным, нежным взором, изнеженным долгим, счастливым здравием и покоем, какими Богу было угодно одарять меня большую часть времени, — я в воображении своем представлял ее столь невыносимой, что, по правде сказать, страшился ее сильнее, чем, как я убедился впоследствии, было оснований; чем я еще более укрепляюсь в том мнении, что большая часть душевных способностей в том виде, как мы ими пользуемся, скорее нарушает покой жизни, нежели приносит ей хоть какую-то пользу.
Я борюсь с худшей, внезапнейшей, мучительнейшей, смертоноснейшей и наименее исцелимой из всех болезней; я испытал уже пять или шесть весьма долгих и тяжких приступов; и всё же я либо тешу себя иллюзиями, либо в самом этом состоянии есть нечто вполне переносимое для человека, чья душа свободна от страха перед смертью и перед теми угрозами, выводами и последствиями, которые медицина вечно гремит у нас над ушами; однако воздействие самой по себе боли не столь остро и невыносимо, чтобы ввернуть здравомыслящего человека в ярость и отчаяние. Моя болезнь почек дает мне по крайней мере то преимущество, что в том, на что я до сих пор не мог решиться, а именно примириться со смертью и сродниться с ней, она меня преуспеет довершить; ибо чем сильнее она давит на меня и докучает мне, тем меньше стану я бояться смерти. Я зашел уже так далеко, что люблю жизнь ради самой жизни, но моя боль разрушит это согласие; и дай бог, чтобы в конце концов, если острота ее однажды превысит мои силы, она не бросила меня в другую, не менее порочную крайность — жаждать смерти и желать ее!
«Не страшись дня последнего и не желай его:» (или: «Тебе не следует ни страшиться, ни желать последнего дня». — Марциал, x. 7.)
обе эти страсти внушают опасения, но от одной средство куда ближе под рукой, чем от другой.
Что до остального, я всегда находил церемонным то правило, которое столь сурово предписывает твердое выражение лица, а также презрительное и равнодушное поведение при перенесении недугов. Зачем философии, которая имеет дело лишь с жизнью и деяниями, заботиться об этих внешних проявлениях? Оставим эту заботу актерам и риторам, которые придают столь великое значение нашим жестам. Пусть она дозволяет эту голосовую немощь болезни, коль скоро та не затрагивает сердце или желудок, и разрешает обычные способы выражения скорби — вздохи, рыдания, учащенное сердцебиение и бледность, которые природа изъяла из нашей власти; до тех пор пока мужество остается непоколебимым, а тона не выражают отчаяния, пусть она будет довольна. Какая нам нужда до ломания рук, если мы не ломаем наших мыслей? Она создает нас для нас самих, а не для других; чтобы быть, а не казаться; пусть она довольствуется управлением нашим разумом, наставление коего она взяла на себя; дабы в безумии колики она сохранила душу в состоянии познавать саму себя и следовать своим привычным путем, борясь с болью и терпя ее, а не униженно пресмыкаясь перед ней; будучи растревоженной и разогретой, но не поверженной и побежденной в этой борьбе; способной до известной степени к беседе и прочему. При столь чрезвычайных происшествиях требовать столь безупречной выдержки — сущая жестокость. Не велика беда, если мы скорчим гримасу, лишь бы ум играл свою роль должным образом: если тело находит облегчение в жалобах, пусть жалуется; если движение приносит ему успокоение, пусть ворочается и вертится вволю; если кажется, что болезнь испаряется (как полагают некоторые врачи, это помогает женщинам при родах) от громких криков или если это лишь отвлекает его от терзаний, пусть ревет сколько душе угодно. Не станем приказывать этому голосу раздаваться, но и не будем его унимать. Эпикур не только прощает своему мудрецу крики в мучениях, но и советует ему прибегать к ним:
«И кулачные бойцы, нанося удары, стонут при размахивании цестами, ибо от исторгаемого голоса напрягается всё тело, и удар приходится с большим ожесточением». [Цицерон, Тускуланские беседы, ii. 23.]
У нас хватает забот с самой болезнью, чтобы утруждать себя еще и этими излишними правилами.
Это я говорю в оправдание тех, кого мы обычно видим нетерпеливыми при приступах этого недуга; что же касается меня самого, то до сих пор я переносил его с несколько лучшей выдержкой и довольствовался стонами, не переходя на рев; не то чтобы я принуждал себя к поддержанию этого внешнего приличия, ибо ни в грош не ставлю подобное преимущество; я позволяю здесь столько, сколько требует боль; но либо мои боли не столь чрезмерны, либо у меня терпения больше обычного. Я жалуюсь, признаюсь, и бываю несколько нетерпелив в самый острый приступ, однако я не дохожу до такого отчаяния, как тот, кто:
«Воплями, жалобами, стонами, ропотом эхом отзываясь, издает прескорбные звуки:» (или: «Вопли, жалобы, стоны, бормотание — скорбные звуки приносят великую пользу...» — Стихи Атция из его «Филоктета», цитируемые Цицероном в сочинении «О пределах блага и зла», ii. 29; Тускуланские беседы, ii. 14.)
Я испытываю себя в глубине своих страданий и всегда обнаруживал, что способен говорить, мыслить и давать разумные ответы столь же хорошо, как и в любое другое время, хотя и не столь твердо, будучи встревожен и прерываемый болью. Когда те, кто навещает меня, видят меня в величайшем мучении и потому воздерживаются от того, чтобы докучать мне, я часто испробую собственные силы и сам завожу какой-нибудь разговор, сколь возможно далекий от моего нынешнего состояния. Я могу сделать что угодно с налету, но это не должно продолжаться долго. О, как жаль, что у меня нет способности того мечтателя из Цицерона, который, во сне предаваясь любовной утехе с девкой, обнаружил, что излил свой камень прямо на простыни! Мои боли странным образом отбивают у меня аппетит к подобным вещам. В промежутках между этими чрезмерными мучениями, когда изнурены лишь мои мочеточники без какой-либо сильной боли, я тотчас чувствую себя в прежнем состоянии, поскольку моя душа не принимает никаких иных тревог, кроме тех, что ощутимы и телесны, чем я несомненно обязан заботе, с какою я заранее приготовил себя размышлением против подобных случайностей:
«Ничто из трудов моих ныне не встает предо мной как нечто новое или неожиданное; всё я постиг заранее и мысленно пережил про себя». [Энеида, vi. 103.]
Меня, однако, потрепали несколько грубовато для новичка, к тому же с внезапной и резкой переменой, ибо я в одно мгновение упал из весьма легкого и счастливого состояния жизни в самое неудобное и болезненное, какое только можно вообразить. Ибо помимо того, что это болезнь сама по себе весьма страшная, она начинается у меня более резким и суровым образом, чем это обычно бывает у других людей. Приступы наваливаются на меня так часто, что я едва ли когда-нибудь бываю в покое; однако до сих пор я сохранял свой ум столь стойким, что, покуда я могу продолжать в том же духе, я нахожу себя в куда лучшем жизненном состоянии, нежели тысяча других людей, у которых нет никаких иных болезней, кроме тех, что они создают себе сами от недостатка размышлений.
Существует особая разновидность лукавого смирения, проистекающего из самодовольства, как, например, когда мы признаемся в нашем невежестве во многих вещах и столь любезны, что признаем наличие в творениях природы некоторых качеств и свойств, кои непостижимы для нас и причины с истоками коих наш разум не способен обнаружить; посредством столь честного и совестливого заявления мы надеемся добиться того, чтобы люди верили нам и в тех вещах, которые мы, по нашим словам, действительно постигаем. Нам нет нужды утруждать себя поисками диковин и трудностей на стороне; мне думается, среди вещей, которые мы видим ежедневно, есть столь непостижимые чудеса, кои превосходят все трудности чудесного. Что за удивительное дело, что капля семени, из которой мы производимcя, несет в себе отпечаток не только телесного облика, но даже мыслей и склонностей наших отцов! Где эта капля жидкой материи может вместить в себя столь бесчисленное множество форм? И как способны они поддерживать эти сходства посредством столь ненадежного и беспорядочного процесса, что сын похож на своего прадеда, а племянник — на дядю? В роду Лепидов в Риме было трое — не подряд, а через промежутки времени, — которые родились с одним глазом, прикрытым хрящом. В Фивах существовал род, который вынашивал с материнским чревом форму наконечника копья, и тот, кто родился не так, считался незаконнорожденным. Аристотель же говорит, что в некоем племени, где женщины были общими, детей приписывали отцам по их сходству.