«Опыты»

Мне очень нравится милетская девушка, которая, заметив, что философ Фалес всегда созерцает небесный свод и его глаза вечно устремлены вверх, положила что-то на его пути, чтобы он споткнулся, дабы напомнить ему, что придет время заняться мыслями о вещах, которые в облаках, когда он позаботится о том, что у него под ногами. Несомненно, она посоветовала ему хорошо: лучше следить за собой, чем глазеть на небо; ибо, как говорит Демокрит устами Цицерона —

Quod est ante pedes, nemo spectat: coeli scrutantur plagas. «Никто не смотрит на то, что у него под ногами; все вечно высматривают небесные просторы».

Но наше положение таково, что знание того, что у нас в руках, столь же удалено от нас и столь же выше облаков, как и знание о звездах. Как говорит Сократ у Платона: «Того, кто занимается философией, можно упрекнуть, как женщина упрекнула Фалеса, что он не видит ничего из того, что перед ним. Ибо каждый философ не знает, что делает его сосед; да и того, что делает он сам, и не знает, что они оба такое — звери или люди».

Те люди, которые находят аргументы Себонда слишком слабыми, которые ничего не знают, которые управляют миром, которые знают все —

Qu mare compescant causae; quid temperet annum; Stellae sponte sua, jussuve, vagentur et errent; Quid premat obscurum lunae, quid proferat orbem; Quid velit et possit rerum concordia discors; «Что управляет приливами океана и направляет времена года в течение года; блуждают ли звезды по своей собственной воле или по приказу; что омрачает темный диск луны, что возвращает ей свет; что означает раздольная гармония вещей;»

разве они не обсуждали иногда в своих трудах трудности, с которыми столкнулись при познании своего собственного существа? Мы прекрасно видим, что палец движется, что нога движется, что некоторые части совершают произвольное движение сами по себе без нашего согласия, а другие работают по нашему указанию; что один вид восприятия вызывает покраснение, другой — бледность; такое-то воображение воздействует только на селезенку, другое — на мозг; одно вызывает смех, другое — слезы; третье ошеломляет и поражает все наши чувства и останавливает движение всех наших членов; от одного объекта желудок может подняться, от другого — член, расположенный несколько ниже; но как духовное впечатление может совершить такой прорыв в массивный и твердый предмет, и какова природа связи и строения этих удивительных пружин и движений, никто еще не знал: Omnia incerta ratione, et in naturae majestate abdita. «Все неопределенно в разуме и скрыто в величии природы», — говорит Плиний. А святой Августин: Modus quo corporibus adhaerent spiritus... omnino mirus est, nec comprehendi ab homine potest; et hoc ipse homo est. «Способ, которым души прикрепляются к телам, совершенно удивителен и не может быть постигнут человеком; и все же это и есть человек». И тем не менее в этом даже не сомневаются; ибо мнения людей принимаются согласно древнему верованию, по авторитету и на веру, как если бы это была религия и закон. Это принимается как тарабарщина, которую обычно говорят; эта истина, со всем ее нагромождением аргументов и доказательств, признается как твердое и прочное тело, которое больше нельзя поколебать, о котором больше нельзя судить; напротив, каждый, в меру своего таланта, подкрепляет и укрепляет это принятое убеждение всей мощью своего разума, который есть гибкий инструмент, податливый и приспосабливаемый к любой фигуре; и так мир наполняется ложью и глупостями. Причина, по которой люди сомневаются в разных вещах, заключается в том, что они никогда не исследуют общие впечатления; они не копают до корня, где лежат ошибки и недостатки; они спорят только о ветвях; они не исследуют, истинна ли та или иная вещь, но была ли она понята так или иначе; не спрашивается, сказал ли Гален что-то по существу, а сказано ли им так или этак. По правде говоря, было очень разумно, чтобы эта узда для свободы наших суждений и эта тирания над нашими мнениями была распространена на школы и искусства. Бог схоластического знания — Аристотель; нечестиво подвергать сомнению любой из его декретов, как это было с декретами Ликурга в Спарте; его доктрина — это властный закон, который, возможно, так же ложен, как и любой другой. Я не знаю, почему я не должен с такой же готовностью принять либо идеи Платона, либо атомы Эпикура, либо полноту или пустоту Левкиппа и Демокрита, либо воду Фалеса, либо бесконечность природы Анаксимандра, либо воздух Диогена, либо числа и симметрию Пифагора, либо бесконечность Парменида, либо Единое Мусея, либо воду и огонь Аполлодора, либо подобные части Анаксагора, либо раздор и дружбу Эмпедокла, либо огонь Гераклита, или любое другое мнение из того бесконечного хаоса мнений и определений, который этот прекрасный человеческий разум производит своей уверенностью и проницательностью во всем, к чему прикасается, как я должен был бы принять мнение Аристотеля по этому предмету начал естественных вещей; начала, которые он строит из трех частей — материи, формы и лишения. И что может быть более тщетным, чем делать саму пустоту причиной производства вещей? Лишение — это отрицание; из какого же настроения он мог сделать причину и первооснову вещей, которые существуют? И все же это не подлежало бы спору, если бы не упражнения в логике; там нет ничего, что оспаривалось бы, чтобы поставить это под сомнение, но лишь для того, чтобы защитить автора школы от внешних возражений; его авторитет — это non-ultra, за пределами которого не дозволено спрашивать.

Очень легко, имея одобренные основания, строить все, что нам угодно; ибо, согласно закону и порядку этого начала, остальные части структуры легко возводятся без каких-либо сбоев. Таким путем мы находим наш разум хорошо обоснованным и рассуждаем наугад; ибо наши учителя заранее овладевают нашим убеждением в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы впоследствии заключить то, что им угодно, как это делают геометры со своими принятыми требованиями, и согласие и одобрение, которые мы им даем, дают им возможность тянуть нас вправо и влево и крутить нами по своему усмотрению. Все, что исходит из этих предпосылок, — наш господин и наш Бог; он возьмет уровень своих оснований столь обширным и столь легким, что с их помощью он может вознести нас до облаков, если ему так угодно. В этой практике и ведении науки мы приняли изречение Пифагора: «Каждому эксперту следует верить в его собственном искусстве» — за чистую монету. Логик относит значение слов к грамматикам; ритор заимствует состояние аргументов у логика; поэт — свою меру у музыканта; геометр — свои пропорции у арифметика, а метафизики берут физические догадки за свои основания; ибо каждая наука имеет свой предпосланный принцип, которым человеческое суждение повсюду сдерживается. Если вы начнете натыкаться на барьер, где лежит главная ошибка, у них тотчас же на устах эта фраза: «Нельзя спорить с людьми, которые отрицают принципы». Теперь люди не могут иметь принципов, если они не открыты им божеством; все остальное — начало, середина и конец — не что иное, как сон и пар. Тем, кто спорит на основе предпосылок, мы должны, напротив, предпослать ту же аксиому, на которой строится спор. Ибо всякая человеческая предпосылка и декларация имеет такой же авторитет, как и другая, если разум не делает различия. Поэтому все они должны быть положены на весы, и прежде всего общие и те, что тиранят нас. Убежденность в определенности — это верное свидетельство глупости и крайней неопределенности; и нет более глупого сорта людей, и менее философов, чем филодоксы Платона; мы должны спросить: горяч ли огонь? бел ли снег? существуют ли такие вещи, как твердое или мягкое, в нашем познании?

А что касается тех ответов, из которых они делают старые истории, как тот, кто сомневался, существует ли вообще тепло, которому велели броситься в огонь; и тот, кто отрицал холод льда, которому велели положить лед за пазуху, — это жалкие вещи, недостойные профессии философа. Если бы они оставили нас в нашем естественном состоянии, чтобы мы воспринимали явления вещей вне нас так, как они представляются нам нашими чувствами, и позволили бы нам следовать нашим собственным естественным аппетитам, управляемым условиями нашего рождения, у них могли бы быть основания говорить в таком духе; но именно от них мы научились делать себя судьями мира; именно от них мы выводим эту фантазию: «Что человеческий разум — генеральный контролер всего, что вне и внутри небесного свода; что он постигает все, что может сделать все; посредством чего все познается и понимается». Этот ответ был бы хорош среди каннибалов, которые наслаждаются счастьем долгой, тихой и мирной жизни без предписаний Аристотеля и без знания имени физики; этот ответ, возможно, имел бы большую ценность и большую силу, чем все те, что они заимствуют из своего разума и изобретения; к этому были бы способны все животные и все те, где сила закона природы еще чиста и проста, как и мы, но что касается их, они от этого отказались. Им не нужно говорить нам: «Это правда, ибо вы видите и чувствуете, что это так»; они должны сказать мне, действительно ли я чувствую то, что, как мне кажется, я чувствую; и если я действительно чувствую это, они должны тогда сказать мне, почему я чувствую это, и как, и что; пусть они скажут мне имя, происхождение, части и соединения тепла и холода, качества действующего и страдающего; или пусть они оставят свою профессию, которая состоит в том, чтобы не допускать или не одобрять ничего, кроме как путем разума; это их тест во всех видах опытов; но, безусловно, это тест, полный лжи, ошибки, слабости и дефекта.

Каким образом мы можем лучше доказать это, чем самой им? Если мы не должны верить ей, когда она говорит о себе, ее вряд ли можно считать пригодной для суждения о внешних вещах; если она что-то знает, это должно быть, по крайней мере, ее собственное бытие и обитель; она находится в душе и является либо частью, либо эффектом ее; ибо истинный и сущностный разум, у которого мы под ложным предлогом заимствуем имя, покоится в лоне Всемогущего; там ее жилище и убежище; именно оттуда она излучает свои лучи, когда Богу угодно даровать хоть какой-то луч его человечеству, как Паллада вышла из головы своего отца, чтобы сообщить себя миру.

Теперь давайте посмотрим, что человеческий разум говорит о себе и о душе, не о душе вообще, участниками которой почти вся философия делает небесные и первые тела; и не о той, которую Фалес приписывал вещам, которые сами по себе считаются неодушевленными, придя к этому через рассмотрение магнита; но о той, которая принадлежит нам и которую мы должны знать лучше всего:—

Ignoratur enim, quae sit natura animai; Nata sit; an, contra, nascentibus insinuetur; Et simul intereat nobiscum morte dirempta; An tenebras Orci visat, vastasque lacunas, An pecudes alias divinitus insinuet se. «Ибо никто не знает природы души, рождена ли она вместе с нами или, напротив, вселяется в нас при рождении и умирает вместе с нами, когда мы возвращаемся в землю, или же спускается в черные тени преисподней, или переходит в других животных».

Кратет и Дикеарх были того мнения, что души вовсе нет, а что тело движется таким образом благодаря естественному движению; Платон — что это субстанция, движущаяся сама по себе; Фалес — природа без покоя; Асклепиад — упражнение чувств; Гесиод и Анаксимандр — вещь, состоящая из земли и воды; Парменид — из земли и огня; Эмпедокл — из крови:—

Sanguineam vomit ille animam; «Он извергает свою кровавую душу».

Посидоний, Клеанф и Гален — что это тепло или горячее сложение —

Igneus est ollis vigor, et coelestis origo; «Их сила огненна и небесного происхождения».

Гиппократ — дух, разлитый по всему телу; Варрон — что это воздух, принимаемый ртом, нагреваемый в легких, увлажняемый в сердце и разливаемый по всему телу; Зенон — квинтэссенция четырех элементов; Гераклид Понтийский — что это свет; Зенократ и египтяне — подвижное число; халдеи — добродетель без какой-либо определенной формы:—

Habitum quemdam vitalem corporis esse, Harmoniam Graeci quam dicunt. «Некий жизненный навык в строении человека, который греческие мудрецы называют гармонией».

Не забудем Аристотеля, который считал душу тем, что естественно заставляет тело двигаться, что он называет энтелехией, с таким же холодным изобретением, как и все остальные; ибо он не говорит ни о сущности, ни о происхождении, ни о природе души, а лишь отмечает эффект. Лактанций, Сенека и большинство догматиков признавались, что это вещь, которую они не понимают; после всего этого перечисления мнений: Harum sententiarum quo vera sit, Deus aliquis viderit: «Из этих мнений, какое истинно, пусть решит какой-нибудь бог», — говорит Цицерон. «Я знаю по себе, — говорит святой Бернар, — насколько непостижим Бог, видя, что я не могу постичь части своего собственного существа».

Гераклит, который был того мнения, что каждое существо полно душ и демонов, тем не менее утверждал, что никто не может продвинуться настолько далеко к познанию души, чтобы когда-либо достичь его; столь глубока была ее сущность.

Не меньше споров и дебатов и о ее местопребывании. Гиппократ и Иерофил помещают ее в желудочек мозга; Демокрит и Аристотель — во всем теле:—

Ut bona spe valetudo cum dicitur esse Corporis, et non est tamen haec pars ulla valentis; «Как когда говорят, что здоровье — это благо тела, хотя это вовсе не часть здорового человека».

Эпикур — в желудке;

Hic exsultat enim pavor ac metus; Haec loca circum Laetitiae mulcent. «Ибо здесь торжествуют ужас и страх; здесь же радости ласкают».

Стоики — вокруг и внутри сердца; Эразистрат — прилегающей к оболочке надкостницы; Эмпедокл — в крови; как и Моисей, что было причиной, по которой он запретил есть кровь животных, потому что душа находится там; Гален думал, что каждая часть тела имеет свою душу; Стратон поместил ее между бровями; Quae facie quidem sit animus, aut ubi habitet, ne quaerendum quidem est: «Какого вида душа или где она обитает, даже спрашивать не следует», — говорит Цицерон. Я очень охотно передаю вам этого автора его собственными словами; ибо должен ли я изменять саму красноречивость? К тому же, было бы слабой добычей красть суть его изобретений; они не очень часты, не имеют большого веса и достаточно известны. Но причина, по которой Хрисипп утверждает, что она находится около сердца, как и все остальные представители этой секты, не должна быть упущена: «Это, — говорит он, — потому что, когда мы хотим что-то подтвердить, мы кладем руку на грудь; и когда мы хотим произнести «я», что означает «я», мы опускаем нижнюю челюсть к желудку». Это место не следует оставлять без замечания о тщеславии столь великого человека; ибо, помимо того, что эти соображения бесконечно легки сами по себе, последнее является лишь доказательством для греков того, что их души находятся в этой части. Ни одно человеческое суждение не бывает столь живым и бдительным, чтобы иногда не спать. Почему мы боимся сказать? Стоики, отцы человеческой благоразумия, думают, что душа человека, раздавленного руинами, долго трудится и стремится выбраться, как мышь, пойманная в ловушку, прежде чем сможет освободиться от бремени. Некоторые считают, что мир был создан, чтобы дать тела, в качестве наказания, духам, павшим по своей собственной вине из чистоты, в которой они были созданы, причем первое творение было бестелесным; и что по мере того, как они более или менее развращены от своей духовности, так они более или менее радостно или тупо воплощаются; и что отсюда происходит все разнообразие столь созданной материи. Но дух, который за свое наказание был облечен в тело солнца, должен, безусловно, иметь очень редкую и особую меру изменения.

Крайности нашего исследования все впадают в изумление и слепоту; как Плутарх говорит о свидетельстве историй, что, согласно картам и планам, самые дальние границы известных стран заняты болотами, непроходимыми лесами, пустынями и необитаемыми местами; это причина, по которой самые грубые и детские бредни чаще всего встречаются у тех авторов, которые трактуют самые возвышенные предметы и продвигаются в них дальше всего, теряясь в своем собственном любопытстве и самомнении. Начало и конец знания одинаково глупы; заметьте, до какой высоты взлетает Платон в своих поэтических облаках; обратите внимание на тарабарщину богов; но о чем он мечтал, когда определял человека как «двуногое животное без перьев», давая тем, кто хотел посмеяться над ним, приятный повод; ибо, ощипав каплуна живьем, они ходили и называли его человеком Платона».

А о чем думали эпикурейцы, из какой простоты они впервые вообразили, что их атомы, которые, как они говорили, были телами, имеющими некоторый вес и естественное движение вниз, создали мир; пока им не напомнили их противники, что, согласно этому описанию, невозможно, чтобы они соединились и примкнули друг к другу, так как их падение было столь прямым и перпендикулярным, образуя столько параллельных линий повсюду? Поэтому возникла необходимость, чтобы они с тех пор добавили случайное и боковое движение, и чтобы они, кроме того, снабдили свои атомы крючковатыми хвостами, за которые они могли бы соединяться и цепляться друг за друга. И даже тогда, разве те, кто атакует их по этому второму соображению, не ставят их в трудное положение? «Если атомы случайно сформировали столько видов фигур, почему никогда не случалось, чтобы они сделали дом или башмак? Почему с таким же успехом мы не должны верить, что бесконечное число греческих букв, рассыпанных по определенному месту, могло бы сложиться в структуру «Илиады»?» — «Все, что способно к разуму, — говорит Зенон, — лучше того, что не способно; нет ничего лучше мира; следовательно, мир способен к разуму». Котта, этим способом аргументации, делает мир математиком; и он также сделан музыкантом и органистом этим другим аргументом Зенона: «Целое больше части; мы способны к мудрости и являемся частью мира; следовательно, мир мудр». Существуют бесконечные подобные примеры, не только аргументов, которые ложны сами по себе, но и глупых, которые не держатся сами по себе и которые обвиняют своих авторов не столько в невежестве, сколько в неосторожности, в упреках, которыми философы осыпают друг друга из-за своих разногласий в сектах и мнениях.

Тот, кто собрал бы увесистую связку глупостей человеческой мудрости, произвел бы чудеса. Я охотно собираю эти немногие для примера, с определенным смыслом, не менее полезным для рассмотрения, чем самые здравые и умеренные наставления. Давайте судить по ним, какое мнение мы должны иметь о человеке, о его чувстве и разуме, когда в этих великих людях, которые подняли человеческое знание так высоко, можно найти столько грубых ошибок и явных заблуждений.

Что касается меня, я склонен полагать, что они относились к знанию случайно, как к игрушке, обеими руками; и спорили о разуме как о тщетном и легкомысленном инструменте, пуская в ход всевозможные фантазии и изобретения, иногда более сильные, иногда более слабые. Этот самый Платон, который определяет человека так, как если бы он был петухом, говорит в другом месте, вслед за Сократом: «Что он, по правде говоря, не знает, что такое человек, и что он — часть мира, которую труднее всего понять». Этим разнообразием и нестабильностью мнений они молчаливо ведут нас, как за руку, к этому разрешению их нерешительности. Они не всегда заявляют, что высказывают свои мнения прямо и очевидно для нас; они то маскировали их в сказочных тенях поэзии, то в какой-то другой личине; ибо наше несовершенство влечет за собой и то, что сырое мясо не всегда подходит для наших желудков; мы должны сушить, изменять и смешивать его; они делают то же самое; они иногда скрывают свои реальные мнения и суждения и фальсифицируют их, чтобы приспособиться к общественному употреблению. Они не хотят открыто заявлять о невежестве и о немощности человеческого разума, чтобы не пугать детей; но они достаточно обнаруживают это нам под видом беспокойной и непостоянной науки.

Я посоветовал одному человеку в Италии, который очень хотел говорить по-итальянски, что, если у него есть только желание быть понятым, не стремясь к тому, чтобы преуспеть в каком-либо другом отношении, ему следует использовать только первое слово, которое приходит на ум, будь то латинское, французское, испанское или гасконское, и что, добавив итальянское окончание, он не может не попасть в какой-нибудь идиом страны, будь то тосканский, римский, венецианский, пьемонтский или неаполитанский, и таким образом прийти к одной из этих многих форм. Я говорю то же самое о философии; у нее так много лиц, такое разнообразие, и сказано так много вещей, что все наши сны и бредни можно найти там. Человеческая фантазия не может вообразить ничего хорошего или плохого, чего там нет: Nihil tam absurde dici potest, quod non dicatur ab aliquo philosophorum. «Ничто не может быть сказано столь абсурдным, что не было бы сказано ранее кем-то из философов». И я тем более охотно выставляю свои причуды на всеобщее обозрение; поскольку, хотя они выпрядены из меня самого и без какого-либо образца, я знаю, что они будут найдены связанными с каким-то древним настроением, и некоторые не преминут сказать: «Смотрите, откуда он это взял!» Мои манеры естественны, я не призывал на помощь никакую дисциплину, чтобы воздвигнуть их; но, слабые, как они есть, когда мне пришло в голову открыть их миру и выставить их на свет в чуть более приличном наряде, я пошел украшать их доводами и примерами, и для меня самого было чудом случайно обнаружить их соответствующими столь многим философским дискурсам и примерам. Я никогда не знал, какого режима придерживалась моя жизнь, пока она не была почти изношена и потрачена; новая фигура — непреднамеренный и случайный философ.

Но вернемся к душе. Поскольку Платон поместил разум в мозг, гнев в сердце, а вожделение в печень, вполне вероятно, что это было скорее истолкование движений

души, чем то, что он намеревался разделить и отделить ее, как тело, на несколько членов. И наиболее вероятное из их мнений заключается в том, что это всегда душа, которая своей способностью рассуждает, помнит, постигает, судит, желает и осуществляет все другие свои операции через различные инструменты тела; как пилот ведет свой корабль согласно своему опыту, то натягивая или ослабляя снасти, то поднимая грот-рей, или перемещая руль, одной и той же силой осуществляя различные эффекты; и что она находится в мозге; что видно из того, что раны и несчастные случаи, затрагивающие эту часть, немедленно оскорбляют способности души; и нет ничего нелогичного в том, что она должна оттуда распространяться через другие части тела

Medium non deserit unquam Coeli Phoebus iter; radiis tamen omnia lustrat. «Феб никогда не отклоняется от пути зодиака; однако он освещает все своими лучами».

Как солнце изливает с неба свой свет и влияние и наполняет ими мир:—

Caetera pars animae, per totum dissita corpus, Paret, et ad numen mentis momenque movetur. «Другая часть души, разлитая по всему телу, повинуется велению разума».

Некоторые говорили, что существует общая душа, как бы великое тело, откуда извлекались все частные души и куда они снова возвращаются, всегда восстанавливая себя в этой универсальной материи:—

Deum namque ire per omnes Terrasque, tractusque maris, coelumque profundum; Hinc pecudes, armenta, viros, genus omne ferarum, Quemque sibi tenues nascentem arcessere vitas: Scilicet huc reddi deinde, ac resoluta referri Omnia; nec morti esse locum: «Ибо Бог идет вперед и распространяется по всему небу, земле и морю, универсальная душа; каждый при своем рождении, от него все существа разделяют, как человек, так и зверь, дыхание жизненного воздуха; к нему возвращаются и, освобожденные от земных цепей, летят туда, откуда возникли, и покоятся в Боге снова, презирают могилу и, не боясь тлена, живут на высоком небе и усеивают эфирный путь».

Другие — что они только воссоединялись и воссоединялись с ней; другие — что они были произведены из божественной субстанции; другие — ангелами огня и воздуха; другие — что они были с глубокой древности; и некоторые — что они были созданы в тот самый момент времени, когда они были нужны телам; другие заставляют их спускаться с орбиты луны и возвращаться туда; большинство древних верили, что они порождались от отца к сыну, подобным образом, и производились вместе со всеми другими естественными вещами; беря свой аргумент из сходства детей со своими отцами;—

Instillata patris virtus tibi; Fortes creantur fortibus, et bonis; «Ты получил добродетели своего отца вместе с его кровью: ибо храбрые всегда рождаются от храбрых и добрых;»

и что мы видим, как от отцов к их детям переходят не только телесные признаки, но, более того, сходство настроений, сложений и склонностей души:—

Denique cur acris violentia triste leonum Seminium sequitur? dolus vulpibus, et fuga, cervis A patribus datur, et patrius pavor incitat artus? Si non certa suo quia semine seminioque Vis animi pariter crescit cum corpore toto. «Ибо почему ярость должна исходить от семени свирепого льва, или от хитрости хитрой лисы; или почему пугливый и бегущий олень передает свой страх и трепет своему роду, если не потому, что определенная сила ума растет и увеличивается вместе с телами?»

Что на этом основывается божественная справедливость, наказывающая детей за вину их отцов; поскольку зараза отцовских пороков в некотором роде запечатлена в душе детей, и что дурное управление их волей распространяется на них; более того, что если бы души имели иное происхождение, чем естественное следствие, и что они были бы чем-то другим вне тела, они сохранили бы некоторую память о своем первом бытии, учитывая естественные способности, которые свойственны им для рассуждения, мышления и запоминания:—

Si in corpus nascentibus insinuatur, Cur super anteactam aetatem meminisse nequimus, Nec vestigia gestarum rerum ulla tenemus? «Ибо если при рождении она вселяется, почему мы не сохраняем никакой памяти о нашей предшествующей жизни и почему не помним ничего, что делали раньше?»

ибо, чтобы сделать состояние наших душ таким, каким мы хотели бы его видеть, мы должны предположить, что они всезнающи, даже в своей естественной простоте и чистоте; таким образом, они были бы такими, будучи свободными от тюрьмы тела, как до того, как они вошли в него, так и, как мы надеемся, они будут после того, как выйдут из него; и из этого знания должно следовать, что они должны помнить, попав в тело, как сказал Платон: «Что то, чему мы учимся, есть не что иное, как воспоминание о том, что мы знали раньше»; вещь, которую каждый по опыту может утверждать как ложную. Поскольку, во-первых, мы не помним справедливо ничего, кроме того, чему нас учили, и что если бы память чисто выполняла свою функцию, она, по крайней мере, подсказала бы нам что-то большее, чем то, чему мы научились. Во-вторых, то, что она знала, будучи в своей чистоте, было истинным знанием, знанием вещей такими, какие они есть, ее божественным интеллектом; тогда как здесь мы заставляем ее принимать ложь и порок, когда мы обучаем ее; в чем она не может использовать свое воспоминание, так как этот образ и концепция никогда не были посажены в нее. Сказать, что телесная тюрьма в такой степени душит ее естественные способности, что они там совершенно угасают, во-первых, противоречит этому другому убеждению о признании ее силы столь великой, а операции ее, которые люди ощутимо воспринимают в этой жизни, столь удивительными, чтобы сделать отсюда вывод о божественности и вечности прошлого, и бессмертии будущего:—

Nam si tantopere est animae mutata potestas, Omnia ut actarum exciderit retinentia rerum, Non, ut opinor, ea ab letho jam longior errat. «Ибо если ум изменен до такой степени, что теряет всякую память о прошлых вещах, такое изменение, должен признаться, кажется мне немногим меньше смерти».

Более того, именно здесь, с нами, а не где-то еще, следует рассматривать силу и эффекты души; все остальные ее совершенства тщетны и бесполезны для нее; именно по ее нынешнему состоянию вся ее бессмертность должна быть вознаграждена и оплачена, и только за жизнь человека она должна дать отчет. Было бы несправедливо лишить ее средств и сил; обезоружить ее в порядке, во время ее плена и заключения во плоти, ее слабости и немощи в то время, когда она была вынуждена и принуждена пройти бесконечный и вечный приговор и осуждение, и настаивать на рассмотрении столь короткого времени, возможно, всего час или два, или, самое большее, век, который не имеет больше пропорции с бесконечностью, чем мгновение; в этом мгновенном интервале предписать и окончательно определить все ее бытие; это было бы необоснованной диспропорцией, также, назначать вечное вознаграждение вследствие столь короткой жизни. Платон, чтобы защитить себя от этого неудобства, хочет, чтобы будущие выплаты были ограничены сроком в сто лет, относительно человеческой продолжительности; и среди нас самих есть достаточно тех, кто дал им временные пределы. Этим они судили, что порождение души следовало общему условию человеческих вещей, как и ее жизнь, согласно мнению Эпикура и Демокрита, которое было наиболее принятым; вследствие этих прекрасных явлений, что они видели, как она рождается, и что, по мере того как тело становилось более способным, они видели, как она увеличивается в силе, как и другое; что ее слабость в младенчестве была очень очевидна, и со временем ее лучшая сила и зрелость, а после этого ее упадок и старость, и, наконец, ее дряхлость:—

Gigni pariter cum corpore, et una Crescere sentimus, pariterque senescere mentem. «Мы можем видеть, что души рождаются вместе с телами, вместе с ними растут, вместе с ними стареют».

Они воспринимали, что она способна к различным страстям и взволнована различными болезненными движениями, откуда она впадала в усталость и беспокойство; способна к изменению и перемене, к веселости, к глупости и вялости, и подвержена болезням и травмам, как желудок или нога;

Mentem sanari, corpus ut aegrum, Cernimus, et flecti medicina posse videmus; «Больные умы, как и тела, мы видим, часто восстанавливаются силой медицины;»

ослепленная и опьяненная парами вина, выбитая из своего места парами горящей лихорадки, усыпленная применением некоторых медикаментов и разбуженная другими,—

Corpoream naturam animi esse necesse est, Corporeis quoniam telis ictuque laborat; «Должна быть, по необходимости, мы находим, природа ума телесная, потому что мы явно видим, что он страдает и ранен стрелами, которые мечет тело;»

они видели, как она ошеломлена и опрокинута во всех своих способностях через простой укус бешеной собаки, и в этом состоянии не имеет никакой стабильности разума, никакой достаточности, никакой добродетели, никакого философского решения, никакого сопротивления, которое могло бы освободить ее от подчинения таким несчастным случаям; слюна презренной дворняги, пролитая на руку Сократа, чтобы потрясти всю его мудрость и все его великие и упорядоченные воображения, и так уничтожить их, что не осталось следа его прежнего знания,—

Vis.... animai Conturbatur, et.... divisa seorsum Disjectatur, eodem illo distracta veneno; «Сила души нарушена; и когда она однажды отделена от нее, тогда тем же ядом она рассеивается повсюду;»

и этот яд не находит большего сопротивления в той великой душе, чем в младенце четырех лет; яд, достаточный, чтобы заставить всю философию, если бы она была воплощена, стать яростной и безумной; до такой степени, что Катон, который всегда презирал смерть и судьбу, не мог вынести вида зеркала или воды, охваченный ужасом и страхом при мысли о том, чтобы впасть, от заразы бешеной собаки, в болезнь, называемую врачами гидрофобией:—

Vis morbi distracta per artus Turbat agens animam, spumantes aequore salso Ventorum ut validis fervescunt viribus undae. «Распространенная по конечностям, свирепая болезнь беспокоит душу, как в соленых морях пенящиеся волны вздымаются и кипят, взволнованные силой ветра».

Теперь, что касается этой детали, философия достаточно вооружила человека, чтобы встретить все другие несчастные случаи либо с терпением, либо, если поиск этого стоит слишком дорого, неминуемым поражением, полностью лишив себя всякого чувства; но это средства, которые полезны только для души, будучи самой собой и в своей полной силе, способной к разуму и размышлению; но совсем не подходящие для этого неудобства, где, у философа, душа становится душой сумасшедшего, встревоженной, опрокинутой и потерянной; что могут произвести многие случаи, как слишком сильное волнение, которое любая сильная страсть души может породить в себе; или рана в определенной части человека, или пары из желудка, любой из которых может ошеломить понимание и повернуть мозг.

Morbis in corporis avius errat Spe animus; dementit enim, deliraque fatur; Interdumque gravi lethargo fertur in altum Aeternumque soporem, oculis nutuque cadenti: «Ибо когда тело больно и не в духе, ум часто разделяет болезнь; блуждает, становится диким и бредит, и иногда тяжелой летаргией преодолевается и бросается в глубокий, самый глубокий и вечный сон, падая с глазами и кивком:»

Философы, мне кажется, не очень затронули эту струну, не больше, чем другую равной важности; у них эта дилемма постоянно на устах, чтобы утешить наше смертное состояние: «Душа либо смертна, либо бессмертна; если смертна, она не будет чувствовать боли; если бессмертна, она изменится к лучшему». — Они никогда не касаются другой ветви: «А что, если она изменится к худшему?» — и оставляют поэтам угрозы будущих мук. Но тем самым они делают себе хорошую игру. Это два упущения, которые я часто встречаю в их дискурсах. Я возвращаюсь к первому.

Эта душа теряет использование суверенного стоического блага, столь постоянного и столь твердого. Наша прекрасная человеческая мудрость должна здесь уступить и сложить оружие. Что касается остального, они также рассматривали, по тщеславию человеческого разума, что смесь и ассоциация двух столь противоположных вещей, как смертное и бессмертное, была невообразима:—

Quippe etenim mortale terrae jungere, et una Consentire putare, et fungi mutua posse, Desipere est. Quid enim diversius esse putandum est, Aut magis inter se disjunctum discrepitansque, Quam, mortale quod est, immortali atque perenni Junctum, in concilio, saevas tolerare procellas? «Смертное и вечное, значит, смешивать и думать, что они могут преследовать одну общую цель, — это безумие: ибо какие вещи более различны, отличны по природе и склонны к раздору? Как можно тогда думать, что они должны нести, будучи так соединены, равную долю вреда?»

Более того, они воспринимали душу, стремящуюся к смерти, так же как и тело:—

Simul aevo fessa fatiscit: «Утомленная вместе с тяжестью лет:»

что, согласно Зенону, образ сна достаточно демонстрирует нам; ибо он смотрит на него «как на обморок и падение души, так же как и тела»: Contrahi animum et quasi labi putat atque decidere: и то, что они воспринимали у некоторых, что душа сохраняла свою силу и энергию до последнего вздоха жизни, они приписывали разнообразию болезней, как это наблюдается у людей в последней крайности, что некоторые сохраняют одно чувство, а некоторые другое; одно слух, а другое обоняние, без какого-либо дефекта или изменения; и что нет столь универсального лишения, чтобы некоторые части не оставались энергичными и целыми:—

Non alio pacto, quam si, pes cum dolet aegri, / In nullo caput interea sit forte dolore. / «Так часто жалуется на подагру больной, / У которого голова в то же время не болит».

Зрение нашего суждения относится к истине так же, как глаза совы — к сиянию солнца, говорит Аристотель. Чем мы можем лучше убедить его в этом, как не столь грубой слепотой при столь явном свете? Ибо противоположное мнение о бессмертии души, которое, как говорит Цицерон, было впервые введено, по крайней мере согласно свидетельству книг, Ферекидом

Сиросским во времена царя Тулла (хотя некоторые приписывают это Фалесу, а другие — иным), является той областью человеческого знания, которая обсуждается с наибольшим сомнением и

оговорками. Самые уверенные догматики вынуждены, особенно в этом пункте, прибегать к убежищу Академии. Никто не сомневается в том, что установил Аристотель по этому предмету, как и все древние в целом, которые подходят к нему с колеблющейся верой: Rem gratissimam promittentium magis quam probantium: «Вещь, более приятная тем, кто обещает, нежели тем, кто доказывает». Он скрывается в облаках слов с трудным, невразумительным смыслом и оставил последователям своей школы столь же великий спор о своем суждении, как и о самом предмете.

Две вещи сделали это мнение правдоподобным для них; во-первых, то, что без бессмертия душ не было бы ничего, на чем можно было бы обосновать тщетные надежды на славу, что является соображением удивительной

репутации в мире; во-вторых, то, что это весьма полезное убеждение, как говорит Платон, что пороки, когда они ускользают от обнаружения и познания человеческого правосудия, все еще остаются в пределах досягаемости божественного, которое будет преследовать их даже после смерти виновного. Человек чрезмерно заботится о продлении своего бытия и позаботился о нем в меру своих сил; существуют памятники для сохранения тела и слава для сохранения имени. Он употребил весь свой ум и мнение на то, чтобы перестроить самого себя, нетерпеливый к своей судьбе, и подпереть себя своими изобретениями. Душа, по причине своей тревоги и бессилия, будучи не в состоянии стоять сама по себе, бродит взад и вперед в поисках утешений, надежд, оснований и внешних обстоятельств, к которым она прилепляется и фиксируется; и как бы легко или фантастично ни преподносило их ей изобретение, она полагается на них охотнее и с большей уверенностью, чем на саму себя. Но удивительно наблюдать, как самые стойкие и упорные сторонники этого справедливого и ясного убеждения в бессмертии души терпят неудачу и как слабы их аргументы, когда они пытаются доказать его человеческим разумом: Somnia sunt non docentis, sed optantis: «Это сны не того, кто учит, а того, кто желает», — говорит один из древних. Этим свидетельством человек может узнать, что он обязан истиной, которую сам находит, случаю и удаче; поскольку даже тогда, когда она попадает ему в руки, у него нет чем удержать и сохранить ее, и его разум не имеет силы воспользоваться ею. Все вещи, порожденные нашим собственным размышлением и пониманием, будь то истинные или ложные, подвержены неопределенности и спорам. Именно для наказания нашей гордыни и для наставления о нашем жалком состоянии и неспособности Бог сотворил замешательство и путаницу Вавилонской башни. Все, что мы предпринимаем без его помощи, все, что мы видим без светильника его благодати, есть лишь суета и глупость. Мы портим саму сущность истины, которая единообразна и постоянна, нашей слабостью, когда удача отдает ее в наше владение. Какой бы путь ни избрал человек сам по себе, Бог все равно позволяет ему прийти к тому же замешательству, образ которого он так живо представляет нам в справедливом наказании, которым он сокрушил самонадеянность Нимрода и расстроил тщетную попытку его гордого строения; Perdam sapientiam sapientium, et prudentiam prudentium reprobabo. «Я погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну». Разнообразие идиом и языков, которыми он расстроил эту работу, что они иное, как не это бесконечное и вечное изменение и разногласие мнений и доводов, которые сопровождают и сбивают с толку тщетное здание человеческой мудрости, причем с очень хорошим эффектом; ибо что удержало бы нас, если бы у нас была хоть крупица знания? Этот святой очень обязал меня: Ipsa veritatis occultatio aut humilitatis exercitatio est, aut elationis attritio: «Само сокрытие истины есть либо упражнение в смирении, либо подавление самомнения». До какой степени самомнения и дерзости мы доводим нашу слепоту и глупость!

Но вернемся к моему предмету. Было поистине весьма разумно, чтобы мы были обязаны только Богу и милости его благодати истиной столь благородного убеждения, поскольку только от его щедрости мы получаем плод бессмертия, который состоит в наслаждении вечным блаженством. Давайте чистосердечно признаем, что только Бог продиктовал его нам, и вера; ибо это не урок природы и нашего собственного разума. И всякий, кто захочет исследовать свое собственное бытие и силу, как внутри, так и снаружи, без этой божественной привилегии; всякий, кто рассмотрит человека беспристрастно и без лести, не увидит в нем никакой эффективности или способности, которая отдавала бы чем-либо, кроме смерти и земли. Чем больше мы отдаем и признаем, что должны и воздаем Богу, тем с большим христианством мы это делаем. То, что этот философ-стоик, по его словам, почерпнул из случайного согласия народного голоса; не лучше ли было бы, если бы он почерпнул это от Бога? Cum de animarum aeternitate disserimus, non leve momentum apud nos habet consensus hominum aut timentium inferos, aut colentium. Utor hac publica persuasione. «Когда мы рассуждаем о бессмертии душ, согласие людей, которые либо боятся, либо почитают адские силы, имеет немалое значение. Я пользуюсь этим общественным убеждением». Теперь слабость человеческих доводов по этому предмету особенно проявляется в баснословных обстоятельствах, которые они добавили как следствия этого мнения, чтобы выяснить, в каком состоянии находится это наше бессмертие. Опустим стоиков (usuram nobis largiuntur tanquam cornicibus; diu mansuros aiunt animos; semper, negant. «Они дают нам долгую жизнь, как и воронам; они говорят, что наша душа будет существовать долго, но что она будет существовать всегда, они отрицают»), которые дают душам жизнь после этой, но конечную. Самая универсальная и принятая фантазия, которая продолжается до наших времен в различных местах, — это та, автором которой они делают Пифагора; не то чтобы он был первоначальным изобретателем, но потому, что она получила большой вес и репутацию благодаря авторитету его одобрения: «Что души, при выходе из нас, только и делали, что переходили из одного тела в другое, от льва к лошади, от лошади к царю, постоянно путешествуя таким образом из жилища в жилище»; и он сам говорил, что помнит, что был Эталидом, затем Эвфорбом, потом Гермотимом и, наконец, от Пирра перешел в Пифагора; имея память о себе в течение двухсот шести лет. И некоторые добавили, что эти самые души иногда поднимаются на небо и снова спускаются:—

O pater, anne aliquas ad coelum hinc ire putandum est / Sublimes animas, iterumque ad tarda reverti / Corpora? Quae lucis miseris tam dira cupido? / «О отец, неужели нужно думать, что некоторые из этих душ, столь возвышенных, / Отсюда отправляются в небесные пределы, / А затем возвращаются на землю, чтобы снова принять / Свои медлительные тела, гниющие в гробнице? / Откуда у несчастных такая ужасная жажда света?»

Ориген заставляет их вечно ходить туда и обратно из лучшего состояния в худшее. Мнение, которое упоминает Варрон, заключается в том, что после четырехсот сорока лет обращения они должны воссоединиться со своими первыми телами; Хрисипп считал, что это произойдет через определенный промежуток времени, неизвестный и неограниченный. Платон, который заявляет, что принял это убеждение от Пиндара и древних поэтов, что мы должны претерпеть бесконечные превращения, к которым душа подготовлена, не имея в ином мире ни наказания, ни награды, кроме временных, так как и ее жизнь здесь лишь временна, заключает, что она обладает исключительным знанием о делах неба, ада, мира, через все из которых она прошла, вернулась и останавливалась в различных путешествиях, что является предметами для ее памяти. Наблюдайте за ее прогрессом в другом месте: «Душа, которая жила хорошо, воссоединяется со звездами, к которым она приписана; та, которая жила плохо, переходит в женщину, и если она не исправится там, то снова переходит в зверя, состояние которого соответствует ее порочным нравам, и не увидит конца своим наказаниям, пока не вернется к своему естественному строению и пока силой разума не очистится от тех грубых, глупых и элементарных качеств, которыми она была загрязнена». Но я не упущу возражение, которое эпикурейцы делают против этого переселения из одного тела в другое; оно забавное; они спрашивают, какое средство было бы найдено, если бы число умирающих случайно оказалось больше, чем число тех, кто приходит в мир. Ибо души, изгнанные из своего старого жилища, толкались бы и давились, кто первым завладеет новым пристанищем; и они далее спрашивают, как они будут проводить время, ожидая, пока для них будут приготовлены новые квартиры? Или, наоборот, если бы рождалось больше животных, чем умирало, тело, говорят они, было бы в плохом состоянии, ожидая, пока в него вселится душа; и вышло бы так, что некоторые тела умирали бы, прежде чем они были живы.

Denique connubia ad Veneris, partusque ferarum / Esse animas praesto, deridiculum esse videtur; / Et spectare immortales mortalia membra / Innumero numero, certareque praeproperanter / Inter se, quae prima potissimaque insinuetur. / «Абсурдно думать, что пока дикие звери зачинают / Или рождают своих детенышей, тысячи душ ждут, / Ожидают падающее тело, сражаются и борются, / Кто первым войдет в него и оживит его».

Другие задержали душу в теле умершего, чтобы она оживляла змей, червей и других зверей, которые, как говорят, рождаются из гниения наших членов и даже из нашего пепла; другие делят их на две части, одну смертную, другую бессмертную; другие делают ее телесной и, тем не менее, бессмертной. Некоторые делают ее бессмертной, без

чувств или знания. Есть и другие, даже среди нас, кто верил, что дьяволы были сделаны из душ проклятых; как Плутарх думает, что боги были сделаны из тех, кто был спасен; ибо мало вещей, в которых этот автор столь же уверен, как в этой; поддерживая в других местах сомнительный и двусмысленный способ выражения. «Нам говорят, — говорит он, — и мы должны твердо верить, что души добродетельных людей, как согласно природе, так и божественной справедливости, становятся святыми, а из святых — полубогами, и из полубогов, после того как они совершенно, как в очистительных жертвах, очищены и освящены, будучи избавлены от всякой страстности и всякой смертности, они становятся, не по какому-либо гражданскому указу, а в действительной истине и согласно всякой вероятности разума, целыми и совершенными богами, получая счастливейший и славнейший конец». Но кто желает увидеть его — его, который все же является самым трезвым и умеренным из всей банды философов, — размахивающим руками с большей смелостью и рассказывающим свои чудеса по этому предмету, я отсылаю его к его трактатам «О Луне» и «О демоне Сократа», где он может, так же очевидно, как и в любом другом месте, убедиться, что тайны философии имеют много странных вещей общего с тайнами поэзии; человеческое понимание теряет себя, пытаясь прощупать и исследовать все до дна; точно так же, как мы, уставшие и измотанные долгим жизненным путем, возвращаемся к младенчеству и слабоумию. Вот прекрасные и верные наставления, которые мы извлекаем из человеческого знания относительно души.

Не меньше дерзости и в том, чему они учат нас относительно наших телесных частей. Давайте выберем один или два примера; ибо иначе мы потерялись бы в этом огромном и неспокойном океане медицинских ошибок. Давайте сначала узнаем, согласны ли они, по крайней мере, относительно материи, из которой люди производят друг друга; ибо что касается их первого производства, то неудивительно, если в вещи столь высокой и столь давно прошедшей человеческое понимание оказывается озадаченным и сбитым с толку. Архелай, врач, чьим учеником и любимцем был Сократ, согласно Аристоксену, говорил, что и люди, и звери были сделаны из молочной слизи, выдавленной жаром земли; Пифагор говорит, что наше семя — это пена или сливки нашей лучшей крови; Платон — что это дистилляция костного мозга позвоночника; основывая свой довод на том, что эта часть первой чувствует усталость от работы; Алкмеон — что это часть субстанции мозга, и что это так, говорит он, доказывается слабостью глаз у тех, кто неумерен в этом упражнении; Демокрит — что это субстанция, извлеченная из всей массы тела; Эпикур — экстракт из души и тела; Аристотель — экскремент, извлеченный из питания крови, последний, который распространяется по нашим членам; другие — что это кровь, сваренная и переваренная жаром гениталий, что они судят по той причине, что при чрезмерных усилиях человек извергает чистую кровь; в чем, кажется, больше вероятности, если бы можно было извлечь хоть какое-то подобие из столь бесконечной путаницы. Теперь, чтобы заставить это семя делать свою работу, сколько противоположных мнений они выдвигают? Аристотель и Демокрит придерживаются мнения, что у женщин нет спермы и что это не что иное, как пот, который они источают в жару удовольствия и движения, и что это вовсе не способствует зачатию. Гален, напротив, и его последователи верят, что без участия семян не может быть зачатия. Вот врачи, философы, юристы и богословы спорят с нашими женами о том, «какой срок женщины носят свой плод?»; и я, со своей стороны, по своему собственному примеру, придерживаюсь тех, кто утверждает, что женщина ходит беременной одиннадцать месяцев. Мир построен на этом опыте; нет такой заурядной женщины, которая не могла бы высказать свое суждение по всем этим противоречиям; и все же мы не можем прийти к согласию.

Этого достаточно, чтобы подтвердить, что человек не лучше наставлен в познании самого себя, в своей телесной, чем в своей духовной части. Мы предложили его самого ему самому и его разум его разуму, чтобы увидеть, что он может сказать. Я думаю, что я достаточно продемонстрировал, как мало он понимает себя в самом себе; а кто не понимает себя в самом себе, в чем он может? Quasi vero mensuram ullius rei possit agere, qui sui nesciat. «Как будто он мог понять меру какой-либо другой вещи, кто не знает своей собственной». Серьезно, Протагор рассказал нам красивую сказку, сделав человека мерой всех вещей, который никогда не знал даже своей собственной; и если это не он, его достоинство не позволит, чтобы какое-либо другое существо имело это преимущество; теперь, будучи столь противоречивым в самом себе и одно суждение непрестанно ниспровергает другое, это благоприятное предложение было лишь насмешкой, которая заставила нас неизбежно прийти к выводу о ничтожности циркуля и того, кто им пользуется. Когда Фалес считает познание человека очень трудным для понимания человеком, он в то же время дает ему понять, что всякое другое познание невозможно.

Вы, для кого я взял на себя труд, вопреки моему обыкновению, написать столь длинный дискурс, не откажетесь поддержать своего Себонда обычными формами аргументации, которым вас каждый день обучают, и в этом упражняйте как свой ум, так и ученость; ибо этот последний фехтовальный прием никогда не следует использовать, кроме как в качестве крайней меры; это отчаянный выпад, в котором вы должны оставить свое собственное оружие, чтобы заставить противника бросить свое; и секретная уловка, которую нужно применять очень редко и притом очень сдержанно. Это великая дерзость — потерять себя, чтобы уничтожить другого; вы не должны умирать, чтобы отомстить, как это сделал Гобрий; ибо, будучи тесно сцепленным в бою с персидским лордом, когда Дарий подошел с мечом в руке и, боясь ударить, чтобы не убить Гобрия, он смело призвал его нападать,

* Автор, как мы уже упоминали, обращается к Маргарите Валуа.

даже если он пронзит их обоих сразу. Я знал отчаянное оружие и условия поединка, в которых тот, кто предлагал их, ставил себя и своего противника в условия неизбежной смерти для них обоих, осуждаемые как несправедливые. Португальцы в Индийском море взяли в плен некоторых турок, которые, нетерпеливые к своему плену, решили, и это удалось, ударяя гвоздями корабля друг о друга и заставляя искру упасть в бочки с порохом, которые были установлены в месте, где их охраняли, взорвать и превратить себя, своих хозяев и судно в пепел. Мы здесь касаемся внешней пластины и крайних пределов наук, где крайность порочна, как и в добродетели. Держитесь общей дороги; нехорошо быть столь тонким и хитрым. Помните тосканскую пословицу:—

Chi troppo s’assottiglia, si scavezza. / «Кто делает себя слишком мудрым, становится глупцом».

Я советую вам, чтобы во всех ваших мнениях и дискурсах, так же как в ваших манерах и во всех других вещах, вы оставались умеренной и сдержанной и избегали новизны; я враг всех экстравагантных путей. Вы, кто авторитетом своего величия, а еще более преимуществами, которые дают вам те качества, что более ваши собственные, можете одним взглядом командовать кем угодно, должны были дать это поручение кому-то, кто сделал профессию из словесности, кто мог бы лучшим образом доказать и проиллюстрировать эти вещи вам. Но вот столько, сколько вам понадобится.

Эпикур говорил о законах: «Что худшие были так необходимы для нас, что без них люди пожирали бы друг друга». А Платон утверждает: «Что без законов мы жили бы как звери». Наш ум — это блуждающий, опасный и дерзкий инструмент; трудно привязать к нему какой-либо порядок или меру; в людях нашего времени, которые наделены каким-либо редким превосходством над другими или какой-либо необычайной живостью понимания, мы видим, что они почти все срываются в распущенность мнений и нравов; и почти чудо найти одного умеренного и общительного. Это вся причина в мире ограничить человеческий ум самыми строгими пределами, какие только можно вообразить; в учебе, как и во всем остальном, мы должны иметь его шаги и продвижения пронумерованными и фиксированными, и чтобы пределы его исследования были ограничены искусством. Он обуздан и скован религиями, законами, обычаями, науками, предписаниями, смертными и бессмертными наказаниями. И все же мы видим, что он ускользает от всех этих связей своей изменчивостью и растворением; это тщеславное тело, за которое не за что ухватиться или схватить; разнообразное и бесформенное тело, неспособное быть ни связанным, ни удержанным. Серьезно, мало душ столь регулярных, твердых и хорошо происходящих, которым можно доверить их собственное поведение и которые могут с умеренностью и без дерзости плыть в свободе своих собственных суждений, за пределами общих и принятых мнений; целесообразнее поставить их под опеку. Ум — это опасное оружие, даже для обладателя, если он не знает, как использовать его благоразумно; и нет зверя, которому более справедливо было бы дать налобник, чтобы держать его взгляд вниз и перед своими ногами и мешать ему блуждать здесь и там вне путей, которые обычай и законы проложили перед ним. И поэтому вам будет лучше держаться проторенной дорожки, какой бы она ни была, чем лететь наугад с этой необузданной свободой. Но если кто-либо из этих новых докторов будет претендовать на то, чтобы быть изобретательным в вашем присутствии, за счет как вашей души, так и своей собственной, чтобы избежать этой опасной чумы, которая каждый день кладется на вашем пути, чтобы заразить вас, этот консервант, в крайней необходимости, предотвратит опасность и помешает заражению этого яда повредить вам или вашей компании.