«Опыты»

Это рвение повсеместно рассматривалось с небес милостивым оком. Все правительства пожинали плоды своей преданности; нечестивые люди и действия везде имели соответствующие последствия. Языческие истории признают достоинство, порядок, справедливость, знамения и оракулы, используемые для их пользы и наставления в их баснословных религиях; Бог, по Своему милосердию, удостаивая, через эти временные блага, лелеять нежные принципы своего рода грубого знания, которое естественный разум давал им о Нем, через обманчивые образы их снов. Не только обманчивы и ложны, но и нечестивы и вредны те, которые человек выковал по своему собственному изобретению: и из всех религий, которые святой Павел нашел в почете в Афинах, та, которую они посвятили «неведомому Богу», показалась ему наиболее извинительной.

Пифагор завуалировал истину немного ближе, полагая, что знание этой первой причины и бытия бытий должно быть неопределенным, без ограничения, без декларации; что это было не что иное, как крайнее усилие нашего воображения к совершенству, каждый усиливал идею согласно таланту своей способности. Но если Нума пытался привести преданность своего народа в соответствие с этим проектом; привязать их к религии чисто ментальной, без какого-либо предначертанного объекта и материальной смеси, он предпринял вещь бесполезную; человеческий ум никогда не смог бы удержаться, плавая в такой бесконечности неоформленных мыслей; требуется какой-то определенный образ, который должен быть представлен согласно его собственной модели. Божественное величие, таким образом, в некотором роде позволило себе быть ограниченным в телесных пределах для нашей выгоды. Его сверхъестественные и небесные таинства имеют знаки нашего земного состояния; Его поклонение совершается чувственными службами и словами; ибо это человек, который верит и молится. Я опущу другие аргументы по этому предмету; но человеку стоило бы большого труда заставить меня поверить, что вид наших распятий, что картина страстей нашего Спасителя, что украшения и церемониальные движения наших церквей, что голоса, приспособленные к преданности наших мыслей, и это волнение чувств, не согревают души людей религиозной страстью с очень выгодным эффектом.

Из тех, кому они дали тело, как того требовала необходимость в той всеобщей слепоте, я бы, полагаю, больше склонился к тем, кто поклонялся солнцу:—

La Lumiere commune, L’oeil du monde; et si Dieu au chef porte des yeux, Les rayons du soleil sont ses yeulx radieux, Qui donnent vie a touts, nous maintiennent et gardent, Et les faicts des humains en ce monde regardent: Ce beau, ce grand soleil qui nous faict les saisons, Selon qu’il entre ou sort de ses douze maisons; Qui remplit l’univers de ses vertus cognues; Qui d’un traict de ses yeulx nous dissipe les nues; L’esprit, l’ame du monde, ardent et flamboyant, En la course d’un jour tout le Ciel tournoyant; Plein d’immense grandeur, rond, vagabond, et ferme; Lequel tient dessoubs luy tout le monde pour terme: En repos, sans repos; oysif, et sans sjour; Fils aisne de nature, et le pere du jour: «Общий свет, который одинаково светит всем, Распространенный вокруг всего земного шара; И, если всемогущий Правитель небес Имеет глаза, солнечные лучи — это Его сияющие глаза, Которые дают жизнь и безопасность молодым и старым, И наблюдают за всеми действиями людей на земле. Это великое, это прекрасное, славное солнце, Которое заставляет сменять друг друга времена года; Которое наполняет вселенную своими добродетелями, И одним взглядом может разогнать угрюмые облака; Жизнь и душа земли, которая, пылая в своей сфере, Окружает небеса за один день своего пути; Необъятно великое, движущееся, но твердое и круглое, Которое сделало весь мир внизу своей границей; В покое, без покоя; праздное, без остановки; Первый сын природы и отец дня»:

поскольку, помимо этого величия и красоты его, это единственная часть этой машины, которую мы обнаруживаем на самом отдаленном расстоянии от нас; и благодаря этому столь мало известная, что они были простительны за то, что впали в столь великое восхищение и почтение к нему.

Фалес, который первым исследовал этот род материи, верил, что Бог — это Дух, который сделал все вещи из воды; Анаксимандр — что боги всегда умирают и снова входят в жизнь; и что существует бесконечное число миров; Анаксимен — что воздух есть Бог, что он порожден и необъятен, всегда движется. Анаксагор первым высказал мнение, что описание и способ всех вещей управляются силой и разумом бесконечного духа. Алкмеон дал божественность солнцу, луне, звездам и душе. Пифагор сделал Бога духом, распространенным по природе всех вещей, откуда извлечены наши души; Парменид — кругом, окружающим небо и поддерживающим мир жаром света. Эмпедокл провозгласил четыре элемента, из которых состоят все вещи, богами; Протагор не имел ничего сказать, были ли они или нет, или что они такое; Демокрит был одно время того мнения, что образы и их обращения — это боги; другое время — природа, которая выбрасывает эти образы; а затем — наша наука и интеллект. Платон разделяет свою веру на несколько мнений; он говорит в своем «Тимее», что Отца Мира нельзя назвать; в своих «Законах», что люди не должны исследовать Его бытие; и в другом месте, в тех же самых книгах, он делает мир, небеса, звезды, землю и наши души богами; допуская, более того, тех, которые были приняты древним установлением в каждой республике.

Ксенофонт сообщает о подобной запутанности в учении Сократа; одно время, что люди не должны исследовать форму Бога, а тут же заставляет его утверждать, что солнце есть Бог, и душа есть Бог; что есть только один Бог, а затем, что их много. Спевсипп, племянник Платона, делает Бога некой силой, управляющей всем, и что у него есть душа. Аристотель одно время говорит, что это дух, а другое — мир; одно время он дает миру другого хозяина, а другое время делает Бога жаром небес. Ксенократ делает восемь, пять названы среди планет; шестая состоит из всех неподвижных звезд, как из стольких же членов; седьмая и восьмая — солнце и луна. Гераклид Понтийский делает не что иное, как плавает в своем мнении, и наконец лишает Бога чувств, и заставляет его переходить из одной формы в другую, и в конце говорит, что это небо и земля. Теофраст блуждает в той же нерешительности среди своих фантазий, приписывая руководство миром одно время разуму, другое время — небу, а затем — звездам. Стратон говорит, что это природа, она имеет силу рождения, увеличения и уменьшения, без формы и чувства. Зенон говорит, что это закон природы, повелевающий добром и запрещающий зло; который закон есть животное; и убирает привычных богов, Юпитера, Юнону и Весту. Диоген Аполлонийский — что это воздух. Ксенофан делает Бога круглым, видящим и слышащим, не дышащим и не имеющим ничего общего с человеческой природой. Аристон считает форму Бога непостижимой, лишает его чувств и не знает, животное ли он или что-то другое; Клеанф одно время предполагает, что это разум, другое время — мир, другое — душа природы, а затем — высший жар, вращающийся и окружающий все. Персей, ученик Зенона, был того мнения, что люди дали титул богов тем, кто был полезен и добавил какое-то заметное преимущество к человеческой жизни, и даже самим полезным вещам. Хрисипп сделал запутанную кучу из всех предыдущих теорий и причисляет, среди тысячи форм богов, которые он делает, также людей, которые были обожествлены. Диагор и Феодор прямо отрицали, что боги вообще существуют. Эпикур делает богов сияющими, прозрачными и проницаемыми, расположенными как бы между двумя крепостями, между двумя мирами, защищенными от ударов, облаченными в человеческую фигуру и с такими членами, как у нас; которые члены для них бесполезны:—

Ego Deum genus esse semper duxi, et dicam colitum; Sed eos non curare opinor quid agat humanum genus. «Я всегда думал, что боги на небесах есть, Но не думаю, что их заботит, что делает человеческий род».

Доверяйте своей философии, мои господа; и хвастайтесь, что вы нашли боб в пироге, когда видите, какой шум здесь стоит с таким количеством философских голов! Запутанность стольких мирских форм добилась того, что нравы и мнения, противоположные моим, не столько огорчают, сколько наставляют меня; и не столько делают меня гордым, сколько смиряют меня, сравнивая их. И любой другой выбор, кроме того, что исходит от прямой и непосредственной руки Божьей, кажется мне выбором с очень малой привилегией. Политики мира не менее противоположны по этому предмету, чем школы, из чего мы можем понять, что сама судьба не более изменчива и непостоянна, ни более слепа и необдуманна, чем наш разум. Вещи, которые наиболее неизвестны, наиболее подходят для обожествления; поэтому делать богов из самих себя, как это делали древние, превосходит крайнюю слабость понимания. Я бы гораздо охотнее пошел вместе с теми, кто поклонялся змее, собаке или быку; поскольку их природа и бытие менее известны нам, и у нас больше места воображать, что нам угодно об этих зверях, и приписывать им необычайные способности. Но сделать богов из нашего собственного состояния, у которых мы должны знать несовершенства; и приписать им желание, гнев, месть, браки, рождение, союзы, любовь, ревность, наши члены и кости, наши лихорадки и удовольствия, нашу смерть и похороны; это должно было произойти от удивительного опьянения человеческого понимания;

Quae procul usque adeo divino ab numine distant, Inque Deum numero quae sint indigna videri; «От божественных природ они столь далеки, Что недостойны считаться в числе богов».

Formae, aetates, vestitus, ornatus noti sunt; genera, conjugia, cognationes, omniaque traducta ad similitudinem imbecillitatis humanae: nam et perturbatis animis inducuntur; accipimus enim deorum cupiditates, aegritudines, iracundias; «Их формы, возрасты, одежда и украшения известны: их происхождения, браки и родство, и все адаптировано к подобию человеческой слабости; ибо они представлены нам с тревожными умами, и мы читаем о похотях, болезнях и гневе богов»; как приписавшие божественность не только вере, добродетели, чести, согласию, свободе, победе и благочестию; но также сладострастию, обману, смерти, зависти, старости, нищете; страху, лихорадке, невезению и другим травмам нашей хрупкой и преходящей жизни:—

Quid juvat hoc, templis nostros inducere mores? O curvae in terris animae et coelestium inanes! «О земнородные души! ведомые земными страстями, Мертвые для всякой искры небесного влияния! Думаете ли вы, что то, что ценит человек, вдохновит В небесных умах те же низкие желания?»

Египтяне, с наглой предусмотрительностью, запретили под страхом повешения кому-либо говорить, что их боги, Серапис и Исида, были когда-то людьми; и все же никто не был в неведении, что они были таковыми; и их изображения, представленные с пальцем у рта, означали, говорит Варрон, тот таинственный указ их жрецам скрывать их смертное происхождение, так как это должно было по необходимости отменить все почтение, воздаваемое им. Видя, что человек так сильно желал сравнять себя с Богом, он сделал бы лучше, говорит Цицерон, притянуть эти божественные условия к себе и низвести их сюда вниз, чем посылать свою испорченность и нищету наверх; но, если правильно рассудить, он несколькими способами сделал и то, и другое, с одинаковой суетностью мнений.

Когда философы внимательно исследуют иерархию своих богов и поднимают большой шум, различая их союзы, обязанности и силу, я не могу поверить, что они говорят то, что думают. Когда Платон описывает нам сад Плутона и телесные удобства или боли, которые ожидают нас после разрушения и уничтожения наших тел, и приспосабливает их к чувству, которое мы имеем в этой жизни:—

Secreti celant calles, et myrtea circum Sylva tegit; curae non ipsae in morte relinquunt; «В тайных долинах и миртовых рощах они лежат, И заботы не оставляют их даже когда они умирают».

когда Магомет обещает своим последователям Рай, увешанный гобеленами, позолоченный и эмалированный золотом и драгоценными камнями, обставленный девицами исключительной красоты, редкими винами и деликатными блюдами; легко заметить, что это обманщики, которые приспосабливают свои обещания к нашей чувственности, чтобы привлечь и заманить нас надеждами и мнениями, подходящими для наших смертных аппетитов. И все же некоторые среди нас впали в подобную ошибку, обещая себе после воскресения земную и временную жизнь, сопровождаемую всеми видами мирских удобств и удовольствий. Можем ли мы поверить, что Платон, тот, кто имел столь небесные концепции и был так хорошо знаком с Божеством, что отсюда получил имя Божественного Платона, когда-либо думал, что бедное создание, человек, имеет в себе что-то применимое к этой непостижимой силе? И что он верил, что слабые захваты, которые мы способны сделать, были способны, или сила нашего понимания достаточна, чтобы участвовать в блаженстве или вечных муках? Мы должны были бы тогда сказать ему от человеческого разума: «Если удовольствия, которые ты обещаешь нам в другой жизни, того же рода, что я наслаждался здесь внизу, это не имеет ничего общего с бесконечностью; хотя все мои пять естественных чувств были бы даже нагружены удовольствием, и моя душа полна всего довольства, которое она могла надеяться или желать, мы знаем, чего все это стоит, все это было бы ничем; если там есть что-то мое, там нет ничего божественного; если это не более чем то, что может принадлежать нашему нынешнему состоянию, это не может иметь никакой ценности. Все довольство смертных смертно. Даже знание наших родителей, детей и друзей, если это может волновать и радовать нас в другом мире, если это все еще продолжает быть удовлетворением для нас там, мы все еще остаемся в земных и конечных удобствах. Мы не можем, как должны, постичь величие этих высоких и божественных обещаний, если бы мы могли хоть как-то постичь их; чтобы иметь достойное воображение о них, мы должны вообразить их невообразимыми, необъяснимыми и непостижимыми, и абсолютно другой вещью, чем те из нашего жалкого опыта». «Не видел того глаз, — говорит святой Павел, — не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». И если, чтобы сделать нас способными, наше бытие было реформировано и изменено (как ты, Платон, говоришь, своими очищениями), это должно было бы быть столь экстремальное и полное изменение, что по физической доктрине это уже не мы;—

Hector erat tunc cum bello certabat; at ille Tractus ab Aemonio non erat Hector equo; «Он был Гектором, пока мог сражаться, но когда Был протащен конями Ахилла, то уже не Гектор»;

это должно быть что-то другое, что должно получить эти вознаграждения:—

Quod mutatur... dissolvitur; interit ergo; Trajiciuntur enim partes, atque ordine migrant. «Вещи измененные растворяются и поэтому умирают; Их части смешаны и улетают из своего порядка».

Ибо в метемпсихозе Пифагора и изменении обиталища, которое он воображал в душах, можем ли мы верить, что лев, в котором заключена душа Цезаря, разделяет страсти Цезаря, или что лев — это он? Ибо если бы это все еще был Цезарь, были бы правы те, кто, оспаривая это мнение с Платоном, упрекают его, что можно было бы увидеть сына, едущего на своей матери, превращенной в мула, и тому подобные нелепости. И можем ли мы верить, что в мутациях, которые совершаются с телами животных в другие того же рода, новые пришельцы — не другие, чем их предшественники? Из пепла феникса, говорят, рождается червь, а из него — другой феникс; кто может вообразить, что этот второй феникс — не кто иной, как первый? Мы видим, как наши шелкопряды, так сказать, умирают и сохнут; и из этого высохшего тела производится бабочка; а из нее — другой червь; как нелепо было бы воображать, что это все еще первый! То, что однажды перестало быть, больше не существует:—

Nec, si materiam nostram collegerit aetas Post obitum, rursumque redegerit, ut sita nunc est, Atque iterum nobis fuerint data lumina vitae, Pertineat quidquam tamen ad nos id quoque factum, Interrupta semel cum sit repetentia nostra. «Ни если бы время собрало и восстановило Нашу материю в форму, какой она была прежде, И дало снова новый свет, чтобы видеть, Не касалось бы нас это новое обличье вовсе; Или мы снова были бы теми же, Наше бытие было прервано».

И, Платон, когда ты говоришь в другом месте, что именно духовная часть человека будет вовлечена в наслаждение вознаграждением другой жизни, ты говоришь нам вещь, в которой так же мало видимости истины:—

Scilicet, avolsis radicibus, ut nequit ullam Dispicere ipsa oculus rem, seorsum corpore toto; «Не более, чем глаза, однажды вырванные из оптики, Могут после этого что-либо разглядеть»;

ибо, по этому счету, это был бы уже не человек, и, следовательно, не мы, кто был бы вовлечен в это наслаждение; ибо мы состоим из двух главных существенных частей, разделение которых есть смерть и разрушение нашего бытия:—

Inter enim jecta est vital pausa, vageque Deerrarunt passim motus ab sensibus omnes; «Когда однажды эта пауза жизни наступила, Это точно так же, как если бы нас никогда не было»;

мы не можем сказать, что человек страдает, когда черви питаются его членами, и что земля поглощает их:—

Et nihil hoc ad nos, qui coitu conjugioque Corporis atque animi consistimus uniter apti. «Что нам до этого? ибо мы — это только мы, Пока душа и тело в одном каркасе согласны».

Более того, на каком основании их справедливости боги могут замечать или вознаграждать человека после его смерти и добродетельных действий, поскольку именно они сами поставили их на путь и дали мысль делать их? И почему они должны обижаться или наказывать его за злые, поскольку сами создали в нем столь хрупкое состояние, и когда, одним взглядом своей воли, они могли бы предотвратить его от падения? Не мог ли Эпикур, с большим цветом человеческого разума, возразить это Платону, если бы он часто не спасал себя этим предложением: «Что невозможно установить что-либо определенное о бессмертной природе через смертную?» Она не делает ничего, кроме как ошибается повсюду, но особенно когда вмешивается в божественные вещи. Кто более очевидно воспринимает это, чем мы? Ибо хотя мы дали ей верные и непогрешимые принципы; и хотя мы осветили ее шаги священным светильником истины, который Богу было угодно сообщить нам; мы ежедневно видим, тем не менее, что если она отклоняется хоть немного от обычного пути; и что она сбивается или блуждает с пути, проложенного и протоптанного церковью, как скоро она теряет, запутывает и сковывает себя, кувыркаясь и плавая в этом огромном, бурном и волнующемся море человеческих мнений, без сдерживания и без какой-либо определенной цели; как только она теряет ту большую и общую дорогу, она входит в лабиринт тысячи различных путей.

Человек не может быть ничем иным, кроме того, что он есть, и не может вообразить ничего, что выходило бы за пределы его способностей. «Более самонадеянно, — говорит Плутарх, — со стороны тех, кто всего лишь люди, пытаться говорить и рассуждать о богах и полубогах, чем со стороны человека, совершенно невежественного в музыке, высказывать суждение о пении; или со стороны человека, никогда не видевшего военного лагеря, спорить об оружии и военных делах, полагая на основании каких-то легких догадок понять действие искусства, совершенно ему чуждого». Древние, я полагаю, думали оказать любезность божественному величию и приумножить его, уподобляя его человеку, наделяя его человеческими способностями и украшая его нашими безобразными нравами и самыми постыдными нуждами; предлагая ему нашу пищу, чтобы он ел, поднося ему наши танцы, маскарады и фарсы, чтобы развлечь его; наши одежды, чтобы покрыть его, и наши дома, чтобы он в них обитал; ублажая его запахом благовоний и звуками музыки, гирляндами и букетами; и приспосабливая его к нашим порочным страстям, льстя его правосудию бесчеловечной местью, а также разорением и уничтожением вещей, им же созданных и хранимых, как Тиберий Семпроний, который сжег богатую добычу и оружие, захваченные у врага на Сардинии, в жертву Вулкану; и Павел Эмилий — добычу из Македонии в жертву Марсу и Минерве; и Александр, достигнув Индийского океана, бросил несколько больших золотых сосудов в море в честь Фетиды; и, более того, нагружая алтари резней не только невинных животных, но и людей, как это было принято у многих народов, включая наш; и я верю, что нет под солнцем народа, который не поступал бы так же:

Четверых юношей, порожденных Сульмоном, и стольких же, вскормленных Уфентом, он хватает живыми, чтобы принести их в жертву теням.

Геты считают себя бессмертными и полагают, что их смерть — это лишь путешествие к их богу Залмоксису. Каждые пять лет они отправляют к нему кого-нибудь из своей среды, чтобы просить о том, в чем они нуждаются. Этого посланца выбирают по жребию, и способ его отправки, после того как ему на словах передадут, что он должен сказать, состоит в том, что присутствующие держат три копья, на которые остальные с силой бросают его тело. Если случится так, что он будет ранен в жизненно важную часть и сразу умрет, это считается верным признаком божественного благоволения; но если он выживает, его считают нечестивым и проклятым негодяем, и вместо него таким же образом отправляют другого. Аместрида, мать Ксеркса, состарившись, приказала заживо похоронить четырнадцать юношей из знатнейших семейств Персии, согласно религии страны, чтобы умилостивить некое адское божество. И по сей день идолы Темиктитана скрепляются кровью маленьких детей, и они не находят радости ни в какой жертве, кроме этих чистых и младенческих душ; правосудие, жаждущее невинной крови:

Столь великие злодеяния могла внушить религия.

Карфагеняне приносили в жертву Сатурну собственных детей; а те, у кого их не было, покупали их у других, причем отец и мать были обязаны присутствовать при церемонии с веселым и довольным лицом.

Странная фантазия — думать, что можно умилостивить божественную щедрость нашими страданиями; подобно лакедемонянам, которые угощали свою Диану истязанием мальчиков, которых они пороли ради нее, зачастую до смерти. Дикий нрав — воображать, что можно угодить архитектору разрушением его здания, и думать, что можно снять наказание, причитающееся виновному, наказывая невиновного; и что бедная Ифигения в порту Авлиды должна своей смертью и жертвоприношением искупить перед Богом всю армию греков от всех совершенных ими преступлений;

Чтобы чистая дева, в самый час бракосочетания, пала печальной жертвой, заколотая рукой отца;

и что две благородные и великодушные души двух Дециев, отца и сына, чтобы склонить богов к благосклонности к делам Рима, должны были броситься в самую гущу врагов: «Какая великая несправедливость со стороны богов, что они не могли примириться с римским народом, если не погибали такие мужи?» К чему можно добавить, что не преступнику подобает подвергать себя бичеванию по своей собственной мере или в свое время, но что это всецело принадлежит судье, который не считает наказанием ничего, кроме той кары, которую он назначает, и не может назвать наказанием то, что исходит от согласия того, кто страдает. Божественное возмездие предполагает наше полное несогласие как с его справедливостью, так и с нашим собственным наказанием. А потому нелепым был нрав Поликрата, тирана Самоса, который, чтобы прервать непрерывный ход своей удачи и уравновесить ее, пошел и бросил в море драгоценнейшую жемчужину, какую имел, полагая, что этим добровольным и предвосхищенным несчастьем он подкупит и удовлетворит переменчивость фортуны; она же, чтобы посмеяться над его глупостью, распорядилась так, что та же самая жемчужина вернулась к нему в руки, найденная в брюхе рыбы. И к чему тогда были эти терзания и расчленения корибантов, менад, а в наши времена — магометан, которые полосуют свои лица, грудь и конечности, чтобы угодить своему пророку; видя, что оскорбление заключается в воле, а не в груди, глазах, гениталиях, округлости форм, плечах или горле? «Столь велика ярость и безумие встревоженного ума, лишенного своего места, что богов пытаются умилостивить так, как не поступают даже жестокие люди». Использование этого естественного строения касается не только нас, но и служения Богу и другим людям; для нас столь же несправедливо добровольно ранить или вредить ему, как и убивать себя под любым предлогом; кажется великой трусостью и предательством проявлять жестокость и разрушать функции тела, которые глупы и рабски покорны, чтобы избавить душу от заботы управлять ими согласно разуму: «Где они так боятся гнева богов, чтобы заслужить их милость такой ценой? Некоторые, правда, были оскоплены ради похоти принцев: но никто по приказу господина не приложил руку к тому, чтобы лишить себя мужественности». Так они наполняли свою религию различными дурными последствиями:

Часто в былые времена Религия совершала преступные и нечестивые деяния.

Теперь ничто наше никоим образом не может быть сравнено или уподоблено божественной природе, не осквернив и не запятнав ее множеством несовершенств.

Как может эта бесконечная красота, сила и благость допускать какое-либо соответствие или сходство с такими ничтожными существами, как мы, без крайнего оскорбления и явного бесчестия его божественному величию? «Ибо немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков». Философа Стильпона спросили: «Радуются ли боги нашим поклонениям и жертвам?» — «Вы нескромны, — ответил он, — давайте отойдем в сторону, если хотите говорить о таких вещах». Тем не менее мы предписываем ему границы, мы держим его силу в осаде нашего разума (я называю наши бредни и сны разумом, с позволения философии, которая говорит, что «злой человек и даже глупец безумствуют по разуму, но по особой форме разума»), мы хотим подчинить его тщетным и слабым представлениям нашего понимания — его, который создал и нас, и наше знание. Поскольку ничто не происходит из ничего, Бог, следовательно, не мог создать мир без материи. Что! Неужели Бог вложил в наши руки ключи и самые тайные пружины своей силы? Обязан ли он не выходить за пределы нашего знания? Допустим, о человек, что ты смог здесь отметить некоторые следы его действий; неужели ты думаешь, что он использовал все, что мог, и втиснул все свои формы и идеи в эту работу? Ты не видишь ничего, кроме порядка и обращения этой маленькой пещеры, в которой ты помещен, если, конечно, видишь хотя бы это; тогда как его божественность имеет бесконечную юрисдикцию за ее пределами. Эта часть — ничто по сравнению с целым:

Все вместе с небом, землей и морем — ничто по сравнению с совокупностью всего целого.

Это муниципальный закон, на который ты ссылаешься, ты не знаешь, что такое универсальный. Привязывай себя к тому, чему ты подчинен, но не его; он не твой брат, не согражданин и не товарищ. Если он в некотором роде сообщил себя тебе, то не для того, чтобы унизиться до твоей малости или сделать тебя контролером своей силы; человеческое тело не может летать к облакам; правила — для тебя. Солнце каждый день совершает свой обычный путь; границы моря и земли не могут быть смешаны; вода нестабильна и лишена твердости; стена, если она не разрушена, непроницаема для твердого тела; человек не может сохранить жизнь в пламени; он не может быть одновременно на небе и на земле, и телесно в тысяче мест сразу. Это для тебя он создал эти правила; это тебя они касаются; он явил христианам, что освободил себя от них всех, когда ему было угодно. И, по правде говоря, почему, будучи всемогущим, он должен был ограничить свою силу какими-то определенными пределами? В пользу кого он должен был отказаться от своей привилегии? Твой разум ни в чем другом не имеет больше правдоподобия и основания, чем в том, в чем он убеждает тебя, что существует множество миров:

Что земля, солнце, луна, море и остальное, что есть, не единственны, но бесчисленны по количеству.

Выдающиеся умы древности верили в это; и некоторые из нашего века, вынужденные доводами человеческого разума, делают то же самое; поскольку в этом строении, которое мы созерцаем, нет ничего единственного и одного,

Поскольку в этом великом месте нет ничего единственного, что могло бы в одиночку порождать, в одиночку расти;

и что все виды умножены в некотором количестве; из чего кажется маловероятным, чтобы Бог создал эту работу без спутника; и что материя этой формы была полностью исчерпана в этом индивидууме.

Поэтому снова и снова необходимо признать, что должны быть и в других местах подобные скопления материи, подобные этому, которое держит в своих жадных объятиях эфир.

Особенно если это живое существо, что его движения делают столь правдоподобным, что Платон утверждает это, а многие из наших людей либо подтверждают, либо не осмеливаются отрицать; не более, чем то древнее мнение, что небеса, звезды и другие члены мира — это существа, состоящие из тела и души, смертные в отношении своего состава, но бессмертные по определению Творца. Теперь, если существует много миров, как полагали Демокрит, Эпикур и почти вся философия, что мы знаем о том, касаются ли принципы и правила этого нашего мира таким же образом и остальных? Они, возможно, имеют другую форму и другое устройство. Эпикур предполагает их либо похожими, либо непохожими. Мы видим в этом мире бесконечную разницу и разнообразие только из-за расстояния мест; ни зерна, ни вина, ни каких-либо наших животных нельзя увидеть в том новом мире, открытом нашими отцами; там все иначе; и в прошлые времена, только подумайте, в скольких частях света не имели представления ни о Вакхе, ни о Церере. Если верить Плинию и Геродоту, в определенных местах есть виды людей, очень мало похожие на нас, смешанные и двусмысленные формы, между человеческой и животной природой; есть страны, где люди рождаются без голов, имея рот и глаза на груди; где они все гермафродиты; где они ходят на четвереньках; где у них только один глаз во лбу, а голова больше похожа на собачью, чем на нашу; где они наполовину рыбы в нижней части и живут в воде; где женщины рожают в пять лет и живут всего восемь; где голова и кожа на лбу настолько тверды, что меч не берет их, а отскакивает; где у мужчин нет бороды; народы, которые не знают употребления огня; другие, которые извергают семя черного цвета. Что мы скажем о тех, кто естественным образом превращается в волков, жеребят, а затем снова в людей? И если это правда, как говорит Плутарх, что в некоторых местах Индии есть люди без ртов, которые питаются запахом определенных ароматов, сколько наших описаний ложны? Он больше не смешлив и, возможно, не способен к разуму и обществу. Расположение и причина нашего внутреннего состава тогда по большей части были бы бесцельны и бесполезны.

Более того, сколько вещей в нашем собственном знании противоречат тем прекрасным правилам, которые мы нарезали для природы и предписываем ей? И все же мы должны взяться ограничить ею самого Бога! Сколько вещей мы называем чудесными и противными природе? Это делает каждый народ и каждый человек, соразмерно своему невежеству. Сколько оккультных свойств и квинтэссенций мы ежедневно открываем? Ибо для нас идти «согласно природе» — значит не что иное, как идти «согласно нашему пониманию», насколько оно способно следовать и насколько мы способны видеть в него; все, что за пределами этого, — увы, чудовищно и нерегулярно. Теперь, по этому счету, все вещи будут чудовищными для самых мудрых и понимающих людей; ибо человеческий разум убедил их, что нет никакого основания и фундамента, даже чтобы быть уверенным, что снег белый, а Анаксагор утверждал, что он черный; существует ли что-то или ничего; есть ли знание или невежество, что Метродор Хиосский отрицал, что человек способен определить; или живем ли мы, как Еврипид сомневается, является ли жизнь, которой мы живем, жизнью, или то, что мы называем смертью, не есть ли жизнь, — и не без некоторого правдоподобия. Ибо почему мы выводим титул бытия из этого мгновения, которое есть лишь вспышка в бесконечном течении вечной ночи, и столь короткое прерывание нашего вечного и естественного состояния, смерть, владеющая всем до и после этого момента, а также доброй частью самого момента. Другие клянутся, что движения вообще нет, как последователи Мелисса, и что ничто не шевелится. Ибо если есть только одно, то ни это сферическое движение не может быть ему полезно, ни движение из одного места в другое, как доказывает Платон: «Что в природе нет ни рождения, ни разрушения». Протагор говорит, что в природе нет ничего, кроме сомнения; что человек может одинаково спорить обо всем; и даже об этом, может ли человек одинаково спорить обо всем; Навсифан — что из вещей, которые кажутся существующими, ничто не является более, чем не является; что нет ничего определенного, кроме неопределенности; Парменид — что из того, что кажется, нет ничего в целом; что есть только одна вещь; Зенон — что одно и то же не есть, и что нет ничего; если бы была одна вещь, она была бы либо в другой, либо в самой себе; если она в другой, их две; если она в самой себе, их все еще две: объемлющее и объемлемое. Согласно этим доктринам, природа вещей — не что иное, как тень, либо ложная, либо тщетная.

Такой способ выражения у христианина всегда казался мне очень нескромным и непочтительным. «Бог не может умереть; Бог не может противоречить себе; Бог не может сделать то или это». Мне не нравится, что божественная сила так ограничена законами человеческих уст; и идея, которая предстает перед нами в этих суждениях, должна быть выражена более религиозно и почтительно.

Наша речь имеет свои недостатки и дефекты, как и все остальное. Большинство поводов для беспокойства в мире — грамматические; наши тяжбы возникают только из споров о толковании законов; и большинство войн происходит из неспособности министров ясно выразить соглашения и договоры о дружбе принцев. Сколько ссор, и какой важности, создало в мире сомнение в значении этого слога, hoc? Давайте возьмем самый ясный вывод, который предлагает нам сама логика;

* Монтень здесь ссылается на споры между католиками и протестантами о пресуществлении.

если вы говорите: «Стоит хорошая погода», и говорите правду, значит, стоит хорошая погода. Разве это не очень определенная форма речи? И все же она обманет нас; чтобы убедиться в этом, давайте последуем примеру: если вы говорите: «Я лгу», если вы говорите правду, значит, вы лжете. Искусство, разум и сила вывода этого примера такие же, как и у другого, и все же мы в тупике. Пирроновы философы, я вижу, не могут выразить свою общую концепцию ни в каком виде речи; ибо им потребовался бы новый язык специально для этого; наш весь сформирован из утвердительных суждений, которые для них совершенно антарктичны; до такой степени, что когда они говорят: «Я сомневаюсь», их тут же хватают за горло, чтобы заставить их признаться, что по крайней мере они знают и уверены, что они сомневаются. Благодаря чему они были вынуждены укрыться под этим медицинским сравнением, без которого их нрав был бы необъясним: когда они произносят: «Я не знаю» или «Я сомневаюсь», они говорят, что это суждение уносит само себя вместе с остальными, ни больше ни меньше, чем ревень, который выводит дурные соки и уходит вместе с ними. Эта фантазия будет более определенно понята через вопрошание: «Что я знаю?», как я ношу ее с эмблемой весов.

Посмотрите, какое использование они находят для этого непочтительного способа речи; в нынешних спорах о нашей религии, если вы слишком сильно прижмете ее противников, они прямо скажут вам, «что не в силах Бога сделать так, чтобы его тело было в раю и на земле, и в нескольких местах одновременно». И посмотрите также, какое преимущество извлек из этого старый насмешник. «По крайней мере, — говорит он, — это немалое утешение для человека видеть, что Бог не может делать все; ибо он не может убить себя, даже если бы захотел; что является величайшей привилегией, которую мы имеем в нашем положении; он не может сделать смертное бессмертным, ни воскресить мертвых; ни сделать так, чтобы тот, кто жил, не жил; ни чтобы тот, кто имел почести, не имел их; не имея иного права на прошлое, кроме права забвения». И чтобы сравнение человека с Богом могло быть дополнено шутливыми примерами: «Он не может распорядиться так, — говорит он, — чтобы дважды десять не было двадцать». Это то, что он говорит, и чего христианин должен остерегаться, чтобы не сорвалось с его уст. Тогда как, напротив, кажется, будто люди изучают эту глупую дерзость языка, чтобы свести Бога к своей собственной мере:

Завтра, пусть небо будет занято черной тучей или чистым солнцем; однако он не сделает тщетным то, что уже было, и не изменит и не сделает небывшим то, что однажды унес бегущий час.

Когда мы говорим, что бесконечность веков, как прошлых, так и будущих, — лишь одно мгновение для Бога; что его благость, мудрость и сила тождественны его сущности; наши уста говорят это, но наш разум не постигает этого; и все же таково наше тщеславное мнение о себе, что мы должны пропустить Божество через наше сито; и отсюда происходят все сны и ошибки, которыми изобилует мир, пока мы сводим и взвешиваем на наших весах вещь, столь далекую от нашего равновесия. «Удивительно, до чего доходит нечестие человеческого сердца, если оно возвышено хоть малейшим успехом». Как властно и дерзко Эпикур упрекает стоиков за то, что они утверждали, что истинно благое и счастливое существо принадлежит только Богу, а мудрец имеет лишь его тень и подобие! Как опрометчиво они привязали Бога к судьбе (вещь, которую, с моего согласия, никто, носящий имя христианина, никогда больше не сделает)! А Фалес, Платон и Пифагор поработили его необходимости. Эта высокомерная попытка обнаружить Бога нашими глазами стала причиной того, что выдающаяся личность среди нас приписала Божеству телесную форму; и является причиной того, что происходит с нами каждый день, приписывания Богу важных событий через особое назначение. Поскольку они важны для нас, они заключают, что они важны и для него, и что он уделяет им более пристальное и бдительное внимание, чем другим, менее важным для нас или обычного хода: «Боги заботятся о великом, пренебрегают малым». Послушайте его; он прояснит это вам своим разумом: «Ни в королевствах короли не заботятся обо всем самом малом». Как будто для того Царя царей более или менее — разрушить королевство или сдвинуть лист дерева; или как будто его провидение действует иным образом, склоняя исход битвы, чем в прыжке блохи. Рука его управления лежит на всем одинаковым образом, с той же силой и порядком; наш интерес ничего не делает для этого; наши склонности и меры ничего не значат для него. «Бог — столь великий мастер в великом, что он не меньше в малом». Наше высокомерие постоянно ставит перед нами это богохульное сравнение. Поскольку наши занятия — бремя для нас, Стратону было угодно любезно освободить богов от всех обязанностей, как и их жрецов; он заставляет природу производить и поддерживать все вещи; и своими весами и движениями составлять различные части мира, освобождая человеческую природу от страха перед божественными судами: «То, что блаженно и вечно, не имеет никаких дел само и не дает их другому». Природа хочет, чтобы в подобных вещах было подобное отношение. Бесконечное число смертных, следовательно, предполагает такое же число бессмертных; бесконечные вещи, которые убивают и разрушают, предполагает столько же тех, которые сохраняют и приносят пользу. Как души богов, без языка, глаза или уха, каждая из них чувствует среди себя то, что чувствует другая, и судит о наших мыслях; так и души людей, когда они свободны и освобождены от тела, либо сном, либо экстазом, прорицают, предсказывают и видят вещи, которые, будучи соединены с телом, они не могли видеть. «Люди, — говорит святой Павел, — называя себя мудрыми, стали глупыми; и изменили славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку». Только обратите внимание на жонглирование в древних обожествлениях. После великой и величественной помпы похорон, как только огонь начинал подниматься к вершине пирамиды и охватывать ложе, где лежало тело, они в то же время выпускали орла, который, улетая вверх, означал, что душа отправилась в Рай. У нас есть тысяча медалей, и в частности достойной Фаустины, где этот орел изображен несущим эти обожествленные души на небо пятками вверх. Жаль, что мы дурачим себя своими собственными глупостями и изобретениями,

Они боятся своих собственных изобретений,

подобно детям, которые пугаются того же лица своего товарища по играм, которое они сами же вымазали и испачкали. «Как будто может быть что-то более несчастное, чем человек, над которым издевается его собственное воображение».

Далеко от того, чтобы чтить того, кто создал нас, чтить того, кого мы создали. У Августа было больше храмов, чем у Юпитера, которым служили с такой же религией и верой в чудеса. Фракийцы, в ответ на благодеяния, полученные ими от Агесилая, пришли сообщить ему, что они канонизировали его: «Имеет ли ваш народ, — сказал он им, — власть делать богами кого пожелает? Помолитесь сначала, обожествите кого-нибудь из своих, и когда я увижу, какая ему от этого польза, я поблагодарю вас за ваше предложение». Человек, безусловно, совершенно безумен; он не может создать червя, и все же он будет делать богов дюжинами. Послушайте Трисмегиста в похвалу нашей достаточности: «Из всех чудесных вещей, это превосходит всякое чудо, что человек мог найти божественную природу и создать ее». И вот аргументы самой школы философии:

Кому дано знать богов небесных и их волю, или знать, что он их не знает.

«Если есть Бог, он — живое существо; если он живое существо, у него есть чувства; и если у него есть чувства, он подвержен порче. Если он без тела, он без души, и, следовательно, без действия; и если у него есть тело, оно тленно». Разве это не триумф? Мы неспособны создать мир; значит, должна быть какая-то более совершенная природа, которая приложила руку к работе. Было бы глупым и нелепым высокомерием считать себя самой совершенной вещью во вселенной. Значит, должно быть что-то лучшее, и это должен быть Бог. Когда вы видите величественное и изумительное здание, хотя вы не знаете, кто его владелец, вы все же заключите, что оно построено не для крыс. И это божественное строение, которое мы созерцаем в небесном дворце, разве у нас нет оснований полагать, что это резиденция какого-то владельца, который гораздо больше нас? Разве самое высшее — не всегда самое достойное? Но мы в самом низшем классе. Ничто без души и без разума не может произвести живое существо, способное к разуму. Мир производит нас, значит, мир имеет душу и разум. Каждая часть нас меньше нас. Мы — часть мира, следовательно, мир наделен мудростью и разумом, и притом в большей степени, чем мы. Это прекрасная вещь — иметь великое управление; управление миром, следовательно, принадлежит какой-то счастливой природе. Звезды не причиняют нам вреда; значит, они полны благости. Мы нуждаемся в пище; значит, нуждаются и боги, и питаются испарениями земли. Мирские блага — не блага для Бога; следовательно, они не блага для нас; оскорблять и быть оскорбленным — в равной степени свидетельства слабости; следовательно, глупо бояться Бога. Бог благ по своей природе; человек — по своему усердию, что больше. Божественная и человеческая мудрость не имеют иного различия, кроме того, что первая вечна; но длительность не является прибавлением к мудрости, следовательно, мы — товарищи. У нас есть жизнь, разум и свобода; мы ценим благость, милосердие и справедливость; эти качества, следовательно, есть в нем. В заключение, созидание и разрушение, условия Божества, выкованы человеком в соответствии с тем, как они относятся к нему самому. Какой образец и какая модель! Давайте растягивать, давайте поднимать и раздувать человеческие качества, сколько нам угодно; раздувайся, бедный человек, еще и еще, и еще:

«Нет, если ты лопнешь», — сказал он.

«Конечно, они воображают не Бога, которого не могут вообразить, но самих себя вместо него; они сравнивают не его, а себя, не с ним, а с собой». В естественных вещах действия лишь наполовину относятся к своим причинам. К чему это? Его состояние выше порядка природы, слишком возвышенное, слишком отдаленное и слишком могущественное, чтобы позволить себе быть связанным и скованным нашими выводами. Не через нас мы достигаем этого места; наши пути лежат слишком низко. Мы не ближе к небу на вершине Мон-Сени, чем на дне моря; измерьте расстояние своим астролябией. Они унижают Бога даже до плотского познания женщин, до стольких-то раз и стольких-то поколений. Паулина, жена Сатурнина, матрона с большой репутацией в Риме, думая, что она спит с богом Сераписом, оказалась в объятиях своего любовника благодаря сводничеству жрецов его храма. Варрон, самый тонкий и самый ученый из всех латинских авторов, в своей книге по теологии пишет, что сторож храма Геркулеса, бросая кости одной рукой за себя, а другой за Геркулеса, играл таким образом с ним на ужин и девку; если выигрывал, то за счет приношений; если проигрывал, то за свой счет. Сторож проиграл и оплатил ужин и девку. Ее звали Ларентина, которая видела ночью этого бога в своих объятиях, который, более того, сказал ей, что первый, кого она встретит на следующий день, даст ей небесную награду; им оказался Тарунций, богатый молодой человек, который взял ее к себе в дом и со временем оставил ее своей наследницей. Она, в свою очередь, думая сделать вещь, которая будет приятна богу, оставила народ Рима своими наследниками; и поэтому ей были приписаны божественные почести. Как будто было недостаточно того, что Платон был изначально потомком богов по двойной линии и что он имел Нептуна общим отцом своего рода, в Афинах определенно верили, что Аристон, желая насладиться прекрасной Периктионой, не мог, и был предупрежден богом Аполлоном во сне оставить ее неоскверненной и нетронутой, пока она не родит. Это были отец и мать Платона. Сколько нелепых историй существует о подобных рогоносцах, совершенных богами против бедных смертных людей! И сколько мужей несправедливо опозорены в пользу детей! В магометанской религии находится достаточно Мерлинов по вере народа; то есть детей без отцов, духовных, божественно зачатых в утробах девственниц, и носящих имена, которые означают это на их языке.

Мы должны заметить, что для всего нет ничего более дорогого и ценного, чем его бытие (лев, орел, дельфин не ценят ничего выше своего собственного вида); и что все уподобляет качества всех других вещей своим собственным качествам, которые мы можем, конечно, расширять или сокращать, но это все; ибо за пределами этого отношения и принципа наше воображение не может выйти, не может угадать ничего другого, ни возможно выйти оттуда, ни растянуться за его пределы; откуда возникают эти древние выводы: из всех форм самая красивая — форма человека; следовательно, Бог должен быть этой формы. Никто не может быть счастлив без добродетели, ни добродетель без разума, а разум не может обитать нигде, кроме как в человеческом облике; Бог, следовательно, облачен в человеческую фигуру. «Так запечатлено и предвосхищено в наших умах, что человеку, когда он думает о Боге, всегда приходит на ум человеческая форма». Вот почему Ксенофан приятно сказал: «Что если бы звери создавали себе богов, как, вероятно, они делают, они бы, конечно, сделали их такими же, как они сами, и прославляли бы себя в этом, как мы. Ибо почему гусь не может сказать так: «Все части вселенной имеют ко мне отношение; земля служит мне, чтобы ходить; солнце — чтобы освещать меня; звезды имеют свое влияние на меня; я имею такое преимущество от ветров и такое от вод; нет ничего, на что этот небесный свод смотрел бы так благосклонно, как на меня; я — любимец природы! Разве не человек хранит, приютил и служит мне? Это для меня он и сеет, и мелет; если он ест меня, он делает то же самое со своими ближними, так же как и я с червями, которые убивают и пожирают его». То же самое мог бы сказать журавль, и с большей уверенностью, из-за свободы своего полета и обладания этой высокой и прекрасной областью. «Столь льстивая и угодливая сводня сама природа для самой себя».

Теперь, по тому же следствию, судьбы — для нас; для нас мир; он светит, он гремит для нас; творец и творения — все для нас; это цель и точка, к которой стремится универсальность вещей. Посмотрите в записи, которые философия вела две тысячи лет и более, о делах небесных; боги все это время не действовали и не говорили иначе, как для человека. Она не позволяет им никакой другой консультации или занятия. Посмотрите на них здесь против нас на войне:

И побежденные рукой Геркулеса сыны земли, откуда опасность сверкающая против дома старого Сатурна.

А здесь вы увидите, как они участвуют в наших бедах, чтобы отплатить за то, что мы так часто разделяли их:

Нептун сотрясает стены и фундаменты, сдвинутые великим трезубцем, и весь город сдвигает с оснований: здесь Юнона, самая жестокая, первой занимает Скейские ворота.

Кавнии, ревнивые к авторитету своих собственных богов, вооружались в дни своего поклонения и по всей своей округе бегали, рубя и полосуя воздух своими мечами, чтобы таким образом отогнать и изгнать всех чужеземных богов со своей территории. Их силы ограничены согласно тому: эта — чума, эта — парша, эта — чахотка; один лечит один вид зуда, другой — другой: «До такой степени даже в самых ничтожных вещах порочная религия вставляет Богов?» Этот заставляет расти виноград, тот — лук; этот имеет главенство над похотью, тот — над торговлей; для каждого рода ремесленника — бог; этот имеет свою провинцию и репутацию на востоке; тот — на западе:

«Здесь лежало ее оружие, здесь стояла ее колесница». О святой Аполлон, который владеешь пупом земли! Афиняне почитают Палладу, Крит — Цинтию, Гипсипилейская земля — Вулкана, Спарта — Юнону, Микены — Пелопидов; Мналийский край — Фавна с сосновой головой; Марс должен почитаться в Лации.

к нашей нужде; этот лечит лошадей, тот — людей,

Здесь было его оружие, здесь была его колесница.

Этот имеет в своем владении только один город или семью; тот живет один; тот — в компании, либо добровольно, либо по необходимости:

И храмы племянника соединены с великим дедом.

Здесь есть такие жалкие и ничтожные (ибо число их доходит до тридцати шести тысяч), что они должны собираться по пять или шесть вместе, чтобы произвести один колос, и оттуда брать свои различные имена; трое — на дверь: один — доски, другой — петли, третий — порога. Четверо — на ребенка: защитники его пеленок, его питья, еды и сосания. Некоторые определенные, некоторые неопределенные и сомнительные, и некоторые, которые еще не вошли в Рай:

Которых, поскольку мы еще не считаем достойными чести небес, мы позволяем обитать на земле, которую мы им дали:

Среди них есть врачи, поэты и гражданские лица. Некоторые — среднего между божественной и человеческой природой; посредники между Богом и нами, украшенные своего рода вторым и уменьшительным поклонением; бесконечные в титулах и должностях; некоторые добрые; другие злые; некоторые старые и дряхлые, и некоторые, которые смертны. Ибо Хрисипп был того мнения, что при последнем пожаре мира все боги должны умереть, кроме Юпитера. Человек создает тысячу милых обществ между Богом и собой; разве он не его соотечественник?

Колыбель Юпитера — Крит.

И это оправдание, которое при рассмотрении этого предмета Сцевола, верховный жрец, и Варрон, великий теолог своего времени, делают нам: «Что необходимо, чтобы народ не знал многих вещей, которые истинны, и верил во многие вещи, которые ложны». «Поскольку он ищет истину, которой он был бы освобожден, подобает, чтобы он был обманут». Человеческие глаза не могут воспринимать вещи иначе, как через формы, которые они знают; и мы не помним, какой прыжок совершил несчастный Фаэтон, пытаясь управлять лошадьми своего отца смертной рукой. Ум человека падает в такую же глубину и таким же образом разбит и раздроблен своей собственной опрометчивостью. Если вы спросите философию, из какой материи небеса и солнце? Какой ответ она вернет, если не то, что это железо, или, вместе с Анаксагором, камень, или какая-то другая материя, которую она использует? Если человек спросит Зенона, что такое природа? «Огонь, — говорит он, — мастер, пригодный для рождения и регулярно действующий». Архимед, мастер той науки, которая приписывает себе первенство перед всеми другими в истине и определенности; «солнце, — говорит он, — это бог из раскаленного железа». Разве это не прекрасная фантазия, извлеченная из неизбежной необходимости геометрических доказательств? Но не столь неизбежная и полезная, чтобы Сократ не думал, что достаточно знать геометрии лишь столько, чтобы измерить землю, которую человек покупал или продавал; и что Полинус, который был великим и знаменитым доктором в ней, презирал ее как полную лжи и явной суеты, после того как однажды попробовал нежные плоды негодных садов Эпикура. Сократ у Ксенофонта, касаясь этого дела, говорит об Анаксагоре, почитаемом древними как ученый выше всех других в небесных и божественных делах: «Что он повредился в уме, как и все другие люди, которые слишком чрезмерно ищут знания, которые нисколько не принадлежат им»: когда он сделал солнце горящим камнем, он не учел, что камень не светит в огне; и, что хуже, что он там сгорит; и делая солнце и огонь одним, что огонь не делает цвет лица черным, светя на него; что мы способны смотреть прямо на огонь; и что огонь убивает травы и растения. Это мнение Сократа, и мое тоже, что лучшее суждение о небесах — не судить о них вовсе. Платон, имея случай в своем «Тимее» говорить о демонах, «Это предприятие, — говорит он, — превосходит мои способности». Мы должны, следовательно, верить тем древним, которые говорили, что они были порождены ими; против всякого разума отказывать в вере детям богов, хотя то, что они говорят, не должно быть доказано никакими необходимыми или вероятными причинами; видя, что они берутся говорить о домашних и знакомых вещах.

Давайте посмотрим, есть ли у нас немного больше света в познании человеческих и естественных вещей. Разве не нелепая попытка для нас выковывать для тех, до кого, по нашему собственному признанию, наше знание не способно достичь, другое тело и одалживать ложную форму нашего собственного изобретения; как это очевидно в этом движении планет; к которым, видя, что наш ум не может возможно достичь, ни постичь их естественное поведение, мы одалживаем им материальные, тяжелые и существенные пружины нашего собственного изобретения, с помощью которых они движутся:

Золотой была ось, и дышло было золотым; колеса с серебряными спицами катились по золотым кругам.

Вы бы сказали, что у нас были каретники, плотники и художники, которые поднимались наверх, чтобы делать двигатели различных движений и расставлять колесный механизм и переплетения небесных тел различных цветов вокруг оси необходимости, согласно Платону:

Мир — это величайший дом вещей, который окружают пять громогласных поясов, через который пояс, раскрашенный двенадцатью знаками и сверкающими созвездиями, сияет высоко в наклонном эфире, принимает колесницу луны.

Все это — лишь сны и фанатические бредни. Почему бы природе хоть раз не соблаговолить открыть нам свою грудь и ясно показать нам средства и ход своих движений, подготовив наши глаза к тому, чтобы их увидеть? Боже правый, какие злоупотребления, какие заблуждения обнаружили бы мы в нашей жалкой науке! Я ошибаюсь, если это наше слабое знание хоть что-то удерживает таким, каково оно есть на самом деле, и я уйду отсюда, будучи более невежественным во всем остальном, чем в собственном невежестве.

Разве не читал я у Платона это божественное изречение: «Природа есть не что иное, как загадочная поэзия!»? Как будто человек мог бы увидеть некую завуалированную и туманную картину, прорывающуюся то тут, то там бесконечным разнообразием ложных огней, чтобы сбить с толку наши догадки: Latent ista omnia crassis occultata et circumfusa tenebris; ut nulla acies humani ingenii tanta sit, quae penetrare in coelum, terram intrare, possit. «Все эти вещи скрыты и окутаны столь непроглядным мраком, что ни один человеческий ум не может быть настолько острым, чтобы пронзить небо или проникнуть в недра земли». И, безусловно, философия — это не что иное, как изощренная поэзия. Откуда древние авторы черпают свои авторитеты, как не из поэтов? Да и первые из них сами были поэтами и писали соответственно. Платон — это лишь поэт, вывернутый наизнанку. Тимон оскорбительно называет его «чудовищным творцом чудес». Все сверхчеловеческие науки пользуются поэтическим стилем. Подобно тому как женщины пользуются зубами из слоновой кости, когда не хватает своих собственных, и вместо естественного цвета лица создают его из какого-то искусственного материала; как они набивают себя ватой, чтобы казаться полнее, и на глазах у всех красятся, наклеивают мушки и прихорашиваются с помощью фальшивой и заимствованной красоты, — так поступает и наука (и даже само наше право, говорят, имеет законные фикции, на которых оно строит истину своего правосудия); она дает нам в качестве предпосылки и за чистую монету вещи, о которых сама же сообщает, что они вымышлены; ибо эти эпициклы, эксцентрики и концентрики, которые астрология использует для объяснения движений звезд, она выдает нам за лучшее, что могла придумать на этот счет; так же и во всем остальном философия представляет нам не то, что есть на самом деле или во что она сама верит, а то, что она сконструировала с наибольшей и наиболее правдоподобной вероятностью истины и самой искусной выдумкой. Платон, рассуждая о состоянии тел человеческих и тел животных, говорит: «Я знал бы, что сказанное мною — истина, если бы имел подтверждение оракула; но я могу утверждать, что сказанное мною — наиболее вероятно из всего, что я мог бы сказать».

Не только к небу искусство протягивает свои веревки, механизмы и колеса; давайте немного поразмыслим над тем, что оно говорит о нас самих и о нашем строении.

В звездах и небесных телах нет больше ретроградации, трепетания, приближения, удаления и изумления, чем то, что они обнаружили в этом бедном маленьком человеческом теле. В самом деле, у них есть веские основания именно по этой причине называть его малым миром, столько инструментов и частей они использовали, чтобы воздвигнуть и построить его. Чтобы помочь движениям, которые они видят в человеке, и различным функциям, которые мы находим в себе, на сколько частей они разделили душу, в скольких местах ее разместили? На сколько порядков они разделили и до скольких этажей они возвысили это бедное создание, человека, помимо тех, что естественны и воспринимаемы? И сколько должностей и призваний они ему назначили? Они делают из него воображаемую общественную вещь. Это предмет, который они держат и обрабатывают; и им дана полная власть потрошить, помещать, перемещать, соединять и набивать его, каждый по своему собственному прихоти, и все же они не владеют им. Они не могут, не только в реальности, но даже во сне, управлять им так, чтобы не нашлось какого-нибудь каданса или звука, который ускользнул бы от их архитектуры, какой бы огромной она ни была и как бы ни была сляпана из тысячи ложных и фантастических заплат. И неразумно их оправдывать; ибо, хотя мы довольны художниками, когда они рисуют небо, землю, моря, горы и отдаленные острова, тем, что они дают нам лишь слабый намек на них, и, как о вещах неизвестных, мы довольствуемся смутным и неясным описанием; однако, когда они приходят и рисуют нас с натуры или любое другое существо, которое нам известно и знакомо, мы требуем от них идеального и точного изображения черт и красок и презираем их, если они в этом терпят неудачу.