«Опыты»

То, что я говорю о медицине, может в целом служить примером для всех других наук. Отсюда происходит то древнее мнение философов, которые полагали высшее благо в обнаружении слабости нашего суждения. Мое невежество дает мне столько же поводов для надежды, сколько и для страха; и, не имея иного правила для своего здоровья, кроме примеров других и событий, которые я вижу в других местах по сходным поводам, я нахожу всякие случаи и полагаюсь на те, которые в сравнении наиболее благоприятны для меня. Я принимаю здоровье с распростертыми объятиями, свободное, полное и цельное, и тем сильнее разжигаю свой аппетит наслаждаться им, чем менее оно обычно и чем более редко в настоящее время; настолько я далек от того, чтобы тревожить его покой и сладость горечью нового и стесненного образа жизни. Звери достаточно показывают нам, насколько возбуждение нашего ума навлекает на нас немощи и болезни. То, что рассказывают нам о жителях Бразилии, что они никогда не умирают, кроме как от старости, приписывают безмятежности и спокойствию воздуха, в котором они живут; но я скорее приписываю это безмятежности и спокойствию их душ, свободных от всякой страсти, мысли или занятия, утомительного или неприятного, — народ, который проводит свою жизнь в удивительной простоте и невежестве, без грамоты, без закона, без царя или какого-либо рода религии. И откуда берется то, что мы находим по опыту: что самые тяжелые и тупые люди наиболее способны и наиболее желанны в любовных утехах; и что любовь погонщика мулов часто оказывается более приемлемой, чем любовь джентльмена, если не оттого, что возбуждение души у последнего нарушает его физическую способность, растворяет и утомляет ее, как она также обычно тревожит и утомляет саму себя? Что выводит душу из себя и чаще всего ввергает ее в безумие, как не ее собственная поспешность, бодрость и проворство, и, наконец, ее собственная сила? Из чего сделана самая тонкая глупость, как не из самой тонкой мудрости? Как великая дружба рождается из великой вражды, а крепкое здоровье — из смертельных болезней, так из редких и ярких возбуждений наших душ происходят самые удивительные и самые рассеянные безумия; это лишь полшага от одного к другому. В действиях безумцев мы видим, как бесконечно безумие напоминает самые энергичные операции души. Кто не знает, как неразличима разница между глупостью и живыми возвышениями свободной души, и эффектами высшей и необычайной добродетели? Платон говорит, что меланхолики наиболее способны к дисциплине и наиболее превосходны; и, соответственно, ни у кого нет такой большой склонности к безумию. Великие умы губятся своей собственной силой и гибкостью; в какое состояние, из-за собственного возбуждения и поспешности фантазии, пришел один из самых рассудительных, изобретательных и наиболее близких по духу к древней и истинной поэзии итальянских поэтов, недавно павший! Разве он не обязан этой живости, которая его погубила? этому свету, который его ослепил? этому точному и тонкому постижению разума, который вывел его из себя? этому любопытному и трудолюбивому поиску наук, который привел его к немощи? и этой редкой способности к упражнениям души, которая оставила его без упражнений и без души? Я был скорее разгневан, если возможно, чем сострадателен, видя его в Ферраре в столь жалком состоянии, переживающим самого себя, забывающим и себя, и свои труды, которые без его ведома, хотя и на его глазах, были опубликованы неоформленными и неверными.

Хотите ли вы, чтобы человек был здоров, хотите ли вы, чтобы он был правилен, в устойчивом и надежном положении? Закутайте его в тени глупости и лени. Мы должны стать зверями, чтобы стать мудрыми, и быть с завязанными глазами, прежде чем мы будем готовы к тому, чтобы нас вели. И если кто-то скажет мне, что преимущество обладания холодным и тупым чувством боли и других зол влечет за собой этот недостаток — делать нас, следовательно, менее чувствительными также в наслаждении добром и удовольствием, это правда; но несчастье нашего состояния таково, что нам приходится не столько наслаждаться, сколько избегать, и что самое крайнее удовольствие не затрагивает нас в той степени, в какой затрагивает легкое горе: Segnius homines bona quam mala sentiunt. Мы не так чувствительны к самому совершенному здоровью, как к малейшей болезни.

Pungit In cute vix summa violatum plagula corpus; Quando valere nihil quemquam movet. Hoc juvat unum, Quod me non torquet latus, aut pes; Cætera quisquam Vix queat aut sanum sese, aut sentire valentem. «Тело страдает от легкого укола, когда самое совершенное здоровье не замечается. Это единственное, что радует меня, что ни селезенка, ни подагра не беспокоят мой бок и не крутят мою ногу; кроме этого, едва ли кто-то может сказать или заметить, когда он здоров и в порядке».

Наше благополучие — это не что иное, как отсутствие болезни. Вот почему та школа философов, которая придает наибольшее значение удовольствию, все же поместила его главным образом в неощущении боли. Быть свободным от зла — величайшее благо, на которое человек может надеяться или желать; как говорит Энний,

Nimium boni est, cui nihil est mali;

ибо всякое щекотание и укол, которые есть в определенных удовольствиях и которые, кажется, возвышают нас над простым здоровьем и пассивностью, то активное, движущееся и, не знаю как, зудящее и кусающее удовольствие; даже само это удовольствие стремится лишь к бесчувственности как к своей цели. Аппетит, который несет нас сломя голову в объятия женщин, не имеет иной цели, кроме как излечить мучение наших пылких и яростных желаний, и требует лишь быть утоленным, успокоенным и избавленным от лихорадки. И так же со всем остальным. Я говорю, значит, что если простота ведет нас к состоянию, свободному от зла, она ведет нас к очень счастливому состоянию в соответствии с нашим положением. И все же мы не должны представлять это как столь глупую бесчувственность, чтобы быть полностью без чувств; ибо у Крантора были очень веские причины оспаривать бесчувственность Эпикура, если она основана так глубоко, что даже самый первый приступ и зарождение зол не должны быть замечены: «Я не одобряю такую бесчувственность, которая ни возможна, ни желательна. Я вполне доволен тем, что не болен; но если я болен, я хотел бы знать, что я болен; и если прикладывается прижигание или делаются надрезы в какой-либо части, я хотел бы чувствовать их». По правде говоря, кто захотел бы отнять знание и чувство зла, тот в то же время искоренил бы чувство удовольствия и, наконец, уничтожил бы самого человека: Istud nihil dolere, non sine magna mercede contingit, immanitatis in animo, stuporis in corpore. «Бесчувственность, которую нельзя купить иначе, как ценой бесчеловечности в душе и оцепенения в теле». Зло принадлежит человеку по природе. И боль не всегда следует избегать, и удовольствие не всегда следует преследовать.

Это большое преимущество для чести невежества, что само знание бросает нас в его объятия, когда оно обнаруживает, что озадачено тем, как укрепить нас против тяжести зла; оно вынуждено прийти к этому соглашению, дать нам волю и позволить нам лететь на коленях другого и укрыться под его защитой от ударов и обид судьбы. Ибо что еще оно имеет в виду, когда учит нас отвлекать наши мысли от зол, которые давят на нас, и развлекать их размышлениями о прошлых и ушедших удовольствиях; утешать себя в нынешних страданиях воспоминаниями о беглых наслаждениях и призывать на помощь исчезнувшее удовлетворение, чтобы противопоставить его дискомфорту, который лежит на нас тяжким бременем? Levationes ægritudinum in avocatione a cogitandis molestiis, et revocatione ad contemplandas voluptates, ponit; «Он направляет нас облегчать наше горе и боли, отвергая неприятные мысли и вспоминая приятные идеи»; если не то, что там, где его сила подводит, оно хочет восполнить ее политикой и использовать ловкость рук там, где сила членов не служит ему? Ибо не только для философа, но и для любого человека в здравом уме, когда его мучает жажда от жгучей лихорадки, какое удовлетворение может быть ему в том, чтобы помнить удовольствие, которое он получил, выпив греческого вина месяц назад? Это скорее только ухудшило бы его положение:—

Che ricordarsi il ben doppia la noia. «Мысль об удовольствии удваивает муку».

Того же пошиба и этот другой совет, который дает философия: помнить только счастье, которое прошло, и забывать неудачи, которые мы перенесли; как будто у нас есть наука забвения в нашей собственной власти, и совет, в котором мы еще не более чем ищем.

Suavis laborum est præteritorum memoria. «Сладостна память о минувших страданиях».

Как философия, которая должна вооружить меня для борьбы с судьбой и закалить мое мужество, чтобы растоптать все человеческие невзгоды, доходит до такой степени трусости, чтобы заставить меня прятать голову таким образом и спасаться этими жалкими и нелепыми уловками? Ибо память представляет нам не то, что мы выбираем, а то, что ей угодно; более того, нет ничего, что так сильно запечатлевает что-либо в нашей памяти, как желание забыть это. И это хороший способ сохранить и удержать что-либо в безопасности в душе — просить ее потерять это. И это ложно: Est situm in nobis, ut et adversa quasi perpetua oblivione obruamus, et secunda jucunde et suaviter meminerimus; «в нашей власти похоронить, так сказать, в вечном забвении все неблагоприятные случайности и сохранить приятную и восхитительную память о наших успехах»; и это правда: Memini etiam quo nolo; oblivisci non possum quo volo. «Я помню также то, чего не хочу; но я не могу забыть то, что хочу». И чей это совет? Его, qui se unum sapientem profiteri sit ausus; «кто один осмелился объявить себя мудрецом».

Qui genus humanum ingenio superavit, et omnes Præstinxit stellas, exortus uti æthereus Sol. «Кто превзошел человеческий род своим умом и затмил все звезды, как восходящее эфирное солнце».

Опустошить и лишить памяти, разве это не истинный путь к невежеству?

Iners malorum remedium ignorantia est. «Невежество — лишь тупое лекарство от зол».

Мы находим несколько других подобных предписаний, посредством которых нам позволено заимствовать легкомысленные проявления у вульгарных, где мы находим, что самый сильный разум не ответит цели, при условии, что они приносят удовлетворение и комфорт. Там, где они не могут вылечить рану, они довольствуются тем, чтобы облегчить и онеметь ее. Я полагаю, они не будут отрицать этого, что если бы они могли добавить порядок и постоянство в состояние жизни, которое могло бы поддерживать себя в легкости и удовольствии некоторой слабостью суждения, они приняли бы это:—

Potare, et spargere flores Incipiam, patiarque vel inconsultus haberi. «Дай мне пить, и, увенчанный цветами, презирай позор того, что тебя считают неразумным».

Было бы много философов ума Ликаса; этот человек, будучи в остальном очень правильных манер, живя тихо и довольствуясь в своей семье, и не упуская ни одной обязанности своего долга, ни по отношению к своим, ни к чужим, и очень тщательно оберегая себя от вредных вещей, стал, тем не менее, из-за некоторого расстройства в мозгу, одержим представлением, что он постоянно находится в театре, зрителем самых прекрасных зрелищ и лучших комедий в мире; и, будучи вылеченным врачами от своего безумия, едва был удержан от попытки через суд заставить их вернуть его снова к его приятному воображению:—

Pol me occidistis, amici, Non servastis, ait; cui sic extorta voluptas, Et demptus per vim mentis gratissimus error; «Клянусь небом! вы убили меня, друзья, совсем, а не спасли; так как мое дорогое наслаждение и приятное заблуждение, благодаря моему лучшему чувству, несчастливо вернувшемуся, изгнаны отсюда»;

с безумием, подобным безумию Фрасилая, сына Пифодора, который заставил себя поверить, что все корабли, которые снимались с якоря из порта Пирея и которые приходили в гавань, совершали свои рейсы только ради его выгоды; поздравляя их с успешной навигацией и принимая их с величайшей радостью; и когда его брат Крито заставил его вернуться к лучшему пониманию, он бесконечно сожалел о том состоянии, в котором он жил с таким наслаждением и свободным от всякой тревоги ума. Это согласно старому греческому стиху, что «есть много удобства в том, чтобы не быть слишком мудрым».

И Екклесиаст: «Во многой мудрости много печали»; и «Кто приобретает мудрость, приобретает труд и скорбь».

Даже то, на что философия соглашается в целом, то последнее средство, которое она применяет ко всем видам нужд, чтобы положить конец жизни, которую мы не в силах вынести. Placet?—Pare. Non placet?—Quæcumque vis, exi. Pungit dolor?—Vel fodiat sane. Si nudus es, da jugulum; sin tectus armis Vulcaniis, id est fortitudine, resiste; «Нравится?—Повинуйся. Не нравится?—Иди, куда хочешь. Колет ли тебя горе,—пусть даже пронзает? Если ты наг, подставь горло; если покрыт доспехами Вулкана, то есть стойкостью, сопротивляйся». И это слово, так используемое на греческих праздниках, aut bibat, aut abeat, «или пей, или уходи», которое звучит лучше на языке гасконца, который естественно меняет h на v, чем на языке Цицерона:—

Vivere si recte nescis, decede peritis. Lusisti satis, edisti satis, atque bibisti; Tempus abire tibi est, ne potum largius æquo Rideat et pulset lasciva decentius ætas. «Если ты не умеешь жить хорошо и правильно, уступи место тем, кто умеет. Ты ел, пил и играл в свое удовольствие, пришло время сделать прощальный комплимент, чтобы юность, более приличная в своих глупостях, не высмеяла тошнотворную сцену и не прогнала тебя шипением»;

что это иное, как признание его бессилия, и отсылка не только к невежеству, чтобы быть там в безопасности, но даже к глупости, бесчувственности и небытию?

Democritum postquam matura vetustas Admonuit memorem motus languescere mentis; Sponte sua letho caput obvius obtulit ipse. «Как только, из-за возраста, Демокрит обнаружил явный упадок в своем уме, он подумал, что теперь он пережил себя к своему собственному вреду, и пошел навстречу своей смерти, которая затянулась слишком долго».

Это то, что сказал Антисфен: «Что человек должен либо запастись смыслом, чтобы понимать, либо петлей, чтобы повеситься»; и что Хрисипп утверждал по поводу этого изречения поэта Тиртея:—

«Или достичь добродетели, или смерти»;

и Кратет сказал: «Что любовь лечится голодом, если не временем; и кто не любит эти два средства, тот веревкой». Тот Секстий, о котором и Сенека, и Плутарх говорят с такой высокой похвалой, посвятив себя, отложив все остальное, изучению философии, решил броситься в море, видя, что прогресс его занятий слишком утомителен и медлен. Он побежал искать смерти, так как не мог догнать знание. Вот слова закона по этому предмету: «Если случайно случится какое-то великое неудобство, для которого нет лекарства, гавань близка, и человек может спастись, выплыв из своего тела, как из дырявой лодки; ибо это страх смерти, а не любовь к жизни, привязывает дурака к его телу».

Как жизнь делает себя простотой более приятной, так более невинной и лучшей, также она делает ее, как я говорил раньше: «Простые и невежественные», говорит св. Павел, «возвышают себя до небес и овладевают ими; а мы, со всем нашим знанием, погружаем себя в адскую бездну». Я не склоняюсь ни к Валентиниану, заклятому врагу всякого учения и грамоты, ни к Лицинию, обоим римским императорам, которые называли их ядом и чумой всякого политического управления; ни к Магомету, который, как говорят, запретил всякое учение своим последователям; но пример великого Ликурга и его авторитет, вместе с почтением к божественной лакедемонской политике, столь великой, столь восхитительной и столь долго процветающей в добродетели и счастье, без какого-либо установления или практики грамоты, безусловно, должны иметь очень большой вес. Те, кто возвращается из нового мира, открытого испанцами в дни наших отцов, свидетельствуют нам, насколько честнее и правильнее живут те народы, без магистрата и без закона, чем наши, где больше чиновников и юристов, чем людей других сортов и занятий:—

Di cittatorie piene, e di libelli, D’esamine, e di carte di procure, Hanno le mani e il seno, e gran fastelli Di chiose, di consigli, et di letture: Per cui le faculta de’ poverelli Non sono mai nelle citta sicure; Hanno dietro e dinanzi, e d’ambi i lati, Notai, procuratori, ed avvocati. «Их сумки были полны повесток и цитаций, процессов, и исков, и арестов, счетов, ответов и реплик, в судах делегатов и прошений, чтобы огорчать простых людей великими неприятностями; они имели при себе, как своих гостей, ожидающих их на их округе и их путешествиях, писцов, и клерков, и юристов, и адвокатов».

Это было то, что сказал римский сенатор поздних веков, что дыхание их предшественников воняло чесноком, но их желудки были надушены доброй совестью; и что, напротив, люди его времени были все благоухающими снаружи, но воняли внутри всеми видами пороков; то есть, как я это интерпретирую, что они изобиловали знаниями и красноречием, но были очень дефектны в моральной честности. Невоспитанность, невежество, простота, грубость — естественные спутники невинности; любопытство, тонкость, знание влекут за собой злобу; смирение, страх, послушание и любезность, которые являются главными вещами, поддерживающими и сохраняющими человеческое общество, требуют пустой и послушной души, мало полагающейся на себя.

Христиане имеют особое знание о том, насколько естественным и изначальным злом является любопытство в человеке; жажда знания и желание стать более мудрым были первой гибелью человека и путем, по которому он низверг себя в вечное проклятие. Гордость была его гибелью и разложением. Именно гордость отвлекает его от общего пути и заставляет его принимать новизну и предпочитать быть главой отряда, потерянного и блуждающего на пути ошибки; быть мастером и учителем лжи, чем быть учеником в школе истины, позволяя вести и направлять себя рукой другого, по правильной и проторенной дороге. Это, возможно, значение этого старого греческого изречения, что суеверие следует за гордостью и повинуется ей, как если бы она была отцом: [—Греческий—] Ах, самомнение, как сильно ты мешаешь нам?

После того как Сократу сказали, что бог мудрости присвоил ему титул мудреца, он был удивлен этим и, исследуя и изучая себя повсюду, не смог найти основания для этого божественного суждения. Он знал других столь же справедливых, умеренных, доблестных и ученых, как он сам; и более красноречивых, более красивых и более полезных для своей страны, чем он. Наконец он пришел к выводу, что он не отличается от других и не мудр, кроме как потому, что не считал себя таковым; и что его Бог считал мнение о знании и мудрости исключительной нелепостью в человеке; и что его лучшим учением было учение о невежестве, а простота — его лучшей мудростью. Священное слово объявляет несчастными среди нас тех, кто имеет мнение о себе: «Прах и пепел», говорит оно таким, «что имеешь ты, чем хвалиться?» И в другом месте: «Бог сделал человека подобным тени», о котором кто может судить, когда с удалением света он исчезнет! Человек — вещь ничтожная.

Наша сила настолько далека от способности постичь божественную высоту, что из дел нашего Творца те лучше несут его печать и с большим правом являются его, которые мы меньше всего понимаем. Встретить невероятную вещь — повод для христиан верить; и это тем более согласно разуму, чем более это против человеческого разума. Если бы это было согласно разуму, это не было бы больше чудом; и если бы это было согласно примеру, это не было бы больше единственной вещью. Melius scitur Deus nesciendo: «Бог лучше познается через незнание его», говорит св. Августин: и Тацит, Sanctius est ac reverentius de actis Deorum credere, quam scire; «святее и почтительнее верить в дела Божьи, чем знать их»; и Платон думает, что есть нечто от нечестия в слишком любопытном исследовании Бога, мира и первых причин вещей: Atque illum quidem parentem hujus universitatis invenire, difficile; et, quum jam inveneris, indicare in vulgus, nefas: «найти родителя мира очень трудно; и когда уже нашел, открыть его толпе — грех», говорит Цицерон. Мы говорим, конечно, о силе, истине, справедливости; которые являются словами, означающими нечто великое; но эту вещь мы ни видим, ни постигаем вовсе. Мы говорим, что Бог боится, что Бог гневается, что Бог любит,

Immortalia mortali sermone notantes: «Давая вещам бессмертным смертные имена».

Это все возбуждения и эмоции, которые не могут быть в Боге, согласно нашей форме, и мы не можем вообразить их согласно его. Только Богу принадлежит знать себя и интерпретировать свои собственные дела; и он делает это на нашем языке, выходя из себя, чтобы склониться к нам, которые пресмыкаются по земле. Как может благоразумие, которое есть выбор между добром и злом, быть правильно приписано тому, кого никакое зло не может коснуться? Как могут разум и интеллект, которыми мы пользуемся, чтобы прийти через темное к очевидным вещам; видя, что ничто не является темным для него? Как справедливость, которая распределяет каждому то, что принадлежит ему, вещь, порожденная обществом и общностью людей, как это в Боге? Как умеренность, которая есть умеренность телесных удовольствий, которые не имеют места в Божестве? Стойкость, чтобы поддерживать боль, труд и опасности, так же мало относится к нему, как и остальное; эти три вещи не имеют доступа к нему. По какой причине Аристотель считает его одинаково свободным от добродетели и порока: Neque gratia, neque ira teneri potest; quod quæ talia essent, imbecilla essent omnia? «Он не может быть затронут ни благосклонностью, ни негодованием, потому что оба они являются эффектами слабости».

Участие, которое мы имеем в знании истины, такое, какое оно есть, не приобретается нашей собственной силой: Бог достаточно дал нам понять это через свидетелей, которых он выбрал из простого народа, простых и невежественных людей, которых ему было угодно использовать, чтобы наставить нас в своих восхитительных тайнах. Наша вера не является нашим собственным приобретением; это чисто дар чужой щедрости: не медитацией или силой нашего собственного понимания мы приобрели нашу религию, но иностранным авторитетом и командованием, в котором слабость нашего собственного суждения помогает нам больше, чем любая его сила; и наша слепота больше, чем наша ясность зрения: это больше посредничеством нашего невежества, чем нашего знания, что мы знаем что-либо о божественной мудрости. Неудивительно, если наши естественные и земные части не могут постичь это сверхъестественное и небесное знание: не принесем ничего своего, кроме послушания и подчинения; ибо, как написано: «Я погублю мудрость мудрых и понимание разумных сделаю ничтожным. Где мудрый? Где книжник? Где совопросник века сего? Не сделал ли Бог мудрость мира сего глупостью? Ибо после того, как в мудрости Божьей мир не познал Бога, Богу было угодно глупостью проповеди спасти верующих».

Наконец, если бы я исследовал, в силах ли человека найти то, что он ищет, и если этот поиск, в котором он занимался столько веков, обогатил его какой-либо новой силой или какой-либо твердой истиной; я верю, он признается, если говорит по совести, что все, что он получил от столь долгого исследования, — это только научиться знать свою собственную слабость. Мы только долгим изучением подтвердили и проверили естественное невежество, в котором были раньше. То же самое случилось с людьми поистине мудрыми, что случается с колосьями; они стреляют и поднимают свои головы высоко и дерзко, пока пусты; но когда полны и раздуты зерном в зрелости, начинают вянуть и опускаться. Так люди, испытав и прозондировав все вещи и найдя в этой массе знаний и запасе столь многих различных вещей ничего твердого и прочного, и ничего, кроме суеты, оставили свое самомнение и признали свое естественное состояние. Это то, в чем Веллей упрекает Котту и Цицерона, «что они узнали от Филона, что они ничего не узнали». Ферекид, один из семи мудрецов, писал Фалесу на смертном одре: «Я», сказал он, «отдал приказ моим людям после моего погребения отнести мои писания тебе. Если они понравятся тебе и другим мудрецам, публикуй; если нет, подавляй их. Они не содержат никакой уверенности, которой я сам удовлетворен. Я также не претендую знать истину или достичь ее. Я скорее открываю, чем обнаруживаю вещи». Самый мудрый человек, который когда-либо был, будучи спрошен, что он знает, ответил: «Он знал это, что он ничего не знает». Этим он подтвердил то, что было сказано, что большая часть того, что мы знаем, — это наименьшая часть того, чего мы не знаем; то есть, что даже то, что мы думаем, что знаем, — это лишь кусок, и очень маленький, нашего невежества. Мы знаем вещи во сне, говорит Платон, и невежественны о них в истине. Omnes pene veteres nihil cognosci, nihil percipi, nihil sciri posse dixerunt; angustos sensus, imbecilles animos, brevia curricula vitæ. «Почти все древние заявили, что нет ничего, что можно было бы знать, ничего, что можно было бы воспринять или понять; чувства слишком ограничены, умы людей слишком слабы, а курс жизни слишком короток». И о самом Цицероне, который был обязан своим обучением всем, чего стоил, Валерий говорит: «Что он начал испытывать отвращение к письменам в своей старости; и когда занимался, это было с большой независимостью от какой-либо партии; следуя тому, что считал вероятным, то в одной секте, то в другой, вечно колеблясь под сомнениями академии». Dicendum est, sed ita ut nihil affirment, quæram omnia, dubitans plerumque, et mihi diffidens. «Что-то я должен сказать, но так, чтобы ничего не утверждать; я исследую все вещи, но по большей части в сомнении и недоверии к себе».

У меня была бы слишком хорошая игра, если бы я рассматривал человека в его обычном образе жизни и в целом; однако я мог бы сделать это по его собственному правилу, который судит об истине не по весу, а по количеству голосов. Давайте отложим людей в сторону,

Qui vigilans stertit,.... Mortua cui vita est prope jam vivo atque videnti; «Половина его жизни занята ленивым сном, и когда он бодрствует, его душа в лучшем случае дремлет;»

которые ни чувствуют, ни судят, и позволяют большинству своих естественных способностей простаивать; я возьму человека на его высшем уровне. Давайте рассмотрим его в том небольшом числе людей, превосходных и отобранных из остальных, которые, будучи наделены замечательной и особой естественной силой, более того, закалили и отточили ее заботой, изучением и искусством, и подняли ее до высочайшей вершины мудрости, до которой она только может дойти. Они приспособили свои души ко всем путям и всем уклонам; подперли и поддержали их всеми иностранными средствами, подходящими для них, и обогатили и украсили их всем, что могли заимствовать для своей выгоды, как внутри, так и вне мира; именно в них помещена крайняя и самая высшая высота, которой может достичь человеческая природа. Они регулировали мир политикой и законами. Они наставляли его искусствами и науками, и примером своих восхитительных манер. Я не буду принимать в расчет никого, кроме таких людей, их свидетельства и опыта. Давайте исследуем, как далеко они продвинулись и где остановились. Ошибки и дефекты, которые мы найдем среди этих людей, мир может смело признать своими собственными.

Кто бы ни отправился на поиски чего-либо, должен прийти к этому: либо сказать, что он нашел это, либо что это не может быть найдено, либо что он все еще на поиске. Вся философия разделена на эти три вида; ее замысел — искать истину, знание и уверенность. Перипатетики, эпикурейцы, стоики и другие думали, что нашли ее. Они установили науки, которые у нас есть, и обращались с ними как с достоверным знанием. Клитомах, Карнеад и академики отчаялись в своем поиске и пришли к выводу, что истина не может быть постигнута нашим пониманием. Результат этого — слабость и человеческое невежество. Эта секта имела самых многочисленных и самых благородных последователей. Пиррон и другие скептики или эпектисты, чьи догмы, как считают многие древние, взяты у Гомера, семи мудрецов, и у Архилоха и Еврипида, и к числу которых добавлены Зенон, Демокрит и Ксенофан, говорят, что они все еще находятся в поиске истины. Эти заключают, что другие, которые думают, что нашли ее, бесконечно обмануты; и что это слишком дерзкая суетность во втором сорте — определять, что человеческий разум не способен достичь ее; ибо это установление стандарта нашей силы, чтобы знать и судить о трудности вещей, есть великое и крайнее знание, в котором они сомневаются, способен ли человек:

Nil sciri quisquis putat, id quoque nescit, An sciri possit; quam se nil scire fatetur. «Тот, кто говорит, что ничего нельзя знать, опровергает свое собственное мнение, ибо он ничего не знает, так что не знает, что это возможно».

Невежество, которое знает себя, судит и осуждает себя, не является абсолютным невежеством; чтобы быть таковым, оно должно быть невежественным о самом себе; так что профессия пирронистов — колебаться, сомневаться и исследовать, а не делать себя уверенными или ответственными перед собой за что-либо. Из трех действий души: воображательного, аппетитного и соглашательного, они принимают первые два; последнее они сохранили двусмысленным, без склонности или одобрения, ни того, ни другого, как бы легко это ни было. Зенон представлял движение своего воображения по этим делениям способностей души так: «Открытая и раскрытая рука означала появление; рука наполовину сжатая, и пальцы немного согнутые, согласие; сжатый кулак, понимание; когда левой он еще сильнее сжимал правый кулак, знание». Теперь это положение их суждения, прямое и негибкое, принимающее все объекты без применения или согласия, ведет их к их атараксии, которая есть мирное состояние жизни, умеренное и свободное от возбуждений, которые мы получаем от впечатления мнения и знания, которые мы думаем, что имеем о вещах; откуда проистекают страх, алчность, зависть, неумеренные желания, амбиции, гордость, суеверие, любовь к новизне, восстание, непослушание, упрямство и большая часть телесных недугов; более того, и этим они свободны от ревности своей дисциплины; ибо они спорят очень мягким образом; они не боятся возмездия в своих спорах; когда они утверждают, что тяжелые вещи опускаются, они были бы огорчены, если бы им поверили, и любят, чтобы им противоречили, чтобы породить сомнение и приостановку суждения, что является их целью. Они только выдвигают свои предложения, чтобы спорить с теми, которые, как они думают, есть в нашей вере. Если вы примете их аргументы, они так же охотно будут поддерживать противоположное; им все равно, у них нет выбора. Если вы утверждаете, что снег черный, они будут спорить против, что он белый; если вы скажете, что он ни то, ни другое, они будут утверждать, что он и то, и другое. Если вы держитесь определенного суждения, что вы ничего не знаете, они будут утверждать, что вы знаете. Да, и если утвердительной аксиомой вы уверяете их, что сомневаетесь, они будут спорить против вас, что вы не сомневаетесь; или что вы не можете судить и определять, что сомневаетесь. И этой крайностью сомнения, которая сталкивается сама с собой, они отделяют и делят себя от многих мнений, даже тех, которые они поддерживали разными способами, как относительно сомнения, так и невежества. «Почему им не позволено сомневаться», говорят они, «так же, как догматикам, один из которых говорит зеленый, другой желтый? Может ли быть предложено нам что-либо для согласия или отказа, что не было бы позволено рассматривать как двусмысленное?» И где другие уносятся, либо обычаем своей страны, либо наставлением родителей, либо случайно, как бурей, без суждения и без выбора, более того, по большей части до возраста рассудительности, к тому или иному мнению, к секте, будь то стоическая или эпикурейская, которыми они предубеждены, порабощены и крепко связаны, как к вещи, которую они не могут оставить: Ad quamcumque disciplinam, velut tempestate, delati, ad eam, tanquam ad saxum, adhærescunt; «каждый цепляется за доктрину, на которую наткнулся, как за скалу, о которую его ударило бурей»; почему им также не позволено поддерживать свою свободу и рассматривать вещи без обязательств или рабства? hoc liberiores et solutiores, quod integra illis est judicandi potestas: «в этом более несдержанные и свободные, потому что они имеют большую власть суждения». Разве это не преимущество — быть освобожденным от необходимости, которая сдерживает других? Разве не лучше оставаться в подвешенном состоянии, чем запутывать себя в бесчисленных ошибках, которые породила человеческая фантазия? Разве не гораздо лучше приостановить свое убеждение, чем вмешиваться в эти спорящие и мятежные разделения: «Что мне выбрать?» «Что хотите, при условии, что вы выберете». Очень глупый ответ; но такой, тем не менее, на который, кажется, указывает весь догматизм, и которым нам не позволено быть невежественными о том, о чем мы невежественны.

Возьмите самую видную сторону, ту, что пользуется наибольшим авторитетом; вы никогда не будете настолько уверены в ней, чтобы не оказаться вынужденным атаковать и сражаться с сотнями и сотнями противников, защищая ее. Не лучше ли держаться в стороне от этой суматохи? Вам позволено с таким же рвением, как за свою честь и жизнь, отстаивать мнение Аристотеля о бессмертии души и опровергать в этом Платона, но неужели вам запрещено сомневаться в нем? Если Панэтию дозволено придерживаться своего мнения о гаданиях, снах, оракулах, прорицаниях, в которых стоики вовсе не сомневались, почему мудрец не может осмелиться на то же самое во всем, в чем он осмеливался поступать так с тем, чему научился у своих учителей, установленным общим согласием школы, профессором и членом которой он является? Если судит ребенок, он не знает, о чем речь; если мудрец, он уже предубежден. Они сохранили за собой удивительное преимущество в битве, избавив себя от заботы о защите. Если вы наносите им удар, им все равно, лишь бы они тоже наносили удары, и они обращают все себе на пользу. Если они побеждают, ваш довод хромает; если вы — их; если они терпят неудачу, они подтверждают невежество; если вы терпите неудачу, вы делаете это; если они доказывают, что ничего не известно, — хорошо; если они не могут этого доказать, — тоже хорошо: Ut quum in eadem re paria contrariis in partibus momenta inveniuntur, facilius ab utraque parte assertio sustineatur: «Когда в одном и том же деле находятся равные доводы за и против, согласие легче приостановить с обеих сторон». И они рассчитывают найти с гораздо большей легкостью, почему вещь ложна, чем почему она истинна; то, чего нет, чем то, что есть; и то, во что они не верят, чем то, во что верят. Их способ выражения таков: «Я ничего не утверждаю; это не более так, чем этак, или чем ни то, ни другое; я этого не понимаю. Видимости везде равны; закон высказывания, за или против, один и тот же. Ничто не кажется истинным, что не могло бы показаться ложным». Их сакраментальное слово — это, то есть: «Я держусь, я не шевелюсь». Это рефрен их песни и другие подобные вещи. Результатом чего является чистое, полное, совершенное и абсолютное воздержание от суждения. Они используют свой разум, чтобы исследовать и спорить, но не чтобы фиксировать и определять. Тот, кто вообразит себе постоянное признание невежества, суждение без предвзятости, склонности или влечения, по любому поводу, получит верное представление о пирронизме. Я выражаю эту мысль как могу, поскольку многим трудно ее постичь, а сами авторы представляют ее несколько по-разному и неясно.

Что касается действий жизни, то в этом они следуют общему обычаю. Они уступают и отдаются своим естественным склонностям, силе и порывам страстей, установлениям законов и обычаев, а также традиции искусств; Non enim nos Deus ista scire, sed tantummodo uti, voluit. «Ибо Бог хотел, чтобы мы не знали этих вещей, а только пользовались ими». Они позволяют своим обычным действиям направляться этими вещами, без всякого спора или суждения. По этой причине я не могу согласиться с тем, что говорят о Пирроне те, кто представляет его тяжелым и неподвижным, ведущим своего рода дикую и необщительную жизнь, стоящим под толчками повозок, ходящим по краю пропастей и отказывающимся приспосабливаться к законам. Это значит преувеличивать его учение; он никогда не хотел превращать себя в чурбан или камень, он хотел показать себя живым человеком, беседующим, рассуждающим, наслаждающимся всеми разумными удобствами и удовольствиями, применяющим и использующим все свои телесные и духовные способности в рамках правил и разума. Фантастические, воображаемые и ложные привилегии, которые человек узурпировал, чтобы господствовать, приказывать и устанавливать, он полностью оставил и отверг. Тем не менее, нет такой секты, которая не была бы вынуждена позволить своему мудрецу следовать вещам не постигнутым, не воспринятым и не одобренным, если он хочет жить. И если он отправляется в море, он следует этому замыслу, не зная, будет ли его путешествие успешным или нет; и настаивает лишь на прочности судна, опыте лоцмана, удобстве сезона и подобных вероятных обстоятельствах; после чего он обязан следовать и позволить себе руководствоваться видимостями, при условии, что в них нет явного и очевидного противоречия. У него есть тело, у него есть душа; чувства подталкивают их, разум подстегивает их. И хотя он не находит в себе этого особого и единственного признака суждения и понимает, что не должен давать свое согласие, учитывая, что могут быть ложные видимости, равные этим истинным, он, тем не менее, не перестает выполнять обязанности своей жизни с большой свободой и удобством. Сколько существует искусств, которые претендуют на то, что состоят скорее в догадках, чем в знании; которые не решают, что истинно, а что ложно, и следуют лишь тому, что кажется таковым! Есть, говорят они, истинное и ложное, и у нас есть чем искать его; но не для того, чтобы удержать, когда мы его касаемся. Мы гораздо благоразумнее, позволяя себе регулироваться порядком мира, без исследований. Душа, свободная от предрассудков, имеет удивительное преимущество на пути к спокойствию и покою. Люди, которые судят и контролируют своих судей, никогда не подчиняются им должным образом.

Насколько более послушны и легки в управлении, как законами религии, так и гражданского устройства, простые и нелюбопытные умы, чем те сверхбдительные умы, которые все еще будут болтать о божественных и человеческих причинах! Нет ничего в человеческом изобретении, что несло бы в себе столь большое проявление правдоподобия и пользы, как это; это представляет человека, обнаженного и пустого, признающего свою естественную слабость, готового принять некую внешнюю силу свыше, лишенного человеческого, и поэтому более способного принять в себя божественное знание, не ставя ни во что свое собственное суждение, чтобы дать больше места вере; не отрицая и не устанавливая никакого догмата вопреки общим обычаям; смиренного, послушного, дисциплинированного и прилежного; заклятого врага ереси; и, следовательно, освобождающего себя от тщетных и нерелигиозных мнений, привнесенных ложными сектами. Это чистый лист, готовый принять такие формы от перста Божьего, какие Ему будет угодно написать на нем. Чем больше мы предаем и вверяем себя Богу, и чем больше мы отрекаемся от самих себя, тем большую ценность мы представляем. «Принимай с благодарностью, — говорит Екклесиаст, — вещи, которые предстают перед тобой, такими, какими они кажутся и каковы на вкус, здесь и сейчас; остальное вне твоего познания». Dominus novit cogitationes hominum, quoniam vanae sunt: «Господь знает помышления человеческие, что они суетны».

Таким образом, мы видим, что из трех общих сект философии две открыто исповедуют сомнение и невежество; и в той, что принадлежит догматикам, которая является третьей, легко обнаружить, что большая часть из них лишь принимает этот вид уверенности и твердости, чтобы

они могли произвести лучший эффект; они не столько думали установить для нас какую-либо определенность, сколько показать нам, как далеко они продвинулись в своих поисках истины: Quam docti fingunt magis quam norunt: «Что ученые скорее выдумывают, чем знают». Тимей, собираясь наставить Сократа в том, что он знал о богах, мире и людях, предлагает говорить с ним как человек с человеком; и что достаточно, если его доводы вероятны, как и доводы другого; ибо точные доводы не были ни в его руках, ни в руках любого другого смертного; что один из его последователей имитировал так: Ut potero, explicabo: nec tamen, ut Pythius Apollo, certa ut sint et fixa quae dixero; sed, ut homunculus, probabilia conjectura sequens: «Я объясню, насколько смогу: однако не утверждая, как Пифийский Аполлон, что то, что я скажу, твердо и определенно; но как простой человек, следующий вероятностям путем догадок». И это по естественному и обычному предмету презрения к смерти; он в другом месте перевел это с самых слов Платона: Si forte, de Deorum natura ortuque mundi disserentes, minus id quod habemus in animo consequimur, haud erit mirum; aequum est enim meminisse, et me, qui disseram, hominem esse, et vos, qui judicetis, ut, si probabilia dicentur, nihil ultra requiratis? «Если случайно, рассуждая о природе богов и происхождении мира, мы не сможем сделать это так, как желаем, это не будет большим чудом. Ибо справедливо, чтобы вы помнили, что и я, который говорит, и вы, которые должны судить, — люди; так что если будут высказаны вероятные вещи, вы не будете требовать и ожидать большего». Аристотель обычно нагромождает большое количество мнений и верований других людей, чтобы сравнить их со своими и показать нам, насколько он превзошел их и насколько ближе подошел к правдоподобию истины; ибо истина не должна судиться по авторитету и свидетельству других; что заставило Эпикура религиозно избегать цитирования их в своих трудах. Это принц всех догматиков, и все же мы слышим от него, что чем больше мы знаем, тем больше у нас места для сомнений. В самом деле, мы иногда видим, как он укутывает и закутывает себя в столь густую и неразрешимую неясность, что мы не знаем, что делать с его советом; это, по сути, пирронизм в резолютивной форме. Послушайте протест Цицерона, который излагает нам чужую фантазию своей собственной: Qui requirunt quid de quaque re ipsi sentiamus, curiosius id faciunt quam necesse est,... Hoc in philosophia ratio, contra omnia disserendi, nullamque rem aperte judicandi, profecta a Socrate, repetita ab Arcesila, confirmata a Carneade, usque ad nostram viget aetatem..........Hi sumus, qui omnibus veris falsa quodam adjuncta esse dicamus, tanta similitudine, ut in iis nulla insit certe judicandi et assentiendi nota. «Те, кто желает знать, что мы думаем о каждой вещи, более любопытны, чем это необходимо. Эта практика в философии — спорить против всего и абсолютно ничего не заключать, начатая Сократом, повторенная Аркесилаем и подтвержденная Карнеадом, продолжает использоваться даже до нашего времени... Мы те, кто заявляет, что среди всего истинного есть такая большая примесь ложного, и они так похожи друг на друга, что в них не может быть никакого верного знака, чтобы направить нас судить или соглашаться». Почему не только Аристотель, но и большинство философов стремились к трудности, если не для того, чтобы придать большую ценность суетности предмета и развлечь любопытство наших умов, давая им эту пустую и лишенную плоти кость для обгладывания? Клитомах утверждал: «Что он никогда не мог обнаружить по трудам Карнеада, какого тот был мнения». Это было то, что заставило Эпикура стремиться быть непонятным, и что доставило Гераклиту эпитет «Темный». Трудность — это монета, которую ученые используют, как фокусники, чтобы скрыть суетность своего искусства, и которую человеческая глупость легко принимает за ходячую монету.

Claras, ob obscuram linguam, magis inter manes... Omnia enim stolidi magis admirantur amantque Inversis quae sub verbis latitantia cernunt. «Бомбаст и загадки больше всего нравятся простакам, Ибо глупцы восхищаются и любят такие вещи; И скучный каламбур, завернутый в сомнительную фразу, Возносит их мудрое удивление до высоты».

Цицерон упрекает некоторых своих друзей за то, что они уделяют больше времени изучению астрологии, логики и геометрии, чем они того стоят; говоря, что они отвлекаются этим от обязанностей жизни и более полезных и подобающих занятий. Киренаикские философы, подобным образом, презирали физику и логику. Зенон, в самом начале книг о государстве, объявил все свободные искусства бесполезными. Хрисипп сказал: «Что то, что Платон и Аристотель написали о логике, они сделали только в шутку и в качестве упражнения»; и не мог поверить, что они всерьез говорили о столь суетной вещи. Плутарх говорит то же самое о метафизике. И Эпикур сказал бы то же самое о риторике, грамматике, поэзии, математике и, за исключением естественной философии, обо всех науках; а Сократ обо всех них, за исключением той, что трактует о нравах и жизни. О чем бы кто ни просил его наставить, он всегда, в первую очередь, требовал отчета об условиях его жизни, настоящей и прошлой, которые он исследовал и судил, считая все другие знания последующими и излишними: Parum mihi placeant eae litterae quae ad virtutem doctoribus nihil profuerunt. «Мало ценю я те науки, которые ничем не помогли самим учителям в добродетели». Большинство искусств были подобным образом осуждены тем же знанием; но они не учитывали, что было не по существу упражнять свой ум в тех самых делах, в которых не было твердой выгоды.

Что касается остального, некоторые смотрели на Платона как на догматика, другие как на сомневающегося, третьи в одних вещах как на того, а в других как на другого. Сократ, ведущий его диалогов, вечно задает вопросы и возбуждает споры, никогда не определяя, никогда не удовлетворяя, и признается, что не имеет никакой другой науки, кроме науки противостояния самому себе. Гомер, их автор, в равной степени заложил основы всех сект философии, чтобы показать, насколько безразлично, какой путь мы должны выбрать. Говорят, что десять различных сект произошли от Платона; однако, на мой взгляд, никогда ни одно учение не хромало и не спотыкалось так, как его.

Сократ говорил, что повитухи, беря на себя ремесло помогать другим рожать, оставляли ремесло рожать самим; и что титулом мудреца, который даровали ему боги, он был лишен, в своей мужской и умственной любви, способности рожать, довольствуясь тем, чтобы помогать и содействовать тем, кто мог; открывать их природу, умащать проходы и облегчать их роды; судить о младенце, крестить, питать, укреплять, пеленать и обрезать его, упражняя и используя свое понимание в опасностях и судьбах других.

Так обстоит дело с большей частью этого третьего рода авторов, как древние заметили в трудах Анаксагора, Демокрита, Парменида, Ксенофана и других. У них есть способ письма, сомнительный по существу и замыслу, скорее исследующий, чем обучающий, хотя они и смешивают свой стиль с некоторыми догматическими периодами. Разве не то же самое видно у Сенеки и Плутарха? Сколько противоречий можно найти, если внимательно присмотреться к ним! Так много, что примиряющие юристы должны были бы сначала примирить каждого из них с самим собой. Платон, кажется, пристрастился к этому методу философствования в диалогах; чтобы он мог с большей пристойностью, из разных уст, излагать разнообразие и вариативность своих собственных фантазий. Так же хорошо трактовать вещи разнообразно, как и трактовать их единообразно, и лучше, то есть более обильно и с большей пользой. Возьмем пример с нас самих: судебные решения — это крайняя точка всякого догматического и определительного высказывания; и все же те постановления, которые наши парламенты дают народу, самые образцовые из них и самые подходящие для воспитания в них почтения, должного этому достоинству, главным образом благодаря компетентности действующих лиц, черпают свою красоту не столько из заключения, которое у них повседневно и обще для каждого судьи, сколько из спора и жара различных и противоположных аргументов, которые допускает предмет права и справедливости. И самое широкое поле для порицания, которое некоторые философы имеют против других, извлекается из различий и противоречий, в которых каждый из них оказывается запутанным, либо намеренно, чтобы показать колебания человеческого ума относительно всего, либо по невежеству, вынужденный изменчивостью и непостижимостью всей материи; что и означает максиму: «В скользком и зыбком месте давайте приостановим наше убеждение»; ибо, как говорит Еврипид,

«Различные дела Божьи смущают мысли людей».

Подобно тому, что Эмпедокл, словно охваченный божественным безумием и принуждаемый истиной, часто разбрасывал здесь и там в своих трудах: «Нет, нет, мы ничего не чувствуем, мы ничего не видим; все вещи скрыты от нас; нет ни одной вещи, о которой мы могли бы положительно сказать, что она такое»; согласно божественному изречению: Cogitationes mortalium timidae, et incertae adinventiones nostrae et providentiae. «Ибо помышления смертных робки, и наши замыслы ненадежны». Не следует удивляться, если люди, отчаявшись догнать то, за чем охотятся, тем не менее не потеряли удовольствия от погони; изучение само по себе является столь приятным занятием; и настолько приятным, что среди удовольствий стоики запрещают и то, которое происходит от упражнения ума, хотят, чтобы оно было обуздано, и находят своего рода невоздержанность в слишком большом знании.

Демокрит, съев за своим столом инжир, который отдавал медом, тотчас принялся размышлять, откуда в нем эта необычная сладость; и чтобы убедиться в этом, он собирался встать из-за стола, чтобы увидеть место, откуда был собран инжир; что заметив его служанка и поняв причину, с улыбкой сказала ему, что «ему не нужно беспокоиться об этом, ибо она положила их в сосуд, в котором был мед». Он был раздосадован этим открытием и тем, что она лишила его повода для этого исследования и украла у его любопытства предмет для работы: «Уходи, — сказал он, — ты причинила мне вред; но, несмотря на это, я буду искать причину, как если бы она была естественной»; и охотно нашел бы какую-нибудь истинную причину для ложного и воображаемого эффекта. Эта история о знаменитом и великом философе очень ясно представляет нам ту страстную тягу к учению, которая побуждает нас к преследованию вещей, в приобретении которых мы отчаиваемся. Плутарх приводит похожий пример кого-то, кто не хотел быть удовлетворенным в том, в чем он сомневался, чтобы не потерять удовольствие от исследования этого; подобно другому, который не хотел, чтобы его врач утолял жажду его лихорадки, чтобы не потерять удовольствие от утоления ее питьем. Satius est supervacua discere, quam nihil. «Лучше учить больше, чем необходимо, чем ничего вовсе». Как во всех видах питания удовольствие от еды очень часто бывает единственным и само по себе, и то, что мы принимаем, что приятно для нёба, не всегда питательно или полезно; так и то, что наши умы извлекают из науки, не перестает быть приятным, хотя в этом нет ничего ни питательного, ни здорового. Так они говорят: «Рассмотрение природы — это диета, подходящая для наших умов, она возвышает и поднимает нас, заставляет нас презирать низкие и земные вещи, сравнивая их с теми, что небесны и высоки. Само исследование великих и оккультных вещей очень приятно, даже тем, кто не приобретает никакой другой выгоды, кроме почтения и страха судить об этом». Это то, что они исповедуют. Тщетный образ этого болезненного любопытства еще более очевиден в этом другом примере, который они так часто приводят. «Евдокс желал и просил у богов, чтобы он мог однажды увидеть солнце вблизи, чтобы постичь его форму, величину и красоту; даже если бы он при этом был немедленно сожжен». Он хотел ценой своей жизни купить знание, использование и обладание которым были бы в то же время отняты у него; и ради этого внезапного и исчезающего знания потерять все другое знание, которое он имел в настоящем или мог бы приобрести впоследствии.

Я не могу легко убедить себя, что Эпикур, Платон и Пифагор дали нам свой атом, идею и числа как ходячую монету. Они были слишком мудры, чтобы устанавливать свои догматы веры на вещах столь спорных и неопределенных. Но в той неясности и невежестве, в которых тогда находился мир, каждый из этих великих людей старался представить какой-то образ или отражение света и ломал голову над изобретениями, которые могли бы иметь приятный и тонкий вид; при условии, что, хотя они и ложны, они могли бы удержать свои позиции против тех, кто им противостоял. Unicuique ista pro ingenio finguntur, non ex scientiae vi. «Эти вещи каждый выдумывает по своему разумению, а не силой знания».

Один из древних, которому упрекали: «Что он исповедует философию, которую, однако, по своему собственному суждению, не ставит ни во что», ответил: «Что это и есть истинное философствование».

Они хотели рассмотреть все, взвесить все и нашли это занятие хорошо подходящим для нашего естественного любопытства. Некоторые вещи они писали для блага общества, как свои религии; и по этому соображению было вполне разумно, чтобы они не исследовали общественные мнения до глубины, чтобы не нарушить общее повиновение законам и обычаям своей страны.

Платон трактует эту тайну с достаточно явной насмешкой; ибо там, где он пишет согласно своему собственному методу, он не дает никакого определенного правила. Когда он играет роль законодателя, он заимствует властный и позитивный стиль и смело вставляет туда свои самые фантастические изобретения, как подходящие для убеждения черни, так и невозможные для веры им самим; зная очень хорошо, как мы склонны принимать все виды впечатлений, особенно самые неумеренные и нелепые; и все же, в своих «Законах» он проявляет особую заботу о том, чтобы публично не пелось ничего, кроме поэзии, вымысел и баснословные рассказы которой направлены к какой-то выгодной цели; ибо так легко запечатлеть все виды фантазмов в человеческих умах, что было бы несправедливо не питать их скорее полезной неправдой, чем неправдой, которая бесполезна и вредна. Он говорит очень прямо, в своей «Республике»: «Что часто необходимо, для блага людей, обманывать их». Очень легко различить, что некоторые секты больше следовали истине, а другие — пользе, благодаря чему последние приобрели свою репутацию. Это несчастье нашего состояния, что часто то, что представляется нашему воображению как самое истинное, не кажется самым полезным для жизни. Самые смелые секты, как эпикурейская, пирроническая и новая академическая, все же вынуждены в конечном счете подчиняться гражданскому закону.

Есть и другие предметы, которые они переворачивали и крутили, одни вправо, другие влево, каждый стараясь, правдами или неправдами, придать им какой-то цвет; ибо, не найдя ничего столь глубокого, о чем они не осмелились бы говорить, они очень часто вынуждены выковывать слабые и нелепые догадки; не то чтобы они сами смотрели на них как на какое-то основание или установление какой-то определенной истины, а просто для упражнения. Non tam id sensisse quod dicerent, quam exercere ingenia materiae difficultate videntur voluisse. «Они, кажется, не столько сами верили в то, что говорили, сколько хотели упражнить свой ум в трудности предмета». И если бы мы не понимали это так, как нам оправдать столь великое непостоянство, разнообразие и суетность мнений, которые, как мы видим, были произведены этими превосходными и замечательными людьми? Как, например, что может быть более суетным, чем воображать, гадать о Боге по нашим аналогиям и догадкам? Направлять и управлять Им и миром по нашим способностям и нашим законам? И пользоваться, за счет божества, той малой долей способностей, которую Ему было угодно даровать нашему естественному состоянию; и потому что мы не можем простереть наш взор к Его славному престолу, низвести Его до нашей испорченности и наших страданий?

Из всех человеческих и древних мнений относительно религии, наиболее вероятным и наиболее извинительным мне кажется то, которое признавало Бога как непостижимую силу, первоисточник и хранителя всех вещей, всеблагость, всесовершенство, принимающее и воспринимающее с благодарностью честь и почтение, которые человек воздавал Ему, под каким бы методом, именем или церемониями ни было —

Jupiter omnipotens, rerum, regumque, deumque, Progenitor, genitrixque. «Юпитер всемогущий, автор всех вещей, Отец, мать, как богов, так и царей».