“Perche, dubbiosa ancor del suo ritorno, Non s’assicura attonita la mente.” [“Ибо душа, сомневаясь еще в своем возвращении, не могла успокоиться, ошеломленная.” — Тассо, Освобожденный Иерусалим, XII, 74.]
Воспоминание об этом происшествии, которое очень хорошо запечатлелось в моей памяти, столь естественно представляя мне образ и идею смерти, в некотором роде примирило меня с тем неприятным приключением. Когда я впервые начал открывать глаза, это было с таким смутным, таким слабым и мертвым взором, что я еще ничего не мог различить, а только видел свет:
“Come quel ch’or apre, or’chiude Gli occhi, mezzo tra’l sonno e l’esser desto.” [“Как человек, который то открывает, то закрывает глаза, между сном и бодрствованием.” — Тассо, Освобожденный Иерусалим, VIII, 26.]
Что касается функций души, они продвигались с тем же темпом и мерой, что и функции тела. Я видел себя всего в крови, мой камзол был весь испачкан кровью, которую я изверг. Первая мысль, которая пришла мне в голову, была, что мне прострелили голову из аркебузы, и действительно, в то время вокруг нас стреляли очень много. Мне казалось, что моя жизнь едва держится на моих губах: и я закрыл глаза, чтобы, как мне казалось, помочь ей вытолкнуться, и находил удовольствие в том, чтобы изнемогать и позволить себе уйти. Это было воображение, которое лишь поверхностно плавало в моей душе, такой же нежной и слабой, как и все остальное, но, в сущности, не только свободное от чего-либо неприятного, но смешанное с той сладостью, которую люди чувствуют, когда они погружаются в сон.
Я верю, что это то самое состояние, в котором находятся те люди, которых мы видим падающими в обморок от слабости в агонии смерти; мы жалеем их без причины, полагая, что они терзаются тяжкими муками или что их души страдают от болезненных мыслей. Я всегда придерживался мнения, вопреки мнению многих, и в частности Ла Боэси, что те, кого мы видим столь подавленными и оцепенелыми при приближении их конца, или угнетенными длительностью болезни, или случайностью апоплексии или падучей болезни,
“Vi morbi saepe coactus Ante oculos aliquis nostros, ut fulminis ictu, Concidit, et spumas agit; ingemit, et tremit artus; Desipit, extentat nervos, torquetur, anhelat, Inconstanter, et in jactando membra fatigat;” [“Часто, принужденный силой болезни, кто-то падает на наших глазах, как пораженный молнией, и пускает пену, стонет и дрожит членами; бредит, вытягивает жилы, корчится, тяжело дышит, беспорядочно, и в метаниях утомляет свои члены;” — Лукреций, III, 485.]
или получившие травму головы, которых мы слышим бормочущими и время от времени издающими тяжкие стоны; хотя мы делаем вывод из этих знаков, по которым кажется, будто у них остались некоторые остатки сознания и что есть движения тела; я всегда верил, говорю я, что и тело, и душа онемели и спят,
“Vivit, et est vitae nescius ipse suae,” [“Он живет и сам не знает, что он жив.” — Овидий, Скорбные элегии, I, 3, 12.]
и не мог поверить, что при столь великом оцепенении членов и столь великом упадке чувств душа могла сохранить какую-либо силу внутри, чтобы осознавать себя, и что, следовательно, у них не было мучительных размышлений, которые заставляли бы их обдумывать и чувствовать несчастье своего состояния, и, следовательно, их не стоит сильно жалеть.
Я, со своей стороны, не могу придумать состояния более невыносимого и ужасного, чем иметь душу живую и страдающую, без возможности выразить себя; как можно сказать о тех, кого отправляют на казнь с предварительно отрезанными языками (если бы не то, что в этом роде умирания самый молчаливый кажется мне наиболее достойным, если сопровождается серьезным и постоянным выражением лица); или если те несчастные пленники, которые попадают в руки подлых солдат-палачей этого века, которыми они терзаются всякого рода бесчеловечным обращением, чтобы принудить их к какому-то чрезмерному и невозможному выкупу; содержащиеся, тем временем, в таком состоянии и месте, где у них нет возможности выразить или обозначить свои мысли и свое несчастье. Поэты выдумали некоторых богов, которые благоприятствуют избавлению тех, кто страдает от изнурительной смерти:
“Hunc ego Diti Sacrum jussa fero, teque isto corpore solvo.” [“Я, по приказу, приношу это священное подношение Плутону и освобождаю тебя от этого тела.” — Энеида, IV, 782.]
и прерывистые слова, и короткие и беспорядочные ответы, которые иногда получаешь от них, крича и суетясь вокруг них; или движения, которые, кажется, выражают некоторое согласие с тем, что мы хотим, чтобы они сделали, не являются, тем не менее, свидетельством того, что они живут, по крайней мере, полной жизнью. Так случается с нами в зевоте сна, прежде чем он полностью овладел нами, воспринимать, как во сне, то, что делается вокруг нас, и следовать за последними вещами, которые были сказаны, с запутанным и неуверенным слухом, который, кажется, лишь касается границ души; и отвечать на последние слова, которые были сказаны нам, в которых больше случайности, чем смысла.
Теперь, видя, что я в действительности испытал это, я не сомневаюсь, что до сих пор выносил правильное суждение; ибо, во-первых, будучи в обмороке, я пытался ногтями расстегнуть пуговицы своего камзола, ибо шпага моя исчезла; и все же я не чувствовал в своем воображении ничего, что причиняло бы мне боль; ибо у нас есть много движений, которые не исходят от нашего руководства;
“Semianimesque micant digiti, ferrumque retractant;” [“Полумертвые пальцы ощупывают и снова хватаются за меч.” — Энеида, X, 396.]
так падающие люди вытягивают руки перед собой по естественному импульсу, который побуждает наши конечности к действиям и движениям без какого-либо поручения от нашего разума.
“Falciferos memorant currus abscindere membra . . . Ut tremere in terra videatur ab artubus id quod Decidit abscissum; cum mens tamen atque hominis vis Mobilitate mali, non quit sentire dolorem.” [“Рассказывают, что колесницы с косами отсекают члены . . . так что то, что упало, отсеченное, кажется, дрожит на земле; когда ум, однако, и сила человека из-за быстроты удара не могут почувствовать боль.” — Лукреций, III, 642.]
Мой желудок был настолько сдавлен свернувшейся кровью, что мои руки двигались к этой части по собственному добровольному движению, как они часто делают к той части, которая чешется, без руководства нашей воли. Есть несколько животных, и даже людей, у которых можно заметить, как мышцы шевелятся и дрожат после того, как они мертвы. Каждый экспериментально знает, что есть некоторые члены, которые становятся жесткими и обвисают без его разрешения. Теперь те страсти, которые касаются только нашей внешней коры, нельзя назвать нашими: чтобы сделать их таковыми, должно быть согласие всего человека; и боли, которые чувствуются рукой или ногой, пока мы спим, не являются нашими.
Когда я приближался к своему дому, куда тревога о моем падении уже дошла раньше меня, и моя семья вышла мне навстречу с шумом, обычным в таких случаях, я не только дал некоторый небольшой ответ на некоторые вопросы, которые мне задавали; но они, более того, говорят мне, что я был достаточно собран, чтобы приказать им привести лошадь моей жене, которую по дороге я видел борющейся и утомляющей себя, которая холмиста и неровна. Это должно было бы исходить от души и ее функций; но со мной было совсем не так. Я не знал, что говорил или делал, и это были лишь пустые мысли в облаках, которые были возбуждены чувствами глаз и ушей и не исходили от меня. Я не знал, несмотря на это, откуда я пришел или куда шел, и не был способен взвесить и обдумать то, что мне говорили: это были легкие эффекты, которые чувства производили сами по себе, как по обыкновению; то, что вносила душа, было во сне, слегка тронутое, лизнутое и орошенное мягким впечатлением чувств. Тем не менее, мое состояние было, по правде говоря, очень легким и спокойным; у меня не было никакой скорби, ни за других, ни за себя; это была крайняя вялость и слабость, без какой-либо боли. Я видел свой дом, но не узнавал его. Когда они уложили меня в постель, я нашел невыразимую сладость в этом покое; ибо я был отчаянно издерган и измотан теми бедными людьми, которые взяли на себя труд нести меня на своих руках очень долгий и очень трудный путь, и при этом сами совершенно утомились, дважды или трижды один за другим. Они предлагали мне различные средства, но я не хотел принимать никаких, твердо веря, что я смертельно ранен в голову. И, серьезно, это была бы очень счастливая смерть, ибо слабость моего разума лишила меня способности различать, а слабость моего тела — способности чувствовать; я позволял себе уплывать так сладко и таким мягким и легким образом, что я едва ли нахожу какое-либо другое действие менее хлопотным, чем то. Но когда я снова пришел в себя и возобновил свои способности:
“Ut tandem sensus convaluere mei,” [“Когда, наконец, мои утраченные чувства вернулись.” — Овидий, Скорбные элегии, I, 3, 14.]
что было через два или три часа, я внезапно почувствовал себя вовлеченным в ужасную боль, имея свои конечности разбитыми и раздавленными при падении, и был так болен в течение двух или трех ночей после, что думал, что снова умираю, но более болезненной смертью, решив, что я уже почти мертв до этого, и до этого часа я чувствую ушибы от того ужасного удара. Я не упущу здесь того, что последней вещью, которую я мог заставить их вбить мне в голову, было воспоминание об этом происшествии, и мне снова и снова повторяли, куда я шел, откуда я пришел и в какое время дня это несчастье постигло меня, прежде чем я смог это понять. Что касается способа моего падения, то это было скрыто от меня в пользу того, кто был причиной, и были придуманы другие небылицы. Но долгое время спустя, и на следующий же день, когда моя память начала возвращаться и представлять мне состояние, в котором я был, в тот момент, когда я увидел эту лошадь, несущуюся прямо на меня (ибо я видел ее у себя за пятками и считал себя погибшим, но эта мысль была столь внезапной, что у страха не было досуга проявиться), это показалось мне вспышкой молнии, которая пронзила мою душу, и что я пришел с того света.
Эта длинная история столь легкого происшествия показалась бы достаточно тщетной, если бы не знание, которое я приобрел благодаря ей для своего собственного использования; ибо я действительно нахожу, что для того, чтобы познакомиться со смертью, нужно не более чем близко подойти к ней. Каждый, как говорит Плиний, является хорошим учением для самого себя, при условии, что он способен обнаружить себя вблизи. Здесь это не мое учение, это мое исследование; и это не урок другого, а мой собственный; и если я сообщаю его, это не должно быть принято плохо, ибо то, что полезно для меня, может также, возможно, быть полезным для другого. Что касается остального, я ничего не порчу, я не использую ничего, кроме своего собственного; и если я валяю дурака, то за свой собственный счет, и никто другой в этом не замешан; ибо это глупость, которая умрет вместе со мной и которую никто не унаследует. Мы слышим лишь о двух или трех древних, которые проложили этот путь, и все же я не могу сказать, было ли это таким образом, зная о них не более чем их имена. Никто с тех пор не следовал по этому следу: это суровая дорога, более, чем кажется, следовать темпом столь блуждающим и неопределенным, как темп души; проникать в темные глубины ее запутанных внутренних извилин; выбирать и схватывать столь многие маленькие проворные движения; это новое и необычное предприятие, которое отвлекает нас от обычных и наиболее рекомендуемых занятий мира. Прошло уже много лет с тех пор, как мои мысли не имели иной цели и уровня, кроме меня самого, и с тех пор, как я только выведывал и изучал себя: или, если я изучаю какую-либо другую вещь, это для того, чтобы применить ее к себе или, скорее, в себе. И все же я не считаю это ошибкой, если, как другие делают с другими гораздо менее прибыльными науками, я сообщаю то, что узнал в этой, хотя я не очень доволен своим собственным прогрессом. Нет описания столь трудного, и, несомненно, столь великой полезности, как описание самого себя: и притом человек должен причесаться, нарядиться и привести себя в порядок, чтобы появиться на публике: теперь я постоянно прихорашиваюсь, ибо я вечно занят своим собственным описанием. Обычай сделал всякое говорение о самом себе порочным и положительно запрещает его, из ненависти к хвастовству, которое кажется неотделимым от свидетельства, которое люди дают о себе:
“In vitium ducit culpae fuga.” [“Избегание ошибки часто ведет нас к большей.” Или: “Бегство от ошибки ведет в порок” — Гораций, Об искусстве поэзии, стих 31.]
Вместо того чтобы вытереть ребенку нос, это значит оторвать ему нос совсем. Я считаю лекарство хуже болезни. Но, допуская, что это правда, что это должно быть по необходимости самонадеянностью — развлекать людей рассуждениями о самом себе, я не должен, преследуя свой общий замысел, воздерживаться от действия, которое публикует эту мою немощь, ни скрывать ошибку, которую я не только практикую, но и исповедую. Тем не менее, чтобы высказать свою мысль свободно, я думаю, что обычай осуждать вино, потому что некоторые люди напиваются, сам по себе заслуживает осуждения; человек не может злоупотреблять ничем, кроме того, что хорошо само по себе; и я верю, что это правило имеет отношение только к народному пороку. Это удила для телят, которыми ни святые, о которых мы слышим, что они так высоко отзываются о себе, ни философы, ни богословы не будут обузданы; не буду и я, который столь же мало являюсь тем, как и другим. Если они не пишут об этом прямо, во всяком случае, когда возникают случаи, они не колеблются выставлять себя на публичной дороге. О чем Сократ рассуждает более широко, чем о самом себе? К чему он более направляет и адресует речи своих учеников, чем говорить о самих себе, не об уроке в их книге, а о сущности и движении их душ? Мы исповедуемся религиозно Богу и нашему духовнику; как наши соседи делают это перед всем народом. Но некоторые ответят, что мы там говорим только обвинения против самих нас; почему же, мы говорим все; ибо сама наша добродетель порочна и проницаема. Мое ремесло и искусство — жить; тот, кто запрещает мне говорить в соответствии с моим собственным смыслом, опытом и практикой, может так же хорошо предписать архитектору не говорить о строительстве в соответствии с его собственным знанием, а в соответствии с знанием его соседа; в соответствии со знанием другого, а не в соответствии со своим собственным. Если это тщеславие — публиковать свои собственные добродетели, почему Цицерон не предпочитает красноречие Гортензия, а Гортензий — красноречие Цицерона? Возможно, они имеют в виду, что я должен дать свидетельство о себе делами и эффектами, а не просто словами. Я главным образом рисую свои мысли, предмет, лишенный формы и неспособный к оперативной продукции; это все, что я могу сделать, чтобы уложить его в это воздушное тело голоса; самые мудрые и благочестивые люди жили в величайшей заботе, чтобы избежать всех явных эффектов. Эффекты больше говорили бы о судьбе, чем обо мне; они проявляют свою собственную службу, а не мою, но неопределенно и по догадке; образцы какой-то одной конкретной добродетели. Я выставляю себя целиком; это тело, где с одного взгляда видны вены, мышцы и сухожилия, каждое из них на своем месте; здесь эффекты простуды; там — сердцебиения, очень сомнительно. Я не пишу свои собственные акты, но себя и свою сущность.
Я придерживаюсь мнения, что человек должен быть очень осторожен в том, как он оценивает себя, и столь же добросовестен, чтобы дать правдивый отчет, будь то лучше или хуже, беспристрастно. Если бы я считал себя совершенно хорошим и мудрым, я бы выложил это с какой-то целью. Говорить о себе меньше, чем есть на самом деле, — это глупость, а не скромность; и принимать за текущую плату то, что ниже стоимости человека, — это малодушие и трусость, согласно Аристотелю. Никакая добродетель не помогает себе ложью; истина никогда не бывает предметом ошибки. Говорить о себе больше, чем есть на самом деле, — это не всегда просто самонадеянность; это, более того, очень часто глупость; быть безмерно довольным тем, что есть, и впадать в нескромную любовь к себе — это, на мой взгляд, суть этого порока. Самое верное средство вылечить его — делать совсем наоборот тому, что предписывают эти люди, которые, запрещая людям говорить о себе, следовательно, в то же время запрещают и думать о себе. Гордость живет в мысли; язык может иметь лишь очень малую долю в ней.
Они воображают, что думать о себе — значит быть довольным собой; часто бывать и беседовать с самим собой — значит быть слишком снисходительным; но этот избыток возникает только у тех, кто бросает лишь поверхностный взгляд на себя и посвящает свой главный надзор своим делам; кто называет просто грезами и праздностью занимать себя самим собой, а построение себя — просто строительством замков в воздухе; кто смотрит на себя только как на третье лицо, как на незнакомца. Если кто-либо в восторге от своего собственного знания, глядя только на тех, кто ниже его, пусть он повернет свой взор вверх к прошлым векам, и его гордость будет убавлена, когда он найдет там столько тысяч умов, которые топчут его под ногами. Если он впадает в льстивую самонадеянность своей личной доблести, пусть он вспомнит жизни Сципиона, Эпаминонда; столько армий, столько народов, которые оставляют его так далеко позади себя. Никакое конкретное качество не может сделать человека гордым, если он в то же время положит на другую чашу весов многие другие слабые и несовершенные качества, которые у него есть, и ничтожность человеческого состояния, чтобы составить вес. Поскольку Сократ один в полной мере усвоил заповедь своего бога, “познать самого себя”, и благодаря этому изучению пришел к совершенству ставить себя ни во что, только он один считался достойным титула мудреца. Кто бы так ни познал себя, пусть смело высказывает это.
ГЛАВА VII — О ВОЗНАГРАЖДЕНИЯХ ЗА ЧЕСТЬ
Те, кто пишет жизнь Августа Цезаря, отмечают это в его военной дисциплине, что он был удивительно щедр на подарки людям заслуженным, но что касается истинных вознаграждений за честь, он был столь же скуп; хотя он сам был награжден своим дядей всеми военными вознаграждениями, прежде чем когда-либо был на поле боя. Это было милое изобретение, принятое в большинстве правительств мира, учреждать определенные тщеславные и сами по себе ничего не стоящие знаки отличия, чтобы чтить и вознаграждать добродетель, такие как венки из лавра, дуба и мирта, особый фасон какой-либо одежды, привилегия ездить в карете в городе или ночью с факелом, особое место, отведенное на публичных собраниях, прерогатива определенных дополнительных имен и титулов, определенные различия в ношении гербов и тому подобное, использование которых, в соответствии с различными нравами народов, было воспринято по-разному и продолжает существовать.