«Опыты»

«Qui nisi sunt veri, ratio quoque falsa sit omnis». [«Если они не истинны, то и всякое рассуждение может быть ложным». — Лукреций, IV, 486.]

Убедим ли мы нашу кожу, что удары кнута приятно щекочут нас, или наш вкус, что настой алоэ — это вино из Грава? Свинья Пиррона здесь в том же положении, что и мы; она не боится смерти, это правда, но если вы ударите ее, она будет кричать как следует. Станем ли мы насиловать всеобщий закон природы, который заставляет всякое живое существо под небесами дрожать от боли? Сами деревья, кажется, стонут под ударами, которые они получают. Смерть ощущается только разумом, поскольку она — движение одного мгновения;

«Aut fuit, aut veniet; nihil est praesentis in illa». [«Смерть была или придет; в ней нет ничего настоящего». — Этьен де ла Боэси, «Сатиры».] «Morsque minus poenae, quam mora mortis, habet;» [«В ожидании смерти больше муки, чем в самой смерти». — Овидий, «Письма Ариадны к Тесею», 42.]

тысячи зверей, тысячи людей умирают раньше, чем им начинают угрожать. То, чего мы главным образом притворяемся, что боимся в смерти, — это боль, ее обычный предвестник; однако, если верить святому отцу:

«Malam mortem non facit, nisi quod sequitur mortem». [«Смерть делает плохой лишь то, что следует за ней». — Св. Августин, «О граде Божьем», I, 11.]

И я бы еще сказал, более вероятно, что ни то, что предшествует смерти, ни то, что следует за ней, вовсе не относится к ее принадлежностям.

Мы оправдываемся ложно: и я по опыту знаю, что именно нетерпеливость воображения по поводу смерти делает нас нетерпеливыми к боли, и что мы находим ее вдвойне тяжкой, поскольку она угрожает нам смертью. Но так как разум обвиняет нашу трусость в том, что мы боимся вещи столь внезапной, неизбежной и бесчувственной, мы берем другое в качестве более благовидного предлога. Все беды, которые не несут с собой никакой иной опасности, кроме самих этих бед, мы рассматриваем как вещи, не представляющие опасности: зубная боль или подагра, сколь бы болезненными они ни были, все же, не считаясь смертельными, кто заносит их в каталог болезней?

Но предположим, что в смерти мы главным образом опасаемся боли; как и в бедности нет ничего страшного, кроме тех несчастий, которые она влечет за собой: жажды, голода, холода, жары, бессонницы и других неудобств, которые она заставляет нас терпеть, — все равно мы имеем дело только с болью. Я признаю, и весьма охотно, что это худшее происшествие нашего бытия (ибо я — человек на земле, который больше всего ненавидит и избегает ее, учитывая, что до сих пор, благодарю Бога, я имел с ней так мало дела), но все же в нашей власти, если не уничтожить, то хотя бы уменьшить ее терпением; и даже если тело и разум взбунтуются, все равно поддерживать душу в хорошем состоянии. Если бы это было не так, кто когда-либо воздал бы должное добродетели, доблести, силе, великодушию и решимости? Где бы они проявляли себя, если бы не было боли, которой нужно бросить вызов?

«Avida est periculi virtus». [«Доблесть жаждет опасности». — Сенека, «О провидении», гл. 4.]

Если бы не приходилось лежать на твердой земле, не приходилось, будучи во всеоружии, переносить полуденный зной, не приходилось питаться мясом лошадей и ослов, не приходилось видеть, как тебя рубят и кромсают на куски, не приходилось терпеть, когда пулю вытаскивают из раздробленных костей, не приходилось зашивать, прижигать и исследовать раны, каким образом можно было бы приобрести то преимущество, к которому мы стремимся перед простонародьем? Совсем не бегство от зла и боли, а то, что говорят мудрецы: из одинаково хороших действий человек должен больше всего стремиться совершить то, в котором больше труда и боли.

«Non est enim hilaritate, nec lascivia, nec risu, aut joco comite levitatis, sed saepe etiam tristes firmitate et constantia sunt beati». [«Ибо люди бывают счастливы не только весельем, распущенностью, смехом или шутками, спутниками легкомыслия, но часто и серьезные люди пожинают счастье благодаря своей твердости и постоянству». — Цицерон, «О пределах блага и зла», II, 10.]

И по этой причине всегда было невозможно убедить наших предков в том, что победы, одержанные силой и риском войны, не более почетны, чем те, что были достигнуты в полной безопасности хитростью или уловками:

«Laetius est, quoties magno sibi constat honestum». [«Доброе дело тем приятнее, чем дороже оно нам обошлось». — Лукан, IX, 404.]

Кроме того, нас должно утешать то, что по своей природе, если боль сильна, она коротка; а если долга, то не сильна:

«Si gravis, brevis; Si longus, levis».

Ты не будешь чувствовать ее долго, если чувствуешь ее слишком сильно; она либо положит конец себе, либо тебе; выходит одно и то же; если ты не можешь ее вынести, она вынесет тебя:

[«Помни, что величайшие боли прекращаются смертью; что более легкие боли имеют долгие перерывы для отдыха, и что мы — хозяева более умеренных видов: так что, если они терпимы, мы их переносим; если нет, мы можем уйти из жизни, как из театра, когда нам это не нравится». — Цицерон, «О пределах блага и зла», I, 15.]

То, что заставляет нас терпеть боль с таким нетерпением, — это отсутствие привычки полагаться главным образом на душу; то, что мы недостаточно полагаемся на нее, единственную и суверенную госпожу нашего состояния. Тело, за исключением большей или меньшей пропорции, имеет лишь один и тот же наклон и склад; тогда как душа изменчива во всех видах форм и подчиняет себе и своей власти все, что угодно, как чувства тела, так и все прочие случайности: и поэтому мы должны изучать ее, исследовать ее и пробуждать все ее могущественные способности. Нет ни разума, ни силы, ни предписания, которые могли бы что-либо противопоставить ее склонности и выбору. Из столь многих тысяч складов, которые есть в ее распоряжении, давайте дадим ей один, подходящий для нашего покоя и общения, и тогда мы будем не только укрыты и защищены от всякого рода обид и оскорблений, но, более того, вознаграждены и обязаны, если она того захочет, бедами и обидами. Она извлекает выгоду из всего без разбора; заблуждения, сны служат ей добрую службу, как верный материал, чтобы обеспечить нам безопасность и довольство. Достаточно ясно видно, что именно острота нашего ума придает остроту нашим болям и удовольствиям: звери, у которых нет ничего подобного, оставляют своим телам их собственные свободные и естественные чувства, и, следовательно, во всяком роде они очень близки, как видно по сходному применению их движений. Если бы мы не нарушали в наших членах юрисдикцию, которая им в этом принадлежит, следует полагать, что нам было бы лучше, и что природа дала им справедливый и умеренный темперамент как к удовольствию, так и к боли; и он не может не быть справедливым, будучи равным и общим. Но видя, что мы освободили себя от ее правил, чтобы предаться блуждающей свободе наших собственных фантазий, давайте хотя бы поможем склонить их на самую приятную сторону. Платон опасается нашего слишком сильного вовлечения в боль и удовольствие, поскольку они слишком сильно связывают и соединяют душу с телом; тогда как я, напротив, опасаюсь, что это слишком сильно разделяет и разъединяет их. Как враг становится более свирепым от нашего бегства, так и боль становится гордой, видя, что мы склоняемся перед ней. Она сдастся на гораздо лучших условиях тем, кто дает ей отпор: человек должен противостоять и твердо настроиться против нее. Отступая и сдавая позиции, мы навлекаем и притягиваем на себя гибель, которая нам угрожает. Как тело более твердо в схватке, чем жестче и упорнее оно к ней прикладывается, так и душа.

Но перейдем к примерам, которые являются подходящей добычей для людей столь слабых сил, как я; где мы обнаружим, что с болью дело обстоит так же, как с камнями, которые приобретают более яркий или более тусклый блеск в зависимости от оправы, в которую они вставлены, и что она занимает в нас не больше места, чем мы сами позволяем ей занять:

«Tantum doluerunt, quantum doloribus se inseruerunt». [«Они страдали тем больше, чем больше предавались страданию». — Св. Августин, «О граде Божьем», I, 10.]

Мы более чувствительны к одному маленькому прикосновению хирургического ланцета, чем к двадцати ранам от меча в пылу сражения. Родовые муки, которые, по словам врачей и самого Бога, велики, и через которые мы проходим с таким количеством церемоний, — есть целые народы, которые ни во что их не ставят. Я оставляю в стороне лакедемонских женщин, но что еще вы найдете у швейцарцев среди наших пехотинцев, если не то, что, когда они рысят вслед за своими мужьями, вы видите, как они сегодня несут на шее ребенка, которого вчера носили в чреве? Фальшивые египтяне, которые есть у нас, сами идут мыть своих, как только они появляются на свет, и купаются в первой попавшейся реке. Кроме того, сколько девиц ежедневно роняют своих детей тайком, как они их зачали, та прекрасная и благородная жена Сабина, римского патриция, ради интереса другого человека, вынесла в одиночку, без помощи, без криков или хотя бы стона, рождение близнецов. [Плутарх, «О любви», гл. 34.] Бедный простой лакедемонский мальчик, укравший лису (ибо они больше боятся позора глупости при краже, чем мы — наказания за плутовство) и спрятавший ее под курткой, скорее позволил вырвать свои внутренности, чем обнаружил свою кражу. А другой, принося фимиам на жертвоприношении, позволил сжечь себя до костей углем, упавшим ему в рукав, лишь бы не нарушить церемонию. И было великое множество тех, кто ради одного испытания добродетели, следуя своим установлениям, в семь лет терпел порку до смерти, не меняясь в лице. И Цицерон видел, как они сражались партиями, кулаками, ногами и зубами, пока не падали в обморок, лишь бы не признать себя побежденными:

[«Обычай никогда не мог победить природу; она всегда непобедима; но мы заразили разум тенями, наслаждениями, небрежностью, ленью; мы стали изнеженными из-за мнений и испорченной морали». — Цицерон, «Тускуланские беседы», V, 27.]

Всем известна история Сцеволы, который, проскользнув в лагерь врага, чтобы убить их полководца, и промахнувшись, чтобы исправить свою ошибку, с помощью более странного изобретения и чтобы спасти свою страну, смело признался Порсене, который был царем, которого он намеревался убить, не только в своем замысле, но, более того, добавил, что в лагере тогда было великое множество римлян, его сообщников в этом предприятии, таких же хороших людей, как он; и чтобы показать, что он из себя представляет, велев принести жаровню с горящими углями, он видел и терпел, как его рука жарилась и пеклась, пока сам царь, охваченный ужасом при виде этого, не приказал убрать жаровню. Что бы вы сказали о том, кто не удостоил прервать свое чтение книги, пока его оперировали? И о другом, который продолжал насмехаться и смеяться в презрении к боли, причиняемой ему; так что вызванная жестокость палачей, которые имели его в руках, и все изобретения пыток, умноженные на нем, одна за другой, потраченные впустую, сдались? Но он был философом. Но что! Гладиатор Цезаря терпел, смеясь все время, как его раны исследовали, вскрывали и обнажали:

[«Какой обычный гладиатор когда-либо стонал? Кто из них когда-либо менял выражение лица? Кто из них не только стоял или падал непристойно? Кто, когда он падал и ему приказывали принять удар мечом, втягивал шею?» — Цицерон, «Тускуланские беседы», II, 17.]

Давайте привлечем и женщин. Кто в Париже не слышал о той, что велела содрать с себя кожу лица только ради более свежего цвета новой кожи? Есть те, кто вырывал хорошие и здоровые зубы, чтобы сделать свои голоса более мягкими и приятными, или чтобы поставить другие зубы в лучший порядок. Сколько примеров презрения к боли у этого пола? Что они могут не сделать, чего они боятся сделать ради хоть малейшей надежды на прибавку к своей красоте?

«Vallere queis cura est albos a stirpe capillos, Et faciem, dempta pelle, referre novam». [«Которые тщательно выщипывают седые волосы с корнем и обновляют свои лица, сдирая старую кожу». — Тибулл, I, 8, 45.]

Я видел некоторых из них, которые глотали песок, золу и делали все возможное, чтобы разрушить свои желудки ради бледного цвета лица. Чтобы сделать прекрасное испанское тело, какие пытки они не вынесут, затягиваясь и стягиваясь, пока у них не появятся вмятины на боках, прорезанные до самого живого, а иногда и до смерти?

Обычное дело у многих народов в наши дни — ранить себя всерьез, чтобы завоевать доверие к тому, что они исповедуют; о чем наш король рассказывает примечательные примеры того, что он видел в Польше и что делали по отношению к нему. [Генрих III.] Но кроме этого, что, как я знаю, имитировалось некоторыми во Франции, когда я вернулся с того знаменитого собрания Штатов в Блуа, я незадолго до этого видел девушку в Пикардии, которая, чтобы проявить пылкость своих обещаний, а также свою стойкость, нанесла себе шпилькой, которую носила в волосах, четыре или пять хороших сильных ударов в руку, пока кровь не хлынула как следует. Турки наносят себе большие шрамы в честь своих возлюбленных, и чтобы они дольше оставались, они тотчас прикладывают огонь к ране, где держат его невероятное время, чтобы остановить кровь и сформировать рубец; люди, которые были очевидцами этого, как писали, так и клялись мне. Но за десять аспров [турецкая монета, стоившая около пенни] там каждый день можно найти парней, которые нанесут себе хороший глубокий порез на руках или бедрах. Я, однако, хочу иметь свидетельства, наиболее близкие к нам, когда мы больше всего в них нуждаемся; ибо христианский мир предоставляет нам их достаточно. По примеру нашего благословенного Наставника было много тех, кто распинал себя. Мы узнаем из свидетельств, весьма достойных доверия, что король Св. Людовик носил власяницу, пока в старости его духовник не дал ему разрешение снять ее; и что каждую пятницу он велел своему священнику стегать свои плечи пятью маленькими железными цепями, которые всегда носили с собой среди его ночных принадлежностей для этой цели.

Вильгельм, наш последний герцог Гиени, отец той Элеоноры, которая передала это герцогство домам Франции и Англии, постоянно в течение последних десяти или двенадцати лет своей жизни носил доспехи под религиозным одеянием в качестве покаяния. Фульк, граф Анжуйский, дошел до Иерусалима, чтобы там велеть выпороть себя двум своим слугам, с веревкой на шее, перед гробом Господним. Но не видим ли мы, кроме того, каждую Страстную пятницу, в различных местах, великое множество мужчин и женщин, которые бьют и хлещут себя, пока не раздирают и не режут плоть до самых костей? Я часто видел это, и это без всякого колдовства; и говорили, что среди них были некоторые (ибо они ходят замаскированными), которые за деньги брались таким образом спасти от вреда религию других, через презрение к боли, тем более великое, что стимулы преданности более эффективны, чем стимулы алчности. К. Максим похоронил своего сына, когда был консулом, а М. Катон — своего, когда был претором-электом, и Л. Павел — обоих своих, в течение нескольких дней один за другим, с таким выражением лица, которое не выражало никакого горя. Я сказал однажды шутливо об одном человеке, что он разочаровал божественное правосудие; ибо насильственная смерть трех его взрослых детей, посланная ему однажды в качестве сурового наказания, как предполагается, была настолько далека от того, чтобы огорчить его из-за этого происшествия, что он скорее принял это за особую милость и благосклонность небес. Я не следую этим чудовищным настроениям, хотя потерял двух или трех в младенчестве, если не без горя, то по крайней мере без ропота, и все же едва ли есть какое-либо происшествие, которое пронзает ближе к живому. Я вижу много других поводов для печали, которые, если бы они случились со мной, я бы едва ли почувствовал; и презирал некоторые, когда они случались со мной, которым мир придал столь ужасную фигуру, что я покраснел бы, хвастаясь своей стойкостью:

«Ex quo intelligitur, non in natura, sed in opinione, esse aegritudinem». [«Из чего можно понять, что скорбь — не в природе, а в мнении». — Цицерон, «Тускуланские беседы», III, 28.]

Мнение — это могущественная партия, смелая и без меры. Кто когда-либо так жадно охотился за безопасностью и покоем, как Александр и Цезарь — за беспокойством и трудностями? Терес, отец Ситалка, имел обыкновение говорить, что «когда у него не было войн, он воображал, что нет никакой разницы между ним и его конюхом». Катон-консул, чтобы обезопасить некоторые города Испании от восстания, лишь запретив жителям носить оружие, многие убили себя:

«Ferox gens, nullam vitam rati sine armis esse». [«Свирепый народ, который считал, что нет жизни без войны». — Ливий, XXXIV, 17.]

Скольких мы знаем, кто покинул спокойствие и сладость тихой жизни дома среди своих знакомых, чтобы искать ужаса необитаемых пустынь; и, низвергнув себя в столь жалкое состояние, что стали посмешищем и презрением мира, упивались собой с таким самомнением, вплоть до аффектации. Кардинал Борромео, который умер недавно в Милане, среди всего веселья, к которому его приглашали воздух Италии, его молодость, рождение и великие богатства, держал себя в столь суровом образе жизни, что та же самая мантия, которую он носил летом, служила ему и зимой; у него была только солома для постели, и часы досуга от дел он постоянно проводил в учебе на коленях, имея немного хлеба и стакан воды, поставленные у его книги, что было всем запасом его трапезы и всем временем, которое он проводил в еде.

Я знаю некоторых, кто добровольно приобрел как прибыль, так и продвижение от рогоносства, одно лишь голое имя которого пугает так много людей.

Если зрение — не самое необходимое из всех наших чувств, то, по крайней мере, самое приятное; но самыми приятными и полезными из всех наших членов кажутся те, что служат для деторождения; и все же многие питали смертельную ненависть к ним только за то, что они были слишком приятными, и лишали себя их только из-за их ценности: так же думал о своих глазах тот, кто выколол их. Общность и более солидная часть людей смотрят на обилие детей как на великое благословение; я и некоторые другие считаем таким же великим благом быть без них. И когда вы спрашиваете Фалеса, почему он не женится, он говорит вам, что потому, что у него нет желания оставлять после себя потомство.

То, что наше мнение придает ценность вещам, очень очевидно в великом числе тех, которые мы делаем, не столько ценя их, сколько самих себя, и никогда не рассматривая ни их достоинства, ни их использование, а только то, как дорого они нам обходятся, как будто это часть их сущности; и мы считаем ценностью в них не то, что они приносят нам, а то, что мы добавляем к ним. Из чего я понимаю, что мы — великие экономисты наших расходов: сколько весит, столько и служит. Наше мнение никогда не позволит ему не иметь своей ценности: цена придает ценность алмазу; трудность — добродетели; страдание — преданности; и скупость — лекарству. Некий человек, чтобы быть бедным, бросил свои кроны в то же море, в которое так много людей во всех частях света приходят ловить богатство. Эпикур говорит, что быть богатым — это не облегчение, а только изменение дел. По правде говоря, не нужда, а скорее изобилие создает алчность. Я изложу свой собственный опыт относительно этого дела.

Я с тех пор, как вышел из детства, жил в трех видах условий. Первое, которое продолжалось около двадцати лет, я провел без каких-либо иных средств, кроме тех, что были случайными и зависели от пособия и помощи других, без ограничений, но без определенного дохода. Я тогда тратил свои деньги тем более весело и с тем меньшей заботой о том, как они уходят, что это полностью зависело от моей чрезмерной уверенности в фортуне. Я никогда не жил более непринужденно; я никогда не получал отказа, обнаружив кошелек кого-либо из моих друзей закрытым для меня, возложив на себя эту необходимость превыше всех других необходимостей, чтобы ни в коем случае не пропустить платеж в назначенное время, в чем они также тысячи раз давали мне отсрочку, видя, как я был осторожен, чтобы удовлетворить их; так что я практиковал одновременно бережливую и, вместе с тем, своего рода привлекательную честность. Я естественно чувствую своего рода удовольствие в оплате, как будто я облегчаю свои плечи от обременительного веса и освобождаю себя от образа рабства; как также то, что я нахожу восхитительного рода удовлетворение в том, чтобы радовать другого и совершать справедливое действие. Я исключаю платежи, где требуется труд торга и подсчета; и в таких случаях, где я не могу встретить никого, чтобы облегчить меня от этого бремени, я откладываю их, как бы скандально и вредно это ни было, все, что я возможно могу, из страха перед перебранками, для которых как мой нрав, так и манера говорить настолько совершенно неподходящи и неспособны. Нет ничего, что я ненавижу так сильно, как ведение торга; это просто торговля обманом и наглостью, где после часа сбивания цены и колебаний обе стороны отказываются от своего слова и клятвы ради пяти су скидки. Тем не менее, я всегда занимал с большим невыгодным положением; ибо, не имея уверенности говорить с человеком самому, я поручал свою просьбу убеждению письма, которое обычно не является очень успешным адвокатом и является очень большим преимуществом для того, кто имеет желание отказать. Я, в те дни, более радостно и свободно доверял ведение своих дел звездам, чем я с тех пор делал это своему собственному провидению и суждению. Большинство хороших управляющих смотрят на это как на ужасную вещь — жить всегда так в неопределенности, и не учитывают, в первую очередь, что большая часть мира живет так: сколько достойных людей полностью отказались от своих собственных уверенностей, и все же ежедневно делают это, ветрам, чтобы довериться непостоянной милости принцев и фортуны? Цезарь залез в долги более чем на миллион золотом, больше, чем он стоил, чтобы стать Цезарем; и сколько купцов начали свою торговлю с продажи своих ферм, которые они отправили в Индию,

«Tot per impotentia freta». [«Через столько неуправляемых морей». — Катулл, IV, 18.]

В столь великой сухости преданности, которую мы видим в эти дни, у нас есть тысяча и тысяча колледжей, которые проводят ее довольно удобно, ожидая каждый день свой обед от щедрости Небес. Во-вторых, они не замечают, что эта уверенность, на которую они так сильно полагаются, не намного менее неопределенна и опасна, чем сама опасность. Я вижу нищету так же близко за двумя тысячами крон в год, как если бы она стояла вплотную ко мне; ибо кроме того, что в силах случая сделать сотню брешей к бедности через величайшую силу наших богатств — будучи очень часто без средств между высочайшей и низчайшей фортуной:

«Fortuna vitrea est: turn, quum splendet, frangitur», [«Фортуна — стекло: в своем величайшем блеске она разбивается». — Из мимов П. Сира.]

и перевернуть все наши баррикады и бастионы вверх дном, я обнаруживаю, что по разным причинам нищета так же часто встречается у тех, кто имеет поместья, как и у тех, у кого их нет; и что, быть может, она тогда гораздо менее тягостна, когда одна, чем когда сопровождается богатствами. Они проистекают больше от хорошего управления, чем от дохода;

«Faber est suae quisque fortunae» [«Каждый — творец своей собственной фортуны». — Саллюстий, «К Цезарю о государстве», I, 1.]

и беспокойный, нуждающийся, занятой, богатый человек кажется мне более несчастным, чем тот, кто просто беден.

«In divitiis inopes, quod genus egestatis gravissimum est». [«Бедные среди богатств, что является самым тяжким видом бедности». — Сенека, «Нравственные письма к Луцилию», 74.]

Величайшие и самые богатые принцы доводятся бедностью и нуждой до самой крайней необходимости; ибо может ли быть какая-либо более крайняя, чем стать тиранами и несправедливыми узурпаторами товаров и поместий своих подданных?

Моим вторым условием жизни было иметь собственные деньги, в чем я так устроил дело, что вскоре отложил весьма заметную сумму из среднего состояния, размышляя про себя, что только то следует считать имением, что человек сберегает от своих обычных расходов, и что человек не может абсолютно полагаться на доход, который надеется получить, как бы ясна ни была надежда. Ибо что, говорил я, если я буду застигнут врасплох тем или иным происшествием? И после подобных тщетных и порочных воображений, весьма учено, этим накоплением денег, обеспечивал бы себя против всех неудобств; и мог бы, кроме того, ответить тем, кто возражал мне, что число их слишком бесконечно, что если я не могу отложить на все, я могу, однако, сделать это по крайней мере для некоторых и для многих. Тем не менее, это не было сделано без большого количества беспокойства и тревоги ума; я держал это очень близко, и хотя я смею говорить так смело о себе, никогда не говорил о своих деньгах, но ложно, как делают другие, кто, будучи богатыми, притворяются бедными, и будучи бедными, притворяются богатыми, освобождая свои совести от того, чтобы когда-либо искренне говорить, что они имеют: нелепая и постыдная осторожность. Собирался ли я в путешествие? Мне казалось, что я никогда не обеспечен достаточно: и чем больше я нагружал себя деньгами, тем больше также я был нагружен страхом, в одно время опасности дорог, в другое — верности того, кто имел заботу о моем багаже, в ком, как некоторые другие, кого я знаю, я никогда не был достаточно уверен, если не имел его всегда на глазах. Если мне случалось оставить свою кассу позади себя, о, какие странные подозрения и тревога ума входили в меня, и, что было хуже, не смея никого посвятить в это. Мой ум был вечно занят такими вещами, как эти, так что, все рассмотрев, больше хлопот в хранении денег, чем в их получении. И если я не делал совсем так много, как говорю, или не был действительно так скандально озабочен своими деньгами, как я себя выставил, все же это стоило мне чего-то, по крайней мере, чтобы удержать себя от того, чтобы быть таким. Я пожинаю мало или никакой выгоды от того, что имел, и мои расходы казались мне ничем не меньше от того, что имел больше, чтобы тратить; ибо, как говорил Бион, волосатые люди так же злы, как лысые, когда их дергают; и после того, как вы однажды привыкли к этому и однажды положили свое сердце на свою кучу, она больше не к вашим услугам; вы не можете найти в своем сердце, чтобы разбить ее: это здание, которое, вы будете воображать, должно по необходимости все рухнуть в руины, если вы сдвинете хотя бы малейший камешек; необходимость должна сначала взять вас за горло, прежде чем вы сможете убедить себя коснуться ее; и я скорее заложил бы все, что имел, или продал лошадь, и с гораздо меньшим принуждением над собой, чем сделал бы малейшую брешь в том любимом кошельке, который я так тщательно отложил. Но опасность была в том, что человек не может легко предписать определенные пределы этому желанию (их трудно найти в вещах, которые человек воображает хорошими), и ограничить это хорошее хозяйствование так, чтобы оно не выродилось в алчность: люди все еще намерены добавлять к куче и увеличивать запас от суммы к сумме, пока, наконец, они подло не лишают себя наслаждения своими собственными надлежащими товарами и не бросают все в резерв, не делая никакого использования из них вообще. Согласно этому правилу, они — самые богатые люди в мире, которые поставлены охранять стены и ворота богатого города. Всех денежных людей я заключаю быть алчными. Платон помещает телесные или человеческие блага в этом порядке: здоровье, красота, сила, богатство; и богатство, говорит он, не слепо, но очень дальновидно, когда освещено осторожностью. Дионисий-сын сделал весьма красивый поступок по этому предмету; он был проинформирован, что один из сиракузян спрятал сокровище в земле, и вследствие этого послал к человеку, чтобы принести его ему, что он соответственно сделал, частным образом зарезервировав малую часть его только для себя, с которой он отправился в другой город, где, будучи исцеленным от своего аппетита к накоплению, он начал жить в более либеральном темпе; что Дионисий, услышав, заставил остальную часть его сокровища быть возвращенной ему, говоря, что, поскольку он научился использовать его, он весьма охотно вернул его обратно ему.

Я продолжал несколько лет в этом накопительском настроении, когда я не знаю, какой добрый демон к счастью вывел меня из него, как он сделал это с сиракузянином, и заставил меня разбросать весь мой резерв наугад, удовольствие от определенного путешествия, которое я предпринял с очень большими расходами, заставив меня попирать эту глупую любовь к деньгам под ногами; посредством чего я теперь впал в третий образ жизни (я говорю то, что думаю об этом), без сомнения, гораздо более приятный и регулярный, который заключается в том, что я живу на высоте моего дохода; иногда одно, иногда другое может, возможно, превышать, но это очень мало и только редко они различаются. Я живу изо дня в день и довольствуюсь тем, что имею достаточно для моих настоящих и обычных расходов; ибо что касается чрезвычайных случаев, все откладывание в мире никогда не хватило бы. И это величайшая глупость, которую можно вообразить, ожидать, что фортуна когда-либо достаточно вооружит нас против самой себя; это нашим собственным оружием мы должны сражаться с ней; случайные предадут нас в момент дела. Если я откладываю, это для какой-то близкой и обдуманной цели; не чтобы покупать земли, в которых я не имею нужды, но чтобы купить удовольствие:

«Non esse cupidum, pecunia est; non esse emacem, vertigal est». [«Не быть алчным — это деньги; не быть приобретателем — это доход». — Цицерон, «Парадоксы», VI, 3.]

Я ни в каком великом опасении нужды, ни в желании чего-либо большего:

«Divinarum fructus est in copia; copiam declarat satietas». [«Плод богатств — в изобилии; изобилие объявляет сытость». — Там же, VI, 2.]

И я очень доволен, что эта реформация во мне случилась в век, естественно склонный к алчности, и что я вижу себя очищенным от глупости, столь общей для старых людей, и самой нелепой из всех человеческих глупостей.

Фераулез, человек, который прошел через обе фортуны и обнаружил, что увеличение субстанции не было увеличением аппетита ни к еде, ни к питью, сну или наслаждению своей женой, и который с другой стороны чувствовал, что забота о его экономике лежит тяжело на его плечах, как она делает на моих, был полон решимости порадовать бедного молодого человека, своего верного друга, который жаждал богатств, и сделал ему подарок всех своих, которые были чрезмерно велики, и, более того, всего, что он был в ежедневном пути получения от щедрости Кира, своего доброго господина, и от войны; при условии, что он должен позаботиться красиво содержать и обильно развлекать его как своего гостя и друга; что, будучи соответственно сделано, они впоследствии жили очень счастливо вместе, оба из них одинаково довольны изменением своего условия. Это пример, которому я мог бы подражать всем своим сердцем; и я весьма одобряю фортуну пожилого прелата, которого я вижу, что он так абсолютно лишил себя своего кошелька, своего дохода и заботы о своих расходах, доверяя их в одно время одному верному слуге, а в другое время другому, что он прокрутил долгую последовательность лет, как невежественный, посредством этого, о своих домашних делах, как простой незнакомец.

Доверие к добродетели другого человека — не легкое доказательство собственной, и Бог охотно благоприятствует такому доверию. Что касается того, о ком я говорю, я нигде не вижу лучше управляемого дома, более благородно и постоянно поддерживаемого, чем его. Счастлив, что отрегулировал свои дела до столь справедливой пропорции, что его поместье достаточно, чтобы делать это без его заботы или хлопот, и без какого-либо препятствия, ни в трате, ни в откладывании его, к другим его более тихим занятиям, и более подходящим как к его месту, так и к его вкусу.

Изобилие, таким образом, и нищета зависят от мнения, которое каждый имеет о них; и богатства не больше, чем слава или здоровье, имеют другую красоту или удовольствие, чем то, которое он одалживает им, кем они обладают.

Каждый хорошо или плохо при удобстве, согласно тому, как он так находит себя; не тот, кого мир верит, но тот, кто верит самому себе быть таковым, доволен; и в этом одном вера дает себе бытие и реальность. Фортуна делает нам ни добра, ни зла; она только представляет нам материю и семя, которые наша душа, более могущественная, чем она, поворачивает и применяет, как она лучше желает; единственная причина и суверенная госпожа своего собственного счастливого или несчастного условия. Все внешние приращения получают вкус и цвет от внутренней конституции, как одежда греет нас, не своим теплом, но нашим собственным, которое они пригодны покрывать и питать; тот, кто хотел бы защитить этим холодное тело, сделал бы ту же услугу для холода, ибо так снег и лед сохраняются. И, конечно, после того же образа, что учеба — это мучение для праздного человека, воздержание от вина для пьяницы, бережливость для расточителя и упражнение для ленивого, нежно воспитанного парня, так это и со всем остальным. Вещи не так болезненны и трудны сами по себе, но наша слабость или трусость делает их такими. Чтобы судить о великих и высоких делах, требуется подходящая душа; иначе мы приписываем порок им, который действительно наш собственный. Прямое весло кажется кривым в воде, это не только означает, что мы видим вещь, но как и после какого образа мы видим ее.

После всего этого, почему, среди столь многих дискуссий, которые столькими аргументами убеждают людей презирать смерть и терпеть боль, мы не можем найти одну, которая помогает нам? И из столь многих видов воображений, как те, которые столь преобладали над другими, чтобы убедить их делать это, почему каждый не применяет какое-то одно к себе, наиболее подходящее к его собственному настроению? Если он не может переварить сильнодействующий отвар, чтобы искоренить зло, пусть он по крайней мере примет смягчающее, чтобы облегчить его:

[«Это изнеженное и дряблое мнение, ничуть не более в боли, чем в удовольствии, в котором, пока мы при нашем удобстве, мы не можем вынести без крика жало пчелы. Все дело в том, чтобы хвалить себя». — Цицерон, «Тускуланские беседы», II, 22.]

Что касается остального, человек не нарушает философию, позволяя остроте болей и человеческой слабости преобладать столь сильно выше меры; ибо они заставляют ее вернуться к ее неотвечаемым ответам: «Если это зло — жить в необходимости, по крайней мере, нет необходимости человеку жить в необходимости»: «Никто не продолжает быть больным долго, кроме как по своей собственной вине». Тот, кто не имеет ни мужества умереть, ни сердца жить, кто не хочет ни сопротивляться, ни бежать, что мы можем сделать с ним?

ГЛАВА XLI — НЕ СООБЩАТЬ ЧЕСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Из всех глупостей мира та, которая наиболее универсально принята, — это озабоченность репутацией и славой; которыми мы дорожим до той степени, чтобы оставить богатства, мир, жизнь и здоровье, которые являются эффективными и существенными благами, чтобы преследовать этот тщетный призрак и пустое слово, которое не имеет ни тела, ни захвата, чтобы быть взятым за него:

«La fama, ch’invaghisce a un dolce suono Gli superbi mortali, et par si bella, E un eco, un sogno, anzi d’un sogno un’ombra, Ch’ad ogni vento si dilegua a sgombra». [«Слава, которая сладким звуком очаровывает гордых смертных и кажется столь прекрасной, есть лишь эхо, сон, даже тень сна, которая при каждом ветре исчезает и растворяется». — Тассо, «Освобожденный Иерусалим», XIV, 63.]

И из всех иррациональных настроений людей, должно казаться, что сами философы являются одними из последних и наиболее неохотных, чтобы освободиться от этого: это самое упрямое и упорное из всех:

«Quia etiam bene proficientes animos tentare non cessat». [«Потому что она не перестает искушать даже хорошо направленные умы». — Св. Августин, «О граде Божьем», V, 14.]

Нет ни одного, о котором разум столь ясно обвиняет тщеславие; но оно столь глубоко укоренено в нас, что я не смею определить, освободился ли кто-либо когда-либо ясно от него или нет. После того, как вы сказали все и поверили, что все было сказано в его ущерб, оно производит столь внутреннюю склонность в оппозиции к вашим лучшим аргументам, что вы имеете мало силы сопротивляться ему; ибо, как говорит Цицерон, даже те, кто наиболее оспаривает его, хотели бы все же, чтобы книги, которые они пишут об этом, посетили свет под их собственными именами, и стремятся извлечь славу из того, что кажутся презирающими ее. Все другие вещи являются коммуникабельными и впадают в торговлю: мы одалживаем наши товары и ставим на кон наши жизни для необходимости и службы наших друзей; но сообщать честь человека и облачать другого в собственную славу человека — это очень редко видно.

И все же у нас есть несколько примеров такого рода. Катул Лутаций в Кимврской войне, сделав все, что было в его силах, чтобы заставить своих бегущих солдат повернуться лицом к врагу, в конце концов сам обратился в бегство вместе с остальными и притворился трусом, чтобы его люди скорее казались следующими за своим полководцем, нежели бегущими от врага; это означало пожертвовать собственной репутацией ради того, чтобы скрыть позор других. Когда Карл V вступил в Прованс в 1537 году, говорят, что Антонио де Лейва, видя, что император твердо решился на этот поход, и полагая, что это принесет ему большую честь, тем не менее весьма упорно противился этому в совете, дабы вся слава этого решения была приписана его господину, и чтобы можно было сказать, что его собственная мудрость и дальновидность были таковы, что вопреки мнению всех он осуществил столь великое предприятие; это означало оказать ему честь за свой собственный счет. Когда фракийские послы пришли утешить Архилеониду, мать Брасида, по поводу смерти ее сына и так превозносили его, что говорили, будто он не оставил после себя равных, она отвергла эту частную и личную похвалу, чтобы отнести ее к общественной: «Не говорите мне этого, — сказала она, — я знаю, что в городе Спарте есть много граждан, которые и выше, и достойнее его». В битве при Креси принцу Уэльскому, будучи тогда совсем юным, был поручен авангард: основной удар битвы пришелся на это место, что заставило лордов, находившихся с ним, обнаружив, что силы противника превосходят их, послать к королю Эдуарду с просьбой прийти им на помощь. Он осведомился о положении своего сына, и когда ему ответили, что тот жив и находится в седле, король сказал: «Я поступил бы несправедливо по отношению к нему, если бы сейчас пошел и лишил его чести выиграть эту битву, которую он так долго и так храбро выдерживал; какой бы риск он ни нес, это будет целиком его заслугой»; и, соответственно, не пошел и не послал подкрепления, зная, что если он пойдет, то скажут, что все было бы потеряно без его помощи, и что честь победы будет целиком приписана ему.

«Ибо всегда кажется, что то, что добавлено последним, завершило все дело». — Ливий, XXVII, 45.

Многие в Риме думали и обычно говорили, что величайшие деяния Сципиона отчасти принадлежат Лелию, чьим постоянным правилом было всегда возвышать и поддерживать величие и славу Сципиона, не заботясь о своих собственных. А Феопомп, царь Спарты, ответил тому, кто сказал ему, что республика не может погибнуть, поскольку он так хорошо умеет повелевать: «Скорее, — ответил он, — потому что народ так хорошо умеет подчиняться». Как женщины, наследующие пэрства, имели, несмотря на свой пол, привилегию присутствовать и подавать свои голоса в судебных разбирательствах, относящихся к юрисдикции пэров, так и духовные пэры, несмотря на свое звание, были обязаны сопровождать наших королей в их войнах не только со своими друзьями и слугами, но и лично. Как это сделал епископ Бове, который, находясь с Филиппом Августом в битве при Бувине, принял заметное участие в этом действии; но он не счел уместным для себя участвовать в плодах и славе этого жестокого и кровавого ремесла. В тот день он собственной рукой поверг нескольких врагов к своим ногам, которых он передал первому встречному дворянину, чтобы тот либо убил их, либо даровал им пощаду, переложив все исполнение на эту другую руку; и он сделал это в отношении Уильяма, графа Солсбери, которого он передал мессиру Жану де Нелю. С такой же тонкостью совести, как та, что я только что назвал, он хотел убивать, но не ранить, и по этой причине всегда сражался булавой. А некий человек моего времени, будучи упрекнут королем в том, что он поднял руку на священника, твердо и решительно отрицал, что совершил что-либо подобное: смысл чего заключался в том, что он избил его палкой и ногами.

ГЛАВА XLII — О НЕРАВЕНСТВЕ МЕЖДУ НАМИ.

Плутарх где-то говорит, что не находит такой большой разницы между зверем и зверем, как между человеком и человеком; это он говорит применительно к внутренним качествам и совершенствам души. И, по правде говоря, я нахожу столь огромную дистанцию между Эпаминондом, согласно моему суждению о нем, и некоторыми, кого я знаю, которые все же являются людьми здравого смысла, что я мог бы охотно превзойти Плутарха и сказать, что между тем и тем человеком больше разницы, чем между таким человеком и таким зверем:

«Ах! как сильно один человек может превосходить другого!» — Теренций, «Евнух», II, 2.

и что существует столько же и бесчисленное множество степеней ума, сколько локтей отсюда до небес. Но что касается оценки людей, то странно, что, за исключением нас самих, ни одно другое существо не ценится выше своих собственных качеств; мы хвалим лошадь за ее силу и твердость шага,

«Так мы хвалим быстрого коня, за чье легкое мастерство пылает множество рук в аплодисментах, и победа ликует на шумном цирке». — Ювенал, VIII, 57.

а не за ее богатую попону; борзую за ее быстроту ног, а не за ее красивый ошейник; ястреба за его крыло, а не за его путы и бубенчики. Почему же, подобным образом, мы не ценим человека за то, что принадлежит ему по праву? У него большая свита, прекрасный дворец, такой-то кредит, столько-то тысяч фунтов годового дохода: все это вокруг него, но не в нем. Вы не станете покупать кота в мешке: если вы торгуетесь за лошадь, вы увидите ее без попон, вы увидите ее нагой и открытой вашему взору; или если она одета, как в древности было принято представлять их принцам для продажи, то только на менее важных частях, чтобы вы не столько рассматривали красоту ее масти или ширину крупа, сколько главным образом исследовали ее ноги, глаза и копыта, которые являются частями наибольшего применения:

«Таков обычай у царей: когда они покупают лошадей, они осматривают их открытыми; чтобы, если красивая голова, как часто бывает, поддерживается слабой ногой, это не соблазнило разинувшего рот покупателя». — Гораций, «Сатиры», I, 2, 86.

почему же, давая оценку человеку, вы цените его завернутым и закутанным в одежды? Он тогда не открывает вам ничего, кроме таких частей, которые вовсе не являются его собственными, и скрывает те, по которым единственно можно правильно судить о его достоинстве. Это цену клинка вы спрашиваете, а не ножен: вы, возможно, не дали бы за него и гроша, если бы увидели его раздетым. Вы должны судить его по нему самому, а не по тому, что на нем надето; и, как один из древних очень приятно сказал: «Знаешь ли ты, почему ты считаешь его высоким? Ты учитываешь еще и высоту его подметок». — [Сенека, Письмо 76.] — Пьедестал не является частью статуи. Измерьте его без ходуль; пусть он отложит свои доходы и свои титулы; пусть он предстанет в одной рубашке. Тогда исследуйте, здоров ли его корпус и бодр, активен и расположен ли он выполнять свои функции. Какая у него душа? Прекрасна ли она, способна ли и счастливо ли наделена всеми своими способностями? Богата ли она тем, что является ее собственным, или тем, что она позаимствовала? Не приложила ли фортуна руку к этому делу? Может ли она, не моргнув глазом, выдержать блеск мечей? Безразлично ли ей, испустит ли она жизнь через рот или через горло? Уравновешена ли она, спокойна и довольна? Вот что нужно исследовать, и по этому вы должны судить об огромных различиях между человеком и человеком. Является ли он:

«Мудрый, сам себе господин, которого не пугают ни бедность, ни смерть, ни оковы; сильный, чтобы сопротивляться своим желаниям и презирать почести; целиком в себе самом завершенный и округленный, так что ничто внешнее не может задержаться на его гладкой поверхности; на которого фортуна всегда налетает, разбиваясь?»

«Мудрый, сам себе господин, которого не пугают ни бедность, ни смерть, ни оковы; сильный, чтобы сопротивляться своим желаниям и презирать почести; целиком в себе самом завершенный; на которого ничто внешнее не влияет; на которого фортуна нападает тщетно». — Гораций, «Сатиры», II, 7.

такой человек на пятьсот локтей выше королевств и герцогств; он абсолютный монарх в себе и для себя:

«Мудрый... Полли! сам кует свою судьбу». — Плавт, «Тринум», II, 2, 84.

что ему остается желать или жаждать?

«Разве мы не видим, что человеческая природа не просит для себя ничего иного, кроме того, чтобы, будучи свободной от телесной боли, она могла приятно упражнять свой ум, свободная от забот и страха?» — Лукреций, II, 16.

Сравните с таким человеком обычную толпу человечества, глупую и малодушную, раболепную, непостоянную и непрерывно колеблющуюся под бурей различных страстей, которые бросают и швыряют их из стороны в сторону, и все зависящие от других, и вы найдете дистанцию большую, чем между небом и землей; и все же слепота обычного обычая такова, что мы почти не придаем этому значения; тогда как если мы рассмотрим крестьянина и короля, дворянина и вассала, магистрата и частное лицо, богатого и бедного, то обнаруживается огромное неравенство, хотя они различаются не более, как можно сказать, чем своими штанами.

Во Фракии царь отличался от своего народа весьма приятным и особым образом; у него была своя собственная религия, бог, принадлежащий только ему, которого его подданные не смели почитать, а именно Меркурий, в то время как, с другой стороны, он пренебрегал иметь что-либо общее с их богами: Марсом, Вакхом и Дианой. И все же это не что иное, как картины, которые не создают существенного различия; ибо, как вы видите актеров в пьесе, представляющих на сцене особу герцога или императора и немедленно после этого возвращающихся к своему истинному и первоначальному состоянию лакеев и носильщиков, так и император, чья пышность и блеск так ослепляют вас на публике:

«Конечно, большие изумруды, богато оправленные в золото, испускают зеленый блеск; и морского цвета шелковое платье, изношенное от давления и влажное от запретной любви (и впитывает пот Венеры)». — Лукреций, IV, 1123.

загляните только за занавес, и вы не увидите ничего, кроме обычного человека, и, возможно, более презренного, чем самый ничтожный из его подданных:

«Один счастлив внутри себя; счастье другого — поддельное». — Сенека, Письмо 115.

трусость, нерешительность, честолюбие, злоба и зависть волнуют его так же, как и другого:

«Ибо ни сокровища, ни консульский ликтор не могут устранить жалкие смятения ума и заботы, летающие вокруг кессонных потолков». — Гораций, Оды, II, 16, 9.

Забота и страх нападают на него даже в центре его батальонов:

«И вправду, страхи людей и преследующие их заботы не боятся лязга оружия и острия дротиков; и смело смешиваются с великими царями и людьми, облеченными властью, и не уважают блеск золота». — Лукреций, II, 47.

Щадят ли его лихорадки, подагра и апоплексические удары больше, чем кого-либо из нас? Когда старость давит ему на плечи, могут ли йомены его стражи облегчить его бремя? Когда он ошеломлен страхом смерти, могут ли джентльмены его опочивальни утешить и успокоить его? Когда ревность или какая-либо другая причуда плавает в его мозгу, могут ли наши комплименты и церемонии вернуть ему хорошее настроение? Балдахин, расшитый жемчугом и золотом, под которым он лежит, не имеет силы против сильного приступа колик:

«И не быстрее покидают тело жгучие лихорадки, если вы лежите на ложе из богатых гобеленов и в одежде из пурпура, чем если вам приходится спать на грубом одеяле». — Там же, II, 34.

Льстецы Александра Великого внушили ему, что он сын Юпитера; но однажды, будучи раненым и наблюдая, как кровь струится из его раны, он сказал: «Что вы скажете теперь, господа мои, разве эта кровь не малинового цвета и чисто человеческая? Это не того цвета, что, как пишет Гомер, течет из ран богов». Поэт Гермодор написал поэму в честь Антигона, в которой назвал его сыном солнца: «Тот, кто выносит мой ночной горшок, — сказал Антигон, — знает, что это не так». Он в лучшем случае всего лишь человек, и если он уродлив или плохо одарен от рождения, империя вселенной не может исправить его:

«Пусть девушки похитят его; где бы он ни ступил, пусть вырастает роза!» — Персий, «Сатиры», II, 38.

что из того, если он дурак? даже удовольствие и удача не ощущаются без бодрости и понимания:

«Вещи таковы, каков ум их обладателя; кто умеет ими пользоваться, тому они во благо; тому, кто ими злоупотребляет, во зло». — Теренций, «Самоистязатель», I, 3, 21.

Каковы бы ни были блага фортуны, они все же требуют вкуса, чтобы наслаждаться ими. Именно пользование, а не обладание делает нас счастливыми:

«Не земли, не куча меди и золота излечили лихорадку больного тела владельца или заботы из его ума. Обладатель должен быть здоров, если он думает с пользой распорядиться своим накопленным богатством. Для того, кто алчен или боязлив, его дом и поместье — как картина для слепого или припарка для подагрика». — Гораций, «Послания», I, 2, 47.

Он глупец, его вкус притуплен и пресен; он не больше наслаждается тем, что имеет, чем тот, у кого простуда, ощущает вкус вина, или чем лошадь чувствует свою богатую попону. Платон прав, когда говорит нам, что здоровье, красота, бодрость и богатство, и все другие вещи, называемые благами, одинаково вредны для несправедливого, как и полезны для справедливого, и наоборот, зло — то же самое. И поэтому, когда тело и ум в беспорядке, к чему служат эти внешние удобства: учитывая, что малейшего укола булавкой или малейшей страсти души достаточно, чтобы лишить человека удовольствия быть единственным монархом мира. При первом же приступе подагры много ли значит, что тебя называют «сэр» и «Ваше Величество»!

«Весь из серебра и весь из золота». — Тибулл, I, 2, 70.

разве он не забывает свои дворцы и величие? Если он сердится, может ли то, что он принц, удержать его от того, чтобы покраснеть и побледнеть, и скрежетать зубами, как безумцу? Теперь, если он человек способный и с правильной натурой, королевский сан добавляет очень мало к его счастью;

«Если хорошо твоему животу, твоему боку и твоим ногам, царское богатство не сможет добавить ничего большего». — Гораций, «Послания», I, 12, 5.

он видит, что это не что иное, как подделка и обман. Более того, возможно, он был бы согласен с мнением царя Селевка, что тот, кто знал вес скипетра, не нагнулся бы, чтобы поднять его, если бы увидел его лежащим перед собой, столь велики и болезненны обязанности, возложенные на хорошего короля. — [Плутарх, «Должен ли мудрец заниматься государственными делами», гл. 12.] — Безусловно, это не может быть легкой задачей — управлять другими, когда мы находим столь трудным делом управлять самими собой; и что касается власти, которая кажется столь очаровательной, учитывая слабость человеческого суждения и трудность выбора в вещах новых и сомнительных, я очень придерживаюсь мнения, что гораздо легче и приятнее следовать, чем вести; и что это большое успокоение и удовлетворение ума — иметь только один путь, по которому идти, и не отвечать ни за кого, кроме самого себя;

«Так что гораздо лучше спокойно подчиняться, чем желать править властью». — Лукреций, V, 1126.

К чему мы можем добавить то высказывание Кира, что никто не достоин править, кроме того, кто по своему собственному достоинству выше тех, кем он должен управлять; но царь Гиерон у Ксенофонта говорит далее, что в пользовании даже самим удовольствием они находятся в худшем положении, чем частные лица; поскольку возможности и легкость, которые они имеют, командуя этими вещами по желанию, отнимают то наслаждение, которым пользуются обычные люди:

«Любовь в избытке и слишком явная превращается для нас в утомление и, как сладкая пища для желудка, вредит». — Овидий, «Любовные элегии», II, 19, 25.

Можем ли мы думать, что певчие мальчики хора получают большое удовольствие от музыки? Пресыщение скорее делает ее утомительной и скучной для них. Пиры, балы, маскарады и турниры радуют тех, кто редко их видит и желает видеть; но после частого посещения таких развлечений вкус к ним становится плоским и безвкусным. И женщины не так уж радуют тех, кто делает это обычным занятием. Тот, кто не дает себе досуга испытать жажду, никогда не сможет найти истинного удовольствия от питья. Фарсы и акробатические трюки приятны зрителям, но утомительный труд для тех, кем они исполняются. И что это так, мы видим, что принцы развлекаются иногда тем, что скрывают свой статус, на время слагают с себя полномочия и опускаются до бедного и обычного образа жизни самых ничтожных из своих людей.

«Богатым часто нравится разнообразие; и простой ужин под скромной кровлей бедняков, без гобеленов и пурпура, разгладил тревожный лоб». — Гораций, Оды, III, 29, 13.

Ничто так не неприятно и не приедается, как изобилие. Какой аппетит не был бы подавлен, видя триста женщин в своей власти, как у великого султана в его серале? И из его предков, какое пользование или вкус к спорту сохранил для себя тот, кто никогда не выезжал на соколиную охоту без семи тысяч сокольников? И помимо всего этого, я полагаю, что этот блеск величия приносит с собой немалое беспокойство и неудобство при наслаждении самыми заманчивыми удовольствиями; великие слишком заметны и слишком открыты для всеобщего обозрения. И я не знаю, к какой цели человек должен больше требовать от них скрывать свои ошибки, поскольку то, что у нас считается лишь неблагоразумием, народ в них клеймит именами тирании и презрения к законам, и, помимо их склонности к пороку, склонен считать, что для них это усиление удовольствия — оскорблять и попирать общественные обычаи. Платон, действительно, в своем «Горгии» определяет тирана как того, кто в городе имеет лицензию делать все, к чему его ведет собственная воля; и по причине этой безнаказанности демонстрация и обнародование их пороков зачастую приносят больше вреда, чем сам порок. Каждый боится, что за ним будут подглядывать и наблюдать; но принцы таковы, даже до самых своих жестов, взглядов и мыслей, народ полагает, что имеет право и титул быть их судьями, помимо того, что пятна великих естественно кажутся большими по причине возвышенности и блеска места, где они сидят, и что родинка или бородавка кажется большей у них, чем глубокая рана у других. И это причина, почему поэты выдумывают, что любовные похождения Юпитера совершались в маскировках столь многих заимствованных обличий, и что среди многих любовных практик, которые они ставят ему в вину, есть только одна, насколько я помню, где он появляется в своем собственном величии и грандиозности.