«Опыты»

«Quum de religione agitur, Ti. Coruncanium, P. Scipionem, P. Scaevolam, pontifices maximos, non Zenonem, aut Cleanthem, aut Chrysippum, sequor.» [«Когда вопрос касается религии, я следую за верховными жрецами Т. Корунканием, П. Сципионом, П. Сцеволой, а не за Зеноном, Клеанфом или Хрисиппом». — Цицерон, «О природе богов», III, 2.]

Бог знает, в нынешней ссоре нашей гражданской войны, где есть сотни статей, чтобы вычеркнуть и вставить, великих и весьма значительных, сколько есть тех, кто может по-настоящему похвастаться, что они точно и совершенно взвесили и поняли основания и причины той и другой стороны; это число, если они составляют какое-либо число, которое было бы способно доставить нам очень мало беспокойства. Но что становится со всеми остальными, под какими знаменами они маршируют, в каком квартале они лежат? Их имеют тот же эффект, что и другие слабые и плохо примененные лекарства; они только заставили гуморы, которые они хотели очистить, работать более яростно, взбудораженные и раздраженные конфликтом, и оставили их все еще позади. Зелье было слишком слабым, чтобы очистить, но достаточно сильным, чтобы ослабить нас; так что оно не действует, но мы все еще держим его в наших телах и не пожинаем от операции ничего, кроме кишечных спазмов и болей.

Так оно и есть, тем не менее, что Фортуна, все еще сохраняя свою власть вопреки всему, что мы способны сделать или сказать, иногда представляет нам необходимость столь неотложную, что требуется, чтобы законы немного уступили и дали дорогу; и когда один противостоит росту инновации, которая таким образом вторгается силой, чтобы удержать самого себя в этом, во всех местах и во всем в пределах границ и правил против тех, кто имеет власть, и для кого все вещи законны, что может хоть как-то служить продвижению их замысла, кто не имеет другого закона или правила, кроме того, что лучше всего служит их собственной цели, — это опасное обязательство и невыносимое неравенство:

«Aditum nocendi perfido praestat fides,» [«Доверие к вероломному человеку открывает дверь к вреду». — Сенека, Эдип, акт III, ст. 686.]

поскольку обычная дисциплина здорового государства не предусматривает эти экстраординарные несчастные случаи; она предполагает тело, которое поддерживает себя в своих главных членах и обязанностях, и общее согласие на его послушание и наблюдение. Законное разбирательство холодное, тяжелое и стесненное, и не подходит для того, чтобы противостоять упрямому и необузданному разбирательству. Известно, что до сего дня в упрек тем двум великим людям, Октавию и Катону, в двух гражданских войнах Суллы и Цезаря, ставится то, что они скорее позволили бы своей стране претерпеть последние крайности, чем облегчить своих сограждан ценой ее законов или быть виновными в какой-либо инновации; ибо по правде, в этих последних необходимостях, где нет другого средства, было бы, возможно, более благоразумно поступить, чтобы склониться и уступить немного, чтобы принять удар, чем, противодействуя без возможности сделать добро, дать повод насилию растоптать все под ногами; и лучше заставить законы делать то, что они могут, когда они не могут делать то, что они хотели бы. Таким образом поступил тот [Агесилай.], кто приостановил их на двадцать четыре часа, и тот, кто однажды сдвинул день в календаре, и тот другой [Александр Великий.], кто из месяца июня сделал второй май. Сами лакедемоняне, которые были столь религиозными наблюдателями законов своей страны, будучи стесненными одним из своих собственных эдиктов, которым было прямо запрещено выбирать одного и того же человека дважды адмиралом; и с другой стороны, их дела необходимо требовали, чтобы Лисандр снова взял на себя это командование, они сделали одного Арата адмиралом; это правда, но вместе с тем Лисандр пошел генералом флота; и, той же тонкостью, один из их послов, будучи посланным к афинянам, чтобы получить отмену какого-то декрета, и Перикл, увещевая его, что запрещено забирать табличку, на которой закон был однажды выгравирован, он посоветовал ему только повернуть ее, что не было запрещено; и Плутарх хвалит Филопемена, что, будучи рожденным командовать, он знал, как делать это не только согласно законам, но и превосходить даже сами законы, когда общественная необходимость того требовала.

ГЛАВА XXIII — РАЗЛИЧНЫЕ СОБЫТИЯ ОТ ТОГО ЖЕ СОВЕТА

Жак Амио, великий раздатчик милостыни Франции, однажды рассказал мне эту историю, весьма в честь одного из наших принцев (и нашим он был по нескольким очень хорошим причинам, хотя изначально иностранного происхождения) [Герцог де Гиз, прозванный Меченым.], что во времена наших первых волнений, при осаде Руана [В 1562 г.], этот принц, будучи извещенным королевой-матерью о заговоре против его жизни, и в ее письмах было дано особое уведомление о лице, которое должно было исполнить дело (который был дворянином из Анжу или из Мэна, и который для этой цели обычно посещал дом этого принца), не обнаружил ни слога этой информации никому вообще; но идя на следующий день на гору Святой Екатерины [Возвышенность за пределами Руана, выходящая на Сену.], с которой наша батарея стреляла по городу (ибо это было во время осады), и имея в компании с собой упомянутого лорда-раздатчика милостыни и другого епископа, он увидел этого дворянина, который был указан ему, и тотчас послал за ним; к которому, будучи пришедшим перед ним, видя его уже бледным и дрожащим от совести своей вины, он так сказал: «Месье, такой-то, вы догадываетесь, что я должен вам сказать; ваше лицо обнаруживает это; тщетно маскировать вашу практику, ибо я так хорошо информирован о вашем деле, что это только ухудшит ваше положение, если вы попытаетесь скрыть или отрицать его: вы очень хорошо знаете такие-то и такие-то отрывки» (которые были самыми секретными обстоятельствами его заговора), «и поэтому будьте уверены, как вы дорожите своей собственной жизнью, признаться мне во всей правде замысла». Бедный человек, видя себя таким образом пойманным и уличенным (ибо все дело было раскрыто королеве одним из сообщников), был в таком состоянии, что не знал, что делать; но, сложив руки, чтобы просить и умолять о милосердии, он бросился к ногам своего принца, который, подняв его, продолжал говорить: «Пойдемте, сэр; скажите мне, причинил ли я вам когда-либо обиду? Или я, по частной ненависти или злобе, обидел кого-либо из ваших родственников или друзей? Прошло не более трех недель, как я знаю вас; какой стимул, тогда, мог побудить вас покушаться на мою жизнь?» На что дворянин дрожащим голосом ответил, что это не была личная неприязнь к его персоне, а общий интерес и забота его партии, и что он был подстрекаем некоторыми, кто убедил его, что это будет заслуженным актом, любыми средствами искоренить столь великого и столь могущественного врага их религии. «Что ж, — сказал принц, — я теперь позволю вам увидеть, насколько более милосердна религия, которую я поддерживаю, чем та, которую вы исповедуете: ваша посоветовала вам убить меня, не выслушав меня и никогда не дав вам никакой причины для обиды; а моя приказывает мне простить вас, уличенного, как вы есть, вашим собственным признанием, в замысле убить меня без причины. Уходите; пусть я больше не увижу вас; и, если вы мудры, выбирайте впредь более честных людей в качестве своих советников в ваших замыслах».

Император Август [Эта история взята из Сенеки, «О милосердии», I, 9.], будучи в Галлии, имел верную информацию о заговоре, который Л. Цинна замышлял против него; поэтому он решил сделать его примером; и с этой целью послал созвать своих друзей, чтобы встретиться на следующее утро в совете. Но ночь между ними он провел в великом беспокойстве ума, учитывая, что он собирался предать смерти молодого человека, из знатной семьи, и племянника великого Помпея, и это заставило его разразиться несколькими страстными жалобами. «Что тогда, — сказал он, — возможно ли, что я должен жить в постоянной тревоге и тревоге, и позволить моему несостоявшемуся убийце тем временем ходить на свободе? Должен ли он остаться безнаказанным после того, как замышлял против моей жизни, жизни, которую я до сих пор защищал в столь многих гражданских войнах, в столь многих битвах на суше и на море? И после того, как я установил всеобщий мир всего мира, должен ли этот человек быть помилован, который замышлял не только убить, но и принести меня в жертву?» — ибо заговор состоял в том, чтобы убить его во время жертвоприношения. После чего, оставаясь некоторое время в молчании, он снова начал, более громкими тонами, и воскликнул против самого себя, говоря: «Почему ты живешь, если это на благо столь многих, что ты должен умереть? Должен ли быть конец твоим местям и жестокостям? Стоит ли твоя жизнь столь великой ценности, что столько бед должно быть сделано, чтобы сохранить ее?» Его жена Ливия, видя его в этом замешательстве: «Хотите ли вы принять совет женщины? — сказала она. — Делайте так, как делают врачи, которые, когда обычные рецепты не приносят пользы, пробуют противоположное. Строгостью вы до сих пор ничего не достигли; Лепид последовал за Сальвидиеном; Мурена — за Лепидом; Цепион — за Муреной; Эгнатий — за Цепионом. Начните сейчас и попробуйте, как успех принесут сладость и милосердие. Цинна уличен; простите его, он никогда впредь не будет иметь сердца причинить тебе вред, и это будет акт к твоей славе». Август был очень доволен, что встретил защитника своего собственного настроения; поэтому, поблагодарив свою жену и утром отменив своих друзей, которых он ранее созвал в совет, он приказал привести Цинну одного; который, соответственно придя, и по его назначению был поставлен стул, приказав всем остальным выйти из комнаты, он говорил с ним таким образом: «Во-первых, Цинна, я требую от тебя терпеливого выслушивания; не прерывай меня в том, что я собираюсь сказать, и я впоследствии дам тебе время и досуг ответить. Ты знаешь, Цинна [Этот отрывок, заимствованный из Сенеки, был перефразирован в стихах Корнелем.], что, взяв тебя в плен в лагере врага, и ты враг, не только ставший таковым, но и рожденный им, я даровал тебе жизнь, вернул тебе все твои товары и, наконец, поставил тебя в столь хорошее положение, благодаря моей щедрости, жить хорошо и в свое удовольствие, что победители завидовали побежденным. Жреческую должность, которую ты просил у меня, я даровал тебе, после того как отказал другим, чьи отцы всегда носили оружие на моей службе. После стольких обязательств ты предпринял убить меня». На что Цинна, крича, что он был очень далек от того, чтобы питать столь злую мысль: «Ты не держишь своего обещания, Цинна, — продолжал Август, — что ты не будешь прерывать меня. Да, ты предпринял убить меня в таком-то месте, в такой-то день, в такой-то компании и таким-то образом». На что, видя Цинну ошеломленным и молчаливым, не из-за своего обещания быть таковым, а подавленным тяжестью своей совести: «Почему, — продолжал Август, — с какой целью ты хотел бы сделать это? Чтобы быть императором? Поверь мне, Республика в очень плохом состоянии, если я единственный человек между тобой и империей. Ты не способен даже защитить свой собственный дом, и только на днях был побежден в тяжбе противоположным интересом простого вольноотпущенника. Что, у тебя нет ни средств, ни власти ни в чем другом, кроме как только предпринять Цезаря? Я покидаю трон, если нет никого, кроме меня, чтобы препятствовать твоим надеждам. Можешь ли ты поверить, что Павел, что Фабий, что Коссии и Сервилии, и столь многие благородные римляне, не только по титулу, но кто своей добродетелью чтит свое благородство, потерпели бы или вынесли тебя?» После этого и многого другого, что он сказал ему (ибо он два долгих часа говорил), «Теперь иди, Цинна, иди своей дорогой: я даю тебе ту жизнь как предателю и отцеубийце, которую я прежде даровал тебе в качестве врага. Пусть дружба с этого времени начинается между нами, и пусть мы покажем, я ли даровал, или ты получил свою жизнь с большей верой»; и так ушел от него. Некоторое время спустя он повысил его до консульского достоинства, жалуясь, что у него не было уверенности просить об этом; имел его с тех пор как своего очень большого друга и был, наконец, сделан им единственным наследником всего своего состояния. Теперь, с момента этого происшествия, которое случилось с Августом на сороковом году его жизни, он никогда не имел никакого заговора или покушения против него, и так пожал должную награду этой своей столь великодушной милости. Но этого не случилось с нашим принцем, его умеренность и милосердие не обезопасили его так, чтобы он впоследствии не попал в сети подобной измены [Герцог де Гиз был убит в 1563 г. Польтро.], — столь тщетная и бесполезная вещь — человеческая предусмотрительность; во всех наших проектах, советах и предосторожностях Фортуна все еще будет хозяйкой событий.

Мы считаем врачей удачливыми, когда им удается счастливое исцеление, как будто нет другого искусства, кроме их собственного, которое не могло бы стоять на своих ногах и чьи основания слишком слабы, чтобы держаться на собственной базе; как будто никакое другое искусство не нуждается в руке Фортуны, чтобы помочь ему. Что до меня, то я думаю о медицине столько же хорошего или дурного, сколько кто-либо другой пожелает: ибо, слава Богу, у нас нет никаких дел друг с другом. Я совсем иного нрава, чем другие люди, ибо всегда презираю ее; но когда я болен, вместо того чтобы отрекаться или вступать с ней в соглашение, я, более того, начинаю ненавидеть и бояться ее, говоря тем, кто докучает мне приемом лекарств, что во всяком случае они должны дать мне время восстановить свои силы и здоровье, чтобы я был лучше способен выдержать и встретить насилие и опасность их снадобий. Я позволяю природе действовать, полагая, что она достаточно вооружена зубами и когтями, чтобы защитить себя от нападок немощи и поддержать ту структуру, распада которой она избегает и страшится. Я боюсь, как бы, вместо того чтобы помогать ей, когда она тесно сцепилась и борется с болезнью, я не помог ее противнику и не нагрузил ее еще большей работой.

Теперь я говорю, что не только в медицине, но и в других, более точных искусствах, фортуна играет очень большую роль.

Поэтические восторги, полеты фантазии, которые восхищают и уносят автора за пределы самого себя, почему бы нам не приписать их его удаче, раз он сам признается, что они превосходят его способности и силы, и признает, что они происходят из чего-то иного, чем он сам, и что они находятся в его власти не больше, чем, по словам ораторов, те необычайные порывы и волнения, которые иногда толкают их дальше их замысла. То же самое происходит в живописи, где мазки иногда срываются с руки художника, настолько превосходя как его замысел, так и его искусство, что вызывают его собственное восхищение и изумление. Но Фортуна еще более очевидно проявляет свою долю во всех вещах подобного рода через грацию и изящество, которые мы находим в них не только сверх намерения, но даже без ведома самого мастера: компетентный читатель часто обнаруживает в чужих сочинениях другие совершенства, чем те, которые автор намеревался или осознавал, более богатый смысл и более причудливое выражение.

Что касается военных предприятий, то каждый видит, как велика роль Фортуны в них. Даже в наших советах и обсуждениях, безусловно, должно быть нечто от случая и удачи, смешанное с человеческой благоразумием; ибо все, что может сделать наша мудрость в одиночку, не так уж много; чем она проницательнее, быстрее и восприимчивее, тем слабее она себя находит и тем более склонна не доверять себе. Я придерживаюсь мнения Суллы — [«Который избавил свои великие дела от зависти, всегда приписывая их своей удаче, и, наконец, прозвав себя Фаустом, Счастливчиком». — Плутарх, «Как человек может хвалить себя», гл. 9.] — и когда я внимательно рассматриваю самые славные подвиги войны, я замечаю, мне кажется, что те, кто их совершает, используют совет и обсуждение только ради обычая, а лучшую часть предприятия оставляют Фортуне, и, полагаясь на ее помощь, на каждом шагу преступают границы военного поведения и правила войны. Иногда случаются случайные порывы и странные неистовства в их решениях, которые по большей части побуждают их следовать наименее обоснованным советам и раздувают их мужество за пределы разума. Отсюда и случилось, что многие великие полководцы древности, чтобы оправдать эти опрометчивые решения, были вынуждены говорить своим солдатам, что они были приглашены к таким попыткам неким вдохновением, неким знаком и предзнаменованием.

Поэтому, в этом сомнении и неопределенности, когда близорукость человеческой мудрости в том, чтобы видеть и выбирать лучшее (по причине трудностей, которые влекут за собой различные случайности и обстоятельства вещей), смущает нас, самый верный путь, на мой взгляд, если бы никакие другие соображения не побуждали нас к этому, — это выбрать то, в чем больше всего видимости честности и справедливости; и, не будучи уверенным в кратчайшем, держаться самого прямого и верного пути; как в двух примерах, которые я только что привел, нет сомнения, что было более благородно и великодушно со стороны того, кто получил оскорбление, простить его, чем поступить иначе. Если первый — [Герцог де Гиз.] — потерпел в этом неудачу, он, тем не менее, не заслуживает порицания за свое доброе намерение; никто также не знает, если бы он поступил иначе, избежал бы он тем самым конца, который назначила ему судьба; и он, кроме того, потерял бы славу столь гуманного поступка.

Вы прочтете в истории о многих, кто был в таком опасении, что большая часть выбрала путь встречать и предупреждать заговоры против них наказанием и местью; но я нахожу очень немногих, кто извлек какую-либо выгоду из этого образа действий; свидетель тому — столько римских императоров. Тот, кто оказывается в такой опасности, не должен ожидать многого ни от своей бдительности, ни от своей власти; ибо как трудно человеку обезопасить себя от врага, который скрывается под личиной самого усердного друга, который у нас есть, и обнаружить и узнать волю и сокровенные мысли тех, кто находится у нас на личной службе. Бесполезно иметь охрану из иностранцев вокруг себя и быть всегда огороженным частоколом из вооруженных людей; всякий, кто презирает свою собственную жизнь, всегда является хозяином жизни другого человека. — [Сенека, Письма, 4.] — И, кроме того, это постоянное подозрение, которое делает государя ревнивым ко всему миру, должно неизбежно быть для него странным мучением. Поэтому Дион, будучи предупрежден, что Каллипп высматривает все возможности, чтобы лишить его жизни, никогда не имел духа расследовать это более подробно, говоря, что он предпочел бы умереть, чем жить в такой нищете, что он должен постоянно быть начеку не только против своих врагов, но и против своих друзей — [Плутарх, Апофтегмы.] — что Александр гораздо более ярко и прямо проявил на деле, когда, получив известие в письме от Пармениона, что Филипп, его самый любимый врач, был подкуплен деньгами Дария, чтобы отравить его, в то же самое время дал письмо Филиппу прочитать и выпил снадобье, которое тот принес ему. Разве это не было выражением решимости, что если его друзья хотят отправить его на тот свет, он готов дать им возможность сделать это? Этот государь, действительно, является суверенным образцом рискованных действий; но я не знаю, есть ли в его жизни другой эпизод, в котором было бы столько твердого мужества, как в этом, ни столь прославленного образа красоты и величия его духа.

Те, кто проповедует государям столь осмотрительную и бдительную ревность и недоверие под предлогом безопасности, проповедуют им гибель и бесчестие: ничто благородное не может быть совершено без опасности. Я знаю человека, от природы обладающего очень большой смелостью и предприимчивым мужеством, чья удача постоянно портится такими внушениями, что он должен держаться в окружении своих друзей, что он не должен прислушиваться ни к какому примирению со своими старыми врагами, что он должен держаться в стороне и не доверять свою особу рукам, более сильным, чем его собственные, какие бы обещания или предложения они ни делали ему, или какие бы преимущества он ни видел перед собой. И я знаю другого, который неожиданно продвинул свое состояние, следуя прямо противоположному совету.

Мужество, репутацию и славу которого люди ищут с таким жадным аппетитом, проявляет себя, когда того требует нужда, так же великолепно в простом платье, как и в полных доспехах; в кабинете, как и в лагере; с опущенными руками, как и с поднятыми.

Эта чрезмерно осмотрительная и осторожная благоразумие — смертельный враг всех высоких и благородных подвигов. Сципион, чтобы прощупать намерения Сифакса, оставив свою армию, покинув Испанию, еще не безопасную и не хорошо устроенную в своем новом завоевании, мог переправиться в Африку на двух небольших кораблях, чтобы вверить себя во вражеской стране власти варварского царя, вере неиспытанной и неизвестной, без обязательств, без заложников, под единственной защитой величия своего собственного мужества, своей удачи и обещания своих высоких надежд. — [Ливий, xxviii. 17.]

«Habita fides ipsam plerumque fidem obligat». [«Доверие часто обязывает к верности». — Ливий, xxii. 22.]

В жизни, полной амбиций и славы, необходимо держать в узде подозрение: страх и недоверие вызывают и привлекают оскорбление. Самый недоверчивый из наших королей — [Людовик XI.] — устроил свои дела главным образом тем, что добровольно вверил свою жизнь и свободу в руки своих врагов, тем самым действием показывая, что он имел абсолютное доверие к ним, чтобы они могли питать столь же большую уверенность в нем. Цезарь только противопоставил авторитет своего облика и высокомерную резкость своих упреков своим мятежным легионам, восставшим против него:

«Stetit aggere fulti Cespitis, intrepidus vultu: meruitque timeri, Nil metuens». [«Он стоял на насыпи, его облик был бесстрашен, и он заслужил, чтобы его боялись, сам не боясь ничего». — Лукан, v. 316.]

Но верно и то, что эта неустрашимая уверенность не должна быть представлена в своей простой и полной форме, а только теми, кого опасение смерти и худшего, что может случиться, не пугает и не страшит; ибо представлять притворную решимость с бледным и сомневающимся лицом и дрожащими конечностями ради важного примирения не принесет никакой пользы. Это отличный способ завоевать сердце и волю другого — подчиниться и вверить себя ему, при условии, что это кажется сделанным свободно и без принуждения необходимости, и в таком состоянии, что человек явно делает это из чистого и полного доверия к стороне, по крайней мере, с лицом, свободным от любого облака подозрения. Я видел, когда был мальчиком, джентльмена, который был губернатором большого города, по случаю народного волнения и ярости, не зная, какой еще путь выбрать, выйти из места очень большой силы и безопасности и вверить себя на милость мятежной толпы в надежде тем самым утихомирить бунт, прежде чем он примет более грозный оборот; но для него это плохо кончилось, ибо он был там жалко убит. Но я, тем не менее, не придерживаюсь мнения, что он совершил столь большую ошибку, выйдя, как люди обычно упрекают его память, как он сделал, выбрав мягкий и покорный путь для достижения своей цели и пытаясь утихомирить этот шторм скорее повиновением, чем командованием, и мольбой, а не увещеванием; и я склонен полагать, что милостивая строгость, с солдатским способом командования, полным безопасности и уверенности, соответствующим качеству его личности и достоинству его командования, удалась бы ему лучше; по крайней мере, он погиб бы с большей пристойностью и репутацией. Нет ничего, что можно было бы ожидать или надеяться от этого многоголового монстра в его ярости, как человечность и доброта; он гораздо более способен к почтению и страху. Я также упрекнул бы его в том, что, приняв решение (на мой взгляд, скорее храброе, чем опрометчивое) выставить себя, слабого и обнаженного, в этом бурном море разъяренных безумцев, он должен был придерживаться своего текста и ни на мгновение не оставлять ту высокую роль, которую он взял на себя; тогда как, обнаружив опасность вблизи, и у него случилось кровотечение из носа, он снова изменил то кроткое и заискивающее лицо, которое он принял сначала, на другое, полное страха и изумления, наполняя свой голос мольбами, а глаза слезами, и, пытаясь так отступить и обезопасить свою особу, это поведение еще больше разожгло их ярость и вскоре принесло последствия этого на него.

Однажды предполагалось, что будет общий смотр нескольких вооруженных отрядов (а это самый подходящий случай для тайных местей, и нет места, где они могли бы быть исполнены с большей безопасностью), и были публичные и явные признаки того, что нет безопасного прихода для некоторых, чьей главной и необходимой обязанностью было их проверять. После чего была проведена консультация, и были предложены различные советы, как в случае, который был очень деликатным и большой трудности; и, более того, серьезного последствия. Мой, среди прочих, был таков, что они должны всеми силами избегать подачи какого-либо знака подозрения, но что офицеры, которые были в наибольшей опасности, должны смело идти и с веселыми и прямыми лицами смело и уверенно проезжать через ряды, и что вместо того, чтобы жалеть огонь (к чему склонялись советы большей части), они должны просить капитанов приказать солдатам дать круглые и полные залпы в честь зрителей и не жалеть пороха. Это было соответственно сделано и послужило такой хорошей цели, как порадовать и удовлетворить подозреваемые отряды и впредь породить взаимное и здоровое доверие и понимание среди них.

Я считаю способ Юлия Цезаря завоевывать людей лучшим и самым прекрасным, который можно применить на практике. Во-первых, он пытался милосердием сделать себя любимым даже своими самыми врагами, довольствуясь в раскрытых заговорах только публично объявлять, что он был заранее осведомлен о них; что будучи сделано, он принял благородное решение ожидать без беспокойства или страха, каким бы ни был исход, полностью вверяя себя защите богов и фортуны: ибо, несомненно, в этом состоянии он был в то время, когда был убит.

Незнакомец, публично сказав, что он может научить Дионисия, тирана Сиракуз, безошибочному способу находить и обнаруживать все заговоры, которые его подданные могут замышлять против него, если он даст ему хорошую сумму денег за его труды, Дионисий, услышав об этом, приказал привести человека к себе, чтобы он мог изучить искусство, столь необходимое для его сохранения. Человек ответил, что все искусство, которое он знает, заключается в том, что он должен дать ему талант, а впоследствии хвастаться, что он получил от него исключительный секрет. Дионисию понравилась выдумка, и он соответственно приказал отсчитать ему шестьсот крон. — [Плутарх, Апофтегмы.] — Было маловероятно, что он дал бы такую большую сумму неизвестному лицу, кроме как за счет какого-то необычайного открытия, и вера в это послужила тому, чтобы держать его врагов в страхе. Государи, однако, поступают мудро, публикуя сведения, которые они получают обо всех практиках против их жизни, чтобы внушить людям мнение, что они имеют столь хорошую разведку, что ничего не может быть замышлено против них, о чем они не имели бы немедленного известия. Герцог Афинский сделал много глупых вещей в установлении своей новой тирании над Флоренцией: но это особенно было наиболее примечательно, что, получив первое известие о заговорах, которые народ замышлял против него, от Маттео ди Мороццо, одного из заговорщиков, он немедленно предал его смерти, чтобы подавить этот слух, чтобы не подумали, что кто-либо из города не одобряет его правление.

Я помню, что раньше читал историю — [В «Гражданских войнах» Аппиана, книга iv.] — о каком-то римлянине высокого качества, который, спасаясь от тирании Триумвирата, тысячу раз благодаря тонкости стольких же изобретений избегал попадания в руки тех, кто преследовал его. Случилось однажды, что отряд конницы, который был послан, чтобы взять его, прошел вплотную мимо куста, где он сидел, и едва не упустил случая заметить его: но он, рассматривая в этот момент мучения и трудности, в которых он так долго продолжал избегать строгих и непрестанных поисков, которые каждый день велись за ним, малое удовольствие, на которое он мог надеяться в такой жизни, и насколько лучше было для него умереть один раз за всех, чем быть постоянно в таком положении, он вскочил со своего места, позвал их обратно, показал им свою форму — [как у притаившегося зайца.] — и добровольно сдался на их жестокость, тем самым освободив и себя, и их от дальнейших хлопот. Пригласить врагов человека прийти и перерезать ему горло кажется решением немного экстравагантным и странным; и все же я думаю, что он сделал лучше, выбрав этот путь, чем жить в постоянном лихорадочном страхе перед несчастным случаем, от которого не было лекарства. Но видя, что все средства, которые человек может применить к такой болезни, полны беспокойства и неопределенности, лучше с мужественным духом подготовиться к худшему, что может случиться, и извлечь некоторое утешение из того, что мы не уверены, что вещь, которой мы боимся, когда-либо произойдет.

ГЛАВА XXIV — О ПЕДАНТИЗМЕ

Я часто, будучи мальчиком, был удивительно обеспокоен, видя в итальянских фарсах, что педант всегда вводится как дурак пьесы, и что титул Magister не был в большем почтении среди нас: ибо, будучи отданным на их обучение, что я мог сделать меньше, чем ревновать об их чести и репутации? Я действительно пытался оправдать их естественной несовместимостью между вульгарным сортом и людьми более тонкого пошиба, как в суждении, так и в знании, поскольку они идут совершенно противоположным путем друг к другу: но в этом вещь, о которую я больше всего спотыкался, была та, что самые изысканные джентльмены были теми, кто больше всего презирал их; свидетель наш знаменитый поэт Дю Белле —

«Mais je hay par sur tout un scavoir pedantesque». [«Больше всего я ненавижу педантичное знание». — Дю Белле]

И так было в прежние времена; ибо Плутарх говорит, что грек и ученый были терминами упрека и презрения среди римлян. Но с тех пор, с лучшим опытом возраста, я нахожу, что у них были очень большие основания так поступать, и что —

«Magis magnos clericos non sunt magis magnos sapientes». [«Величайшие книжники — не самые мудрые люди». Пословица, приведенная в «Гаргантюа» Рабле, i. 39.]

Но откуда должно было произойти, что ум, обогащенный знанием столь многих вещей, не должен становиться более быстрым и живым, и что грубое и вульгарное понимание должно обитать внутри него, не исправляя и не улучшая себя, все дискурсы и суждения величайших умов, которые когда-либо были в мире, я все еще ищу. Чтобы допустить так много иностранных концепций, столь великих и столь высоких фантазий, необходимо (как сказала мне однажды молодая леди, одна из величайших принцесс королевства, говоря об определенном человеке), чтобы собственный мозг человека был сжат и сдавлен в меньший объем, чтобы освободить место для других; я был бы склонен заключить, что, как растения задыхаются и тонут от слишком большого питания, а лампы от слишком большого количества масла, так и от слишком большого количества учебы и материи активная часть понимания, которая, будучи смущенной и смешанной с большим разнообразием вещей, теряет силу и мощь высвободиться, и под давлением этого веса сгибается, подчиняется и складывается вдвое. Но это совсем иначе; ибо наша душа растягивается и расширяется пропорционально тому, как она наполняется; и в примерах старших времен мы видим, совершенно наоборот, людей очень подходящих для общественных дел, великих капитанов и великих государственных деятелей, весьма ученых к тому же.

А что касается философов, сорта людей, далеких от всех общественных дел, они иногда также презирались комической свободой своих времен; их мнения и манеры делали их смешными для людей другого сорта. Сделали бы вы их судьями судебного процесса, действий людей? они готовы взять это на себя и сразу начинают исследовать, есть ли жизнь, есть ли движение, является ли человек чем-то иным, чем бык; — [«Если Монтень скопировал все это из «Теэтета» Платона, стр. 127, F., как ясно из всего, что он добавил сразу после, что он взял это из этого диалога, он грубо ошибся в настроении Платона, который говорит здесь не более чем это, что философ настолько невежественен в том, что делает его сосед, что он едва знает, человек ли он или какое-то другое животное: — Кост».] — что значит делать и страдать? какие животные закон и справедливость? Говорят ли они о магистратах или к нему, это с грубой, непочтительной и неприличной свободой. Слышат ли они, как хвалят их принца или короля? они не делают из него больше, чем из пастуха, козопаса или волопаса: ленивого Коридона, занятого доением и стрижкой своих стад и отар, но более грубо и резко, чем сам пастух или волопас. Считаете ли вы какого-либо человека более великим за то, что он лорд двух тысяч акров земли? они смеются над такой жалкой подачкой, сами претендуя на весь мир как на свое владение. Хвастаетесь ли вы своим дворянством, как происходящим от семи богатых последовательных предков? они смотрят на вас с глазом презрения, как люди, которые не имеют правильного представления об универсальном образе природы, и которые не рассматривают, сколько предшественников у каждого из нас было, богатых, бедных, королей, рабов, греков и варваров; и хотя вы были пятидесятым потомком Геркулеса, они смотрят на это как на большое тщеславие, так высоко ценить это, что является лишь даром фортуны. И так вульгарный сорт презирал их, как людей, невежественных в самых элементарных и обычных вещах; как самонадеянных и дерзких.

Но эта платоническая картина далека от той, которой представлены эти педанты. Те были предметом зависти за то, что возвышались над обычным сортом, за то, что презирали обычные действия и должности жизни, за то, что приняли особый и неподражаемый образ жизни, и за то, что использовали определенный метод высокопарного и устаревшего языка, совершенно отличный от обычного способа речи: но эти презираются как находящиеся настолько ниже обычной формы, как неспособные к общественной занятости, как ведущие жизнь и приспосабливающиеся к средним и низким манерам вульгарных:

«Odi ignava opera, philosopha sententia». [«Я ненавижу людей, которые болтают о философии, но ничего не делают». — Пакувий, у Геллия, xiii. 8.]

Что касается философов, как я сказал, если они были в науке, они были еще больше в действии. И, как говорят о геометре из Сиракуз — [Архимед.] — который, будучи потревоженным от своего созерцания, чтобы применить некоторые из своих навыков на практике для защиты своей страны, внезапно привел в действие ужасные и чудовищные машины, которые произвели эффекты сверх всякого человеческого ожидания; сам, тем не менее, презирая всю свою ручную работу и думая, что в этом он сыграл простого механика и нарушил достоинство своего искусства, из которого эти его выступления он считал лишь тривиальными экспериментами и игрушками, так они, всякий раз, когда их ставили перед доказательством действия, были замечены взлетающими на столь высокую высоту, что это очень хорошо показывало, что их души были чудесно возвышены и обогащены знанием вещей. Но некоторые из них, видя бразды правления в руках неспособных людей, избегали всякого управления политическими делами; и тот, кто спросил Кратеса, как долго необходимо философствовать, получил этот ответ: «Пока наши армии не перестанут командовать дураками». — [Диоген Лаэртский, vi. 92.] — Гераклит сложил королевскую власть в пользу своего брата; и эфесянам, которые упрекали его, что он проводит время, играя с детьми перед храмом: «Разве не лучше, — сказал он, — делать так, чем сидеть у руля дел в вашей компании?» Другие, имея свое воображение продвинутым выше мира и фортуны, смотрели на трибуналы правосудия и даже на троны королей как на жалкие и презренные; до такой степени, что Эмпедокл отказался от королевской власти, которую агригентцы предлагали ему. Фалес, однажды рассуждая в дискурсе против болей и забот, которые люди возлагают на себя, чтобы стать богатыми, получил ответ от одного из компании, что он поступает как лиса, которая находила вину в том, чего не могла получить. После чего он захотел, ради шутки, показать им обратное; и имея для этого случая собрал все свои остроумия, полностью применив их в службе прибыли и выгоды, он начал торговлю, которая за один год принесла ему столь великие богатства, что самые опытные в этой торговле едва ли могли за всю свою жизнь, со всем своим усердием, собрать столько вместе. — [Диоген Лаэртский, Жизнь Фалеса, i. 26; Цицерон, De Divin., i. 49.] — То, что Аристотель сообщает о некоторых, кто называл и его, и Анаксагора, и других их профессии мудрыми, но не благоразумными, не применяя свою учебу к более прибыльным вещам — хотя я не очень хорошо перевариваю это словесное различие — это, однако, не послужит оправданием моим педантам, ибо, видя низкое и нуждающееся состояние, которым они довольствуются, у нас скорее есть основания провозгласить, что они ни мудры, ни благоразумны.

Но оставляя эту первую причину в покое, я думаю, что лучше сказать, что это зло происходит от того, что они применяют себя не тем путем к изучению наук; и что, после того способа, которым мы обучены, неудивительно, если ни ученые, ни мастера не становятся, хотя и более учеными, когда-либо более мудрыми или более способными. По правде говоря, заботы и расходы, которые наши родители несут в нашем образовании, не указывают ни на что, кроме как снабдить наши головы знанием; но ни слова о суждении и добродетели. Кричите о ком-то, кто проходит мимо, людям: «О, какой ученый человек!» и о другом, «О, какой хороший человек!» — [Переведено из Сенеки, Письма, 88.] — они не преминут повернуть свои глаза и адресовать свое уважение к первому. Должен был бы тогда быть третий крикун, «О, болваны!» Люди склонны немедленно спрашивать, понимает ли такой-то греческий или латинский? Является ли он поэтом? или пишет ли он прозой? Но стал ли он лучше или более осмотрительным, которые являются качествами первостепенной важности, об этом никогда не думают. Мы должны скорее исследовать, кто лучше обучен, чем кто более обучен.

Мы только трудимся, чтобы набить память, и оставляем совесть и понимание необставленными и пустыми. Как птицы, которые летают за границу, чтобы добыть зерно, и приносят его домой в клюве, не пробуя его сами, чтобы кормить своих молодых; так наши педанты ходят, собирая знание здесь и там, из книг, и держат его на кончике языка, только чтобы выплюнуть его и распространить за границу. И здесь я не могу не улыбнуться, думая, как я заплатил себе, показывая глупость этого вида знания, который сам являюсь столь явным примером; ибо, разве я не делаю то же самое на протяжении почти всей этой композиции? Я хожу здесь и там, выбирая из нескольких книг предложения, которые мне больше всего нравятся, не чтобы сохранить их (ибо у меня нет памяти, чтобы удержать их в ней), но чтобы пересадить их в эту; где, по правде говоря, они не более мои, чем в их первых местах. Мы, я полагаю, знающие только в настоящем знании, а вовсе не в том, что прошло, или более чем то, что должно прийти. Но худшее в этом то, что их ученые и ученики не лучше питаются этим видом вдохновения; и это не производит на них более глубокого впечатления, но переходит из рук в руки, только чтобы сделать вид, что они терпимая компания, и рассказать милые истории, как фальшивая монета в счетчиках, не имеющая другого использования или ценности, кроме как считать с ней или ставить в карты:

«Apud alios loqui didicerunt non ipsi secum». [«Они научились говорить от других, а не от самих себя». — Цицерон, Tusc. Quaes, v. 36.] «Non est loquendum, sed gubernandum». [«Говорить не так необходимо, как управлять». — Сенека, Письма, 108.]

Природа, чтобы показать, что нет ничего варварского там, где она имеет единственное руководство, часто, в нациях, где искусство имеет наименьшее отношение, вызывает произведения остроумия, такие как могут соперничать с величайшим эффектом искусства вообще. В отношении того, о чем я сейчас говорю, гасконская пословица, происходящая от кукурузной трубки, очень причудлива и тонка:

«Bouha prou bouha, mas a remuda lous dits quem». [«Вы можете дуть, пока ваши глаза не вылезут; но если вы однажды предложите пошевелить пальцами, все кончено».]

Мы можем сказать, Цицерон говорит так; это были манеры Платона; это самые слова Аристотеля: но что мы говорим сами? Что мы судим? Попугай сказал бы не меньше, чем это.

И это напоминает мне того богатого джентльмена из Рима — [Кальвизий Сабин. Сенека, Письма, 27.] — который был обеспокоен, с очень большими расходами, чтобы приобрести людей, которые были превосходны во всех видах науки, которых он всегда имел при своей особе, с той целью, чтобы когда среди его друзей случался какой-либо повод говорить о каком-либо предмете, они могли заменить его место и быть готовыми подсказать ему, один с предложением Сенеки, другой со стихом Гомера, и так далее, каждый согласно своему таланту; и он воображал, что это знание принадлежит ему, потому что оно было в головах тех, кто жил на его щедрость; как они также делают, чье знание состоит в том, чтобы иметь благородные библиотеки. Я знаю одного, который, когда я спрашиваю его, что он знает, он немедленно зовет книгу, чтобы показать мне, и не смеет рискнуть сказать мне даже то, что у него геморрой в ягодицах, пока сначала не проконсультируется со своим словарем, что такое геморрой и что такое ягодицы.

Мы принимаем чужие знания и мнения на веру; что является праздным и поверхностным знанием. Мы должны сделать его своим. Мы в этом очень похожи на того, кто, нуждаясь в огне, пошел к дому соседа, чтобы принести его, и, найдя там очень хороший, сел греться, не вспомнив принести немного с собой домой. — [Плутарх, Как человек должен слушать.] — Какая польза нам от того, что желудок полон мяса, если оно не переваривается, если оно не включено в нас, если оно не питает и не поддерживает нас? Можем ли мы вообразить, что Лукулл, которого письма, без какого-либо опыта, сделали столь великим капитаном, научился быть таким после этого поверхностного образа? — [Цицерон, Acad., ii. I.] — Мы позволяем себе опираться и полагаться так сильно на руку другого, что разрушаем нашу собственную силу и энергию. Хотел бы я укрепить себя против страха смерти, это должно быть за счет Сенеки: хотел бы я извлечь утешение для себя или своего друга, я заимствую его у Цицерона. Я мог бы найти его в себе, если бы был обучен использовать свой собственный разум. Мне не нравится это относительное и нищенское понимание; ибо хотя мы могли бы стать учеными благодаря чужим знаниям, человек никогда не может быть мудрым, кроме как благодаря своей собственной мудрости:

[«Я ненавижу мудрого человека, который в своем собственном деле не мудр». — Еврипид, у Цицерона, Ep. Fam., xiii. 15.]

Откуда Энний:

«Nequidquam sapere sapientem, qui ipse sibi prodesse non quiret». [«Тот мудрый человек ничего не знает, кто не может извлечь пользу для себя своей мудростью». — Цицерон, De Offic., iii. 15.] «Si cupidus, si Vanus, et Euganea quantumvis mollior agna». [«Если он жаден, или хвастун, и что-то мягче эвганейского ягненка». — Ювенал, Sat., viii. 14.] «Non enim paranda nobis solum, sed fruenda sapientia est». [«Ибо мудрость не только должна быть приобретена, но и использована». — Цицерон, De Finib., i. I.]

Дионисий — [Это был не Дионисий, а Диоген-киник. Диоген Лаэртский, vi. 27.] — смеялся над грамматиками, которые ставили себе целью исследовать страдания Улисса, а были невежественны в своих собственных; над музыкантами, которые были столь точны в настройке своих инструментов, а никогда не настраивали свои манеры; над ораторами, которые делали изучение того, что есть справедливость, но никогда не заботились делать ее. Если ум не лучше расположен, если суждение не лучше установлено, я бы гораздо предпочел, чтобы мой ученик потратил свое время на теннис, ибо, по крайней мере, его тело было бы благодаря этому в лучшем упражнении и дыхании. Понаблюдайте за ним, когда он возвращается из школы, после пятнадцати или шестнадцати лет, что он был там; нет ничего более непригодного для занятий; все, что вы найдете, что он получил, это то, что его латынь и греческий только сделали его большим болваном, чем когда он уезжал из дома. Он должен был бы вернуть свою душу, наполненную хорошей литературой, а он приносит ее только раздутой и надутой тщеславными и пустыми лоскутами и заплатками знания; и действительно не имеет в себе ничего больше, чем имел раньше. — [Диалоги Платона: Протагор.]

Эти наши педанты, как Платон говорит о софистах, их двоюродных братьях, являются из всех людей теми, кто больше всего претендует на то, чтобы быть полезными человечеству, и кто один из всех людей не только не улучшает и не совершенствует то, что вверено им, как плотник или каменщик сделал бы, но делает их гораздо хуже, и заставляет нас платить им за то, чтобы сделать их хуже, в придачу. Если бы правило, которое Протагор предложил своим ученикам, было соблюдено — либо чтобы они дали ему его собственное требование, либо сделали аффидевит под присягой в храме, насколько они ценили прибыль, которую получили под его обучением, и удовлетворили его соответственно — мои педагоги оказались бы в тяжелом положении, если бы их судили по аффидевитам моего опыта. Мой перигорский патуа очень приятно называет этих претендентов на знание «lettre-ferits», как человек сказал бы, помеченные буквами — люди, на которых буквы были проштампованы ударом молотка. И, по правде говоря, по большей части они кажутся лишенными даже здравого смысла; ибо вы видите, как земледелец и сапожник просто и честно занимаются своим делом, говоря только о том, что они знают и понимают; тогда как эти ребята, чтобы сделать парад и получить мнение, собирая это смехотворное знание свое, которое плавает на поверхности мозга, постоянно смущают и запутывают себя в своей собственной бессмыслице. Они говорят красивые слова иногда, это правда, но пусть кто-то, кто мудрее, применит их. Они удивительно хорошо знакомы с Галеном, но совсем не с болезнью пациента; они уже оглушили вас длинным списком законов, но ничего не понимают в деле, которое под рукой; они имеют теорию всего, пусть кто хочет применит ее на практике.

Я сидел рядом, когда друг мой, в моем собственном доме, ради спорта, с одним из этих ребят имитировал жаргон галиматьи, сшитый из фраз без головы или хвоста, за исключением того, что он вставлял здесь и там некоторые термины, которые имели отношение к их спору, и держал болвана в игре целый день вместе, который все время думал, что он ответил уместно и учено на все его возражения; и все же это был человек писем, и репутации, и изысканный джентльмен длинной мантии:

«Vos, O patricius sanguis, quos vivere par est Occipiti caeco, posticae occurrite sannae». [«О вы, патрицианской крови, которым позволено жить с (без) глазами на затылке, остерегайтесь гримас вам сзади». — Персий, Sat., i. 61.]

Всякий, кто внимательно присмотрится и тщательно просеет этот сорт людей, которыми мир так обременен, обнаружит, как я сделал, что по большей части они не понимают ни других, ни себя; и что их памяти достаточно полны, но суждение полностью пусто и не заполнено; некоторые исключены, чья собственная природа сама по себе сформировала их в лучшую моду. Как я наблюдал, например, у Адриана Турнебуса, который, никогда не делая другой профессии, кроме как только чистой учености, и в этом, на мой взгляд, он был величайшим человеком, который был эти тысячу лет, не имел в себе ничего от педанта, кроме ношения своей мантии и немного внешней моды, которая не могла быть цивилизована до придворных способов, которые сами по себе являются ничем. Я ненавижу наших людей, которые могут хуже терпеть плохо скроенную мантию, чем плохо скроенный ум, и измеряют по ноге, которую человек делает, по его поведению, и даже по самой моде его сапог, какой человек он есть. Ибо внутри не было более отполированной души на земле. Я часто намеренно ставил его на аргументы, совершенно далекие от его профессии, в которых я обнаружил, что он имел столь ясное понимание, столь быструю восприимчивость, столь твердое суждение, что человек подумал бы, что он никогда не практиковал ничего другого, кроме оружия, и был всю свою жизнь занят делами государства. Это великие и энергичные натуры,

«Queis arte benigna Et meliore luto finxit praecordia Titan». [«Которых доброжелательный Титан (Прометей) вылепил из лучшей глины». — Ювенал, xiv. 34.]

которые могут держать себя прямо вопреки педантичному образованию. Но недостаточно, чтобы наше образование не портило нас; оно должно, более того, изменить нас к лучшему.

Некоторые из наших парламентов, когда они должны допустить офицеров, проверяют только их ученость; к чему некоторые из других также добавляют испытание понимания, спрашивая их суждение о каком-то случае в законе; из этих последние, мне кажется, действуют с лучшим методом; ибо хотя оба необходимы, и что очень требуется, чтобы они были дефектными ни в чем, все же, по правде говоря, знание не так абсолютно необходимо, как суждение; последнее может обойтись без другого, но другое никогда без этого. Ибо как говорит греческий стих —

[«К какой пользе служит знание, если понимание отсутствует». — У Стобея, tit. iii., стр. 37 (1609).]

Дай Бог, чтобы, для блага нашего судопроизводства, эти общества были так же хорошо снабжены пониманием и совестью, как они снабжены знанием.

«Non vita, sed scolae discimus». [«Мы учимся не для жизни, а только для школы». — Сенека, Письма, 106.]

Мы не должны привязывать знание к душе, но работать и включать их вместе: не только окрашивать ее, но дать ей тщательный и идеальный краситель; который, если он не примет цвет и не улучшит свое несовершенное состояние, было бы без вопроса лучше оставить его в покое. Это опасное оружие, которое будет мешать и ранить своего мастера, если будет вложено в неловкую и неумелую руку:

«Ut fuerit melius non didicisse». [«Так что было бы лучше не учиться». — Цицерон, Tusc. Quaes., ii. 4.]

И это, возможно, причина, почему ни мы, ни теология не требуем много знания у женщин; и что Франциск, герцог Бретонский, сын Иоанна V, один разговаривая с ним о его браке с Изабеллой, дочерью Шотландии, и добавляя, что она была доморощенной и без какого-либо вида знания, ответил, что он любит ее больше, и что женщина достаточно мудра, если она может отличить рубашку своего мужа от его дублета. Так что это не так удивительно, как они делают из этого, что наши предки не имели писем в большем уважении, и что даже по сей день они встречаются лишь редко в главных советах принцев; и если бы цель и замысел приобретения богатств, что является единственной вещью, которую мы предлагаем себе, посредством закона, медицины, педантизма и даже самой божественности, не поддерживали и не держали их в кредите, вы бы, без сомнения, видели их в столь жалком состоянии, как когда-либо. И какая потеря была бы это, если они ни учат нас думать хорошо, ни делать хорошо?

«Postquam docti prodierunt, boni desunt». [Сенека, Письма, 95. «С тех пор как «саваны» появились среди нас, хорошие люди стали затмеваться». — Руссо, Discours sur les Lettres.]

Все другое знание вредно для того, кто не имеет науки доброты.

Но причина, которую я затронул только что, может ли она также отсюда происходить, что наши исследования во Франции, имея почти никакой другой цели, кроме прибыли, за исключением тех, кто, по природе рожденный для должностей и занятий скорее славы, чем выгоды, пристрастились к письмам, если вообще, только на столь короткое время (будучи взятыми из своих исследований, прежде чем они могут прийти к тому, чтобы иметь какой-либо вкус к ним, к профессии, которая не имеет ничего общего с книгами), обычно не остается никого другого, чтобы применить себя полностью к изучению, кроме людей среднего состояния, которые в этом только ищут средства к жизни; и такими людьми, чьи души, как по природе, так и по домашнему образованию и примеру, самого низкого сплава, плоды знания собираются преждевременно и плохо перевариваются, и доставляются их получателям совсем другой вещью. Ибо это не для знания освещать душу, которая темна сама по себе, ни делать слепого человека видящим. Ее дело не найти глаза человека, но направлять, управлять и направлять их, при условии, что он имеет здоровые ноги и прямые ноги, чтобы ходить на них. Знание — отличный наркотик, но никакой наркотик не имеет достаточно добродетели, чтобы сохранить себя от коррупции и распада, если сосуд загрязнен и нечист, в который он помещен для хранения. Такой человек может иметь зрение достаточно ясное, кто смотрит искоса, и следовательно видит, что хорошо, но не следует этому, и видит знание, но не делает никакого использования из него. Главное учреждение Платона в его Республике — это приспособить своих граждан к занятиям, подходящим их природе. Природа может сделать все, и делает все. Калеки очень непригодны для упражнений тела, и хромые души для упражнений ума. Вырожденные и вульгарные души недостойны философии. Если мы видим сапожника с его обувью, вышедшей у пальцев ног, мы говорим, это неудивительно; ибо, обычно, никто не ходит хуже обутым, чем они. Подобным образом, опыт часто представляет нам врача, хуже вылеченного, божественного менее реформированного, и (постоянно) ученого меньшей достаточности, чем другие люди.

Старый Аристо из Хиоса имел основание сказать, что философы причиняли вред своим слушателям, поскольку большинство душ тех, кто слышал их, не были способны извлечь пользу из обучения, которое, если не применено к добру, определенно было бы применено к злу:

[«Они вышли изнеженными развратниками из школы Аристиппа, циниками из школы Зенона». — Цицерон, De Natura Deor., iii., 31.]

В том отличном учреждении, которое Ксенофонт приписывает персам, мы находим, что они учили своих детей добродетели, как другие нации учат письмам. Платон говорит нам, что старший сын в их королевской преемственности был так воспитан; после его рождения он был доставлен не женщинам, а евнухам величайшего авторитета при их королях за их добродетель, чьей обязанностью было держать его тело здоровым и в хорошем состоянии; и после того, как он достиг семи лет, учить его ездить верхом и ходить на охоту. Когда он прибыл к четырнадцати, он был переведен в руки четырех, самых мудрых, самых справедливых, самых умеренных и самых доблестных нации; из которых первый должен был обучать его религии, второй быть всегда прямым и искренним, третий побеждать свои аппетиты и желания, и четвертый презирать всякую опасность.

Заслуживает величайшего внимания то обстоятельство, что в столь превосходной и, по правде говоря, поразительной по своему совершенству форме государственного устройства, установленной Ликургом, столь заботившимся о воспитании детей как о деле важнейшего значения и находившемся в самом сердце Муз, он столь мало упоминает об учености; словно это благородное юношество, отвергающее любое подчинение, кроме подчинения добродетели, вместо наставников, читающих им науки и искусства, должно было быть обеспечено такими учителями, которые наставляли бы их лишь в доблести, благоразумии и справедливости; этот пример Платон воспроизвел в своих законах. Суть их дисциплины заключалась в том, чтобы предлагать им на суд вопросы о людях и их поступках; и если они одобряли или осуждали того или иного человека либо поступок, они должны были обосновать свое решение, благодаря чему они одновременно изощряли свой рассудок и постигали то, что справедливо. Астиаг у Ксенофона просит Кира рассказать о его последнем уроке, и тот звучит так: «Один крупный мальчик в нашей школе, имевший короткую курточку, силой отобрал более длинную у другого, который был не столь росл, как он, и отдал ему свою взамен; тогда я, будучи назначен судьей в этом споре, вынес решение, что считаю лучшим, чтобы каждый оставил при себе ту одежду, которая ему досталась, поскольку оба они лучше подходили друг другу по росту в чужой одежде, чем в собственной; на что учитель сказал мне, что я поступил дурно, ибо учел лишь соответствие одеяний, тогда как должен был рассмотреть справедливость самого дела, которая требует, чтобы ни у кого не отнимали силой то, что принадлежит ему по праву». И Кир добавляет, что за это его высекли — точно так же, как нас в наших селениях за забытый первый аорист глагола —.