«Adeo pavor etiam auxilia formidat». [«Так сильно страх боится даже средств спасения». — Квинт Курций, II, 11]
— до тех пор, пока Мануил, один из главных командиров его армии, толкнув и встряхнув его, чтобы вывести из транса, сказал ему: «Государь, если вы не последуете за мной, я убью вас; ибо лучше вам потерять жизнь, чем, будучи взятым, потерять империю» [Зонара, кн. III]. Но страх тогда проявляет свою величайшую силу, когда он бросает нас в доблестное отчаяние, лишив нас перед этим всякого чувства долга и чести. В первой генеральной битве, которую римляне проиграли против Ганнибала, под командованием консула Семпрония, отряд из десяти тысяч пехотинцев, охваченный страхом, не видя другого спасения для своей трусости, пошел и бросился головой на большой батальон врагов, который с удивительной силой и яростью они прорвали насквозь и разгромили с очень большой резней карфагенян, таким образом купив позорное бегство по той же цене, по которой они могли бы одержать славную победу [Ливий, XXI, 56].
Вещь в мире, которой я больше всего боюсь, — это страх, эта страсть одна, в беспокойстве своем, превосходящая все другие несчастные случаи. Какое горе могло быть больше или справедливее, чем горе друзей Помпея, которые на его корабле были свидетелями того ужасного убийства? И все же так оно и было, что страх перед египетскими судами, которые они видели приближающимися, чтобы взять их на абордаж, охватил их такой тревогой, что замечено, что они не думали ни о чем, кроме как призывать моряков поторопиться и силой весел спастись бегством, пока, прибыв в Тир и освободившись от страха, они не получили досуг обратить свои мысли к потере своего капитана и дать волю тем слезам и плачу, которые другая, более мощная страсть до тех пор сдерживала.
«Tum pavor sapientiam omnem mihi ex animo expectorat». [«Тогда страх выгнал из моего ума всю мудрость». — Энний, у Цицерона, «Тускуланские беседы», IV, 8]
Те, кто был хорошо побит в какой-то стычке, могут еще, все израненные и окровавленные, быть приведены снова на следующий день в атаку; но те, кто однажды испытал хороший, сильный страх перед врагом, никогда не будут заставлены даже посмотреть ему в лицо. Те, кто находится в непосредственном страхе потерять свое имущество, изгнания или рабства, живут в постоянной тоске и теряют всякий аппетит и покой; тогда как те, кто фактически беден, рабы или изгнанники, зачастую живут так же весело, как и другие люди. И многие люди, которые, не вынося постоянных тревог страха, повесились или утопились, или разбились насмерть, дают нам достаточно понять, что страх более назойлив и невыносим, чем сама смерть.
Греки признавали другой вид страха, отличающийся от любого, о котором мы говорили до сих пор, который застает нас врасплох без какой-либо видимой причины, по импульсу с небес, так что целые народы и целые армии были поражены им. Таким был тот, который принес столь удивительное опустошение Карфагену, где ничего не было слышно, кроме испуганных голосов и криков; где жители были замечены выходящими из своих домов, как по тревоге, и там нападающими, ранящими и убивающими друг друга, как если бы они были врагами, пришедшими застать врасплох их город. Все было в беспорядке и ярости, пока молитвами и жертвоприношениями они не умилостивили своих богов [Диодор Сицилийский, XV, 7]; и это то, что они называют паническими ужасами [Там же; Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», гл. 8].
ГЛАВА XVIII — О ТОМ, ЧТО ЛЮДИ НЕ ДОЛЖНЫ СУДИТЬ О НАШЕМ СЧАСТЬЕ ДО ПОСЛЕ СМЕРТИ.
[Шаррон позаимствовал с необычной щедростью из этой и следующей главы. См. Нодье, «Вопросы», стр. 206.] «Scilicet ultima semper Exspectanda dies homini est; dicique beatus Ante obitum nemo supremaque funera debet». [«Мы все должны ожидать нашего последнего дня: никто не может быть назван счастливым, пока он не умер и не похоронен». — Овидий, «Метаморфозы», III, 135]
Даже дети знают историю царя Креза по этому поводу, который, будучи взят в плен Киром и приговорен им к смерти, когда шел на казнь, воскликнул: «О Солон, Солон!», что было немедленно доложено Киру, и он, послав узнать у него, что это значит, Крез дал ему понять, что он теперь нашел учение, которое Солон ранее дал ему, верным, но ценой своего благополучия; которое было: «Что люди, как бы удача ни улыбалась им, никогда не могут быть названы счастливыми, пока они не были увидены прошедшими последний день своей жизни», по причине неопределенности и изменчивости человеческих вещей, которые, по очень легким и тривиальным поводам, подвержены полному изменению в совершенно противоположное состояние. И так оно и было, что Агесилай ответил тому, кто говорил, какой счастливый молодой человек царь Персии, что так молод пришел к столь могущественному царству: «Это правда, — сказал он, — но и Приам не был несчастен в свои годы» [Плутарх, «Изречения лакедемонян»]. За короткое время цари Македонии, преемники того могущественного Александра, стали столярами и писцами в Риме; тиран Сицилии — педантом в Коринфе; завоеватель половины мира и генерал стольких армий — жалким просителем перед подлыми офицерами царя Египта: столько стоило великому Помпею продление жизни на пять или шесть месяцев; и в дни наших отцов Людовико Сфорца, десятый герцог Миланский, перед которым так долго пресмыкалась вся Италия, был увиден умирающим жалким пленником в Лоше, но не раньше, чем он прожил десять лет в неволе [он был заключен Людовиком XI в железную клетку], что было худшей частью его удачи. Прекраснейшая из всех королев [Мария, королева Шотландии], вдова величайшего короля в Европе, разве она не пришла умереть от руки палача? Недостойная и варварская жестокость! И есть еще тысяча примеров того же рода; ибо кажется, что как бури и штормы имеют злобу против гордых и возвышающихся высот наших высоких зданий, так есть и духи наверху, которые завидуют величию здесь, внизу:
«Usque adeo res humanas vis abdita quaedam Obterit, et pulchros fasces, saevasque secures Proculcare, ac ludibrio sibi habere videtur». [«Так верно, что некая скрытая сила опрокидывает человеческие дела, блестящие фасции и жестокие топоры попирает ногами и, кажется, делает их предметом насмешки». — Лукреций, V, 1231]
И кажется также, что Удача иногда подстерегает, чтобы застать врасплох последний час нашей жизни, чтобы показать силу, которую она имеет, в одно мгновение опрокинуть то, что она столько лет строила, заставляя нас воскликнуть вместе с Лаберием:
«Nimirum hac die Una plus vixi mihi, quam vivendum fuit». [«Я прожил дольше на этот один день, чем должен был». — Макробий, II, 7]
И в этом смысле этот добрый совет Солона может быть разумно принят; но он, будучи философом (среди которых милости и немилости Удачи ничего не значат, ни для того, чтобы сделать человека счастливым или несчастным, и для которых величие и власть являются случайностями качества почти безразличного), я склонен думать, что у него была какая-то дальнейшая цель, и что его смысл был в том, что само счастье жизни, которое зависит от спокойствия и удовлетворенности хорошо рожденного духа, а также решимости и уверенности хорошо упорядоченной души, никогда не должно быть приписано человеку, пока он не был сначала увиден играющим последнюю, и, несомненно, самую трудную часть своей роли. Во всем остальном может быть маскировка и притворство: где эти прекрасные философские рассуждения только надеты, и где случай, не задевая нас за живое, дает нам досуг поддерживать ту же серьезность вида; но в этой последней сцене смерти больше нет притворства: мы должны говорить прямо и обнаружить, что есть хорошего и чистого на дне горшка,
«Nam vera; voces turn demum pectore ab imo Ejiciuntur; et eripitur persona, manet res». [«Тогда наконец истина исходит из сердца; маска снята, человек остается». — Лукреций, III, 57]
Поэтому, в этот последний момент, все другие действия нашей жизни должны быть испытаны и просеяны: это мастер-день, это день, который является судьей всех остальных, «это день», говорит один из древних [Сенека, «Письма», 102], «который должен быть судьей всех моих предыдущих лет». К смерти я отношу проверку плодов всех моих занятий: мы тогда увидим, исходили ли мои рассуждения только из моих уст или из моего сердца. Я видел многих, кто своей смертью давал хорошую или плохую репутацию всей своей жизни. Сципион, тесть Помпея, умирая, хорошо удалил плохое мнение, которое до тех пор все составили о нем. Эпаминонда, когда его спросили, кого из троих он больше всего ценит, Хабрия, Ификрата или себя самого, сказал: «Вы должны сначала увидеть, как мы умираем, прежде чем этот вопрос может быть решен» [Плутарх, «Изречения»]. И, по правде говоря, бесконечно неправ был бы тот человек, который взвешивал бы его без чести и величия его конца.
Бог устроил все так, как Ему было угодно; но я в свое время видел трех из самых отвратительных людей, которых я когда-либо знал во всех отношениях мерзкой жизни, и к тому же самых позорных, которые все умерли очень правильной смертью, и во всех обстоятельствах спокойной, даже до совершенства. Есть храбрые и счастливые смерти: я видел, как смерть перерезала нить прогресса поразительного продвижения, и в разгар и цвете его роста, у определенной особы [Монтень, несомненно, имеет в виду своего друга Этьена де ла Боэси, при смерти которого в 1563 г. он присутствовал], с таким славным концом, что, по моему мнению, его амбициозные и благородные замыслы не имели в себе ничего столь высокого и великого, как их прерывание. Он прибыл, не завершив свой курс, к месту, к которому стремились его амбиции, с большей славой, чем он мог надеяться или желать, предвосхитив своим падением имя и власть, к которым он стремился, завершая свою карьеру. В суждении, которое я делаю о жизни другого человека, я всегда наблюдаю, как он вел себя при своей смерти; и главная забота, которую я имею о своей собственной, — это чтобы я мог умереть хорошо — то есть терпеливо и спокойно.
ГЛАВА XIX — О ТОМ, ЧТО ИЗУЧАТЬ ФИЛОСОФИЮ — ЗНАЧИТ УЧИТЬСЯ УМИРАТЬ
Цицерон говорит — [Tusc., i. 31.] — «что изучать философию — не что иное, как готовить себя к смерти». Причина же этого в том, что ученость и созерцание в некотором роде отвлекают от нас душу и занимают ее отдельно от тела, что является своего рода ученичеством и подобием смерти; или же в том, что вся мудрость и все рассуждения в мире в конце концов сходятся к одной этой точке: научить нас не бояться смерти. И по правде сказать, либо наш разум насмехается над нами, либо он не должен иметь никакой иной цели, кроме одного лишь нашего удовлетворения, и не стремиться ни к чему другому, кроме как, в конечном счете, заставить нас жить хорошо и, как говорит Священное Писание, в свое удовольствие. Все мнения в мире сходятся на том, что наслаждение есть наша цель, хотя мы и пользуемся различными средствами для ее достижения; в противном случае они были бы отвергнуты с первого же шага, ибо кто стал бы прислушиваться к тому, кто предложил бы в качестве конечной цели скорбь и страдание? Споры и разногласия философских школ по этому поводу носят чисто словесный характер:
«Transcurramus solertissimas nugas» [«Пропустим эти утонченные пустяки». — Сенека, Письма, 117.]
— в них больше противоборства и упрямства, чем подобает столь священному призванию; но какую бы роль человек ни брался исполнять, он всегда примешивает к ней нечто от себя.
Пусть философы говорят что угодно, вещь, к которой мы все стремимся, даже в добродетели, — это наслаждение. Мне забавно повторять им на уши это слово, от которого их так тошнит; и если оно обозначает некое высшее удовольствие и удовлетворение, то оно в большей степени обязано содействием добродетели, нежели какому бы то ни было иному содействию. Это наслаждение, будучи более веселым, более крепким, более бодрым и мужественным, оттого лишь серьезнее сладострастно, и нам следует называть его наслаждением, как более благосклонное, мягкое и естественное, а не то, от которого мы образовали это наименование. Другое же, более низкое удовольствие, если оно и могло бы заслужить это прекрасное имя, то разве что на правах соперничества, а не преимущества. Я нахожу его менее свободным от превратностей и неудобств, чем саму добродетель; и помимо того, что наслаждение им более мимолетно, текуче и зыбко, оно имеет свои бодрствования, посты и труды, свой пот и свою кровь; и кроме того, ему присущи столь многие различные виды острых и ранящих страстей и столь глухое пресыщение, которые равняют его с наистрожайшей епитимьей. И мы заблуждаемся, если думаем, что эти неудобства служат для него шпорой и приправой к его сладости (как в природе одно противоположное подстегивается другим), или утверждаем, когда речь заходит о добродетели, будто сходные последствия и трудности подавляют ее и делают суровой и недоступной; тогда как они, куда более уместно, чем в сладострастии, облагораживают, изощряют и возвышают то совершенное и божественное наслаждение, которое они нам доставляют. Человек становится недостойным его, если соразмеряет его цену с его плодами, и не понимает ни этого блага, ни того, как им пользоваться. Те, кто проповедует нам, будто поиски его круты, трудны и болезненны, а вкушение его сладостно, что хотят они сказать этим, как не то, что оно всегда неприятно? Ибо какое человеческое средство способно когда-либо достичь наслаждения им? Самые совершенные вынуждены были довольствоваться лишь стремлением к нему и приближением к нему, никогда им не обладая. Но они заблуждаются, видя, что из всех известных нам наслаждений приятен самый их поиск. Попытка всегда несет в себе отпечаток качества той вещи, на которую она направлена, ибо она составляет важную часть эффекта и единосущна ему. Счастье и блаженство, которые сияют в Добродетели, излучаются во все ее принадлежности и подступы, вплоть до самого первого входа и крайних пределов.
Теперь же из всех благ, даруемых нам добродетелью, презрение к смерти — одно из величайших, ибо оно обеспечивает человеческой жизни мягкое и спокойное умиротворение и дает нам чистый и приятный вкус к жизни, без которого всякое другое наслаждение угасло бы. Вот почему все правила сосредоточены и сходятся в этом единственном пункте. И хотя все они точно так же, по общему согласию, учат нас презирать боль, нищету и прочие превратности, которым подвержена человеческая жизнь, делается это всё же не с такою заботливостью — как по той причине, что сии превратности не столь неизбежны (большая часть людей проводит всю свою жизнь, так и не узнав, что такое бедность, а некоторые обходятся без горя и болезней, подобно музыканту Ксенофилу, прожившему сто шесть лет в совершенном и непрерывном здравии), так и потому, что в худшем случае смерть может в любой угодный нам момент пресечь и положить конец всем прочим невзгодам. Что же касается смерти, она неизбежна:—
«Omnes eodem cogimur; omnium Versatur urna serius ocius Sors exitura, et nos in aeternum Exilium impositura cymbae.» [«Все мы плывем в одном челноке; жребий каждого рано или поздно выпадет из урны и отправит нас в вечное изгнание» — Гор., Оды, ii. 3, 25.]
и, следовательно, если она пугает нас, это вечное мучение, от которого не существует никакого утешения. Нет такого пути, по которому она не могла бы нас настигнуть. Мы можем непрестанно вертеть головой туда и сюда, как в подозрительной стране:
«Quae, quasi saxum Tantalo, semper impendet.» [«Которая, подобно камню Тантала, висит вечно над нами». — Цицерон, О пределах добра и зла, i. 18.]
Наши суды часто отправляют осужденных преступников обратно для казни на то место, где было совершено преступление; но ведите их по дороге в прекрасные дома, приготовьте для них самое лучшее угощение, какое только можете —
«Non Siculae dapes Dulcem elaborabunt saporem: Non avium cyatheaceae cantus Somnum reducent.» [«Сицилийские яства не придадут их устам сладостного вкуса, и ни пение птиц, ни звуки арфы не вернут им сон». — Гор., Оды, iii. 1, 18.]
Думаете ли вы, что они способны ощутить его вкус? И что роковой конец их путешествия, непрестанно стоящий перед их глазами, не исказит и не отвратит их вкуса от этих угощений?
«Audit iter, numeratque dies, spatioque viarum Metitur vitam; torquetur peste futura.» [«Он обдумывает путь, считает дни в дороге, измеряя жизнь протяженностью пути; и терзает себя мыслями о грядущем ударе». — Клавдиан, Руфин, ii. 137.]
Конец нашего бега — смерть; это необходимая цель наших устремлений, и если она пугает нас, то как возможно сделать хоть шаг без лихорадочного трепета? Средство, к которому прибегает простонародье, — не думать о ней; но из какой скотской тупости могут они выводить столь грубую слепоту? Они норовят впрячь осла с хвоста:
«Qui capite ipse suo instituit vestigia retro», [«Кто по глупости своей ищет движения назад» — Лукреций, iv. 474]
неудивительно, если он то и дело попадает в ловушку. Они пугают людей самим упоминанием смерти, и многие осеняют себя крестным знамением, будто при имени дьявола. И поскольку составление завещания связано с умиранием, ни один человек не уступит уговорам взять ради этого перо в руку, пока лекарь не вынесет ему приговор и полностью на нем не поставит крест; и тогда — между приступом болезни и ужасом — бог ведает, в каком здравом уме он пребывает, совершая это.
Римляне, поскольку этот бедный слог «смерть» звучал для них столь резко и казался столь зловещим, нашли способ смягчить и растянуть его с помощью перифразы и вместо того, чтобы произнести «такой-то умер», говорили: «такой-то пожил» или «такой-то перестал жить» — [Плутарх, Жизнь Цицерона, гл. 22:] — ибо, пока в речи присутствовало упоминание о жизни, пусть даже прошедшей, это все же несло в себе некий звук утешения. И именно от них мы заимствовали наше выражение: «покойный мсье такой-то» — [«feu Monsieur un tel».] Быть может, как говорится, прожитый нами срок стоит наших денег. Я родился между одиннадцатью и двенадцатью часами утра в последний день февраля 1533 года по нашему исчислению, когда год начинается 1-го января, — [Это произошло в силу ордонанса Карла IX в 1563 году. Прежде год начинался с Пасхи, так что 1 января 1563 года стало первым днем 1563 года.] — и с тех пор прошло ровно пятнадцать дней, как мне исполнилось полных тридцать девять лет; я рассчитываю прожить по меньшей мере столько же. Между тем утруждать себя мыслями о столь отдаленном предмете было бы глупостью. Но что же? И молодые, и старые умирают на одних и тех же условиях; никто не уходит из жизни иначе, чем если бы он только что в нее вступил; и нет столь старого и дряхлого человека, который, услышав о Мафусаиле, не думал бы, что у него впереди есть еще добрых два десятка лет. Глупец ты этакий! Кто гарантировал тебе срок твоей жизни? Ты полагаешься на россказни лекарей: лучше обратись к фактам и опыту. Согласно обычному ходу вещей, ты уже давно живешь по чрезвычайной милости; ты уже пережил обычный срок человеческой жизни. А чтобы убедиться в этом, пересчитай своих знакомых: сколько людей погибло до того, как достигли твоего возраста, а сколько дожили до него; и из тех, кто прославил свою жизнь своей известностью, сосчитай, и я держу пари, ты найдешь больше тех, кто умер до тридцати пяти лет, чем после. Вполне разумно и благочестиво также взять пример с человечности самого Иисуса Христа; ныне же Он окончил Свою жизнь в тридцать три года. Величайший из людей, бывших лишь людьми, Александр, также умер в том же возрасте сколькими различными способами смерть может застать нас врасплох!