Как я уже говорил, существует путаница между привычкой Дхармы сидеть в позе миэнь-пи и его доктриной медитации пи-гуань. Путаница возникла довольно рано, и даже во времена автора «Записей» первоначальное значение пи-гуань, «созерцание стены», должно было быть утрачено.
Иногда говорят, что этот человек был гражданским лицом, а иногда — солдатом, принявшим конфуцианство.
Как можно легко заметить, эта история более или менее вымышлена. Я имею в виду стояние Куана на снегу и отрезание руки, чтобы продемонстрировать свое рвение и искренность. Некоторые думают, что история со снегом и самокалечением не принадлежат Куану, а заимствованы из других источников, так как Дао-сюань не упоминает о них в своей книге. Потеря руки произошла из-за группы разбойников, которые напали на Куана после его встречи с Дхармой. У нас нет возможности проверить эти истории ни в ту, ни в другую сторону. Вся обстановка, однако, весьма драматична, и в истории дзэн когда-то должна была возникнуть необходимость в значительной степени переплести воображение с фактами, каковы бы они ни были.
Согласно Се-суну, автору «Правильной передачи Закона», Бодхидхарма здесь последовал за Нагарджуной в анатомии понимания дзэн. Ибо Нагарджуна говорит в своем знаменитом комментарии к «Праджня-парамита-сутре»: «Моральное поведение — это кожа, медитация — это плоть, высшее понимание — это кость, а ум тонкий и добрый — это костный мозг». «Этот тонкий ум», — говорит Се-сун, — это то, что тайно передается от Будды его преемникам в вере. Затем он ссылается на Чжи-и из династии Суй, который рассматривает этот ум как обитель всех Будд и как срединный путь, в котором нет ни единства, ни множественности и который никогда не может быть адекватно выражен словами.
Согласно этому, должен был существовать специальный том проповедей и писем Хуэй-кэ, которые были скомпилированы, очевидно, его учениками и почитателями до того, как они были записаны и тщательно пересмотрены самим автором. В случае с Бодхидхармой также, согласно Дао-сюаню, его изречения, по-видимому, были в обращении во времена Дао-сюаня, то есть в начале династии Тан.
Некоторыми понимается как проказа.
В «Вималакирти», глава III, «Ученики», мы имеем следующее: «Не беспокойтесь о грехах, которые вы совершили, о монахи», — сказал Вималакирти. — «Почему? Потому что грехи по своей сути не находятся ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Как учил нас Будда, все вещи осквернены, когда осквернен Ум; все вещи чисты, когда чист Ум: а Ум не находится ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Каков Ум, таковы грехи и осквернения, таковы все вещи — они никогда не выходят за пределы таковости истины».
Синь — одно из тех китайских слов, которые не поддаются переводу. Когда индийские ученые пытались перевести буддийские санскритские работы на китайский язык, они обнаружили, что существует пять классов санскритских терминов, которые невозможно удовлетворительно передать на китайский язык. Таким образом, мы находим в Китайской Трипитаке такие слова, как праджня, бодхи, будда, нирвана, дхьяна, бодхисаттва и т.д., почти всегда без перевода; и теперь они появляются в своей первоначальной форме среди технической буддийской терминологии. Если бы мы могли оставить синь со всеми его нюансами значения в этом переводе, это избавило бы нас от многих трудностей, с которыми мы сталкиваемся при его переводе на английский язык. Ибо синь означает ум, сердце, душу, дух — каждое по отдельности, а также все вместе. В настоящем сочинении третьего патриарха дзэн оно иногда имеет интеллектуальный оттенок, но в других случаях его можно правильно передать словом «сердце». Но поскольку преобладающая нота дзэн-буддизма скорее интеллектуальна, чем что-либо другое, хотя и не в смысле логичности или философствования, я решил здесь перевести синь как «ум», а не как «сердце».
Это означает: когда абсолютное единство вещей не понято должным образом, отрицание, как и утверждение, будет иметь тенденцию быть односторонним взглядом на реальность. Когда буддисты отрицают реальность объективного мира, они не имеют в виду, что верят в безусловную пустоту вещей; они знают, что есть нечто реальное, что нельзя устранить. Когда они поддерживают доктрину пустоты, это не означает, что все есть не что иное, как пустая пустота, что ведет к самопротиворечию. Философия дзэн избегает ошибки односторонности, присущей как реализму, так и идеализму.
Т.е. Tat tvam asi (Ты есть то).
Однако существует вариация от пяти до пятнадцати лет, согласно различным авторитетам.
Эти сообщения, исторически достоверные или нет, касающиеся спора между двумя лидерами дзэн в начале династии Тан, доказывают, насколько жарким было соперничество между Севером и Югом. «Проповеди Шестого патриарха» (Фа-бао-тань-цзин) сами по себе выглядят так, как будто они написаны с единственной целью опровержения противников «внезапной» школы.
Это постоянный рефрен в учении сутр Праджня-парамиты — пробуждать свою мысль там, где нет никакого пристанища (na kvacit pratishṭitaṁ cittaṁ utpādayitavyam). Когда Дзёсю навестил Унго, последний спросил: «О ты, старый странник! как это ты не ищешь себе пристанища?» «Где мое пристанище?» «У подножия этой горы есть старые руины храма». «Это подходящее место для твоего старого «я», — ответил Дзёсю. Позже он пришел к Сююсану, который задал ему тот же вопрос, сказав: «О ты, старый странник! почему ты не устроишься?» «Где мне устроиться?» «Ну, этот старый странник даже не знает, где ему самому устроиться». Дзёсю сказал: «Я тридцать лет занимался обучением лошадей, а сегодня меня лягнул осел!»
Это название места, где у Хуэй-нэна была штаб-квартира дзэн.
Син означает природу, характер, сущность, душу или то, что является врожденным для человека. «Прозрение в свою Природу» — одна из устойчивых фраз, используемых мастерами дзэн, и, по сути, заявленная цель всей дисциплины дзэн. Сатори — это ее более популярное выражение. Когда человек проникает во внутреннюю сущность вещей, наступает сатори. Последнее, однако, будучи широким термином, может использоваться для обозначения любого вида глубокого понимания, и только в дзэн оно имеет ограниченное значение. В этой статье я использовал этот термин как самую важную вещь в изучении дзэн; ибо «прозрение в свою Природу» предполагает идею о том, что дзэн имеет нечто конкретное и существенное, что требует, чтобы мы в него прозрели. Это вводит в заблуждение, хотя сатори, я признаю, тоже является расплывчатым и, естественно, двусмысленным словом. Для обычных целей, не слишком строго философских, сатори подойдет, и всякий раз, когда упоминается цзянь-син, это означает именно это — открытие ментального ока. Что касается взгляда шестого патриарха на «прозрение в свою Природу», см. выше в разделе «История дзэн-буддизма».
Согласно «Махапаринирвана-сутре», переведенной на китайский язык Дхармаракшей в 423 г. н.э., том XXXIII, он был одним из трех сыновей Будды, когда тот еще был бодхисаттвой. Он был очень образован во всех буддийских знаниях, но его взгляды имели тенденцию к нигилизму, и в конце концов он попал в ад.
То есть от идеи, что это сидение со скрещенными ногами ведет к состоянию Будды. С самых ранних периодов дзэн в Китае квиетистская тенденция проходила через всю историю вместе с интеллектуальной тенденцией, которая подчеркивает элемент сатори. Даже сегодня эти течения в определенной степени представлены Сото, с одной стороны, и Риндзай, с другой, хотя каждое из них имеет свои характерные черты превосходства. Моя собственная точка зрения — это точка зрения интуитивиста, а не квиетиста; ибо сущность дзэн заключается в достижении сатори.
В. Леманн, «Мастер Экхарт». Геттинген, 1917, стр. 243. Цитируется профессором Рудольфом Отто в его книге «Идея святого», стр. 201.
В книге Клода Филда «Мистики и святые ислама» (стр. 25) мы читаем о Хасане Басри: «В другой раз я увидел ребенка, идущего ко мне с зажженным факелом в руке. «Откуда ты принес свет?» — спросил я его. Он немедленно задул его и сказал мне: «О Хасан, скажи мне, куда он делся, и я скажу тебе, откуда я его взял». Конечно, параллель здесь лишь кажущаяся, ибо Токусан получил свое просветление из совсем другого источника, чем просто задувание свечи. Тем не менее, сама параллель достаточно интересна, чтобы быть процитированной здесь.
См. эссе под названием «Практические методы обучения дзэн».
Сравнение с молнией в «Кена-упанишаде» (IV, 30), как полагают некоторые ученые, призвано не изобразить чувство невыразимого благоговения по отношению к природе Брахмана, а иллюстрирует вспышку просветления в сознании. «А-а-ах» здесь наиболее значимо.
Это расстилается перед Буддой, и на нем мастер совершает церемонию поклона, а его сворачивание, естественно, означает конец проповеди.
Тоу-чи-цзя, что означает «стих взаимного понимания», который происходит, когда ум мастера и ученика сливаются друг с другом.
Первоначально это была мухобойка, но теперь это символ религиозного авторитета. У нее короткая ручка, чуть больше фута длиной, и длинный пучок волос, обычно конский хвост или хвост яка.
В китайских примечаниях я добавил еще шесть таких стихов, которые могут дополнительно помочь читателю получить представление о содержании сатори.
Это один из самых известных коанов, который обычно дается непосвященным в качестве «открывателя глаз». Когда монах спросил Дзёсю, есть ли в собаке природа Будды, мастер ответил «Му!» (wu по-китайски), что буквально означает «нет». Но поскольку в наши дни это понимается последователями Риндзай, это не означает ничего негативного, как термин может предполагать нам обычно, это относится к чему-то совершенно определенно позитивному, и новичку говорят найти это самому, не завися от других (aparapaccaya), так как никаких объяснений не будет дано, да и они невозможны. Этот коан широко известен как «Му Дзёсю» или «Мудзи». Коан — это тема, утверждение или вопрос, даваемый ученику дзэн для решения, которое приведет его к духовному прозрению. Тема будет полностью рассмотрена во второй серии «Эссе о дзэн-буддизме».
Еще один коан для начинающих. Однажды монах спросил Чжао-чжоу: «Все вещи возвращаются к Единому, но куда возвращается Единое?», на что мастер ответил: «Когда я был в провинции Цинчжоу, я сшил себе монашеское одеяние, которое весило семь цзиней».
Он является основателем современной японской школы дзэн Риндзай. Все мастера, принадлежащие к этой школе в настоящее время в Японии, возводят свою линию преемственности к Хакуину.
Буквально «великое сомнение», но это не означает сомнение в обычном понимании данного термина. Это состояние концентрации, доведенное до наивысшего предела.
Ганьто (Янь-тоу, 828—887) был одним из великих учителей дзэн эпохи династии Тан. Однако он был убит разбойником, и говорят, что его предсмертный крик был слышен на многие мили вокруг. Когда Хакуин впервые начал изучать дзэн, этот трагический случай из жизни выдающегося мастера дзэн, который, как предполагается, должен быть выше всех человеческих недугов, сильно обеспокоил его, и он задался вопросом, является ли дзэн на самом деле учением о спасении. Отсюда и это упоминание Ганьто. Заметьте также, что то, что обнаружил Хакуин, было живой личностью, а не абстрактным доводом или чем-то концептуальным. Дзэн в конечном итоге ведет нас к чему-то живому, действующему, и это известно как «прозрение в собственную Природу» (цзянь-син). Китайские примечания, [5.39].
Коаны (кун-ань) иногда называют «сложностями» (кэ-тэн), что буквально означает «лианы и глицинии», которые переплетаются и запутываются; ибо, согласно мастерам, в самой природе дзэн не должно быть ничего подобного коану, это было излишнее изобретение, делающее вещи еще более запутанными и сложными, чем когда-либо прежде. Истина дзэн не нуждается в коанах. Предполагается, что существует одна тысяча семьсот коанов, которые проверят подлинность сатори.
Цзу-юань (1226–1286) прибыл в Японию, когда власть в Камакуре находилась в руках рода Ходзё. Он основал монастырь Энгакудзи, который является одним из главных дзэнских монастырей в Японии. Еще в Китае его храм был захвачен солдатами династии Юань, которые угрожали убить его, но Букко остался непоколебим и спокойно произнес следующие стихи:
“Throughout heaven and earth there is not a piece of ground where a single stick could be inserted;
I am glad that all things are void, myself and the world:
Honoured be the sword, three feet long, wielded by the great Yüan swordsmen;
For it is like cutting a spring breeze amidst the flashes of lightning.”
См. «Китайские примечания», [5.40].
То есть сидение со скрещенными ногами во время медитации.
Это живое высказывание напоминает сравнение с молнией в «Кена-упанишаде» (IV. 30):
“This is the way It [that is, Brahman] is to be illustrated:
When lightnings have been loosened,—
a—a—ah!
When that has made the eyes to be closed,—
a—a—ah!
So far concerning Deity [devata].”
Вспышка молнии — излюбленная аналогия и у мастеров дзэн; внезапный прилив сатори в обычное поле сознания имеет нечто общее с природой молнии. Оно приходит так внезапно, и когда оно приходит, мир мгновенно озаряется и открывается во всей своей полноте и гармоничном единстве; но когда оно исчезает, всё возвращается в прежнюю тьму и смятение.
Бао-цы Вэнь-цинь, ученик Бао-фу Цун-чжаня, скончавшийся в 928 г. н. э.
В другой раз, когда Дзёсю спросили о «первом слове», он кашлянул. Монах заметил: «Разве это не оно?» «Ну вот, старику даже кашлянуть не дают!» — быстро ответил старый мастер. У Дзёсю был еще один случай выразить свое мнение об этом одном слове. Монах спросил: «Что это за одно слово?» Мастер потребовал: «А что ты скажешь?» «Что это за одно слово?» — вопрос был повторен, на что Дзёсю вынес свой вердикт: «Ты превращаешь его в два». (Ch. N., [6.3].)
Однажды Шузаня (Шу-шаня) спросили: «Один старый мастер говорит: "Есть одно слово, которое, будучи понятым, стирает грехи бесчисленных кальп": что это за слово?» Шузань ответил: «Прямо у тебя под носом!» «Каков его окончательный смысл?» «Это все, что я могу сказать»: — таков был вывод мастера. (Ch. N., [6.4].)
Существует множество мондо, посвященных этой же теме. Самое известное из них, принадлежащее Дзёсю, приведено в другом месте; из остальных мы упомянем следующие. Монах спросил Ли-шаня (Рисана): «Все вещи сводятся к пустоте, но к чему сводится сама пустота?» Ли-шань ответил: «Язык слишком короток, чтобы объяснить тебе это». «Почему же он слишком короток?» — «Внутри и снаружи — это одна таковость», — сказал мастер. (Ch. N., [6.6].)
Монах спросил Ци-шаня (Кэйсана): «Когда связи растворяются, всё сводится к пустоте; но к чему сводится сама пустота?» Мастер окликнул монаха, и тот ответил: «Да», после чего мастер привлек его внимание, сказав: «Где же пустота?» Монах сказал: «Прошу, скажите мне». Кэйсан ответил: «Это подобно тому, как перс пробует перец». В то время как вопрос об «одном свете» является этиологическим, поскольку предметом обсуждения служит его происхождение, упомянутые здесь вопросы являются телеологическими, так как предметом решения служит конечное сведение пустоты. Но поскольку дзэн выходит за пределы времени и истории, он признает лишь один безначальный и бесконечный поток становления. Когда мы познаем происхождение одного света, мы также узнаем, где заканчивается пустота. (Ch. N., [6.7].)
В другой раз монаху сказали: «Держись своей бедности!» Ответ Нань-юань Хуэй-юна (Нань-инь Егу) своему нищему монаху был более утешительным: «Ты сам держишь в руках горсть драгоценностей». Тема бедности является важнейшей в нашем религиозном опыте — бедности не только в материальном, но и в духовном смысле. Аскетизм должен иметь в своей основе нечто гораздо более глубокое, чем просто подавление человеческих желаний и страстей; в нем должно быть нечто позитивное и в высшей степени религиозное. «Быть нищим духом», какое бы значение это ни имело в христианстве, богато смыслом для буддистов, особенно для последователей дзэн. Монах Сэй-дзэй (Цин-ши) пришел к Содзану (Цао-шаню), великому мастеру школы Сото в Китае, и сказал: «Я бедный одинокий монах: прошу, сжальтесь надо мной». — «О монах, подойди ближе!» Монах приблизился к мастеру, который воскликнул: «Выпив три чаши прекрасного цзю (вина), сваренного в Цин-юане, ты все еще утверждаешь, что твои губы совсем не намокли?» Что касается другого аспекта бедности, см. стихотворение Сян-яня о бедности.
Аналогичная история рассказывается о Сэкито Кисэн (Шитоу Сицянь), который является внуком по вере шестого патриарха. Эта история приводится в другом месте.
При буквальном переводе эта фраза становится слишком длинной и теряет значительную часть своей первоначальной силы. На китайском она звучит так: hao li yu ch‘a, t‘ien ti hsüan chüeh. Ее лучше перевести как: «Разница в дюйм — и небо с землей разделены».
То есть Цаоци, где обычно жил шестой патриарх дзэн. Это место рождения китайского дзэн-буддизма.
Не напоминает ли это нам старого мистика, который определял Бога как невыразимый вздох?
Один монах спросил Сюань-ша: «В чем смысл того, что Национальный учитель окликает своего помощника?» Сюань-ша ответил: «Помощник хорошо знает». Юнь-цзюй Си прокомментировал это так: «Действительно ли помощник знает или нет? Если мы скажем, что знает, то почему Национальный учитель говорит: “Это ты несправедлив ко мне”? Но если помощник не знает, то как быть с утверждением Сюань-ша? Каким будет наше суждение об этом случае?»
Сюань-цзяо Чжэн спросил монаха: «В чем заключается смысл того, что понимает послушник?» Монах ответил: «Если бы он не понимал, он бы никогда не ответил». Сюань-цзяо сказал: «Кажется, ты кое-что понимаешь».
Монах спросил Фа-яня: «В чем заключается идея того, что Государственный наставник окликает своего послушника?» Фа-янь ответил: «Уходи сейчас и приходи в другой раз». Юнь-цзюй заметил: «Когда Фа-янь говорит так, действительно ли он знает, в чем заключается идея Государственного наставника, или нет?»
Монах обратился к Чжао-чжоу с тем же вопросом, на что тот ответил: «Это подобно написанию иероглифов в темноте: хотя иероглифы выведены не должным образом, их очертания вполне различимы».
Буквально: «День без работы — день без еды». Ср. 2-е послание к Фессалоникийцам, III, 10: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Примечательно, что святой Франциск Ассизский сделал это первым правилом своего братства.