АНГЛИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И ОБЩЕСТВО
В
ВОСЬМОМНАДЦАТОМ ВЕКЕ
FORD LECTURES, 1903
Лесли Стивен
Лондон ДУКВОРТ и К°
3 ХЕНРИЭТТА-СТРИТ, У. С. 1904
CONTENTS
ГЕРБЕРТУ ФИШЕРУ
ПРИМЕЧАНИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ
I.
II.
III.
(1714–1739)
IV.
(1739–1763)
V.
(1763–1788)
ГЕРБЕРТУ ФИШЕРУ
НЬЮ-КОЛЛЕДЖ, ОКСФОРД
Дорогой Герберт, — Я подготовил эти лекции к прочтению, когда серьезное ухудшение здоровья сделало для меня совершенно невозможным выступить лично. Университет тогда любезно разрешил мне нанять заместителя, и вы любезно взялись прочитать лекции за меня. У меня есть все основания полагать, что от этой замены они ничего не потеряли.
Мне остается лишь пояснить, что, хотя их пришлось читать в шести частях и здесь они разделены на пять глав, никаких других заслуживающих внимания изменений сделано не было. Другие изменения, вероятно, следовало бы сделать, но мое здоровье было не в силах справиться с задачей серьезной правки. Публикация задержалась по той же причине.
Между тем я хочу выразить свою признательность за ваши услуги. Сомневаюсь также, решился ли я бы переиздать их, если бы не ваше утверждение, что они представляют определенный интерес. Я последовал бы старому доброму обычаю посвятить их вам, если бы не смог найти прецедента посвящения дяди племяннику — поскольку у дядей, полагаю, имеются определенные мнения относительно того, как к ним в целом относятся племянники. Я не стану говорить, каковы они, равно как и упоминать о другой причине, которая имеет свой вес. Скажу лишь, что, хотя это и не посвящение, оно призвано выразить самое теплое чувство признательности, которое я во многом вам должен.
— Ваш любящий
ЛЕСЛИ СТИВЕН.
Ноябрь 1903 г.
ПРИМЕЧАНИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ
В связи с плохим здоровьем сэра Лесли Стивена корректуру вычитал г-н Г. Фишер, член Нью-колледжа, который читал лекции в Оксфорде от лица автора.
АНГЛИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И ОБЩЕСТВО В ВОСЬМОМНАДЦАТОМ ВЕКЕ
I
Когда мне оказали честь, пригласив прочитать этот курс лекций, я принял приглашение не без некоторого колебания. Я не квалифицирован рассуждать с позиции авторитета на такие темы, о которых писали мои предшественники, — о ходе политических событий или развитии правовых институтов. Мое внимание было сосредоточено главным образом на истории литературы, и могло возникнуть сомнение, правомерно ли относить это изучение к разряду «исторических». И тем не менее литература выражает мысли и страсти людей, которые, в конце концов, оказывают значительное влияние на их жизнь. Автор народных песен, как нам говорят, может иметь даже более мощное влияние, чем создатель их законов. Он определенно прямее раскрывает истинные пружины народных действий. Эта истина признана многими историками, которые слишком перегружены государственными бумагами, чтобы найти место для сколько-нибудь пространного применения этого метода. Никто, я полагаю, не показал яснее, сколь много света можно почерпнуть из этого источника, чем ваш оксфордский историк Дж. Р. Грин в некоторых блестящих отрывках своей увлекательной книги. Более того, если я осмелюсь говорить о себе, мой собственный интерес к литературе всегда был тесно связан с ее философским и социальным значением. Литературу, конечно, можно изучать просто ради ее собственных внутренних достоинств. Но ее можно рассматривать и как одно из проявлений того, что называется «духом эпохи». Меня также глубоко впечатлил еще один вывод. Никто не сомневается, что спекулятивное движение влияет на социальное и политическое, — однако я считаю, что меньше внимания уделяется обратному влиянию. Философию определенного периода часто трактуют так, будто она является продуктом беспристрастного и абстрактного исследования — нечто выработанное великим мыслителем в его кабинете и развитое путем простых логических дедукций из положений, установленных его предшественниками. По моему мнению, хотя я не могу сейчас останавливаться на этом подробно, философия эпохи сама по себе в очень большой степени определяется социальным положением. Она дает решения проблем, навязываемых мыслителю практичными условиями его времени. Чтобы понять, почему те или иные идеи становятся расхожими, мы должны рассматривать не только видимую логику, но и все мотивы, которые побуждали людей исследовать самые насущные трудности, подсказанные социальным развитием. Очевидные принципы всегда готовы, подобно зародышам, ожисть, когда создается благодатная почва. И то, что справедливо для философии, в равной степени и, пожалуй, еще более очевидно справедливо для художественного и литературного воплощения доминирующих идей, которые коррелируют с социальным движением.
Признание общего принципа подразумевается в изменениях, которые произошли в методах критики. Она все больше и больше усваивала исторический подход. Критики в прежние времена воспринимали свою функцию как судебную. Они отправляли фиксированный свод законов, применимый во все времена и во всех местах. Истинные каноны драматической или эпической поэзии, как они считали, были раз и навсегда установлены Аристотелем или его комментаторами; и долг критика заключался в том, чтобы рассмотреть, нарушил ли автор установленные правила или последовал им, и вынести соответствующий приговор. Я не стану утверждать, что современный критик полностью отказался от этого представления о своем долге. Мне кажется, он не редко восседает на судейском месте с оттенком своей прежней уверенности и выносит приговоры бедным авторам с достаточным видом непогрешимости. Порой, поистине, размышление о том, что он представляет не неизменную традицию, а новейшую эстетическую доктрину, кажется, даже придают особую остроту его мнениям и не вызывают никаких сомнений в его непогрешимости. И тем не менее в его положении наличествует изменение. Он признает, или во всяком случае логически обязан признать, что кодекс, который он отправляет, требует модификации в разные времена и в разных местах. Старый критик говорил как орган непогрешимой Церкви, рассматривая все формы искусства, кроме его собственных, просто как еретические. Современный критик говорит подобно либеральному теологу, который видит в еретических и языческих верованиях приближение к истине и признает, что они могут иметь относительную ценность и даже быть наиболее приспособленными к существующим условиям. Существуют, несомненно, некоторые принципы универсального применения; и старые критики часто излагали их с восхитительным здравым смыслом и силой. Но, подобно общим положениям морали, они склонны быть общими местами, конкретное применение которых требует знания конкретных фактов. Когда критики предполагали, что привычные для них формы являются единственно возможными воплощениями этих принципов, и осуждали все прочие как варварские, они приходили к вынесению суждений, таких, например, как взгляд Вольтера на Данте и Шекспира, которые поражают нас своей странной грубостью и нечуткостью. Изменение в этом, как и в других отделах мысли, означает опять-таки, что критика, как говорил профессор Куртхоуп, должна стать всецело индуктивной. Мы должны исходить из опыта. Мы должны начать с беспристрастного вопроса о том, что нравилось людям, а затем осведомиться, почему это им нравилось. Мы не должны догматически решать, что это должно было нравиться или не нравиться на том простом основании, что это нам чуждо или близко. По мере расширения исторических методов то же самое изменение происходит в отношении политических, экономических или религиозных, равно как и в отношении литературных исследований. Тогда мы можем стать достаточно широкими взглядами, чтобы ценить разнообразные формы, и признать, что каждая имеет свои собственные правила, правильные при определенных условиях и уместные в пределах данной сферы. Великая империя литературы, можно сказать, имеет множество провинций. Существует «естественный закон», выводимый из универсальных принципов разума, который применим везде и утверждает то, что можно назвать кардинальными добродетелями, общими для всех форм человеческого выражения. Но в подчинении ему существует также закон местный, варьирующийся в каждой провинции и определяющий конкретные системы, применимые к различному положению дел, существующему в каждом регионе.
Этот метод, опять-таки будучи осуществлен, подразумевает необходимую связь между социальным и литературным отделами истории. Адекватная критика должна быть укоренена в истории. В определенном смысле я готов признать, что всякая критика есть досадная помеха и паразитический нарост на литературе. Наиболее плодотворное чтение — это то, при котором мы подчиняемся учителю и не задаем вопросов о секрете его влияния. У Беньяна не было знания «высшей критики»; он прочел в Библии множество догм, которых там не было, и принял весьма сомнительные исторические данные. Но, возможно, он постиг некоторые существенные характеристики книги более основательно, чем гораздо более образованные люди. Ни один критик не способен привить читателю ту спонтанную симпатию к мыслям и эмоциям, воплощенным в великих шедеврах, без которой любое чтение холодно и бесценно. Несмотря на все различия диалектов и одеяний, великие люди способны вступать в духовный контакт с людьми самых отдаленных рас и эпох. Искусство, как нам говорят, бессмертно. Иными словами, оно не развивается. Великие творения воображения не были вытеснены. Мы обращаемся к новейшим авторитетам за нашей наукой и нашей историей, но основные мысли и эмоции человеческих существ были воплощены давным-давно с непревзойденной ясностью. Когда Фицджеральд опубликовал своего «Омара Хайяма», читатели были удивлены, обнаружив, что древний перс высказал мысли, которые мы считали характерными для нашего собственного дня. У них не было причин удивляться. Автор Книги Иова задолго до этого выразил с наибольшей силой мысль, которая до сих пор волнует наши самые глубокие чувства; и греческие поэты создали непревзойденное выражение для настроений, общих для всех людей во все времена.
'Still green with bays each ancient altar stands
Above the reach of sacrilegious hands,'
, как выражается Поуп; и когда вспоминаешь, как во все века мастера мысли и выражения взывали к людям, которые ничего не знали о критики — ни о высшей, ни о низшей, — возникает искушение усомниться, не является ли критик совершенно избыточным феноменом.
Критик, однако, стал необходимостью и, полагаю, имеет свое оправдание в своей собственной сфере. Каждый великий писатель может рассматриваться в различных аспектах. Он, конечно, является индивидуальностью, и критик может попытаться дать ему психологический анализ; описать его интеллектуальное и моральное устройство и обнаружить секреты его непреходящего влияния без отсылки к конкретному времени и месту его появления. Это интересная проблема, когда материалы доступны. Но каждый человек также является органом общества, в котором он был воспитан. Материал, с которым он работает, представляет собой весь комплекс представлений — религиозных, образных и этических, — который формирует его ментальную атмосферу. Это наводит на проблемы для историка философии. Он также зависит от того, что на современный лад мы называем своей «средой» (environment), — социальной структурой, частью которой он является и которая задает особое направление его страстям и чаяниям. Это наводит на проблемы для историка политических и социальных институтов. Чтобы в полной мере оценить любого великого писателя, следовательно, необходимо проводить различие между характеристиками, обусловленными индивидом с определенными идиосинкразиями, и характеристиками, обусловленными его особой модификацией под воздействием существующей стадии социального и интеллектуального развития. В самый ранний период это различение невозможно. Никто, я полагаю, даже если он проректор Ориел-колледжа, не может рассказать нам многое о личных характеристиках автора — если таковой автор вообще был — «Илиады». Он должен оставаться для нас типичным греком героического века; хотя даже при этом попытка осознать соответствующее состояние общества может иметь высокую ценность для оценки поэзии. В более поздние времена мы страдаем от противоположной трудности. Наши потомки смогут увидеть общие черты викторианской эпохи лучше, чем мы, которые бессознательно принимаем собственные особенности, подобно воздуху, которым дышим, как нечто само собой разумеющееся. Между тем Теннисон и Браунинг поражают нас не столько как органы общества, сколько благодаря тем идиосинкразиям, которые присущи им как индивидуумам. Но в нормальном случае отношение двух этих исследований очевидно. Данте, например, глубоко интересен для психолога, если рассматривать его просто как человеческого индивида. Нас тогда привлекает поразительная образная интенсивность и интеллектуальная мощь, а также яркая личность человека, который до сих пор живет для нас так же, как он жил в Италии шесть веков назад. Но, как говорят нам все компетентные критики, «Божественная комедия» также полнейшим образом раскрывает сущностный дух Средних веков. Эти два исследования взаимно проливают свет друг на друга. Мы знаем Данте и понимаем его положение тем основательнее, чем лучше знаем историю политической и церковной борьбы, в которой он участвовал, и философские доктрины, которые он принимал и истолковывал; и наоборот, мы тем лучше понимаем эпоху, когда видим, как ее верования и страсти повлияли на человека с недюжинным гением и ярко выраженной идиосинкразией характера. Историческое откровение оказывается тем полнее, именно потому, что Данте не был заурядной или средней личностью, а человеком уникальной силы — умственной и нравственной. Это замечание может подсказать, в чем заключается особая ценность литературной критики или ее отношение к истории. Из многих источников мы можем узнать, каковой была расхожая мифология того дня и как обычные люди верили в чертей и в материальный ад, находящийся прямо под нашими ногами. Это видение, вероятно, кажется нам отталкивающим и просто нелепым. Если мы продолжим спрашивать, что оно означало и почему оно имело столь мощную хватку на людей того дня, то мы, пожалуй, окажемся столь наивными, чтобы обратиться к признанным философам, особенно к Аквинскому, чьи мысли были столь тщательно усвоены поэтом. Несомненно, это может навести на очень интересные изыскания для метафизика; но мы обнаружили бы не только то, что философия эта весьма тяжеловесна и очень устарела, а потому и чрезвычайно утомительна для любых аппетитов, кроме самых сильных интеллектуальных, но также и то, что она на самом деле не отвечает на наш вопрос. Философ дает нам не те причины, которые определяют веру людей, а официальное оправдание их верований, разработанное самыми изощренными и трудолюбивыми диалектиками. Это исследование показывает, как философская система может быть состыкована с образным представлением о вселенной; но оно не дает причину самой веры, а лишь способ, которым она может быть более или менее удачно соединена с абстрактными логическими принципами. Великий поэт бессознательно раскрывает нечто большее, нежели метафизик. Его поэзия не увядает вместе с философией, которую он принимал как должное. Мы не спрашиваем, здравы или ложны его рассуждения, но — является ли это видение возвышенным или отталкивающим. В нем может быть немного и того и другого; но во всяком случае оно неоспоримо завораживает. Это происходит, полагаю, потому, что создаваемые им образы могут по-прежнему служить символом мыслей и эмоций, которые столь же интересны сейчас, первоклассная мощь показывает нам, каково было истинное очарование принятых верований для него самого и, в меньшей степени осознанно, для других. Он не сомневался, что их истинность может быть доказана с помощью силлогизмов; но они действительно овладевали им столь мощно потому, что их можно было заставить выразить надежды и страхи, любовь и ненависть, те моральные и политические убеждения, которые были ему дороже всего. Когда мы видим, как эта система могла быть обращена на пользу сильнейшим воображением, мы лучше понимаем, что она на самом деле означала для заурядных и невежественных монахов, которые принимали ее просто как должное. Мы начинаем видеть, каковы были великие силы, реально действовавшие под поверхностью; и те исходы, к которым слепо двигались немые агенты, совершенно неспособные осознать их природу. Если, короче говоря, мы хотим обнаружить секрет великих церковных и политических распрей того дня, нам следует обратиться не к тем людям, в чьих умах верования лежат инертно и инстинктивно, и не к показной диалектике мнимых апологетов и противников, а к великому поэту, который показывает, как они были связаны с сильнейшими страстями и самыми яростными убеждениями.
Мы можем считать, что историку следует ограничиться изложением объективных фактов, которые могут быть полностью переданы в датах, статистике и явлениях, видимых извне. Но если мы позволяем себе поразмышлять о философской истории, которая будет иметь дело с причинами событий и стремиться продемонстрировать эволюцию человеческого общества — и, пожалуй, я должен извиниться даже за предположение о том, что подобный идеал когда-либо может быть осуществлен, — мы также увидим, что история литературы была бы подчиненным элементом всей структуры. Политические, социальные, церковные и экономические факторы и их сложные действия и противодействия — все это должно было бы приниматься во внимание, литературный историк имел бы дело с идеями, которые находят выражение через поэта и философа, а также с устройством того класса, который в любое время составляет литературный орган общества. Критик, имеющий дело с индивидуальным произведением, счел бы подобное знание необходимым для полной оценки своего предмета; и, наоборот, эта оценка в некоторой степени помогла бы труженику в других областях истории понять природу сил, управляющих социальным развитием. Как бы далеко мы ни находились от подобного завершения и как бы ни сопротивлялись использованию напыщенного языка, к которому оно подталкивает, я полагаю, что литературная история удовлетворительна постольку, поскольку она принимает факты во внимание и рассматривает литературу — в, возможно, чересчур претенциозной фразе — как особую функцию всего социального организма. Но я с радостью спускаюсь с этих возвышенных спекуляций, чтобы перейти к нескольким релевантным деталям и, в особенности, отметить некоторые очевидные ограничения, которые в любом случае приходится принимать.