«Дизраэли: Исследование личности и идей»

Большую часть этого он предвидел и во всем этом сполна оправдался. Чего он не предвидел, так это тех колоссальных масштабов, которых эти процессы достигли ныне. Можно привести множество ярких примеров из тех замечательных речей, суть и смысл которых всегда сводились к тому, как это изменение отразится на трудящихся классах. Я выделю лишь два, и оба из той великой речи 1846 года по поводу поправки мистера Майлза, которая в свете современности читается как непрерывное пророчество. Говоря о вытеснении труда в связи с тогдашним скудным распределением драгоценных металлов, на что он указал шесть лет спустя, отметив, что ситуация вновь изменится из-за недавних и огромных открытий золота, он говорил: «...Каждый год и на каждом рынке английский труд будет получать все меньше взамен иностранных товаров. Но золото и серебро — это иностранные товары; и каждый год и на каждом рынке у английского труда будет все меньше возможностей распоряжаться золотом и серебром...» «...Предположим, вы импортируете из России на пять миллионов больше, чем когда-либо прежде, как вы будете производить расчеты, если они не берут у вас никаких дополнительных товаров сверх прежнего?.. Я знаю, ответят, что они справляются с этим посредством векселей и прочего. Но это не улучшит дело. Предположим... вы покупаете русские векселя на Бразилию и Нью-Йорк на сумму этих пяти миллионов и таким образом завершаете сделку. Но вы уже поставили американцам и бразильцам столько своих товаров, сколько хотели взять, и если хотите продать им больше, вам придется сделать это с большим убытком...»

Что касается иностранной конкуренции, то он вновь предсказал американскую; а опровергая аргумент о том, что протекционистский Таможенный союз Пруссии «расшатывается», он привел в пример Мекленбург, который под влиянием английских протестов воздержался от присоединения, но теперь жаловался: «...После всех принесенных нами жертв, если члены Таможенного союза получат право беспошлинного ввоза в Англию, мы не имеем абсолютно никаких преимуществ, и лучшее, что мы можем сейчас сделать, — это присоединиться и... продвигать дело отечественной промышленности».

Дизраэли решил, что если отмена станет законом, то бремя, возложенное на землю из-за привилегий, составлявших ее древнее доверительное достояние, должно быть по справедливости облегчено; что земля должна конкурировать так же свободно, как и другие производители, ибо он никогда не переставал возражать против проведения различий между фермером, мельником и владельцем фабрики как производителями.

«...Я знаю, — убеждал он в речи, полной достоинства и мудрости, — что нам говорили... будто мы извлечем из этой великой борьбы не просто отмену Законов о хлебе, но передачу власти от одного класса к другому, классу, отличающемуся своим умом и богатством, — фабрикантам Англии. Моя совесть уверяет меня, что я не медлил с отдачей должное интеллекту этого класса; я уверен, что я не из тех, кто завидует их широкому и заслуженному процветанию; но должен признаться в своем глубоком огорчении тем, что в эпоху политического возрождения, когда все социальные беды приписываются действию классовых интересов, нам предлагают спасение от мнимой власти одного класса лишь для того, чтобы погрузиться под явное владычество другого»; и он завершил надеждой на то, что если монархия Англии, «смягченная признанным авторитетом сословий королевства», окажется «изжитой мечтой», если Англия погрузится «под иго капитала... тех, кто, хвастаясь своим умом, гордится своим богатством», если придется призвать новую силу для поддержания «исконной монархии Англии», то эта «новая сила» сможет обрестись в «бодрящей энергии образованного и наделенного избирательными правами народа».

Все это случилось. Возникло иго среднего класса, смягченное собственным законопроектом Дизраэли об избирательном праве и достаточным законом об образовании, хотя и не в том децентрализованном виде, которого желал Дизраэли, но так и не получивший возможности осуществить. И из этого ига вырастает другое — иго плутократии, которая осуществляет огромную политическую власть, не беря на себя серьезных политических обязанностей; иго, в интересах которого, как мне кажется, замышляются некоторые из обсуждаемых ныне новых фискальных изменений.

Нельзя не чувствовать, что против подобных масштабных перемен Дизраэли возражал бы. Многие черты плана мистера Чемберлена вызвали бы у него сочувствие, но в целом он счел бы их рискованными. Он мог бы поддержать некоторую защиту для скотовода; он всегда подчеркивал важность внутренних рынков. Умеренную пошлину на зерно в качестве частичной, хотя и крайне недостаточной помощи сельскому хозяйству он мог бы поддержать как необходимый рычаг для колониальной взаимности; особенно учитывая, что она распространялась бы на не облагаемые налогом колониальные и облагаемые пошлиной иностранные импортные товары. Она вряд ли сильно повлияла бы на цену хлеба, да и сами пилиты отказались от заблуждения относительно дорогого хлеба; хотя, как и в 1852 году, он показал бы, что даже четырехшиллинговая пошлина на импортный хлеб никогда не сможет вернуть земле ее прежнее положение. „Мы должны, — аргументировал бы он снова, — идти к народу на основе принципа, а не деталей. Мы говорим, что должны быть внесены меры“ (какие впоследствии и были внесены), „чтобы поставить земледельцев в положение, позволяющее им конкурировать с иностранной промышленностью“. Однако то, на чем он тогда настаивал изо всех сил, заключалось в том, что фискальная революция по признанию породила обременительные налоги. „Сэр, — говорил он в 1852 году, — я смотрю и всегда буду смотреть на перемены, произошедшие в 1846 году как в отношении отмены Законов о хлебе, так и в отношении изменения сахарных пошлин, как на совершенно несанкционированные. Я противился им... из опасения перед великими страданиями, которые неизбежно повлечет за собой такая перемена. Эти страдания в значительной степени, хотя они и могут ограничиваться определенными классами, в некоторых случаях оказались даже тяжелее, чем мы предполагали. Но я отрицаю, что в какое-либо время после принятия этих законов я или большинство тех, с кем я имею честь действовать, когда-либо настаивали на возвращении к тем же законам, которые регулировали эти отрасли до 1846 года“. Затем он показал разницу между предложенной лордом Дерби „фиксированной пошлиной“ и прежним положением дел, продолжая: „...Когда мы подходим к этому вопросу о фиксированной пошлине... я должен сказать сейчас то же, что говорил раньше в этой Палате, а именно, что я не буду привязывать свою политическую карьеру ни к какой политике, которая в конце концов является не принципом, а мерой. Наше пожелание состоит в том, чтобы интересы, которые, как мы считаем, подверглись несправедливому обращению в 1846 году, 84 получили причитающуюся им справедливость с минимальным ущербом для тех, кто выиграл больше, чем они того заслуживали, какой только способна измыслить человеческая мудрость. Сэр, я называю примирением интересов потребителя и производителя то положение, когда вы не позволяете потребителю процветать за счет введения несправедливых налогов на производителя; в то же время не прибегая ни к какому налогу, который обеспечивает производителю несправедливую и искусственную цену на его продукцию...“

Но любой запретительный налог на иностранные изделия — это совсем другое дело, то, что защитило бы определенные отрасли за счет общества и усугубило бы те самые беды, которые привнесла свободная торговля. Такая система должна давить еще сильнее на тот класс потребителей, чья плата останется невосприимчивой к ее результатам и которые, по сути, будут субсидировать наши колонии из своих опустевших карманов. Чувства колоний он ценил бы безмерно, но можно было бы найти иные средства для их закрепления; и при неразвитом состоянии многих из них не посеет ли канадский фаворитизм жатву ревности? Более того, колониальное население в целом все еще слишком малочисленно для замены наших рынков за рубежом; кроме того, два главных канала дешевого капитала и британского процветания — наша транзитная торговля и коммерческое положение Лондона как клирингового центра мира — могли бы подвергнуться революционным изменениям, предела которым указать было бы невозможно. И опять же, отмена подоходного налога по справедливости должна сопровождать такую систему, ибо этот налог был возрожден Пилом именно потому, что доходы казны нужно было возместить за счет потерь от принятия мер по свободному ввозу. Что касается „демпинга“, 85 его условия содержат в себе средство от него. Англия, более не являющаяся главной мастерской мира, быть может, не может быть столь щедрой, как прежде, но она все еще может позволить себе быть щедрой. Что касается обещания более высоких зарплат посредством протекционистских пошлин, то зарплаты скорее вырастут благодаря возобновлению импорта золота из Южной Африки; в то время как совокупным результатом ответных тарифов и такого импорта станет двукратное повышение цен на товары для масс. С другой стороны, видение самообеспечивающейся империи он бы чтил, равно как и искреннее и властное рвение ее пророка. Но он наверняка стал бы утверждать, что времена еще очень далеки от зрелости и что малые и постепенные начинания способны заложить более прочные основы, чем колоссальное соединение несовместимого. Опять же, автору думается, он бы оплакивал громкий и невыпрошенный призыв к страстям толпы и жадности класса, легко втягиваемого таким образом в господство толпового деспотизма. В то же время он, безусловно, признал бы, как это полностью признал лишь мистер Чемберлен, вопиющую потребность в лучшем распределении занятости.

Дизраэли снова и снова утверждал, что раз нация одобрила это жизненно важное изменение, его обращение вспять невыполнимо, если только осознанное национальное требование этого не станет подавляющим. Одной из его кардинальных идей было то, что без столь осознанного требования нельзя рисковать никакими крупными изменениями национальной политики ни в одной из сфер. В 1852 году он и лорд Дерби обратились к стране по измененному вопросу этой проблемы — вопросу о фиксированной пошлине. Ответ страны Дизраэли счел окончательным даже в этом отношении; и насколько это зависело от него, он никогда бы не позволил никакой партии или фракции вновь открывать эти судьбоносные вопросы. Он оставался предан принципу взаимности. Он верил, что „давать и брать“ — это основа торговли, которая является бартером. Но хотя он предвидел подводные камни в будущем, он признавал, что потребитель выиграл от свободного открытия наших портов, что с точки зрения материального богатства Англия стала торговым центром и банкиром мира. С другой стороны, именно это процветание усугубило страдания одного класса и породило те проблемы, которые до сих пор вызывают тревожное внимание. Утилитаризм, теория „самого дешевого рынка“, восторжествовал в установлении неограниченной конкуренции, но итогом этой конкуренции стали возрастающее напряжение и дезорганизация отечественного труда. С этими бедми он предоставил справляться пробужденному духу „Молодой Англии“; в то время как сам он стремился разрешить их путем отмены ставших несправедливыми бремен, возложенных на землю, своего законопроекта об индустриальном избирательном праве и лелеемой им политики sanitas sanitatum. Во всяком случае, он оказал огромное влияние на мнение своего поколения, донеся до умов и совести людей равенство прав Труда с правами собственности и адекватность конституционных форм для их принуждения; и он никогда не переставал продвигать их в своих сочинениях и речах. Но как государственный деятель он всегда был вынужден выбирать между золами; и из них насильственное потрясение принятой в масштабах всей страны системы, которая посредством поспешных полумер могла привести к беспорядкам и разложению, он всегда считал большим злом. Эксперименту он всегда противопоставлял опыт.

Выступая всего за два года до своей смерти, он сказал —

„Насколько я понимаю... взаимность — это бартер. Я всегда понимал, что бартер был первым свидетельством цивилизации 86 — что это было именно то состояние человеческого обмена, которое отделило цивилизацию от дикости... Мой благородный друг (лорд Бейтман) зачитал кое-какие отрывки... и оказал мне честь, зачитав отрывок из речи, которую я тогда произнес в другой Палате Парламента. Это была речь в пользу взаимности — речь, которая определяла то, что тогда считалось взаимностью, и указывала средства, с помощью которых взаимность могла быть достигнута. Я не хочу вступать в дискуссию о том, был ли этот принцип правильным или нет, но он был признан в общественной жизни, поддерживаем и преследуем многими государственными деятелями, которые полагали, что путем переговоров о торговом договоре, путем взаимного обмена и снижения пошлин продукты двух договаривающихся стран найдут более свободный доступ и потребление в обеих странах, чем имели прежде. Но когда мой благородный друг попрекает меня цитатой из какой-то моей заржавелой фразы сорокалетней давности, я должен напомнить ему, что у нас тогда были элементы, на основе которых можно было вести переговоры о договорах о взаимности. В то время, хотя великие перемены сэра Роберта Пила уже произошли, в тарифе было сто шестьдесят восемь статей, которые служили материалом, посредством которого вы могли вести переговоры, если это была мудрая и желанная политика, о торговых договорах о взаимности. Каково число таких статей у вас в тарифе сейчас? Двадцать две. Те, кто говорит о переговорах о договорах о взаимности, — есть ли у них материалы?.. Вы упустили возможность... Ту политику, которая была давно оставлена, вы теперь не можете возобновить. У вас в данный момент имеется огромное количество торговых договоров... почти сорок, с некоторыми из самых значительных стран мира... в которые включено положение о „наибольшем благоприятствовании“. Что ж, предположим, вы выступаете за систему взаимности, как предлагает мой благородный друг. Он вступает в переговоры с государством; он говорит: „Вы жалуетесь на наши высокие пошлины на некоторые конкретные товары. У нас их немного, осталось несколько; мы пойдем на некоторую большую жертву, чтобы побудить вас заключить договор об обмене продуктами“. Но в тот момент, когда вы подумываете о соглашении с этим государством... каждое из остальных сорока государств с пунктом о „наибольшем благоприятствовании“ требует ровно той же привилегии. Дело в том, что, практически говоря, взаимность, каковы бы ни были ее достоинства, мертва... Возможность, как и средства, упущена; и если это единственный способ, с помощью которого мы должны избавиться от царящего великого бедствия, наше положение безнадежно. Я был бы очень опечален, если бы сказал, каково бы ни было состояние страны, что ее состояние безнадежно...“

„Я ни на минуту не сомневаюсь, что отмена Законов о хлебе — в политику которой я не вдаюсь — существенно повлияла на положение тех, кто заинтересован в земле. Я не хочу сказать, что это единственная причина аграрного бедствия. Есть и другие причины — всеобщий кризис, денежные изменения, 87 — всё это оказало свое влияние. Но я не могу закрывать глаза на убеждение, что прекращение протекции земельным интересам в значительной степени привело к тому положению, в котором они оказались. Но это не повод для того, чтобы возвращаться назад и санкционировать какие-либо насильственные перемены. Такое положение дел давно грозило... Оно наступило... Я не могу отказаться от надежды на то, что энергия этой страны приведет к такому положению дел, которое будет более благоприятным для различных классов, составляющих великий земельный интерес этой страны. Я счел бы великим несчастьем для этой страны, если бы характер, мощь и влияние земельного интереса и его ценной промышленности уменьшились и испытали нечто вроде фатального и окончательного удара. Это было бы, по моему мнению, несчастьем не только для этой страны, но и для всего мира, ибо он внес в дух свободы и порядка больший вклад, чем любой другой класс, существовавший в новые времена... Но... я не могу поддержать моего благородного друга, когда он просит нас принимать резолюции столь великого характера и когда сам он отрекается от той самой почвы (то есть протекции), на которой он мог бы выстроить не то, что я считаю правильным, но правдоподобный довод. Крайне неразумно, по моему мнению, когда страна находится не в столь удовлетворительном состоянии, как нам хотелось бы... предлагать любое расследование, у которого нет либо конкретной цели, либо которое вряд ли приведет к каким-то действиям со стороны тех, кто его выдвигает. Это приведет к великому разочарованию и беспокойству в стране; а классы, пытающиеся осознать точные трудности, с которыми им приходится сталкиваться... впадут в расслабленное состояние, которое может сделать их неспособными предпринимать усилия, необходимые для них... Заглядывая в состояние страны, я не вижу никакой великой тайны в причинах, породивших положение, на которое существует несомненная всеобщая жалоба. То, что произошло с нашими собственными коммерческими крахами за последние десять лет, объяснит это. Великий коллапс, который естественно последовал за потрясением процветания, казалось бы, затопившего мир, а не только эту страну, — тот факт, что другие страны оказались в столь же неприятном положении... всё это обстоятельства, которые, как мне кажется, делают совершенно излишним проведение расследования по этому вопросу... Я не хочу сказать, что не бывает моментов... когда парламентское расследование... причин национального бедствия может быть недопустимым — может быть необходимым; но это должно быть бедствие совершенно иного рода, чем то, которое мы переживаем сейчас. Мы должны осознавать, что широкие массы народа находятся в невыносимом для них положении...“

Сравните с этим тот отрывок из его позднего „Эндимиона“ — романа воспоминаний, — где „Джоб Торнбери“ (Джон Брайт) обсуждает эту самую проблему с героем.

„...Но в конце концов, — сказал Эндимион, — Америка так же мало поддерживает свободный обмен, как и мы. Она может присылать нам свои хлебные злаки, но ее законы не допустят наши товары иначе как при уплате огромных пошлин“.

„Тьфу! — сказал Торнбери. — Мне плевать на их огромные пошлины. Дайте мне свободный импорт, и я быстро разберусь с их пошлинами“.

„Бороться с враждебными тарифами посредством свободного ввоза, — сказал Эндимион, — разве это не борьба против неравных сил?“

„Ничуть. Этому государству не нужно делать ничего другого, кроме как следить за своим импортом. Иностранцы не будут отдавать нам свои продукты даром; но что касается их тарифов, если бы мы были мудрыми людьми и заботились о своих реальных интересах, их враждебные тарифы, как вы их называете, вскоре рухнули бы, как старая стена“.

„Что ж, признаюсь, — сказал Эндимион, — я уже некоторое время считаю принцип свободного обмена здравым; но его применение в такой стране, как эта, было бы весьма сложным и потребовало бы, я полагаю, большой осмотрительности и умеренности“.

„...Невежество и робость“, — презрительно бросил Торнбери.

„Надеюсь, не совсем так, — возразил Эндимион, — но вы не можете отрицать, что внутренний рынок является важнейшим элементом при рассмотрении нашего общественного богатства, и он держится главным образом на сельском хозяйстве страны“.

На что „Торнбери“ возражает, что „Англия должна быть разорена ради поддержания ренты“.

Во всяком случае, здесь, как и везде, очевидно, что побудило Дизраэли выступить против введения нерегулируемой конкуренции. События с тех пор шли быстро. Стена тарифов не поколебалась; Дизраэли никогда и не воображал, что это произойдет. „Иностранцы“ теперь действительно порой „отдают нам свои продукты даром“ через те колоссальные „тресты“, которые получают огромную прибыль у себя дома, чтобы сбывать нам товар дешевле себестоимости в убыток и захватывать наши рынки за рубежом. Конкуренция доведена до абсурда. Не находится континент и в том положении, которое отличало его во время произнесения Дизраэли вышеупомянутой речи. Все эти изменившиеся условия требуют меняющихся средств, но героическое средство, за которое ратуют в последнее время, вполне может вызвать вдумчивый ретроспективный взгляд, и над выбранной мной речью можно с пользой поразмыслить в этой связи.

И может ли какой-либо читатель его высказываний сомневаться в том, что, доживи он до наших дней, он никогда бы не оставил проблему жилищ на откуп частному эксперименту или чисто муниципальному всеведению? Тридцать три года назад он писал следующее: —

„Это ужас Европы и позор Британии, — говорит „Лотар“ о нищете, — и я полон решимости побороться с ней. Мне кажется, что нищета — это в большей степени вопрос не заработной платы, а жилищ. Если бы рабочие классы были должным образом размещены в жилищах при их нынешнем уровне зарплаты, они были бы богаче. При той же стоимости они были бы здоровее и счастливее...“

В заключение я приведу отрывок из великой речи Дизраэли в Хрустальном дворце 1872 года. Она касается тех средств, которые он с самого начала был полон решимости применить к положению дел, вызванному натиском так называемого „прогресса“.

„...Каждому, кто рассматривает положение народных масс с желанием улучшить и возвысить его, должно быть очевидно, что никакой важный шаг не может быть достигнут, пока вы не сможете добиться некоторого сокращения часов их труда и окультурить их каторжный труд. Великая проблема заключается в том, чтобы уметь добиваться таких результатов, не нарушая те принципы экономической истины, от которых зависит процветание всех Государств. Вы помните, что много лет назад партия тори верила, что эти два результата могут быть достигнуты... и в то же время не будет нанесено никакого ущерба богатству нации. Вы знаете, как встретили эту попытку, как эти взгляды и принципы были встречены торжествующими государственными деятелями либерализма. Они говорили вам, что неизбежным следствием вашей политики станет уменьшение капитала; а это, в свою очередь, приведет к падению заработной платы, к резкому сокращению занятости народа и в конечном счете к обнищанию королевства... И каков же оказался результат? Эти меры были проведены; но проведены, как я могу засвидетельствовать, с большим трудом и после больших трудов и долгой борьбы. И все же они были проведены; и что же мы находим теперь? Что капитал никогда не накапливался так быстро; что заработная плата никогда не была выше; что занятость народа никогда не была больше, а страна — богаче. Я осмелился заявить некоторое время назад (в Манчестере), что здоровье народа является важнейшим предметом для государственного деятеля. Это... обширный предмет. У него много ответвлений. Он затрагивает состояние жилищ народа, нравственные последствия которого не менее значительны, чем физические. Он затрагивает их пользование некоторыми из главных элементов природы — воздухом, светом и водой. Он затрагивает регулирование их промышленности, инспекцию их труда. Он затрагивает чистоту их провизии и касается всех тех средств, с помощью которых вы можете отучить их от привычек к излишествам и жестокости... Что ж, для члена парламента-либерала это может быть „политика канализации“. Но для одного из трудящихся масс Англии, который всегда находил лихорадку среди обитателей своего дома — который год за годом видел поверженными детей своего чрева, на чье сочувствие и поддержку он смотрел с надеждой и уверенностью, — это не „политика канализации“, а вопрос жизни и смерти. И я могу сказать вам это, господа, из личной беседы с некоторыми из наиболее интеллигентных представителей рабочего класса, что... наследственная, традиционная политика партии тори, которая улучшила бы положение народа, ценится народом больше, чем невыразимые тайны и все муки и штрафы Закона о тайном голосовании... Разве это удивительно? Подумайте о положении основной массы рабочего класса этой страны. Они обладают личными привилегиями — личными правами и свободами, которыми не пользуются аристократии других стран. Недавно они получили — и мудро получили — огромное расширение политических прав; и когда народ Англии видит, что при Конституции этой страны... он обладает каждым личным правом свободы и, по убеждению всей страны, также адекватной уступкой политических прав, разве удивительно вообще, что они желают возвысить и улучшить свое состояние, и неразумно ли с их стороны просить Законодательное собрание помочь им в этом велении, насколько это совместимо с общим благополучием королевства?..“

Эта ключевая проблема по-прежнему требует решения, хотя и не обязана ставить в тупик. Мы все еще ждем полного ответа на поставленный здесь Дизраэли вопрос.

ГЛАВА IV ЦЕРКОВЬ И ТЕОКРАТИЯ

„Равенство человека, — восклицает Дизраэли в „Танкреде“, — может быть осуществлено только суверенностью Бога. Жажда братства никогда не сможет быть утолена иначе как под властью общего Отца... провозгласите возвышенный и утешительный принцип теократического равенства“.

Это семитская идея; но ведь таковой является и Церковь. Государство же, с другой стороны, есть арийская концепция. Подлинной религией как Афин, так и Рима было Государство. Эти радикальные идеи Церкви и Государства, к которым мы так привыкли, на самом деле являются продуктами особых рас и спасением веков. Римляне изобрели „Империю“, афиняне — „Демократию“, евреи создали „Теократию“.

Было бы интересно исследовать, как эта идея духовной Церкви — колонии из невидимого и вечного — находилась в постоянном конфликте с другой доминирующей идеей Государства; и как среди наций одна лишь Англия предприняла серьезную или успешную попытку примирить их. Ибо таковы идеи Дизраэли, явные или скрытые. Я беру на себя смелость проиллюстрировать эти идеи заново на свой собственный манер и в виде непрерывного комментария, а не путем рассмотрения разрозненных фрагментов, рассеянных по его книгам и речам, многие из которых я процитирую позже. И точка зрения, обозначенная заглавием этой главы, — это та точка зрения, которая, как мне кажется, отличает многочисленные вариации поднимаемой им темы, которая очевидно завораживала его.

Национальная теократия всегда отвергалась на Западе. Римская церковь, чей идеал — международная теократия в имперской форме, по сути своей антинациональна и космополитична; и именно по этой причине она стала противна тем северным расам, чей гений тяготеет к национальной принадлежности и независимости. Более того, она сама не способна процветать без временного придатка Государства; и поэтому она стремится стать imperium in imperio. На западной почве религия не может процветать как живая сила, если ей не помогают атрибуты Государства, которые выработал западный инстинкт и к которым он склонен; в то время как неорганизованное, неоформленное вероучение не более способно создать Церковь, которая представляет собой общество верующих, чем бумажная конституция способна создать государство, которое является индивидуализированным сообществом.

Национальная теократия потерпела неудачу и на Востоке, поскольку там не хватало способности к созданию Государства. Как только чистая и простая теократия исчезла из Палестины — „отечества Духа“, — Израиль и Иуда столкнулись со своей изначальной неспособностью основать Государство. Именно это, поистине, породило мессианскую надежду — надежду, которая принесла повседневному материнству освящение божественного предназначения. Ибо чтобы придать действенную земную санкцию теократическому идеалу, чтобы примирить без насилия управление общиной под началом Вечного и Невидимого с прогрессом общины под началом видимого вождя, требовался совершенный монарх, основатель золотого века, — царь-теократ. Еврейское государственное устройство было Церковью. Все европейские церкви, напротив, являются политиями. Это прекрасно признает профессор Эвальд, 88 который доказывает, что Государство как таковое не пустило корни и не нашло реального места в Палестине. Попытки создания Государства вступали в конфликт с исконными теократическими идеалами расовых устремлений и не смогли пережить их. И когда, наконец, Воплощение явил „Совершенного Царя“, чье „царство было не от мира сего“, но „внутри вас“, и чье Царство было „без внешнего проявления“, именно антинационализм Его учения в период, когда Рим окрасил Палетину в тона западной политики, озадачил или оскорбил извращенную касту фанатиков, жаждавших национального единства, хотя национальная независимость уже рассыпалась в прах. Когда же Апостол язычников заложил павловы основы международной христианской Церкви, еврейский национализм, несмотря на возвышенные пророчества Исаии, ожесточился вдвойне и закрыл свои уши для той теократической вести, которая, по сути, являлась исполнением его высочайших устремлений.

Ибо идеалом ранней христианской Церкви несомненно была международная Теократия. Именно по этой причине она вызывала отвращение у римского патриотизма, который презирал ее. Но как только она акклиматизировалась на Западе и восторжествовала, она также претерпела ту модификацию теократических идеалов, которую Запад влечет за собой всегда. Она бросила себя в форму Государства. Она облачилась в пурпур цезарей; она „разослала свои догматы словно легионы по провинциям“.

Это происходит только в Европе; на Востоке религии никогда не политизируются. Запад ищет осязаемое и превращает в миф чудеса, которые буквальны для восточного ума. В той мере, в какой старая египетская вера заключалась в жреческой власти, ее можно, пожалуй, назвать олигархической, но не в западном смысле. Церковь Будды — это духовное братство, но никак не Государство. Ислам, подобно тому, из чего он возник, представляет собой Теократию без какой-либо присущей ей организации. Подобно ей, он в конце концов избрал монархическое главенство; и, подобно ей тоже, его монархия оказалась расколотой надвое. Повторяю, только на Западе вероучения политизируются. По мере того как земные санкции христианства грубели с веками, оно становилось одновременно цезарианским и космополитичным. Но война между так называемыми светскими и духовными властями, которая, по сути, и составляет историю раннего Средневековья, вскоре начала подрывать его первородное право на космополитизм. Непобедимая предрасположенность северных рас к национальной принадлежности заявила о себе.

Данте, правда, мечтал о подлинной Теократии. Но он был ярым поборником монархического Государства. Он возложил свои надежды на того великого Императора — того „патриотического короля“, — чья преждевременная смерть разбила его видение в прах. И после Данте Савонарола жаждал настоящей Теократии; но она вновь приняла ту республиканскую форму, которой два века спустя предстояло сыграть большую, хотя и столь же тщетную роль в Англии. Церковь так или иначе на протяжении всей Европы постоянно стремилась стать „Государством в государстве“, „Царем царей“; и в этом отношении довольно любопытно, что нынешние ораторианцы до сих пор подчиняются старинной флорентийской Конституции, которую святой Филипп Нери переписал и забальзамировал в качестве правила своего ордена. Точно так же первые американские епископальцы привезли с собой в своих трехгодичных Конвенциях тот Трехлетний парламент, который Вильгельм Оранский скрепя сердце даровал тори и который Уолпол впоследствии отменил для вигов. И снова отцы-пилигримы принесли в Америку идеал республиканских форм; но республиканские формы быстро переросли в демократические факты. От Джемимы Уилкинсон до мормонизма и христианской науки секты и сектаторы изобиловали. Ни одна религиозная причуда не была лишена своей аудитории и своего избирательного права. Америка иллюстрирует недостаток отсутствия национальной всеобъемлющей Церкви в стране, устремления которой национальны. В начале XVII века пресвитерианцы преследовали иммигрантов-квакеров с такой свирепостью, которой мог бы гордиться Торквемада; но в свою очередь американские пресвитерианцы в конце концов пали жертвой собственных фракций. Будучи еще британской колонией, Англия неразумно навязывала Америке рукоположенных на родине епископов; но самим этим епископам было отказано в допущении преследующими пресвитерианцами, которые считали епископальцев якобитами и поносили их как папистов. Именно Общество распространения Евангелия настойчиво пыталось исправить вопиющую аномалию, заключавшуюся в том, что епископ Лондонский был епископом Америки.

Реформация в Англии была по своей сути национальным протестом против интернационализма. Из нее выросла идея «национальной Церкви», подобной «национальной партии» (противоречие в терминах, но поразительно реальный факт), которую она, наряду с Францией, теоретически обосновывала как предшествующую римскому узурпаторству. Наша Церковь — это институт, одновременно укорененный в родной почве как гражданское учреждение, источник приходской жизни, оплот местного самоуправления, преграда как на пути олигархии и бюрократии, так и против исключения большинства из общественной жизни, хранитель имущества, позволяющего каждому стать собственником земли, которая, как определял Дизраэли, представляет собой «изменчивое достояние широких народных масс»; и она также в силу преемственности является преобладающей в стране духовной властью, просветителем, социальным регенератором и главным источником той веротерпимости и религиозной свободы, которые великая партия вигов обеспечила нашей стране. Как неоднократно отмечал Дизраэли, союз Церкви и Государства означает освящение гражданской власти, наделение светской власти религиозной санкцией, потерю которой Государство ощутило бы и пожалело в первую очередь, если бы эта связь была разорвана.

Следовательно, Англия — единственная нация, которая путем компромисса примирила духовные идеи Теократии с доминирующими формами Государства.

Но английская Церковь во главе с английским королем вскоре столкнулась с пуританством; и в этой фазе Дизраэли, благодаря трудам своего отца по истории, был глубоким знатоком.

Пуританство зародилось в среде мелких торговцев, осознававших свои добродетели, но чувствовавших себя неуверенно в социальном плане. Оно сразу же обрело страшную уверенность в судах Сиона. Оно начинало с розничного кругозора и вскоре политизировало свое кредо. Оно стало сугубо республиканским, хотя никогда не было демократическим. Инстинктивно выступая против любых форм, будь то «временные» или «духовные», оно стремилось к уничтожению как Монархии, так и Церкви, и в то же время установило собственную исключительность. Как я уже отмечал, еврейская Теократия потерпел крах даже при той монархической форме, которая ей подходила, именно потому, что ее внешний государственный аппарат был механическим и оторванным от развития национальной жизни. Более тонким душам пуританства — а они были весьма тонкими — приходилось считаться с этими особенностями. Кромвель, подобно Савонароле, осуществил невыполнимый солецизм. Он желал Республиканской Теократии. Его план совпадал с планом Церкви, которую он пытался разрушить, лишь в том, что он тоже желал, чтобы религия была организована на национальном уровне — была политической. Но результатом стал нетерпимый фанатизм взаимно преследующих друг друга сект и парламентская цензура нравов, которая стесняла, нет, заключала в темницу саморазвивающуюся добродетель, смешивала святость с аскетизмом и предоставляла лучший аргумент в пользу «национальной Церкви».

Мильтон, который смягчил пуританский огонь светом Возрождения, который в юности поклонялся приглушенной прелести Церкви и «ее тусклому религиозному свету», пришел к тому, чтобы рассматривать нашу национальную Церковь лишь как, по его собственному выражению, «антипапский схизм». Подобно Кромвелю, он жаждал ее уничтожения.

«Это правило и принцип, — призывает он, — достойные того, чтобы христиане знали их: ни одно Писание, да и ни один древний символ веры не связывают нашу веру или наше послушание с какой бы то ни было Церковью, именуемой определенным именем; тем более если она отличается особым управлением от той, что поистине является Католической... Было бы несправедливо осуждать паписта за абсурд и противоречие за приверженность его католической римской религии, если мы ради удовольствия короля и его государственных соображений будем привержены католической английской». Мильтон хотел лишь республиканских форм вместо монархических. Политика по-прежнему оставалась рамкой для религии. Он был еще более непоследователен. Он выступал против любой дисциплины со стороны Государства, хотя его Церковь была политической Церковью, и хотя цели Кромвеля противоречат самому неодобрению Мильтона: «Если мы думаем, — кто может забыть этот прекрасный отрывок из его «Ареопагитики»? — если мы думаем регулировать книгопечатание, чтобы тем самым исправить нравы, мы должны регулировать все развлечения и игры, все то, что доставляет людям радость. Никакая музыка не должна писаться или исполняться, кроме суровой и дорийской... Я ненавижу учителя-воспитателя; я не выношу наставника, который приходит ко мне под опекой надзирающего кулака». Как Мильтон относился к индепендентам как к «учителям-воспитателям» или к «надзирающему кулаку» людей Пятой монархии, или к опеке Царства Святых? Мильтон не хочет ни Церкви как Политии, ни Государства как Церкви. Не утруждая себя вопросом о том, что соответствует гению Англии и ее национальным традициям и обычаям, он ищет нетеократическую Теократию и национальную республику, обреченную на падение, когда идеальный правитель удаляется.

«Когда, — с возклицанием восклицает он, — когда Бог сотрясает королевство сильными и целебными волнениями ради всеобщего преображения, справедливо то, что многие сектанты и лжеучители в то время наиболее усердствуют в обольщении, но еще более справедливо то, что Бог воздвигает тогда для Своего дела людей редких способностей и более чем обычного усердия, не только чтобы оглянуться назад и пересмотреть то, чего учили прежде, но чтобы преуспеть далее и пойти новыми, просвещенными шагами в открытии истины». Итак, реформированное содружество и отсутствие видимой Церкви — вот идеалы Мильтона.

«Парламент Англии, — протестует он, — превратил «монархическое рабство в свободное содружество». «Все протестанты, — продолжает он, — считают, что Христос в Своей Церкви не оставил наместника Своей власти, но Сам без заместителя является ее единственным главой, управляя ею с небес». До сих пор Мильтон провозглашает чистую Теократию; но закваска его классического республиканзма обнаруживается в следующем предложении: он не может отделить религию от политики. «Как же тогда какой-либо христианин может выводить свое царствование из Христа? Я не сомневаюсь, что все искренние и знающие люди легко согласятся со мной в том, что свободное содружество без единого лица или Палаты лордов является наилучшим Правительством, если таковое возможно». И затем он выдвигает грандиозные советы вечного сената, застрахованные от «любого венецианского дожейства», в качестве средства спасения Государства. «Вся свобода человека, — говорит он, — заключается либо в духовной, либо в гражданской свободе». Никакое правило для первого не признается им, кроме Писания; для второго он берет голландскую модель Соединенных Провинций. Но он забывает рассмотреть, как можно установить свободу без порядка, или порядок без дисциплины, или дисциплину без власти, или власть без символа веры.

Даже самый возвышенный пуританский идеал Теократии, следовательно, был не менее политическим, чем идеал Церкви.

Спустя всего несколько лет произошло полное крушение системы, которая пыталась объединить ранние латинские и ранние семитские идеалы в противоестественный союз и игнорировала исконный склад Великобритании.

Последовавшая за этим реакция сделала английскую Церковь более политизированной, чем когда-либо. Она раскололась на противоборствующие партии ради противоборствующих династий. Она отвергла Якова Второго, но не Стюартов. При Вильгельме Оранском латиitudinarianism (широковерие), даже ее широковерие, было воинственным. Но при двух первых Георгах она стала оцепенелой и угоднической. Опрометчивый и яростный Сандерленд, проницательный Уолпол пародировали старые мильтоновские идеалы в своем рвении к индифферентизму, и в целях самообороны Церковь временно стала казаться простым платным служащим Государства, вроде акцизного чиновника. Но Уэсли в Англии и Уайтфилд как здесь, так и в Америке вновь пробудили Церковь к более высоким и святым идеалам национальной Теократии. Около века спустя Трактарианское движение вновь подстегнуло ее энергию, и с тех пор она вновь оживилась в борьбе с механическим материализмом.

Но на протяжении всего этого времени в Англии существовала острая необходимость — необходимость как для духовной, так и для гражданской свободы, — чтобы Государство предоставляло Церкви свою земную санкцию порядка. Национальная Церковь без такого контроля невозможна в Англии, где политика пронизывает каждую форму устремлений. Для международной Теократии, для того «тысячелетнего года», который является великолепным идеалом католицизма, время еще не созрело. Он должен оставаться далекой целью до тех пор, пока соревновательный эгоизм наций, преображающий более низменный эгоизм индивидов и простых рас, является преобладающим.

Церковное Государство оказалось неосуществимым. Только Англия реализовала Государственную Церковь. Первое оказалось невозможным на Западе из-за арийского гения развития государства и особенно из-за национального инстинкта англосаксонской семьи. С британским духом космополитическая религия несовместима. Ни одна нация, претендующая на роль мировой державы, не может вернуться к Теократии. Это неосуществимо при таких условиях.

Последняя же, англиканская Церковь, примирила эти две концепции противоположного происхождения: восточную идею «Церкви» и западную идею Государства. Ибо это не только религиозная, но и национальная и социальная традиция.

Таковой, полагаю, была позиция Дизраэли. По своему темпераменту он был теократом. Он верил в исконную духовность своей расы; но он также верил в великую судьбу нации, к которой принадлежал, и в ее Церкви он усматривал натурализованную силу семитских идей, единственную форму, в которой они могли действовать на национальном уровне, единственное политическое средство в политической стране для освящения светского. «Церковь, — сказал он однажды, — это одна из немногих великих вещей, которые остались». Церковь всегда находила в нем мудрого и увлеченного сторонника. Дело в том, как он выразился в речи 1860 года, что «Церковь — это часть Англии». И он никогда не допускал, чтобы простые различия во мнениях отрицали ее всеобъемлющий характер. Она оставалась англиканской. От чего он отступал, так это от жесткой и непреклонной узости пуританства, более свирепые фанатизмы которого, как он всегда утверждал, погубили Ирландию. Сектантство — это не сила, ибо сила кроется в национальной дисциплине. Он рассматривал «национальную Церковь» как лучшую гарантию религиозной свободы даже для тех, кто находится за пределами ее общины, как национальное убежище от фанатизма и национальный оплот против поповщины.

«Национальность» Церкви доказывается даже особым характером ее собственности. Она носит территориальный характер. Она (как он подчеркнул в речи 1862 года) «... распределена по всей стране таким образом, что это делает эту Церковь, по самому характеру ее владения, национальной Церковью; и могущество Церкви Англии зависит не только от объема принадлежащей ей собственности, но в очень большой степени от характера и вида этой собственности. Тогда я утверждаю, что Церковь, лишенная своего статуса, стала бы в этой стране просто епископальной сектой. И со временем, вполне возможно, она могла бы стать незначительной. Но это не все и, пожалуй, даже не величайшее зло, которое могло бы возникнуть от разрыва связи между Церковью и Государством, поскольку в нынешнюю эпоху искусство управления становится с каждым днем все труднее, и ни одно Правительство не позволит столь мощному принципу, как религиозный принцип, быть оторванным от влияния, с помощью которого оно регулирует дела страны. Что бы произошло?.. Государство Англии позаботилось бы о том, чтобы после того, как Церковь будет разграблена, привлечь на свою службу так называемых служителей всех религий. Они получали бы жалование от Государства, и последствия разрыва союза между Церковью и Государством были бы одинаково пагубными как для церковника, так и для нонконформиста. Это поставило бы служителей всех духовных влияний под контроль гражданской власти и фактически произвело бы революцию в национальном характере...»

Де Токвиль доказал, что французское духовенство было ревностнейшим защитником гражданской свободы до Революции; однако он также проницательно показал, что римское духовенство, лишенное семейных узы, видит в Церкви свою единственную родину, если только оно само не сможет стать собственником земли. Французская революция лишила его этой возможности и выселила из его наследия. Английское духовенство, с другой стороны, связано с гражданской жизнью как землей, так и домом. Сравните на мгновение пейзаж французской деревни с английской, и различие станет типичным. В первой церковь стоит обособленно и доминирует над деревушкой. Во второй она ютится среди коттеджей и помогает повседневной жизни вокруг нее.

В сознании Дизраэли присутствовало не только то, что в таком случае древние вехи приходской жизни, древние образовательные фонды, древнее равенство социального общения между духовенством и мирянами, древние обязанности и близость, древняя доступность для беднейших слоев карьеры в Церкви и проживания на земле будут сметены; но и то, что, как он выразился, обсуждая «поправку Каупера-Темпла» в 1870 году, «вы не доверите священнику или пресвитеру привилегию изъяснять Священное Писание... но для этой цели вы изобретаете и учреждаете новый жреческий класс». «Мое представление о жреческом деспотизме, — сказал он в 1863 году, — таково, что служитель Церкви Англии, назначенный для толкования доктрины, должен считать, что он имеет право изобретать доктрину. Вот... тот жреческий деспотизм, которого я боюсь...». Государство пострадало бы; и оно пострадало бы вдвойне. Мало того, что религия перестала бы быть официальным элементом порядка, служители религии могли бы чрезмерно укрепиться в гражданских делах — стать излишне политизированными. «Желателен ли такой результат, — заметил он десять лет спустя, — это серьезный вопрос для всех людей. Что до меня, то я вынужден сказать, что сомневаюсь, пошло ли бы это на пользу делу гражданской и религиозной свободы».

В своих романах он подчеркивает свое убеждение в том, что общество немыслимо без религии и что «без Церкви не может быть истинной религии, поскольку иначе у вас нет гарантии истины», хотя он также проводит различие между различными «ортодоксиями» и реальной религией. В то же время Церковь как государственное устройство должна иметь догматы — «Нет Церкви, нет символа веры» — «нет догматов, нет деканов, мистер Дин». Человеческую жажду, страсти инстинкт религии он всегда обосновывал — со времен «Контарини Флеминга» и «Алроя» до «Конингси» и «Танкреда», и от «Танкреда» до «Лотара» — на том факте, что «человек требует установления прямых отношений между созданным и Создателем, и чтобы в этих отношениях он находил разрешение трудностей существования». — «Мозг, кишащий беспредельной мыслью, никогда не признает своим Создателем никакую силу природы, сколь бы непреодолимой она ни была, если она не наделена сознанием... Церковь выступает вперед и без двусмысленности предлагает установить прямые отношения между Богом и человеком. Философия отрицает ее право и оспаривает ее власть. Почему? Потому что они основаны на сверхъестественном. Что такое сверхъестественное? Может ли быть что-либо более чудодейственным, чем существование человека и мира? Что-либо более буквально сверхъестественным, чем происхождение вещей? Церковь объясняет то, что никто другой не претендует объяснить, и что, как все согласны, имеет первостепенное значение сделать ясным».

Из двух страстей, двигавших Дизраэли, одна — стремление к господству, другая — к таинственному, последняя была, пожалуй, сильнейшей. Тайны, которые завораживали его, были реальными и не делали его мистиком, тем более квиетистом. Ошибочно рассматривать его так. Как его сила, так и его слабость заключались в практической энергии его воображения. Все существование было для него непрекращающимся чудом. «Контарини» находит свою судьбу благодаря видению в церкви; «Венеция» получает чудесный ответ на свою молитву в агонии. Он обожает изображать, даже в короткой биографии своего отца, провидение совпадения. То, что в его произведениях кажется причудливым, на самом деле есть ощущение магического чуда во всем, что мы переживаем. Его ирония также, противопоставляя видимость сущности, а слова — вещам, действует через парадокс. 93 То, что человек есть дух на земле, было его твердым убеждением. Мы находим это подчеркнутым от его самых ранних высказываний до самых поздних. «...Есть кое-что, что я знаю, — говорил сириец в «Лотаре», соглашаясь с сирийцем в «Танкреде», — и кое-что, во что я верю. Я знаю, что у меня есть душа, и я верю, что она бессмертна...». 94 Загадка жизни не решается теориями, сколь бы истинными или остроумными ни были процессы развития, тем менее — модным «болтанием о протоплазме» или беглыми шутниками с их «Когда-то у нас были плавники, у нас будут крылья». Он был вполне искренен и последователен в своей знаменитой дилемме «Обезьяна или Ангел». Он страстно и бесстрастно верил, что человек божественен. Наука признает, что ее открытия касаются лишь повторяющихся фактов, называемых законами; она не претендует на объяснение их причин.

«Наука может доказать ничтожность этого земного шара в масштабе творения, — сказал незнакомец, — но она не может доказать ничтожность человека. Что такое земля по сравнению с солнцем? Кротовина перед горой; однако жители этой земли могут обнаружить элементы, из которых состоит этот великий шар, и, вероятно, вскоре выяснят все условия его бытия. Более того, человеческий разум может проникнуть далеко за пределы солнца. Между способностями человека и масштабом творения планеты, которую он населяет, нет никакой связи... Но есть люди, которые говорят вам, что никакого творения никогда не было, а потому не могло быть и творца». — «И это теперь выдвигается с уверенностью новизны, — сказал сириец, — хотя все это утверждалось, и тщетно утверждалось, тысячи лет назад. Должен быть замысел, иначе все, что мы видим, было бы бессмысленным, и я не верю в бессмысленное. Что касается естественных сил, которым ныне приписывается все творение, мы знаем, что они бессознательны, в то время как сознание является столь же неотъемлемой частью нашего существования, как глаз или рука. Сознательное не может происходить из бессознательного. Человек божественен... Разве более нефилософски верить в личного Бога всемогущего и всеведущего, чем в естественные силы бессознательные и непреодолимые? Разве нефилософски соединять силу с интеллектом? Гете, спинозист, не веривший в Спинозу, говорил, что может прийти к мысли, будто в центре пространства мы можем встретить монаду чистого интеллекта. Более ли это философски, чем истина, впервые открытая человеку среди этих вечных холмов, — сказал сириец, — что Бог создал человека по Своему образу?» ... «Это хартия благородства человека... один из божественных догматов, открытых на этой земле; не изобретение соборов, ни один из которых не проводился на этой священной почве; запутанных собраний, согнанных сначала греками, а затем варварскими народами в варварские времена». — «И все же божественная земля больше не говорит нам божественных вещей», — сказал «Лотар». — «Она может или не может исполнить свое предназначение, — сказал сириец. — „В доме Отца Моего обителей много“, и через различные семейства народов исполняются замыслы Создателя. Бог действует через расы, 95 и одна была предназначена в надлежащее время и после многих развитий явить и истолковать на этой земле духовную природу человека...».

Этой цитаты может быть достаточно, хотя многие другие, даже из биографии лорда Джорджа Бентинка, могли быть приведены. Эти идеи, пожалуй, лучше всего обобщены в Предисловии к «Лотару». Дизраэли действительно верил в священность сирийской почвы и воздуха, в особый гений семитского народа для общения с Богом, подобно эллинскому для общения с природой и зарождения искусства; в особое религиозное откровение, дарованное одним лишь семитам и завершившееся в христианстве, которое, как он всегда считал, было исполнением иудаизма. Догмат об Искуплении он воспринимал буквально. Это была божественная тайна, разыгранная князем Израиля. Повторимся: чувство тайны у Дизраэли было буквальным и никогда не объяснялось через эмблемы. В его натуре не было ничего от готического символизма. Из этих убеждений проистекала его сангвиническая уверенность в себе и своей миссии; в судьбе, которая, по его собственному выражению, может быть лишь проявлением нашей собственной воли. Из них проистекали его сочувствие героическому, его склонность к авантюризму; а также его неприязнь к современному рационализму, современному материализму 96 и даже к современной метафизике. 97 Из них проистекала его вера в откровения совести — «Я поклоняюсь в Церкви, где, как я верю, обитает Бог, и обитает ради моего руководства и моего блага; моя совесть»; 98 словом, из них проистекала его склонность к естественной Теократии. Но, как я уже сказал, он признавал, что только Английская Церковь, будучи хранилищем этих расовых идей, настроила их на национальный лад Англии, воплотила их во живой западной плоти. Подобно тому как для него Правительство означало организованную власть, а Партия — организованное мнение, так и Церковь означала организованную веру; он также не переставал указывать на то, что если бы национальная Церковь была лишена государственного статуса, если бы та форма протестантской религии, опирающаяся на народные симпатии и народные привилегии, которая росла вместе с ростом Англии и пропитывала ее жизнь, ее гражданское общество, ее общественное образование и даже ее забавы, была оторвана от принципа авторитета, то не только соперничество сект могло вызвать фанатичную нетерпимость, но и само Государство определенно оказалось бы в проигрыше.

Я выберу еще один наиболее уместный отрывок из его речи по законопроекту об ирландской церкви, произнесенной в марте 1869 года. Он обсудировал «лишение имущества» и выступал против него изо всех сил, поскольку грабеж Церкви в английской истории всегда шел в казну земли, хотя это был фонд для бедных.

«Теперь, сэр, — продолжил он в отношении лишения государственного статуса, — я сам сильно против этого, поскольку выступаю за то, что называется союзом между Церковью и Государством. Под союзом Церкви и Государства я понимаю соглашение, которое делает Государство религиозным, наделяя власть высшими санкциями, способными влиять на настроения, убеждения и, следовательно, на поведение подданного; в то время как, с другой стороны, этот союз делает Церковь — используя этот эпитет в его самом благородном и чистом смысле — политической. То есть он смешивает гражданскую власть с церковным влиянием; он определяет и защищает права мирянам и не дает Церкви скатиться в жреческую корпорацию. Если вы лишите Государство этой связи, мне кажется, вы неизбежно уменьшите как количество, так и качество его обязанностей. Государство по-прежнему будет защитником наших лиц и нашего имущества, и без сомнения, это важнейшие обязанности для Государства. Но в обществе есть обязанности, которые скорее вызывают дух критики, чем чувство энтузиазма и почитания. Все или большинство высших функций Правительства — взять хотя бы образование, формирование характера народа и, следовательно, руководство его будущим поведением — уходят от Государства и становятся достоянием религиозных обществ, религиозных организаций страны — вы можете называть их различными Церквами, если угодно, — когда они создаются на так называемых независимых принципах».