«Кельтская Шотландия: История древней Альбы»

Transcriber’s Note:

Сноски нумеровались заново для каждой главы. Для уникальности они были перенумерованы по всему тексту. В некоторых случаях на примечания ссылаются по номеру. Эти ссылки также были изменены.

Сноски собраны в конце каждой главы и снабжены гиперссылками для удобства обращения.

Для нескольких ссылок на I и III тома этой серии в репозитории Проекта „Гутенберг“ были добавлены ссылки. Мы рекомендуем открывать их в новой вкладке или окне.

Незначительные ошибки, допущенные типографией, были исправлены. Подробности относительно работы с любыми текстовыми проблемами, возникшими при подготовке этого текста, см. в примечании корректора в конце книги.

Все исправления отмечены подчеркиванием. При наведении курсора на исправление во всплывающем окне появляется оригинальный текст.

Все исправления указаны в виде гиперссылок, которые перенаправляют читателя на соответствующую запись в таблице исправлений в примечании в конце текста.

CELTIC SCOTLAND

Printed by Thomas and Archibald Constable

FOR

DAVID DOUGLAS, EDINBURGH

LONDON HAMILTON, ADAMS, AND CO.

CAMBRIDGE MACMILLAN AND BOWES.

GLASGOW JAMES MACLEHOSE AND SONS

КЕЛЬТСКАЯ ШОТЛАНДИЯ: ИСТОРИЯ Древней Альбы

BY

WILLIAM F. SKENE, D.C.L., LL.D.

HISTORIOGRAPHER-ROYAL FOR SCOTLAND.

Volume II.

CHURCH AND CULTURE.

SECOND EDITION.

EDINBURGH: DAVID DOUGLAS

1887

All Rights reserved.

PREFACE TO THE SECOND EDITION.

Поскольку этот том также распродан, было сочтено правильным выпустить новое издание.

Для этого Автор тщательно пересмотрел текст и внес необходимые, по его мнению, исправления и изменения. Однако он с удовлетворением обнаружил, что они немногочисленны и не имеют существенного значения.

Edinburgh, 27 Inverleith Row,

2nd May 1887.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ.

Публикуемый том содержит вторую из трех книг, на которые делится история Шотландии в кельтский период, и, подобно первому тому, представляет собой самостоятельное произведение. Он полностью посвящен истории старой кельтской Церкви и ее влиянию на культуру народа. Ранняя церковная история Шотландии — это предмет, сопряженный с еще большими трудностями, чем ее ранняя гражданская история. Она разделяет с последней искажение истории, вызванное искусственной системой, разработанной нашими старейшими историками. Приписываемая ей фиктивная древность поселений скотов сопровождается предполагаемым введением христианства в более ранний период, также лишенным исторического основания; и эта предполагаемая ранняя христианская Церковь породила то, что можно назвать спором о кулди, который еще больше затуманил истинную историю. Недостатком, затрагивающим историю всех церквей, является то, что на нее почти неизбежно смотрят через призму церковных пристрастий историка. Особенно ярко это проявилось в истории ранней церкви в Шотландии, которая стала полем битвы, где католики и протестанты, приверженцы епископальной и пресвитерианской церквей боролись за свои соответствующие догматы; и это зло значительно усугубляется, когда основа спора представляет собой столь странную смесь фактов и вымысла, которая характерна для истории ранней шотландской Церкви в ее обычном представлении.

Однако люди устали от этого непрекращающегося повторения церковными историками одних и тех же односторонних аргументов и предвзятого изложения источников, приводимых с целью уподобить раннюю кельтскую Церковь по ее доктрине и устройству одной или другой из крупных церковных партий современной церкви. Они хотят знать, какой же была эта ранняя кельтская Церковь на самом деле, независимо от всякой церковной предвзятости, и это Автор попытался показать в следующей книге. Он постарался просто рассказать историю ранней кельтской Церкви так, как она записана в древнейших и наиболее достоверных источниках информации. С этой целью он рассмотрел историю церкви главным образом в ее внешнем аспекте и не смог в сколько-нибудь значительной степени коснуться ее доктринальной истории или попытаться показать ее богословские особенности. Обсуждение этих вопросов по-прежнему должно быть оставлено полемическим историкам. Из трудов этих авторов Автор извлек мало помощи; однако его задаче в значительной степени помог другой класс писателей, которые применили к различным отраслям темы тот здравый смысл, обширные исследования и критическую проницательность, которые необходимы для того, чтобы извлечь истинную историю ранней церкви из фиктивного и полемического материала, которым она была обремененна.

Первым, кто применил эти качества к данному предмету, был, несомненно, покойный д-р Джозеф Робертсон в весьма примечательном эссе, появившемся в Quarterly Review в 1849 году под названием „Шотландские аббатства и соборы“ (том lxxxv, стр. 103); за ним последовало ценное эссе „О схоластических должностях в шотландской Церкви в XII и XIII веках“, напечатанное в 1852 году в Miscellany of the Spalding Club (том v, стр. 56). Но в 1857 году появилось едва ли не самое важное сочинение, касающееся истории ранней шотландской Церкви. Это было издание „Жизни св. Колумбы“ Адамнана, подготовленное преосвященным д-ром Ривзом, ныне деканом Армага, и отпечатанное для Ирландского археологического общества и клуба Баннатына. Эта работа представляет собой идеальный образец исчерпывающего рассмотрения темы и сразу же оказала влияние на изучение шотландской церковной истории, важность которого невозможно переоценить. За ней последовала в 1864 году работа того же автора „Кулди Британских островов в их историческом освещении“, в которой он собрал почти все имеющиеся у нас свидетельства об их истории. В том же году покойный епископ Брейхинский начал свои полезные труды в этой области истории, опубликовав „Миссал Арбрата“ с ценным предисловием. А в 1866 году покойный д-р Джозеф Робертсон создал свой последний и важнейший труд, а именно Statuta Ecclesiæ Scoticanæ, изданный им для клуба Баннатына в двух томах, первый из которых состоит из обстоятельного введения его собственного авторства. Вызывает большое сожаление то, что этот точный и проницательный историк не дожил до того, чтобы посвятить свои великие способности и обширные изыскания полной истории церкви, что сделало бы настоящую попытку излишней.

Д-р Джон Стюарт, который уже внес в своем великом труде „Скульптурные камни Шотландии“ один из важнейших вкладов в прояснение шотландских древностей, какими мы располагаем, отредактировал в 1868 году для Общества антиквариев „Харртии приората острова Мэй“ с ценным предисловием; а в 1869 году мы обязаны ему прекрасным изданием „Книги Дира“, отпечатанным для клуба Спалдинга, которому он предпослал подробное предисловие. Главы IV и V этого предисловия, посвященные кельтскому государственному устройству и ранней шотландской Церкви, представляют собой эссе исключительной способности, полные проницательного и ценного материала для размышлений.

В 1872 году покойный епископ Брейхинский опубликовал свои „Календари шотландских святых с личными заметками о святых Альбы, Лодинии и Стратклайда: попытка определить районы их миссий и церкви, где о них главным образом помнили“. Это весьма полезный сборник, к которому можно обращаться в поисках информации о церквах, посвященных различным основателям ранних церквей, упомянутых в этой работе. Остается лишь добавить, что в 1874 году ценное издание д-ра Ривза „Жизнь св. Колумбы“ по его согласию было опубликовано в серии „Шотландские историки“ с переводом „Жития“, выполненным покойным епископом Брейхинским; и что в том же году в той же серии появилась подготовленная им редакция „Житий св. Ниниана и св. Кентигерна“ с переводами, предисловием и примечаниями.

Таков краткий обзор того, что уже было сделано для истории ранней кельтской Церкви Шотландии историками этого круга. Автор настоящего труда полностью осознает несовершенство, с которым он выполнил поставленную перед собой задачу; но, не претендуя на обладание теми же качествами в равной степени, он по крайней мере постарался выполнить ее в том же духе и пользуется этой возможностью, чтобы выразить признательность за то, в какой мере он свободно воспользовался их трудами. Он должен особо отметить ценную помощь, оказанную ему У. Моунселлом Хенесси, эскв., из Управления государственных записей в Дублине, благодаря которой он смог обогатить свой труд переводом Древнеирландского жития св. Колумбы, выполненным этим выдающимся ирландским ученым и помещенным в приложении; он также благодарит Джона Тейлора Брауна, эскв., и Феликса Скина, эскв., за тщательную вычитку корректурных листов этой работы.

Edinburgh, 27 Inverleith Row,

14th April 1877.

СОДЕРЖАНИЕ.

BOOK II.

CHURCH AND CULTURE.

CHAPTER I.

THE CHURCHES IN THE WEST.

PAGE

Early notices of the British Church 1

Church of Saint Ninian 2

Mission of Saint Columbanus to Gaul 6

Controversy regarding Easter 7

Three orders of Saints in the early Irish Church; Secular, Monastic, and Eremitical 12

The Church of Saint Patrick 14

Collegiate Churches of Seven Bishops 24

Church of the Southern Picts 26

Early Dalriadic Church 33

Church south of the Firths of Forth and Clyde 35

Apostasy of early Churches 39

CHAPTER II.

THE MONASTIC CHURCH IN IRELAND.

The second order of Catholic Presbyters 41

The entire Church monastic. Relative position of Bishops and Presbyters 42

The Presbyter-abbot 44

Monastic character of the Church derived from Gaul 45

Monachism reached the Irish Church through two different channels 45

First channel through the monastery of Candida Casa, or Whithern, in Galloway 46

Second channel through Bretagne and Wales 49

The school of Clonard 50

The Twelve Apostles of Ireland 51

Saint Columba one of the twelve 52

A.D. 545. Founds the monastery of Derry 53

A.D. 558. Foundation of Bangor 55

The primitive Irish monastery 57

The Monastic family 61

Island monasteries 62

Monasteries were Christian colonies 63

Privilege of sanctuary 65

Law of succession to the abbacy 66

The right of the church from the tribe 71

The right of the tribe from the church 72

Influence of the church 73

Monasteries were seminaries of instruction 75

Early churches founded in the Western Isles 76

Mission of Saint Columba to Britain 78

CHAPTER III.

THE MONASTIC CHURCH IN IONA.

A.D. 563. St. Columba crosses from Ireland to Britain with twelve followers 85

Founds a monastery in Iona 88

Description of the island 88

Character of the Columban Church 93

Site of the original wooden monastery 95

Constitution of the monastery 101

St. Columba’s labours among the Picts 104

A.D. 565. Converts King Brude 105

Character of the paganism of the Scots and Picts 108

Proceedings of St. Columba in converting the northern Picts 119

A.D. 574. St. Columba inaugurates King Aidan and attends the assembly of Drumceatt 122

CHAPTER IV.

THE FAMILY OF IONA.

What St. Columba had accomplished in twelve years; and meaning of the expression ‘Family of Iona’ 127

Monasteries founded by him in the islands 128

Monasteries founded during his life by others in the islands 133

Monasteries founded by Columba and others among the northern Picts 134

A.D. 584-597. Monasteries founded by Columba among the southern Picts 135

Visit of Saint Columba to Ireland 138

Last day of his life 138

Character of Saint Columba 143

Primacy of Iona and successors of St. Columba 148

A.D. 597-599. Baithene, son of Brendan 149

A.D. 599-605. Laisren, son of Feradhach 150

A.D. 605-623. Fergna Brit, son of Failbhe 151

A.D. 623-652. Segine, son of Fiachna 154

A.D. 634. Extension of Columban Church to Northumbria 154

A.D. 634. Church of the southern Scots of Ireland conforms to Rome 159

A.D. 652-657. Suibhne, son of Cuirtri 163

A.D. 657-669. Cummene Ailbhe, son of Ernan 163

A.D. 664. Termination of the Columban Church in Northumbria 164

A.D. 669-679. Failbhe, son of Pipan 168

A.D. 673. Foundation of church of Applecross by Maelrubha 169

A.D. 679-704. Adamnan, son of Ronan 170

A.D. 686. First mission to Northumbria 170

Adamnan repairs the monastery of Iona 171

A.D. 688. Second mission to Northumbria 172

A.D. 692. Synod of Tara. The northern Scots, with the exception of the Columban monasteries, conform to Rome 173

A.D. 704-717. Schism at Iona after the death of Adamnan 175

A.D. 717. Expulsion of the Columban monks from the kingdom of the Picts 177

CHAPTER V.

THE CHURCHES OF CUMBRIA AND LOTHIAN.

A.D. 573. Battle of Ardderyd. Rydderch Hael becomes king of Strathclyde 179

Oldest account of birth of Kentigern 180

Jocelyn’s account of his birth 181

Anachronism in connecting St. Servanus with St. Kentigern 184

Earlier notices of Kentigern 185

Kentigern driven to Wales 186

Kentigern founds the monastery of Llanelwy in Wales 188

A.D. 573. Rydderch Hael becomes king of Cumbria and recalls Kentigern 190

Kentigern fixes his see first at Hoddam 191

Mission of Kentigern in Galloway, Alban, and Orkneys 192

Meeting of Kentigern and Columba 194

Death of Kentigern 196

A.D. 627. Conversion of the Angles to Christianity 198

The Monasteries in Lothian 200

Saint Cudberct or Cuthbert 201

Irish Life of St. Cuthbert 203

A.D. 651-661. Cudberct’s life in the monastery of Melrose 206

A.D. 661. Cudberct becomes prior of Melrose 208

A.D. 664. Cudberct goes to Lindisfarne 209

A.D. 669-678. St. Wilfrid, bishop over all the dominions of King Osuiu, and founds church of Hexham, which he dedicates to St. Andrew 210

A.D. 670. Cudberct withdraws to the Farne island 211

A.D. 684. Cudberct becomes bishop of Lindisfarne 213

A.D. 686. Cudberct resigns the bishopric and retires to Farne island 214

A.D. 687. Death of Cudberct 214

A.D. 698. Relics of Cudberct enshrined 218

A.D. 688. Strathclyde Britons conform to Rome 219

A.D. 705-709. Wilfrid founds chapels at Hexham, dedicated to St. Michael and St. Mary 220

A.D. 709-731. Relics of St. Andrew brought to Hexham by Acca 222

Monastery of Balthere at Tyninghame 223

Anglic bishopric of Whithern, founded about A.D. 730, and comes to an end about A.D. 803 224

CHAPTER VI.

THE SECULAR CLERGY AND THE CULDEES.

No appearance of the name of Culdee till after the expulsion of Columban monks 226

Monastic Church affected by two opposite influences 227

First by secular clergy 227

Legend of Bonifacius 229

Legend of Fergusianus 232

Churches dedicated to St. Peter 233

Second influence: the Anchoretical life 233

Anchorites called Deicolæ or God-worshippers 237

Anchorites called the people of God 239

A.D. 747. Order of Secular Canons instituted 241

Deicolæ brought under canonical rule 242

Deicolæ in the Saxon Church 243

Anchoretical life in Ireland and Scotland 245

Anchorites called Deoraidh De, or God’s pilgrims 247

The third order of Irish Saints—Eremitical 248

Deicolæ termed in Ireland Ceile De 250

Deicolæ and Ceile De show the same characteristics 252

Ceile De brought under the canonical rule 254

Ceile De called Keledei in Scotland, and first appear in territory of the southern Picts 255

Legend of St. Servanus 255

Servanus introduces Keledei, who are hermits 258

Keledei of Glasgow, who were solitary clerics 259

Legends connected with the foundation of St. Andrews 261

Older legend belongs to foundation of monastery in sixth century 266

Columban monasteries among the Picts fell into the hands of laymen 268

Second legend belongs to later foundation, to which relics of St. Andrew were brought 271

Keledei of St. Andrews originally hermits 275

Canonical rule brought into Scotland, and Keledei become canons 275

Conclusion as to origin of the Culdees 276

CHAPTER VII.

THE COÄRBS OF COLUMCILLE.

A.D. 717-772. Schism still exists in Iona 278

Two parties with rival abbots 279

Two missionaries, St. Modan and St. Ronan, in connection with Roman party 282

A.D. 726. An Anchorite becomes abbot of Iona 283

The term Comhorba or Coärb applied to abbots of Columban monasteries 285

A.D. 772-801. Breasal, son of Seghine, sole abbot of Iona 288

A.D. 794. First appearance of Danish pirates, and Iona repeatedly ravaged by them 290

A.D. 801-802. Connachtach, abbot of Iona 290

A.D. 802-814. Cellach, son of Congal, abbot of Iona 291

A.D. 802-807. Remains of St. Columba enshrined 292

A.D. 814-831. Diarmaid, abbot of Iona 297

Monastery rebuilt with stone 297

Shrine of St. Columba placed in stone monastery 300

A.D. 825. Martyrdom of St. Blathmac protecting the shrine 300

A.D. 831-854. Innrechtach ua Finachta, abbot of Iona 306

A.D. 850-865. Tuathal, son of Artguso, first bishop of Fortrenn and abbot of Dunkeld 307

Cellach, son of Aillelo, abbot of Kildare and of Iona 307

A.D. 865-908. Primacy transferred to Abernethy, where three elections of bishops take place 310

Legend of St. Adrian 311

A.D. 878. Shrine and relics of St. Columba taken to Ireland 317

CHAPTER VIII.

THE SCOTTISH CHURCH.

A.D. 878-889. First appearance of the name ‘The Scottish Church’ when freed from servitude under Pictish law 320

A.D. 908. Primacy transferred to St. Andrews. Cellach first bishop of Alban 323

A.D. 921. Introduction of canonical rule of the Culdees 324

Fothad, son of Bran, second bishop of Alban 327

A.D. 955-963. Malisius bishop of Alban 329

A.D. 963-970. Maelbrigde bishop of Alban 330

A.D. 970-995. Cellach, son of Ferdalaig, bishop of Alban 331

Iona ravaged by Danes; shrine of St. Columba transferred to Down 332

A.D. 1025-1028. Alwynus bishop of Alban 336

Lay abbots of Dunkeld 337

Hereditary succession in benefices 338

Church offices held by laymen, and retained by their heirs 338

A.D. 1028-1055. Maelduin bishop of Alban 343

A.D. 1055-1059. Tuthald bishop of Alban 344

A.D. 1059-1093. Fothad last bishop of Alban 344

Character of Queen Margaret, and her reforms in the church 344

Anchorites at this time 351

Queen Margaret rebuilds the monastery of Iona 352

A.D. 1093-1107. After death of Fothad no bishop for fourteen years 354

Keledei of St. Andrews 356

The Cele De of Iona 360

CHAPTER IX.

EXTINCTION OF THE OLD CELTIC CHURCH IN SCOTLAND.

Causes which brought the Celtic Church to an end 365

A.D. 1093-1107. See of St. Andrews remains vacant, and churches founded in Lothian only 366

A.D. 1107. Turgot appointed bishop of St. Andrews, and the sees of Moray and Dunkeld created 368

Establishment of the bishopric of Moray 368

Establishment of the bishopric of Dunkeld 370

Rights of Keledei pass to St. Andrews 372

Canons-regular introduced into Scotland 374

Diocese of Glasgow restored by Earl David 375

Bishoprics and monasteries founded by King David 376

Establishment of bishopric of Ross 377

Establishment of bishopric of Aberdeen 378

Monasteries of Deer and Turriff 380

Establishment of bishopric of Caithness 382

The communities of Keledei superseded by regular canons 384

Suppression of Keledei of St. Andrews 384

Suppression of Keledei of Lochleven 388

Suppression of Keledei of Monimusk 389

Monastic orders of Church of Rome introduced 392

Columban abbacies or Abthens in possession of lay abbots 393

Establishment of bishoprics of Dunblane and Brechin 395

Bishoprics of Brechin and Dunblane formed from old see of Abernethy 397

Suppression of Keledei of Abernethy 398

Failure of Celtic Church of Brechin 400

Failure of Celtic Church in bishopric of Dunblane 402

Failure of Celtic Church in Bishopric of Dunkeld 405

Formation of diocese of Argyll or Lismore 408

Condition of Columban Church of Kilmun 410

Condition of Columban Church of Applecross 411

State of Celtic monastery of Iona 412

A.D. 1203. Foundation of Benedictine abbey and nunnery at Iona, and disappearance of Celtic community 415

Remains of old Celtic Church 417

CHAPTER X.

LEARNING AND LANGUAGE.

Character of the Irish Monastic Church for learning 419

Resorted to by foreign students 420

Iona as a school of learning 421

Literature of the Monastic Church 422

The Scribhnidh, or scribes in the monasteries 423

The Book of Armagh 423

Hagiology of the Irish Church 425

Analysis of the Lives of St. Patrick 427

Lives of St. Bridget 443

Hagiology of the Scottish Church 444

Bearing of the Church on the education of the people 444

The Ferleiginn, or lector 444

The Scolocs 446

Influence of the Church on literature and language 448

Art of writing introduced 448

Spoken dialects of Irish 450

Peculiarities of Irish dialects 451

Written Irish 452

Scotch Gaelic 453

Origin of Scotch Gaelic 454

A written language introduced by Scottish monks 457

Gaelic termed Scottish, and Lowland Scotch, English 459

A.D. 1478-1560. Period of neglected education and no learning 461

After 1520 Scotch Gaelic called Irish, and the name Scotch passes over to Lowland Scotch 462

After Reformation Scotch Gaelic becomes a written language 463

APPENDIX.

I.

The old Irish Life of St. Columba; being a discourse on his Life and Character delivered to the Brethren on his Festival. Translated from the original Irish text by W. Maunsell Hennessey, Esq., M.R.I.A. 467

II.

The Rule of St. Columba 508

III.

Catalogue of Religious Houses at the end of the Chronicle of Henry of Silgrave, c. A.D. 1272, so far as it relates to Scotland 509

ILLUSTRATIVE MAPS.

Map of Iona, showing site of the monasteries to face page 100

Map illustrating history of the Monastic Church prior to eighth century ” 178

Map illustrating state of the Church in the reign of David I. ” 418

КНИГА II. ЦЕРКОВЬ И КУЛЬТУРА.

ГЛАВА I. ЦЕРКВИ НА ЗАПАДЕ.

Early notices of the British Church.

Пытаясь составить справедливое представление об истории и особенностях ранних кельтских Церквей Британских островов, необходимо с самого начала выделить три последовательных периода, которые резко контрастируют между собой. Первый — это период, предшествовавший выводу римских войск из Британии и прекращению гражданского управления римской провинцией там в начале V века; второй — последовавший за ним период изоляции, когда вторжение варваров в римские провинции Галлию и Британию воздвигло барьер язычества между церквами Британии и континента и на время прервало всякое общение между ними; и третий — период, последовавший за возобновлением этого общения, когда они вновь соприкоснулись в конце VI века.

Во время римского владычества в Британии христианская религия несомненно проложила себе путь под их эгидой на остров, и римская провинция в Британии в этом отношении не была исключением из других провинций империи. Едва ли приходится сомневаться в том, что уже во втором веке их владычества в ее пределах была основана христианская Церковь, и ходили даже слухи, что она проникла в регионы за ее пределами. Для целей настоящей работы нет необходимости, и здесь было бы неуместно пускаться в какие-либо исследования относительно фактического времени и истории проникновения христианской Церкви в британскую провинцию — предмета, который подробно обсуждался другими авторами. [1] Нас гораздо больше интересуют церкви, основанные за ее пределами, среди тех племен, которые римские авторы называли варварами в противовес провинциальным бриттам. Достаточно сказать, что во время римского владычества христианская Церковь в Британии была частью Церкви империи. Она была теснее связана с Галльской церковью, но признавала Рим своей главой, от которой, как считалось, исходила ее миссия, и не имела никаких отличительных черт от Римской церкви в других западных провинциях.

Church of Saint Ninian.

К концу римского владычества христианская Церковь, по-видимому, проникла в двух направлениях за пределы провинции, но в остальном сохраняла тот же характер. В то смутное время, когда провинция подвергалась нападениям варваров с севера и запада, а ее реальная граница отступила от номинальных пределов, христианская Церковь была основана в районе, простирающемся вдоль северного берега залива Солуэй-Ферт, где Птолемей поместил племя новантов; ее главным центром был один из их городов, расположенный на западной стороне залива Уигтаун и названный им „Лейкопибия“. Об этом факте сообщает Беда как об общеизвестном событии. Миссионером был Ниниан, епископ из бриттского народа, который обучался в Риме доктрине и дисциплине западной Церкви и построил в Лейкопибии каменную церковь, которая в просторечии называлась Кандида Каса и была посвящена св. Мартину Турскому. [2] Это самое раннее свидетельство о нем, и оно весьма наглядно показывает как его отношение к Риму как источнику его миссии, так и его связь с Галльской церковью. Вероятно, Алред Риволский в своем „Житии Ниниана“, написанном в XII веке, но основанном на более древних материалах, повторяет истинный факт, когда говорит, что Ниниан услышал о смерти Мартина во время возведения этой церкви; это определяет дату ее основания 397 годом. Из сообщения Беды мы узнаем, что целью его миссии было, по-видимому, обращение пиктского народа, вероятно, с целью остановить или по крайней мере смягчить их нападения на провинциальных бриттов. Он основал свою церковь Кандида Каса среди людей, населявших район на северной стороне залива Солуэй-Ферт, простирающийся от Нита до Ирландского пролива, которые впоследствии выступают как пикты Галлоуэя; и нам говорят, что благодаря его проповеди Южные пикты, простирающиеся на север до горного массива Грампианских гор, оставили свое идолопоклонническое поклонение и приняли истинную веру.

В то время как христианская Церковь таким образом распространилась на южную провинцию пиктского народа, она, судя по всему, к тому времени проникла и к скотам Ирландии. Если верить староирландскому „Житию Ниниана“, он покинул Британию и провел последние годы своей жизни в Ирландии, где основал в Лейнстере церковь под названием Клуайн Конаире, и доподлинно известно, что там его чтили 16 сентября под именем Моненн. [3] Дата смерти Ниниана не зафиксирована. Современные авторы почти единогласно утверждали, что она произошла 16 сентября 432 года; одни ссылались на авторитет Беды, другие — Алреда, но никакой подобной даты нет ни у одного из авторов, и этот предполагаемый год его смерти не имеет под собой никаких оснований.

Римское владычество в Британии подошло к концу в 410 году, когда войска были выведены из провинции, а провинциальные города предоставлены самим себе. Римская Британия, таким образом, во всех практических целях перестала быть частью империи; ее связь с континентом была почти полностью прервана вторжениями варварских племен в римскую Галлию; и, за исключением нескольких современных свидетельств о Церкви в течение нескольких лет после окончания римского владычества, царит полное молчание на протяжении полутора веков, пока оно не прерывается в следующем столетии жалобным голосом Гильды. Те немногие факты, которые мы узнаем из современных источников, таковы: в 429 году церкви Британии были испорчены „пелагианином Агриколой, сыном пелагианского епископа Севериана“, который в некоторой степени внедрил среди них пелагианскую ересь [4]; что православное духовенство сообщило об этом галльским епископам, которые провели синод, на котором было решено отправить в Британию Германа, епископа Осерского, и Лупа, епископа Труаского; и что по настоянию диакона Палладия Герман получил миссию от Целестина, епископа Римского, вернуть к католической вере бриттов, запятнанных этой ересью [5]. Два года спустя, в 431 году, согласно тому же хронисту, папа Целестин рукоположил Палладия во епископа и отправил его к христианским скотам Ирландии в качестве их первого епископа; и таким образом, „рукоположив епископа скотам и стремясь сохранить Римскую Британию католической, он сделал варварский остров христианским“ [6], по крайней мере в том смысле, что он объединил в регулярную церковь тех его жителей, которые уже стали христианами. Была ли христианская религия занесена в Ирландию проповедью Ниниана или существовала там с еще более раннего периода, сейчас нет никаких материалов, чтобы указать на это [7]; но миссия Палладия, по-видимому, подразумевает, что Ниниан к этому времени уже умер.

Таковы те немногие факты, которыми мы располагаем из современных источников в этот период; все остальные рассказы о церкви среди варваров происходят из предания или легенды, о чем будет сказано на своем месте. Эти немногие разрозненные свидетельства показывают нам церковь в Римской Британии, которая распространилась в одном направлении в районы к северу от римского вала, пока не была остановлена великим горным барьером, отделяющим северных пиктов от южных, а в другом — на остров Ирландию, в то время единственную страну, населенную народом, именуемым скотами. Мы находим ее в тесной связи с Галльской церковью, рассматривающей Патриарха Римского как главу Западной церкви и источник церковной власти и миссии. За исключением временного распространения пелагианской ереси в Британии, мы не обнаруживаем никаких следов расхождения между ними в доктрине или практике. [8] Затем следует долгий период полнейшей тьмы, во время которого всякая связь с континентом была прервана, и мы не узнаем ничего больше о церквах за западными пределами империи, пока церковь крайнего запада не вступила в контакт с Галльской церковью в конце VI века.

Mission of Saint Columbanus to Gaul.

В 590 году церковный мир Галлии, в которой уже обосновались франки и бургунды, был потрясен внезапным появлением на ее берегах небольшой группы миссионеров. Их было тринадцать человек — лидер и двенадцать последователей. Их внешний вид был странным и поразительным. Они были одеты в одежды грубой текстуры из шерсти естественного цвета материала, под которыми была белая туника. У них была тонзура, но иная, чем у галльских священнослужителей. Их головы были выбриты спереди от уха до уха, передняя половина головы обнажена, в то время как волосы свободно и беззаботно спадали с затылка. У каждого из них были посох пилигрима, кожаная фляга для воды, дорожная сумка и ларец с реликвиями. Между собой они говорили на иностранном языке, звучащем похоже на диалект Арморики, но свободно общались по-латыни с теми, кто понимал этот язык. [9] Когда их спрашивали, кто они и откуда пришли, они отвечали: „Мы — ирландцы, живущие на самом краю земли. Мы — люди, которые не принимают ничего, кроме учения евангелистов и апостолов. Католическая вера, в том виде, в каком она была впервые передана преемниками святых апостолов, до сих пор сохраняется среди нас с неизменной верностью“; и их лидер дал о себе следующее пояснение: „Я — шотландский пилигрим, и моя речь и поступки соответствуют моему имени, которое на иврите звучит как Иона, по-гречески — Перистера, а по-латыни — Колумба, голубь“. [10] В таком обличье они предстали перед народом, обращаясь к нему повсюду всей силой своего природного красноречия. Некоторые выучили язык страны. Остальные пользовались услугами переводчика, когда проповедовали перед мирянами. С духовными лицами они говорили на общем языке Латинской церкви. Их лидер, Колумбан, был человеком внушительной внешности и мощного красноречия, наделенным непреклонностью характера и целеустремленностью, которые влияли — в ту или иную сторону — на каждого, с кем он вступал в контакт. От королей он вскоре получил разрешение поселиться на их территориях и возводить монастыри; и вскоре в глуши Вогезских гор, которые ныне отделяют Эльзас от Франции, возникли два монашеских учреждения — Люксей и Фонтен, куда толпами стекалась молодежь страны для обучения или монашеской подготовки.

Controversy regarding Easter.

Не успели они обосноваться там, как галльское духовенство осознало, что в новых монастырях праздник Пасхи иногда отмечается в другое воскресенье, чем в Римской церкви, причем иногда между ними был интервал в неделю, а порой даже резкое расхождение в целый месяц. Это происходило из-за разницы в способе исчисления воскресенья, на которое должна выпадать Пасха, как в отношении недели, в течение которой ее следует праздновать, так и цикла лет, по которому определялся месяц. По закону Моисея пасхальный агмец должен был быть заклан в четырнадцатый день первого месяца года, вечером (Exod. xii. 2, 3, 6), и сынам Израилевым далее предписывалось есть пресный хлеб семь дней: — „В первом месяце, с четырнадцатого дня месяца, с вечера, ешьте пресный хлеб до двадцать первого дня месяца“ (Ib. xii. 18). Далее заявлялось, что месяц, в который четырнадцатый день или полнолуние выпадают первыми после весеннего равноденствия, должен быть их первым месяцем. Применяя это правило к христианской Пасхе, Восточная церковь в основном приняла его буквально и праздновала Пасху в тот же день, что и иудейская Пасха, в какой бы день недели она ни приходилась. Однако Западная церковь считала, что, поскольку наш Спаситель воскрес из мертвых в первый день недели после Пасхи, праздник Пасхи следует отмечать в воскресенье между четырнадцатым и двадцатым днем луны в первый месяц еврейского лунного года. Чтобы связать лунную дату с солнечным годом и зафиксировать день месяца, когда должна соблюдаться Пасха, Церковь разработала различные циклы; пока наконец в 270 году в Александрии Анатолием, епископом Лаодикейским, не был введен девятнадцатилетний пасхальный цикл, согласно которому Пасха праздновалась в воскресенье, приходящееся на четырнадцатый день луны или между этим днем и двадцатым по девятнадцатилетнему циклу. Однако в Западной церкви время празднования Пасхи вычислялось по 84-летнему циклу, усовершенствованному Сульпицием Севером в 410 году и использовавшемуся до 457 года, когда Викторием Аквитанским был введен более длительный 532-летний цикл, основанный на девятнадцатилетнем цикле; а в 525 году вычисления были окончательно установлены Дионисием Малым на основе девятнадцатилетнего цикла. К тому времени также стало считаться, что, поскольку Пасхальный агмец закалался вечером четырнадцатого дня луны, согласно иудейской системе исчисления дней с вечера до вечера, пятнадцатый, а не четырнадцатый день должен считаться первым днем опресноков, и следовательно, Пасха должна приходиться на воскресенье между пятнадцатым и двадцать первым днями луны; а каноном четвертого Орлеанского собора, состоявшегося в 541 году, было предписано, чтобы праздник Пасхи соблюдался всеми одновременно в соответствии с таблицами Виктория. [11]

Эти изменения в способе вычислений в Западной церкви произошли после того, как связь между Британией и остальной империей прекратилась, и когда британские Церкви остались в состоянии изоляции. Поэтому они по-прежнему сохраняли более старый способ вычислений, некогда общий для всей Западной церкви; и так получилось, что когда Колумбан отправился со своей миссией в Галлию, он обнаружил, что континентальные Церкви празднуют праздник Пасхи в воскресенье между пятнадцатым и двадцать первым днями луны, рассчитанное по девятнадцатилетнему циклу, в то время как британские и ирландские Церкви праздновали тот же праздник в воскресенье между четырнадцатым и двадцатым днями луны, рассчитанное согласно 84-летнему циклу; разница в днях луны вызывала периодическое расхождение в неделю, а разница циклов — возможное расхождение в месяц. [12] Прелаты Галлии, по-видимому, с жадностью ухватились за повод, чтобы обвинить этих странных миссионеров, которые так прочно закрепились в стране, в следовании практике, расходящейся со вселенской Церковью, и тем самым в следовании схизматическим путем. Был созван собор с целью рассмотреть, какие шаги им следует предпринять в отношении этих чужаков; но Колумбан, хотя, вероятно, и включенный в повестку, ограничился отправкой письма, которое сохранилось до сих пор, адресованного „нашим святым господам и отцам или братьям во Христе, епископам, пресвитерам и другим чинам святой Церкви“, [13] в котором он защищает образ соблюдения Пасхи, полученный им от своих отцов, согласно 84-летнему циклу, ссылается на Анатолия как на рекомендованного Евсевием и св. Иеронимом и клеймит изменения, внесенные Викторием, как нововведение. Он отстоял свое право следовать пути, унаследованному от отцов, и усовестил их за попытки беспокоить его по такому вопросу. Каков был результат этого синода, мы не знаем; но за ним последовала апелляция Колумбана к самому Папе. Для Колумбана Рим оставался традиционным Римом IV и V веков. С тех пор ирландская Церковь не вступала с ним в контакт и унаследовала те же чувства уважения и почтения, с какими ранняя церковь относилась к нему до периода их изоляции и в то время, когда он еще был для нее признанной главой церквей в западных провинциях Римской империи. В этом письме, которое также сохранилось, он обращается к Бонифацию IV как к „святому господину и [14] апостольскому отцу во Христе, Папе“. Он говорит ему, что давно желал мысленно посетить и посоветоваться „с теми, кто председательствует на апостольском престоле, с возлюбленнейшими прелатами всех верующих, почитаемыми отцами по праву апостольской чести“. Он защищает учение своей церкви как ни в чем не отличающееся от учения других православных церквей, но заявляет, что его следует рассматривать „как находящегося по-прежнему на своей родине и не обязанного принимать правила этих галлов; но как поставленного в пустыне и, никому не доставляя хлопот, соблюдающего правила своих старших“; и он апеллирует к „суду 150 отцов Константинопольского собора, которые постановили, что церкви Божии, учрежденные среди варваров, должны жить по законам, преподанным им отцами“. Это был второй вселенский собор, состоявшийся в Константинополе в 381 году. Второй канон предписывает, чтобы епископы, принадлежащие к каждой епархии, не вмешивались в дела церквей за ее пределами. Затем он регулирует юрисдикцию великих патриархатов и в заключение заявляет, что церкви Божии среди варварских народов — то есть за пределами Римской империи — должны регулироваться обычаями их отцов. [15] Позиция, занятая Колумбаном, сводилась по сути к следующему: „Ваша юрисдикция как епископа Римского не простирается за пределы Римской империи. Я — миссионер от церкви Божией среди варваров, и хотя временно нахожусь в пределах вашей территориальной юрисдикции и обязан относиться к вам с уважением и почтением, я отстаиваю право следовать обычаям собственной церкви, переданным нам нашими отцами“.

Для наших целей нет необходимости дальше вдаваться в жизнь и деяния Колумбана. О них здесь упомянуто с самого начала, потому что именно благодаря его миссии церкви крайнего запада вновь впервые вошли в соприкосновение с Римской церковью; и он оставил после себя подлинные сочинения, которые представляют нам одновременно точки контраста между двумя церквами и отношение, которое они имели друг к другу, и тем самым предоставляют нам твердую отправную точку в нашем исследовании ранней истории и особых характеристик этих кельтских церквей в темный период их изоляции, когда всякая связь с континентом была прервана.

Three Orders of Saints in early Irish Church; Secular, Monastic, and Eremitical.

Существуют два древних документа, относящихся к VIII веку, которые дают нам с самого начала представление об отличительных чертах ранней ирландской Церкви. Один из них — это „Каталог святых Ирландии по их различным периодам“, в котором они разделены на три класса, соответствующих трем периодам церкви; [16] а другой — „Литания Ангуса Кулди“, в которой он призывает святых ранней церкви разными группами. [17] Каталог святых гласит: „Первый чин католических святых был во времена Патриция; и тогда все они были епископами, знаменитыми и святыми, и полными Святого Духа; числом 350, основателями церквей. У них была одна глава — Христос, и один предводитель — Патриций; они соблюдали одну мессу, [18] одно празднование, одну тонзуру от уха до уха. Они праздновали одну Пасху на четырнадцатую луну после весеннего равноденствия, и то, что было отлучено одной церковью, отлучали все. Они не отвергали служения и общения женщин“, или, как говорится в другой рукописи, „они не исключали из церквей ни мирян, ни женщин; ибо, будучи основаны на скале Христе, они не боялись дуновения искушения. Этот чин святых продолжался при четырех царствованиях. [19] Все эти епископы происходили из римлян, франков, бриттов и скотов. Второй чин состоял из католических пресвитеров. Ибо в этом чине было мало епископов и много пресвитеров, числом триста. У них была одна глава — наш Господь; они совершали разные мессы, [20] и имели разные правила, одну Пасху на четырнадцатую луну после равноденствия, одну тонзуру от уха до уха; они отказывались от служения женщин, отделяя их от монастырей. Этот чин до сих пор продолжался при четырех царствованиях. [21] Они получили мессу от епископа Давида, Гиласа и Докуса, бриттов. [22] Третий чин святых был таков. Они были святыми пресвитерами и несколькими епископами; числом сто; они жили в пустынных местах, питались травами, водой и подаянием; они избегали частной собственности“, или, как говорится в другой рукописи, „они презирали все земное и полностью избегали всякого шепота и злословия; они имели разные правила и мессы, и разные тонзуры, ибо у одних была корона, а у других волосы (сзади); и разный пасхальный праздник. Ибо одни праздновали Воскресение на четырнадцатую луну, или на шестнадцатую с суровыми намерениями. Они жили в течение четырех царствований и продолжались до той великой моровой язвы“ [23] в 666 году. Этот документ дает нам краткую картину церкви до 666 года, и вряд ли можно ошибиться в ее ведущих характерных чертах в каждый из трех периодов. В первом периоде мы находим церкви и белое духовенство. Во втором церкви сменяются монастырями, и мы находим регулярное, или монашеское, духовенство; а в третьем мы видим отшельническое духовенство, живущее в уединенных местах. Но хотя это, по-видимому, указывает — и до некоторой степени могло проистекать — на углубляющийся аскетизм — духовенство переходило от жизни по обычным каноническим законам церкви через дисциплину и строгий устав монашеских правил к уединенной жизни в лишениях и самоотречении в том, что называлось пустыней, — вероятно, существовали причины, связанные как с социальным состоянием дикого народа, среди которого они осуществляли свои священнические функции, так и с результатами их трудов, которые приводили к тому, что церковь время от времени реконструировалась на иной основе и тем самым приобретала иной внешний вид. Различие по чину между епископом и пресвитером, однако, по-видимому, сохранялось на протяжении всего времени, хотя их соотношение друг с другом по численности и юрисдикции менялось в разные периоды.

The Church of Saint Patrick.

Первый чин святых, представлявший Церковь в течение первого периода, имел главой Христа, а своим предводителем или вождем — св. Патрика. Таким образом, они претендовали на то, чтобы быть исключительной Церковью святого Патрика. И здесь нас с самого начала поражает тот факт, что нет никакого упоминания о миссии Палладия; а если мы обратимся к немногим упоминаниям о ранней ирландской Церкви у современных писателей из других стран, мы обнаружим столь же поразительный контраст: фиксируя миссию Палладия, они не упоминают Патрика. Жизнь Патрика, как ее обычно рассказывают и принимают в истории, в основном проистекает из его деяний, содержащихся в житиях святого, составленных в разное время — от VIII до XII века. Семь из этих житий были опубликованы Колганом в его Trias Thaumaturga, и он попытался приписать точные даты тем из них, которые анонимны; но очевидно, что они в значительной степени состоят из легендарного и традиционного материала. „Книга Армага“, составленная около 807 года, [24] представляет нам два более древних повествования. Одно было составлено Муирху Маккумахтени, или сыном Когитоза, по предложению Аэда, епископа Слетти, умершего в 698 году; другое — Тиреханом, который, как полагают, является автором „Каталога святых“. Оба они, следовательно, принадлежат к одному периоду. Житие Муирху неполно, так как мы владеем лишь краткой сводкой первой части; [25] из него можно почерпнуть, что Патрик отправился в Рим для подготовки к своей миссии, но дошел только до Галлии, так как там он встретил учеников Палладия в месте под названием Эбмория, которые сообщили о смерти Палладия, потерпевшего неудачу в своей миссии и умершего на обратном пути в Рим на территории бриттов; и что Патрик тогда получил епископскую степень от Мато, святого короля и епископа, и продолжил свой путь на миссию в Ирландию. [26] Расчет Тирехана более точен. Он говорит: „В XIII году императора Феодосия епископ Патриций был послан епископом Целестином, Папой Римским, для наставления ирландцев; сей Целестин был сорок вторым епископом апостольского престола города Рима после Петра. Первым был послан епископ Палладий, которого иначе называют Патрицием и который принял мученическую смерть среди скотов, как рассказывают древние святые. Затем второй Патриций был послан ангелом Божиим по имени Виктор и Папой Целестином, посредством коего уверовала вся Ирландия и который крестил почти всех ее жителей“. [27] Этот рассказ о его миссии также присутствует во всех ирландских анналах и, судя по всему, взят из более старой хроники Мариана Скота, умершего в 1084 году и приводящего его так: „В восьмой год Феодосия, при консулах Бассе и Антиохе, Палладий, рукоположенный папой Целестином, был отправлен первым епископом к скотам, верующим во Христа. После него св. Патриций, бритт по рождению, был посвящен св. папой Целестином и отправлен на архиепископство Ирландии. Там в течение шестидесяти лет, проповедуя со знамениями и чудесами, он обратил весь остров Ирландию в веру“. [28] Поскольку папа Целестин умер в июле 432 года, эта предполагаемая миссия Патрика должна была состояться по крайней мере в течение года после миссии Палладия; и в то время как Проб фиксирует только последнюю без всякого намека на ее внезапное прекращение, нас просят поверить, что она сразу оказалась безуспешной и что Палладий, приняв мученическую смерть или умерев в течение года, повлек за собой вторую миссию во главе с Патриком, отправленную непосредственно папой Целестином или в период его понтификата. Если это так, если верно то, что миссия Палладия ничего не дала и завершилась его мученической смертью или бегством в течение года, а за миссией Патрика, последовавшей за ней, последовало обращение всего острова, кажется странным, что на континенте в то время ничего не знали об этом великом событии и что ни один современный автор не отметил его. Ни один писатель до VIII века не упоминает об этом; и даже Беда, цитирующий отрывок из Проба, фиксирующий миссию Палладия, и упоминающий миссии Ниниана и Колумбы, хранит молчание о Патрике. Колумбан и другие ирландские миссионеры, последовавшие за ним, судя по всему, ничего не рассказывали своим зарубежным ученикам о нем, и в сохранившихся трудах первого — в его письмах к папам и галльскому духовенству и в его проповедях к своим монахам — имя Патрика, великого основателя его церкви, никогда не появляется. Мы были бы склонны заключить, как это сделали многие, что рассказ о Патрике и его миссии был полностью мифическим и что ни то, ни другое реально не существовало, если бы, обращаясь к сочинениям двух современников Колумбана на родине, мы действительно не находили эпизодических упоминаний о Патрике в достаточно раннюю дату, чтобы не оставлять разумных сомнений в его существовании, и если бы два документа не приписывались ему, которые вполне могут быть приняты как подлинные. Древнейшее подлинное упоминание о Патрике встречается в сохранившемся письме Куммиана к Сегиену, абату Айоны, написанном в 634 году относительно надлежащего времени соблюдения Пасхи. В нем он ссылается на цикл, „введенный в употребление нашим папой, святым Патрицием“; [29] а Адамнан, писавший в конце VII века во втором предисловии к своему „Житию Колумбы“, упоминает „Маукту, пилигрима из Британии, святого мужа, ученика епископа святого Патриция“. [30] Эти ранние упоминания, хотя и немногочисленные, кажутся достаточными для доказательства его существования; но если мы примем за подлинные документы его „Исповедь“ и „Послание к Коротику“, как мы, несомненно, должны, они не только дают неоспоримые доказательства его собственного существования и реальности его миссии, но и предоставляют его собственный отчет об основных подробностях его жизни. [31] Информация, которую он нам дает, может быть кратко изложена следующим образом: Патриций родился от христианских родителей и принадлежал к христианскому народу; ибо он „был сыном диакона Кальпорния, сына покойного пресвитера Потита, жившего в селении Баннавем Табернский, где у него было небольшое поместье“. [32] Он происходил из благородного рода, будучи также сыном „декуриона“, то есть члена совета или магистратуры римского провинциального города. [33] Он жил на этой небольшой ферме, когда на шестнадцатом году жизни был захвачен в плен и приведен в Гибернию, или Ирландию, вместе со многими тысячами; и он добавляет: „как мы и заслужили, ибо мы оставили Бога и не соблюдали Его заповедей, и были непослушны нашим священникам, которые увещевали нас ради нашего спасения“. Он провел шесть лет в рабстве в Ирландии, где пас овец; а затем бежал на корабле, матросы которого были язычниками, и через три дня достиг суши, после чего двадцать восемь дней странствовал по пустыне. Он был снова взят в плен и провел два месяца с этими людьми, пока на шестидесятый день не был освобожден из их рук. Несколько лет спустя он находился со своими родителями или родственниками в римской провинции Британии, [34] когда в результате видения решил покинуть родную страну и близких и отправиться в Ирландию в качестве миссионера для проповеди Евангелия, что, по его словам, ему удалось осуществить спустя несколько лет.

Рассказ святого Патрика о своей ранней жизни производит впечатление того, что он был простым юношей серьезного и восторженного нрава, который в уединении своего пленения в Ирландии беседовал со своим собственным духом и проникся глубоким чувством религии; а вернувшись на родину и в родной дом, вынашивал то стремление, которое сильное религиозное убеждение порождает во многих юношах — посвятить себя миссионерскому труду, пока не убедился, что получил божественный призыв. Если он был захвачен в плен на шестнадцатом году жизни и пробыл в плену шесть лет, то при побеге ему было двадцать два года, и к тому времени ему, вероятно, было от двадцати пяти до тридцати лет. Он рано был произведен в диаконы [35] и к этому времени должен был отправиться в Ирландию, вероятно, в сане пресвитера; ибо он говорит нам, что жил и проповедовал среди ирландцев с юных лет и даровал веру народу, среди которого жил. [36] В возрасте сорока пяти лет он был рукоположен во епископа, а в своем послании к Коротику он называет себя „Патрицием, грешником и неучем, но поставленным епископом в Ирландии“. [37]

Из собственного рассказа Патрика о себе ясен тот факт, что он был гражданином римской провинции в Британии; [38] что его семья была христианской по меньшей мере в двух поколениях и принадлежала к аристократии римского провинциального города, а округ Таберния, в котором он располагался, подвергался набегам скотов; что он трудился среди ирландцев в качестве миссионера по меньшей мере пятнадцать, если не двадцать лет, прежде чем был рукоположен во епископа, и лишь в последствии его труды увенчались большим успехом. Его „Исповедь“, судя по всему, была написана ближе к концу его жизни, поскольку он завершает ее словами, что она была написана в Ирландии и что это была его исповедь перед смертью; [39] а его послание было написано Коротикуку, пока франки еще оставались язычниками — то есть до их обращения в 496 году. В своей „Исповеди“ он рассказывает нам, что через его служение были рукоположены клирики для этого новопришедшего к вере народа, и что в Гиберии, или Ирландии, „те, кто никогда не знал Бога и до сих пор поклонялся лишь нечистым идолам, недавно стали народом Господним и именуются сынами Божиими. Сыновья скотов и дочери правителей предстают монахами и девами Христовыми“. [40] В послании к Коротику он обращается к своим „возлюбленным братьям и детям, которых он породил в таком множестве для Христа“. [41] Однако примечательно, что ни в одном из документов он не делает ни малейшего намека на Палладия или его миссию, и это определенно ведет к выводу, что она потерпела неудачу и никогда не стала эффективной и действующей епископской миссией в стране. Епископат Патрика почти наверняка следовал за епископатом Палладия, причем, возможно, спустя совсем немного времени; и если тогда ему было сорок пять лет, это относит его шестнадцатый год, когда он был захвачен в плен, к первому десятилетию века, когда римская провинция подвергалась набегам скотов, и тем самым он сам уже должен был трудиться в качестве миссионера среди ирландского народа, к которому Палладий был послан первым епископом.

Таков рассказ, который Патрик дает о себе в этих документах, признаваемых нами несомненно подлинными; и мы увидим, как в более позднее время это простое повествование обросло массой традиционного, легендарного и вымышленного материала, который постепенно накапливался в сознании людей и оформлялся, добавляясь время от времени к истории жизни и трудов святого Патрика каждым последующим биографом.

Патрик в своей „Исповеди“ просто заявляет, что он рукоположил клириков, но в „Каталоге святых“ нам говорят, что „все они были епископами, знаменитыми и святыми, и полными Святого Духа, числом 350, основателями церквей“; и это подтверждается Ангусом Кулди в его „Литании“, где он призывает „семь раз по пятьдесят святых епископов с тремястами пресвитерами, которых рукоположил Патраик“, и цитирует стих...

‘Seven times fifty holy cleric bishops[42]

The saint ordained,

With three hundred pure presbyters[43]

Upon whom he conferred orders.’

Таким образом, более половины его духовенства, по-видимому, были епископами, и он, судя по всему, ставил епископа, освященного им самим, в каждой основанной им церкви. Различие по чину между епископом и пресвитером здесь полностью признается; и в этом не было ничего сильно противоречащего состоянию примитивной церкви до того, как она стала территориальной церковью, а ее иерархическое устройство и юрисдикция были приспособлены и смоделированы по образцу гражданского управления Римской империи. [44] В более ранний период христианской Церкви наряду с главным епископом в каждом городе, рукоположение которого требовало участия по меньшей мере трех епископов, существовал чин „хорепископов“, или сельских епископов, [45] которые рукополагались главным епископом; и относительная доля епископов и пресвитеров сильно отличалась от того, чем она стала впоследствии. Мы находим в „Апостольских постановлениях“ в предписаниях церкви Александрии, что „если окажется место, имеющее несколько верных людей в нем, прежде чем увеличится множество, способное сделать пожертвование на благочестивые нужды для епископа в размере двенадцати человек, пусть они напишут церквам вокруг этого места, в которых утверждено множество верующих. Если епископ, которого они назначат, проявил заботу о познании и терпении любви Божией с теми, кто при нем, пусть он рукоположит двух пресвитеров, проверив их, или лучше трех“; [46] и нам говорят, что только в Малой Азии было более четырехсот епископов. [47] Такая церковь не могла быть сильно непохожа на ирландскую Церковь этого периода — относительная доля епископов и пресвитеров была примерно такой же; и Патрик, судя по всему, приспособил ее к состоянию общества среди людей, которые были объектами его миссии. Их социальная система была основана на племени и состояла из совокупности мелких родов, не связанных между собой тесными узами. Что-либо подобное территориальной церкви с центральной юрисдикцией среди них было едва ли возможно. Патрик ничего не говорит о том, каким образом он был рукоположен во епископа; но выражение в его послании к Коротику о том, что он был назначен епископом в Ирландии, похоже, подразумевает, что он считал себя главным епископом для всего народа. Он основывал церкви везде, где мог получить дар от вождя рода, и, по-видимому, ставил в каждом туате, или племени, рукоположенного им самим епископа, у которого мог быть один или несколько пресвитеров. Короче говоря, это была конгрегациональная и племенная епископия, связанная скорее федеральными, нежели территориальными узами при регулярной юрисдикции; и это подразумевается утверждением, что „то, что было отлучено одной церковью, отлучалось всеми“. Во время жизни Патрика он, несомненно, осуществлял надзор над всеми; но мы не видим никаких следов митрополичьей юрисдикции церкви Армага над остальными.