«Автобиография Эндрю Диксона Уайта. Том 2»

[38] См. карты во II томе издания «L'Italia Economica nel 1873» (Roma, Tipografia Barbera, 1873). Этот труд стал результатом официальных обследований и тщательнейших исследований, проведенных ведущими экономистами и статистиками. За экземпляр этой книги я признателен мистеру Х. Н. Гею, научному сотруднику Гарвардского университета.

Мне также довелось присутствовать на великом религиозном празднестве Неаполя — разжижении крови святого Януария, покровителя города. Оно происходило в великолепной капелле святого, составляющей часть Неаполитанского собора, и место это было заполнено ревностными верующими всех классов: от чиновников в придворных мундирах, представлявших короля-бурбона, до нижайших лаццарони. Реликварий из позолоченного серебра в форме большой человеческой головы, предположительно содержавший череп святого, сначала поместили на алтарь; затем две склянки с темным веществом, которое считалось его кровью, также установили на алтаре рядом с головой. Пока священники читали молитвы, они время от времени поворачивали склянки; и поскольку разжижение несколько затягивалось, огромная толпа народа разражалась все более страстными увещеваниями и прошениями к святому. Прямо перед алтарем находились лаццарони, которые заявляли, что происходят из семьи святого, и они были особенно настойчивы: в такие минуты они умоляют, бранят, даже угрожают; бывало, что они на чем свет стоит ругают святого и говорят ему, что, если он не желает явить свою милость городу, разжижив свою кровь, святые Косма и Дамиан — такие же хорошие святые, как он, и, несомненно, будут очень рады, если город посвятит себя им. Наконец, когда мы начали терять терпение, священник, внезапно повернув склянки, объявил, что святой совершил чудо, и мгновенно священники, народ, хор и орган грянули величественный «Te Deum»; зазвенели колокола и загрохотали пушки; была сформирована процессия, и рака с реликвиями святого пронесена по улицам, причем люди повергались ниц по обеим сторонам дороги и осыпали лепестками роз раку и путь перед ней. Содержимое этих драгоценных склянок — поистине любопытная реликвия, ибо оно живо напоминает нам ту эпоху, когда люди, готовые идти на костер за свои религиозные убеждения, не считали зазорным «спасать души» благочестивым лицемерием и освященным обманом. С научной точки зрения это чудо очень просто: склянки содержат, без сомнения, одну из тех восковых смесей, что плавятся при низкой температуре, которые, находясь на своем месте в холодных каменных стенах церкви, остаются твердыми, но при вынесении в жаркую, переполненную капеллу и при ласкании теплыми руками священников постепенно размягчаются и становятся жидкими. Любопытно было отметить в упомянутый момент, что даже высокие сановники, представлявшие короля, смотрели на чудо с благоговением: они явно находили «радость в вере», и один из них заверил меня, что единственным, что МОГЛО вызвать его, было прямое проявление чудотворной силы.

Подобным же образом здесь у меня появилась возможность изучить одну из фундаментальных идей преобладающей теологии — а именно доктрину «заступничества», которая сыграла такую роль не только в католических, но и в протестантских странах: идею о том, что подобно тому, как при земном дворе для достижения милости необходимо закулисное влияние, точно так же должно быть и при небесных дворах. Я был весьма назижден тем, как эта доктрина представлена на некоторых грандиозных картинах, изображающих вмешательство Всемогущего с целью спасти Неаполь от чумы. Одна из них, как я ее помню, изображала на огромном полотне всю эту сцену следующим образом: на самом переднем плане жители Неаполя были представлены стоящими на коленях перед своими магистратами и умоляющими их спасти город от поветрия; далее назад магистраты были изображены стоящими на коленях перед монахами и умоляющими об их молитвах; монахи стояли на коленях перед святым Януарием, умоляя его вмешаться; затем святой Януарий был представлен стоящим на коленях перед Пресвятой Девой; Пресвятая Дева была изображена умоляющей своего божественного Сына; а Он, наконец, был представлен преподносящим прошение треугольнику на небесах, за которым проступали черты старческого лица.

Видя картины подобного рода, начинаешь понимать, о чем думал Эразм пятьсот лет назад, когда писал свой диалог «Кораблекрушение» — изысканнейшую сатиру на средневековую доктрину из всех когда-либо созданных. После весьма комичного описания прошений и обещаний, даваемых потерпевшими кораблекрушение различным святым, Адольф спрашивает: «Кому из святых вы молились?» Антоний отвечает: «Ни единому из них, уверяю вас. Мне не нравится ваш способ торговли со святыми: „Сделай это, а я сделаю то. Вот тебе столько-то за то-то. Спаси меня, и я дам тебе свечу или отправлюсь в паломничество“. Только подумайте об этом! Я бы непременно молился святому Петру, если бы вообще какому-то святому; ибо он стоит у дверей рая, и потому вероятнее всего услышит. Но прежде чем он успеет пойти ко Всемогущему и рассказать ему о моем положении, я могу оказаться в пятидесяти саженях под водой». Адольф: «Что же вы тогда сделали?» Антоний: «Я отправился прямо к самому Богу и вознес молитву Ему; святые ни слушают столь охотно, ни дают столь щедро».

В самом городе царили грязь, богохульство и неизъяснимая непристойность. Ни один чужестранец не мог занять столик в кафе без того, чтобы ему открыто не делали предложения, которые опозорили бы Помпеи. Повсюду царили обман и ложь. За пределами города свирепствовал разбой — до такой степени, что различные группы, отправлявшиеся в Пестум, считали за благо объединять свои силы и носить оружие.

Таков же был результат полутора тысяч лет христианской цивилизации в стране, которая со времени падения Римской империи целиком находилась в руках церковных властей; в стране, где образование — интеллектуальное, нравственное и религиозное — с самого начала находилось в руках организации, претендующей на непогрешимость в своем учении о вере и морали и по собственной воле формировавшей правителей и народ на протяжении всех этих веков. Вот каков был результат! Это казалось мне тогда, как кажется и теперь, reductio ad absurdum притязаний любой церкви на руководство образованием народа; и если кто-то станет утверждать, что в Италии есть что-то исключительное, в качестве примеров тех же результатов можно указать на Испанию, испанские республики, Польшу и некоторые другие страны.

Перед поездкой в Италию я позаботился о том, чтобы по возможности подробно изучить историю этой страны, и, среди прочих трудов, одолел десять томов в формате ин-октаво «Истории итальянских республик» Сисмонди, а также «Упадок и разрушение Римской империи» Гиббона; и эта история послужила тому, чтобы показать мне, во что может превратиться любая совокупность церковников, не подотчетная здравому мнению мирян. Оглядываясь на прошлую историю и нынешнее состояние Италии, я постоянно слышал в ушах то великое предупреждение самого Христа: «По плодам их узнаете их».

ГЛАВА LXI

В ПОСЛЕДУЮЩИЕ ГОДЫ — 1856–1905 По возвращении в Америку я на короткое время остался в Нью-Хейвене в качестве аспиранта при университете и приобрел там друга, оказавшего на меня благотворнейшее влияние. Это был профессор Джордж Парк Фишер, заведовавший в то время университетской кафедрой проповеди, прекрасный ученый и историк. Его религиозная натура, уходящая корнями в новоанглийскую ортодоксию, принесла широкие и благородные плоды. Остроумный и веселый, но при этом глубокомысленный, он вел беседы, которые имели для меня огромную ценность, а наши долгие совместные прогулки остаются среди самых приятных воспоминаний моей жизни. Он обладал гением беседы; по сути, он был одним из двух-трех лучших собеседников, которых я когда-либо знал, и его влияние на мой образ мыслей, как в отношении религиозных, так и светских вопросов, было исключительно благотворным. Хотя мы далеко не во всем были согласны, я яснее прежнего понял, что по-настоящему просвещенное христианство может сделать для человека.

Я вернулся в Америку в надежде влиять на общественное мнение с профессорской кафедры, и мой дорогой старый друг профессор — впоследствии президент — Портер убеждал меня остаться в Нью-Хейвене, уверяя, что профессура истории, к которой я готовился за рубежом, будет открыта для меня там. Несколько лет спустя мне предложили профессорскую должность в Йеле, причем при обстоятельствах, за которые я всегда буду благодарен; но это была не профессура истории: от нее я был отстранен своими религиозными взглядами, и именно поэтому, будучи избран профессором по этой кафедре в Государственном университете Мичигана, я немедленно и с радостью приступил к своим обязанностям.

Обосновавшись на этой новой должности в Энн-Арборе, я не только всем сердцем погрузился в работу, но и заинтересовался церковной и прочей благотворительной деятельностью, протекавшей вокруг меня. В силу давних привычек и потому, что моя семья также воспитывалась в епископальной церкви, я регулярно посещал ее службы; и хотя в ней было многое, чего я не мог принять, там нашлись благородные люди, ставшие моими очень дорогими друзьями, с которыми я был рад работать.

Мне всегда казалось довольно забавным эпизодом моей жизни в тот период, что, несмотря на серьезные сомнения в моей ортодоксальности, друзья избрали меня членом церковного совета церкви Св. Андрея в Энн-Арборе и наделили меня всей полнотой полномочий по выбору и приглашению настоятеля для прихода во время моей следующей поездки на каникулы на Восток. В свое время я приступил к этому делу. Посетив съезд епископальной церкви епархии Западного Нью-Йорка, я посоветовался с различными друзьями из духовенства, побывал в одном-двух местах, чтобы послушать рекомендованных мне священников, и в конце концов пригласил на наше настоятельство человека, который оказался благословением не только для этого прихода, но и для штата в целом. В анналах американской благотворительности его имя вписано золотыми буквами, хотя, пожалуй, никогда не было человека, более чуждого публичности. Впоследствии он стал епископом и в этом качестве проявил ту же самоотверженность и преданность делам милосердия, которые отличали его пастырскую деятельность.

Что касается моих религиозных идей в целом, то в то время они формировались под различными влияниями. Я много читал церковную историю в изложении ведущих авторитетов, протестантских и католических, а также в различных оригинальных трактатах мыслителей, выдающихся в истории церкви. Заметное влияние на меня оказало чтение жизнеописаний средневековых святых: даже самые причудливые из них показали мне, как вопреки детской доверчивости проживались благороднейшие жизни, вполне достойные размышлений в эти более поздние века.

Общим результатом этого чтения стало пробуждение у меня восхищения людьми, сыгравшими ведущую роль в развитии великих мировых религий, и особенно христианства, будь то католическое или протестантское; но оно также заставило меня все больше не доверять всякого рода богословскому догматизму. Становилось все более очевидным, что церковные догмы — лишь ступени в эволюции различных религий, и что, учитывая тот факт, что основные лежащие в их основе идеи являются общими для всех, благотворная эволюция будет продолжаться.

Последняя идея укрепилась благодаря моему внимательному чтению перевода Корана, выполненного Сейлом, который показал мне, что даже магометанство не является сплошной тканью глупости и обмана, какой его тогда обычно представляли.

Определенное влияние оказали на меня и другие книги, особенно «История Тридентского собора» фра Паоло Сарпи, вероятно, самое живое и едкое произведение церковной истории из всех когда-либо написанных; и хотя в качестве противоядия я читал также историю собора, написанную Паллавичини, и обильные выдержки из Боссюэ, архиепископа Сполдинга и Бальмеса, отец Павел научил меня, как выражается один итальянский историк, «тому, как Святой Дух руководит церковными соборами». Позднее декан Стэнли сделал аналогичное откровение в своем описании Никейского собора.

Произведения Бокля, Лекки и Дрейпера, которые тогда появлялись, многое мне открыли. Все эти авторы показали мне, насколько временной в общем ходе вещей является любая популярная теология; и, наконец, зарождение дарвиновской гипотезы открыло целую новую сферу мысли, абсолютно фатальную для претензий различных церквей, сект и священных книг на то, что они содержат единственное или окончательное слово Бога к человеку. Старый догм «грехопадения человека» вскоре полностью исчез, и на его месте все отчетливее стала вырисовываться идея возвышения человека.

Но хотя мой кругозор таким образом расширился, враждебность к религии не укоренилась в моем разуме: из всех книг, прочитанных мной в то время, наибольшее влияние на меня оказала биографическая книга Стэнли об Арнольде. Она показала, что человек может отбросить многое из того, что церкви считают существенным, и стремиться к широте и всеохватности в христианстве, оставаясь при этом в здоровых отношениях с церковью. Я также с пользой и удовольствием прочитал книгу преподобного Томаса Бичера «Наши семь церквей», которая показала, что каждая христианская секта в Америке имеет определенную работу и выполняет ее хорошо; а также проповеди Робертсона, Филлипса Брукса и Теодора Мангера, открывшие мне доселе неведомую красоту христианства.

Другое влияние было совершенно иного рода. Время от времени я ходил на охоту с пастором методистской епископальной церкви в Энн-Арборе; и хотя он не выставлял напоказ свою религию, в нем была благодушная, мужественная набожность, которая делала меня лучше.

Но я не могу сказать, что единоверцы пастора всегда оказывали на меня такое благотворное влияние. Был среди них один человек, ставший «председательствующим старейшиной», очень ограниченный, весьма проницательный и очень озлобленный против Государственного университета, но постоянно попадавший в комичные ситуации. Однажды, когда я спросил его об отношениях с клириками других религиозных конфессий, он заговорил о католиках и сказал, что предпринял решительную попытку обратить в свою веру епископа Детройта. Когда я попросил подробностей, он ответил, что, нанеся визит епископу, он очень торжественно поговорил с ним и сказал, что тот подвергает опасности как собственное спасение, так и спасение своей паствы; что сначала епископ, судя по всему, был склонен проявить резкость; но, обнаружив, что он — брат-методист — не любит пресвитерианского доктора Даффилда, недавно напавшего на католическую доктрину, точно так же, как и сам епископ, отношения между ними улучшились, так что они беседовали очень дружелюбно.

В этот момент нашего разговора лицо старейшины покрылось озабоченным выражением, и он сказал: «Самый самый странный случай в моей жизни произошел с французским католическим священником в Монро. Оказавшись в том городке и имея пару дней отпуска, я счел своим долгом пойти и увещевать его. Я нашел его очень вежливым, особенно после того, как сказал ему, что его епископ принял меня и обсуждал со мной религиозные вопросы. Вскоре, желая произвести впечатление на священника, я пристально уставился на него и как можно торжественнее произнес: „Знаете ли вы, что ведете свою паству прямо в ад?“ На это священник дал очень странный ответ — поистине очень странный. Он спросил: „Вы так же говорили с епископом?“ Я ответил: „Да, говорил“. „Разве он не выгнал вас из своего дома?“ „Нет, не выгнал“. „Тогда“, — сказал священник, — „и я не буду“». И добрый старейшина на протяжении всего этого рассказа явно думал, что суть его каким-то образом направлена против СВЯЩЕННИКА!

Будучи профессором Мичиганского университета, читавшим лекции по современной истории, я, разумеется, проявлял свои чувства против рабства, которое тогда полностью доминировало в стране и, по всем признакам, укоренилось в наших институтах навечно. Время от времени я также произносил вещи, которые тревожили более чувствительных ортодоксальных братьев; хотя, оглядываясь на них сейчас, они кажутся мне весьма мягкими. В наши дни их могли бы сказать, и сказали бы, великие множества преданных членов всех христианских церквей. Эти мои высказывания поддерживали веротерпимость и подчеркивали абсурдность различий между христианами из-за убеждений, которые отдельным лицам или общинам довелось унаследовать. Ничего похожего на нападки на само христианство или на что-либо жизненно важное для него я никогда не предпринимал; поистине, мои склонности были не в том направлении: моим величайшим желанием было заставить мужчин и женщин задуматься, ибо я был уверен, что если они действительно задумаются в свете человеческой истории, они будут все больше останавливаться на том, что вечно в христианстве, и все меньше на том, что преходяще; все больше на его универсальных истинах и все меньше на символах веры, формах и обрядах, в которые эти драгоценности оправлены; все больше на том, что сближает людей, и все меньше на том, что разъединяет их.

Я пришел к убеждению, что миру требуется больше религии, а не меньше; больше преданности человечеству и меньше проповеди догм. Когда бы я ни говорил о религии, это никогда не было сказано против какой-либо существующей формы; напротив, в качестве идеалов религиозного поведения я ссылался на изречение Михея, начинающееся со слов: «О человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь»; на Нагорную проповедь; на определение «чистого и непорочного благочестия», данное святым Иаковом; и на некоторые замечательные высказывания апостола Павла. Но даже это встревожило двух-трех очень хороших людей; они были крайне обеспокоены тем, что называли моим «индифферентизмом»; и когда несколько позже я был избран президентом Корнельского университета, я обнаружил, что они сочли своим долгом написать письма с призывом к различным попечителям предотвратить избрание столь опасного еретика.

По университетскому городку Мичигана было рассечено немало людей, порвавших со старой верой и нащупывавших новую, но, как правило, с настолько недостаточным знанием реальной основы веры или скептицизма, что найденная ими религия казалась им менее ценной, чем та, которую они оставили. Тьер, будучи вольтерьянцем, хорошо сказал: «Единственные алтари, которые не смешны, — это старые алтари».

Некоторые из лучших этих людей, потеряв дорогих детей, нашли убежище в том, что называлось «спиритизмом»; меня пригласили посмотреть на некоторые «проявления из страны духов» и заверили, что они не оставят у меня никаких сомнений в их колоссальной реальности. Среди тех, кто пригласил меня, были уважаемый окружной судья и его жена, одна из самых прелестных и образованных женщин. Они потеряли единственную дочь, прекрасное создание, только вступающее в женский возраст, и думали, что «спиритизм» вернул ее им. Поскольку они рассказывали мне удивительные вещи об откровениях различных выдающихся медиумов, я принял их приглашение засвидетельствовать некоторые из них и отправился на сеансы с совершенно открытым и беспристрастным умом. Я не видел ничего изначально маловероятного в явлениях такого рода; более того, мне казалось, что это было бы благом, если бы во всем этом действительно что-то было; но проверка показала мне в этом, как и во всех других случаях, когда я исследовал так называемые «духовные откровения», лишь никчемность человеческих свидетельств о чудесах. Эти чудеса были дешевейшим и убожайшим фокусничеством, а медиумы поголовно принадлежали к типу ниже всякой критики. Было, однако, откровение для меня — не загробного мира духов, а мира духов вокруг меня, населенного духами добрых и любящих людей, которые находят «радость в вере» в то, во что они хотят верить. По сравнению с этим новым культом я чувствовал, что старый был бесконечно честнее, солиднее и здоровее; и с тех пор я никогда не желал способствовать революционным изменениям в религии. Такие изменения, чтобы быть хорошими, должны быть эволюционными, постепенными и подчиняться медленно растущему знанию: такое изменение сейчас явно происходит, неудержимо и столь же быстро, сколь это желательно.

Были и другие удивительные случаи. Однажды студент сказал мне, что старик, живущий недалеко от университетского кампуса, тяжело болен и хочет видеть меня. Я сразу же зашел к нему и обнаружил его лежащим на постели, сильно истощенным чахоткой. Он был квакером-хикситом. Когда я вошел в комнату, он сказал: «Друг мой, я слышу о тебе хорошее: ты говоришь правду; позволь мне свидетельствовать перед тобой. Я верю в Бога и в будущую жизнь, но мало во что еще, чему учат церкви. Я умираю. Через два-три дня, самое большее, я буду в гробу. И все же я смотрю в будущее без тревоги; я в руках моего любящего Отца и боюсь пройти через врата смерти в будущую жизнь не больше, чем пройти через вон ту дверь в соседнюю комнату». После сердечной беседы я покинул его, а на следующий день узнал, что он тихо скончался.

Прослужив около пяти лет в Мичиганском университете, я был призван к руководству вновь созданным Корнельским университетом; и на этой новой должности, хотя никаких реальных изменений в моих фундаментальных религиозных взглядах не произошло, возникли противоречивые влияния — порой неудачные, но в основном счастливые. В других главах этих мемуаров я показал, каким несправедливым нападкам новое заведение и все причастные к нему подвергались со стороны агентов и приверженцев различных конфессиональных колледжей. Порой это озлобляло меня, но конечным результатом всегда было то, что это побуждало меня к новым усилиям. Каковы бы ни были дурные чувства, порожденные этими нападками, они с лихвой окупались после создания кафедры проповеди в капелле Сейджа. В другом месте я показал, как по моей инициативе общественно активным человеком было обеспечено финансирование для приглашения самых выдающихся проповедников всех конфессий, и как, поскольку выбор их был оставлен за мной, я выбирал их из числа наиболее видных деятелей различных христианских общин. Общение с ними, а также прослушивание их речей расширили и углубили мое религиозное чувство, и я считаю это одним из самых счастливых моментов своей жизни.

Другая особенность университета не была столь полезной для меня. В другой главе я рассказывал об учреждении Барнс-холла в Корнелле как центра работы Христианской ассоциации и других религиозных организаций университета, а также о своем удовольствии помогать проводимой там работе и отмечать ее хорошие результаты. Время от времени я посещал службы Христианской ассоциации молодых людей; и хотя они часто трогали меня, я не могу сказать, что они всегда назидали меня. Я особенно люблю псалмы, приписываемые Давиду, которые являются для меня вершиной поэзии; я также очень люблю великие и благородные церковные гимны, католические и протестантские, и особенно восприимчив к лучшей церковной музыке, от Баха и Генделя до Мейсона и Нила: но те ревайвелистские гимны, которые обычно поются в христианских ассоциациях и восходят главным образом к периоду Муди и Сэнки, никак не отзываются во мне лучшими чувствами. Они кажутся мне очень поверхностными и слащавыми. Это мое чувство не является по сути еретическим, ибо однажды я слышал, как выдающийся ортодоксальный священник выразил его в гораздо более сильных выражениях, чем те, что я когда-либо использовал. Он сказал: «Когда я был молодым, прихожане пели такие псалмы:

«Господь сошел с высот небесных, / И преклонил небесный свод, / И под стопы Свои поверг Он / Ночную тьму небесных вод».

«На херувимах, серафимах / Царь восседал в красе своей, / И на крылах могучих ветров / Летел средь бурных облаков».

«На бурных водах — Его трон, / Чтоб усмирять их ярый бег; / И Он, наш вечный Бог и Царь, / Царить пребудет вовек».

«Но теперь, — продолжал он, — собирается паства, и кучка мальчишек и девчонок поет:

«О Господи, как часто жажду знать я, — / Томит меня порой вопрос: / Люблю ль Тебя, о Боже, нежно, / Твой ли я, иль нет, как врос!»

«Вот, — сказал он, — в чем разница между религией, верующей в праведного суверенного Правителя вселенной, и сентиментальной плаксивостью, не способной ни на какое реальное, непрерывное, решительное усилие».

Должен признаться, что этот взгляд моего друга-ортодокса кажется мне справедливым. Мне кажется, что одна из главных потребностей крупных ветвей христианской церкви — выполоть огромную массу болезненного, сентиментального поклонения неизвестно чему и заменить его псалмами и гимнами, которые свидетельствуют о твердом уповании на Господа Бога Всемогущего.

Именно с этой целью я способствовал в университетской капелле простому антифонному чтению псалмов всей паствой. Лучше всего было бы петь Псалтырь хором: священник с частью хора ведет с одной стороны, а другая часть хора и прихожане в целом поют антифоны. Но для большинства протестантских церквей это — совет совершенства.

Оставаясь в Лондоне после окончания моего президентства в университете, я подвергся еще одному влиянию, которое мощно действовало на некоторых сильных людей. Я имел обыкновение посещать богослужения в какой-нибудь из церквей, интересных с исторической точки зрения или суливших хорошую проповедь; но, пожалуй, то сочетание, к которому я временами прибегал, не было бы одобрено моими более ортодоксальными единоверцами. Ибо порой я находил удовольствие и пользу в том, чтобы в воскресенье во второй половине дня посетить службу перед проповедью в соборе Св. Павла, а затем отправиться в соседнее собрание позитивистов на Феттер-лейн, чтобы послушать Фредерика Харрисона и других. Речи Харрисона были восхитительны, а одна из них — о римской цивилизации — наводила на самые плодотворные размышления. Моя склонность всегда сильно тяготела к кумиротворению, и эта черта позитивистского вероучения и практики особенно привлекала меня; в то же время великолепная и облагораживающая музыка собора Св. Павла удерживала меня в религиозной атмосфере во время любой последовавшей за ней проповеди.

Моим любимым чтением в этот период была «Библия для учащихся» (Bible for Learners) — книга, с глубоким смыслом отредактированная тремя виднейшими учеными современной Европы: Хоойкасом, Оортом и Кюненом. При всей своей простоте книга произвела на меня глубокое впечатление, реабилитировав Библию в моих глазах, показав ее собранием литературы и нравственных истин, неизмеримо драгоценных для всех христианских народов и каждого христианина-человека. В более поздний период чтение трудов Ренана, Пфлейдерера, Шейна, Гарнака, Сейса и других укрепило меня в моих либеральных тенденциях, нимало не умаляя моего благоговения перед всем благородным в христианстве, прошлом или настоящем.

Другой опыт, хотя он, возможно, и не навел меня ни на какие новые мысли, укрепил меня в некоторых моих прежних взглядах. Этим стало открытие для меня магометанства во время моего путешествия по Востоку. Хотя магометанский фанатизм кажется мне одним из величайших бедствий мира, магометанское богослужение, каким я впервые увидел его, произвело на меня глубокое впечатление. Наш поезд медленно въезжал в Каир и на время остановился прямо за городом; вдали виднелись пирамиды, но мои мысли отвлеклись от них к картине на переднем плане. Под раскидистой пальмой высокий египтянин внезапно выпрямился во весь рост, снял с плеч верхнюю одежду, положил ее на землю, а затем торжественно пал ниц и совершил молитву, обратив ее в сторону Мекки. Он совершенно не замечал толпы вокруг себя, и простота, прямота и благоговение во всем его движении сильно затронули меня. В разное время в пустыне, на базарах, в мечетях и на лодках на Ниле я наблюдал подобные сцены, и моя широта церковных взглядов от этого только возросла. Этот общий эффект нисколько не уменьшился и от моего посещения плачущих и кружащихся дервишей. Проявления их ревностного усердия четко укладывались в ту же категорию, что и явления на американских палаточных собраниях, и теперь я лучше, чем прежде, понял, что имел в виду преподобный доктор Бэкон из Нью-Хейвена, когда по возвращении с Востока назвал некоторых христианских «возрожденцев» «воющими дервишами».

Должен также сказать, что хотя я любил и восхищался многими христианскими миссионерами, которых видел на Востоке, и радовался работе их школ, полная ограниченность некоторых из них приводила в уныние. Ничего более холодного, отталкивающего и обреченного на вымирание, чем богослужение «объединенных пресвитериан» в миссионерской церкви Каира, я никогда не видел, разве что богослужение некоторых кальвинистов в Париже. И я никогда не слышал ничего более бросающего вызов здравому смыслу и правильному разуму, чем высказывания некоторых из этих превосходных людей.

Но общим результатом всего этого опыта, как я думаю теперь, стало содействие здоровой эволюции моих религиозных идей.

Теперь могут спросить, каков итог моего отношения к религии, если взглянуть на него в последние годы долгой жизни, в течение которой у меня было много поводов задуматься над этим, много возможностей услышать обсуждение этого выдающимися религиозными деятелями почти каждого вероисповедания и много шансов наблюдать его проявления в множестве систем, распространенных в различных странах.

В качестве начала я ответил бы, что, подкрепив свои ранние наблюдения и изыскания многолетними специальными исследованиями взаимоотношений между наукой и религией, я укрепился в убеждении, что религия в ее истинном смысле — а именно приведение человечества в нормальные отношения с той Силой, не зависящей от нас, во Вселенной, которая ведет к праведности — является сейчас, как и всегда была, абсолютной, насущной и возрастающей потребностью.

Что касается характера таких нормальных отношений, то я чувствую, что они предполагают потребность в поклонении: в хвале и молитве, публичной и частной. Если выдвигаются изощренные теории о ненужности хвалы совершенному Существу и бесполезности молитвы в мире, управляемом законами, мой ответ таков: закон с такой же вероятностью действует в духовном мире, как и в естественном; хотя молиться об уничтожении тучи и прекращении грозы может не соответствовать физическим законам, вполне возможно, что в соответствии с духовными законами происходит общение между Бесконечным и конечным разумом; что таким образом может быть получено благотворное вдохновение — большая сила, более ясное видение, более высокие цели.

Что касается вопроса о выборе между поклонением человека как индивидуального существа лицом к лицу с Божественной Силой и совместным поклонением людей как братьев, побуждаемых выражать общие идеи, потребности, надежды, усилия, устремления, я придаю огромное значение обоим.

Что касается первого. У каждого из нас, пожалуй, еще более неадекватное представление о «Боге и отце всех нас», чем у растения о человеке; и тем не менее всеобщее сознание нашей расы заставляет человека в нормальных условиях чувствовать потребность в улучшении, в помощи, в благодарности. Было бы лучше всего для каждого человека развивать те мысли, отношения и практики, которые он находит наиболее соответствующими таким чувствам и наиболее удовлетворяющими таким потребностям.

Что касается второго. Всеобщее нормальное сознание человечества, кажется, требует какой-то формы совместного поклонения со своими ближними. Все формы, принятые людьми в нормальных условиях — будь то в соборах, храмах, мечетях или молитвенных домах, — явно имеют свои собственные достоинства и красоты.

Если скажут, что все формы веры или обряда затеняют то поклонение «в духе и истине», которое способствует высокому устремлению, мой ответ таков: включение в веру и формы поклонения того, в чем человек нуждается для своего духовного питания, кажется мне аналогичным включению в его ежедневную материальную пищу того, в чем он нуждается для своего физического питания. Как правило, истины, необходимые для поддержания и развития его высшей природы, лучше усваиваются, когда они облечены в формы веры и поклонения, публичные или частные, даже если эти верования и формы имеют несовершенства или изъяны. Мы не поддерживаем материальную жизнь, потребляя чистый углерод, азот или водород: мы принимаем их в таких смесях, которые, как показывает наш опыт, лучше всего для нас подходят. Мы не живем, вдыхая чистый кислород: мы вдыхаем его в смеси с другими газами, и главным образом с тем, который при отдельном потреблении смертелен.

Это всего лишь слабая и грубая аналогия, но она кажется законной иллюстрацией факта, который мы должны учитывать во всей истории человеческого рода — прошлой, настоящей и будущей.

По моему мнению, настанет печальный день для этого или любого другого народа, когда в нем наступит атрофия религиозной природы; когда он подавит потребность в общении — сколь бы туманным оно ни было — с высшей силой во Вселенной; когда разорвутся узы, связывающие людей схожего склада мыслей в различных религиозных организациях; когда люди вместо того, чтобы встречаться с ближними на собраниях для общественного богослужения, дающих им чувство братства, будут лениво проводить время дома или в клубах; когда мужчины и женщины вместо того, чтобы в определенные периоды погружаться в атмосферу молитвы, хвалы и устремления, слушать обсуждение высших духовных тем, вдохновляться призывами к их благородной природе во имя веры, надежды и милосердия и проникаться более глубоким осознанием отцовства Бога и братства человека, будут оставаться дома и отдавать свои мысли воскресным газетам, ведению дел или вялым поискам какого-нибудь убежища от скуки.

Но признавая таким образом нормальную потребность в религиозных идеях, чувствах и обрядах, я вижу в их истории эволюцию, которая медленно вывела нашу расу из низших форм религии в высшие и которая продолжается до сих пор. Нигде это не отражено так четко, как в наших собственных священных книгах; нигде не видно так отчетливо, как в том, что происходит вокруг нас; и в этой эволюции, точно так же как и в развитии нашей расы в других областях, обнаруживаются пережитки отживших верований и обрядов, которые остаются вехами, отмечающими прогресс человечества.

Вера в Бога, который физически, интеллектуально и морально является лишь увеличенным «средним человеком» — несправедливым, капризным, мстительным, жестоким и столь далеким от всемогущества, что ему приходится идти на всевозможные вмешательства, чтобы исправить ошибки в своем первоначальном плане — все больше увядает среди рас, управляющих миром.

Все больше думающие и правящие расы развивают силу правильного разума; и все больше они оставляют низшим и исчезающим расам методы богословского догматизма.

Все больше во всех частях цивилизованного мира развивается свобода мысли; и все больше остается позади тирания формул.

Все больше в ведущих нациях развивается концепция священных книг мира как литературы, в которой, как в массе земного материала, заложены драгоценности и золото ее религиозной мысли; и все больше остается позади вера в буквальное, прозаическое соответствие фактам всех высказываний в этой литературе.

Для того, кто внимательно изучает историю человечества, эволюция в религии — это несомненность. Бывают водовороты — встречные течения страсти, фанатизма, алчности, ненависти, гордыни, глупости, неразумия масс, партийной борьбы, мечтаний мистиков, логики догматиков и жажды власти церковников, — но великое основное течение безошибочно.

Каким должно быть отношение мыслящих людей ко всему этому? История, как мне кажется, учит нас тому, что в максимально возможной степени правилом нашего поведения должно быть содействие Эволюции, а не Революции. Религиозная революция порой неизбежна, и в такие времена правилом поведения должно быть объединение наших усилий с силами, работающими на новую и лучшую эру; но религиозные революции обычно тщетны и всегда опасны. Как правило, они терпели неудачу. Даже будучи успешными и полезными, они приносили новые беды. Лютеранская церковь, ставшая результатом великой религиозной революции XVI века, сразу после смерти Лютера стала и оставалась на протяжении поколений более непростительно жестокой и нетерпимой, чем когда-либо был католицизм; революция, вознесшая кальвинизм на престол в значительной части Британской империи и в других местах, принесла новые формы неразумия, угнетения и несчастья; революция во Франции заменила грубости и абсурды старой религии «очищенным поклонением Высшему Существу», при котором произошли тысячи человеческих жертв, за которыми последовала реакция к безумию, более экстремальному, чем все, что было известно ранее. Голдвин Смит был прав, когда сказал: «Давайте никогда не будем прославлять революцию».

Христианство, хотя оно еще далеко от того, каким должно быть и будет, сегодня чище и лучше во всех своих ветвях, чем когда-либо прежде; то же самое можно сказать и об иудаизме. Любой человек, рожденный в любой из этих форм религии, должен, как мне кажется, прежде чем порвать с ней, как можно дольше стараться способствовать ее лучшей эволюции, помогая расширению кругозора, веротерпимости, безразличию к несущественным деталям, сотрудничеству с добрыми и верными людьми любой веры. Меланхтон, св. Франциск Ксаверий, Гуго Гроций, Томазиус, Джордж Фокс, Фенелон, Уэсли, Моисей Мендельсон, Шлейермахер, доктор Арнольд, Ченнинг, Филлипс Брукс и им подобные вполне могут быть нашими образцами, несмотря на все их ограничения и несовершенства.

Я признаю, что бывают обстоятельства, которые могут заставить самоуважающего себя человека выйти из религиозных организаций и собраний. Может иметь место реакционное рвение раввинов, священников, диаконов, разрушительное для всякого здорового прогресса мысли; может происходить вырождение поклонения в фетишизм; может осуществляться контроль со стороны молодых левитов, умы которых способны лишь решать вопросы о цветах алтарных покровов и покрое церковных облачений; может быть контроль со стороны мужчин среднего возраста, проповедующих евангелие «ненависти, злобы и всякого немилосердия»; может быть тирания стариков, которые не допускают никаких формулировок веры, кроме тех, что они усвоили в детстве.

От таких зол, по крайней мере в Америке, есть много убежищ; а если они не помогут, существуют сокровища религиозной мысли, накопленные со времен Марка Аврелия, св. Августина и Фомы Кемпийского до таких людей среди нас, как Брукс, Гиббонс, Мангер, Генри Симмонс, раввины Вайнсток и Джейкобс и очень многие другие. Трудолюбивому человеку, перешагнувшему за отпущенные ему семьдесят лет, позволено сказать, что он нашел в общей религиозной биографии — еврейской, католической и протестантской — и в трудах благородно вдохновленных людей во всех этих областях помощь, без которой его жизнь была бы поистине бедной.

Правда, порой возникает необходимость сильного сопротивления, и особенно сопротивления всем попыткам любого клерикального объединения — будь то раввины, священники или пасторы, сколь бы превосходными они ни были, — препятствовать научной мысли, контролировать общественное образование или воздвигать барьеры и разжигать ненависть между людьми. И Религия, и Наука страшно пострадали от неограниченного клерикального владычества; но из двух больше всего пострадала Религия.

Когда рассматриваешь результаты национального образования, полностью находившегося под контролем церкви на протяжении более полутора тысяч лет — во Франции в начале революции 1789 года, в Италии в начале революции 1848 года, в испанско-американских республиках вплоть до самого недавнего времени, а также в Испании, Польше и в других местах в этот самый час, — видишь, сколь обманчива надежда на то, что возвращение к идеям и методам «веков веры» способно излечить беды, все еще остающиеся среди нас.

Лучший способ содействовать здоровой эволюции, по-видимому, заключается в твердом, но решительном сопротивлении всем церковным попыткам контролировать или срывать законную работу науки и образования; в допущении света современных исследований и мысли в религиозную атмосферу; и в культивировании каждым для себя послушания «первой и наибольшей заповеди, и второй, подобной ей», как заповедал Блаженный Основатель христианства.

СПИСОК ПУБЛИКАЦИЙ ПО РАЗЛИЧНЫМ ПРЕДМЕТАМ, ПРЕИМУЩЕСТВЕННО ИСТОРИЧЕСКИМ

ЭНДРЮ Д. УАЙТА Величайшие различия в искусстве государственного управления. Литературная премиальная эссеистика Йеля в журнале «Yale Literary Magazine», 1852.

Дипломатическая история нового времени. Речь на соискание премии Де Фореста в журнале «Yale Literary Magazine», 1853.

Квалификационные требования для американского гражданства. Премиальное эссе старшекурсников Кларка в журнале «Yale Literary Magazine», 1853.

Редакционные и другие статьи в журнале «Yale Literary Magazine», 1852–1853.

Взгляды на всемирную историю. «New Englander», т. XV, с. 398.

Забота о бедных в Нью-Хейвене. Отчет властям Сиракуз, штат Нью-Йорк. «Tribune», Нью-Йорк, 1857.

Строители соборов и средневековые скульпторы. Речь перед преподавателями и студентами Йельского колледжа, 1857. С различными дополнениями и переработками в период между этим временем и 1885 годом. (Опубликовано только путем произнесения перед различными университетскими и широкими аудиториями.)

Джефферсон и рабство. «Atlantic Monthly», т. IX, с. 29.

Государственная деятельность Ришельe. «Atlantic Monthly», т. IX, с. 611.

Развитие и отмена крепостного права в России. «Atlantic Monthly», т. X, с. 538.

Проспекты курсов лекций по истории, средневековой и новой, прочитанных в Мичиганском университете. Различные издания, Энн-Арбор и Детройт, 1858–1863; другое издание, Итака, 1872.

Слово с Северо-Запада, представляющее собой исторические и политические заявления в ответ на критику в «Американском дневнике» доктора В. Х. Рассела. Лондон, 1862. То же, Сиракузы, штат Нью-Йорк, 1863.

Обзор послания губернатора. Речь в сенате штата, 1864, включающая различные исторические детали. Олбани, 1864.

Корнельский университет. Речь в сенате штата. Олбани, 1865.

Призыв к созданию департамента здравоохранения в городе Нью-Йорке. Речь в сенате штата Нью-Йорк. Олбани, 1866.

Самый злейший враг наций и путь к его перманентному сокрушению. Речь перед обществом «Фи Бета Каппа» в Йельском колледже, 1866. Нью-Хейвен, 1866.

Отчет об организации университета с историческими деталями, основанными на истории высшего образования, представленный попечителям Корнельского университета, октябрь 1866 года. Олбани, 1867.

Речь при инаугурации первого президента Корнельского университета с историческими деталями относительно университетского образования. Итака, 1869.

Исторические и часть политических деталей в отчете комиссии по Санто-Доминго в 1871 году. Вашингтон, 1871.

Отчет попечителям Корнельского университета об учреждении Колледжа Сейдж для женщин с историческими деталями относительно образования женщин в Соединенных Штатах и других странах. Первое издание, Итака, 1872.

Речь к студентам Корнельского университета и гражданам Итаки по поводу недавнего нападения на мистера Корнелла в законодательном собрании. Олбани и Нью-Йорк, 1873.

Великие государства континентальной Европы (включая Италию — шесть лекций; Испанию — три лекции; Австрию — четыре лекции; Нидерланды — шесть лекций; Пруссию — пять лекций; Россию — пять лекций; Польшу — две лекции; турецкую державу — три лекции; Францию от установления французского единства в XV веке до Ришельe — четыре лекции). Программа, подготовленная для выпускных классов Корнельского университета. Итака, Университетская типография, 1874.

Речь перед Государственным сельскохозяйственным обществом в Капитолии в Олбани на тему «Научное и индустриальное образование в Соединенных Штатах», содержащая исторические детали относительно развития образования в области фундаментальных и прикладных наук. Нью-Йорк, 1874. Перепечатка в журнале «Popular Science Monthly», июнь 1874 г.

Отношения национального правительства и правительств штатов к высшему образованию. Доклад, прочитанный перед Национальной ассоциацией образования в Детройте 5 августа 1874 г. Опубликован в «Old and New», Бостон, 1874.

Сокращенная библиография Французской революции, опубликованная в качестве приложения к «Истории Французской революции» О'Коннора Морриса. Нью-Йорк, 1875.

Поля сражений науки. Речь, прочитанная в Купер-институте в Нью-Йорке и опубликованная в «New York Tribune», 1875.

Инфляция бумажных денег во Франции: как она возникла, к чему привела и чем закончилась. Первое издание, Нью-Йорк, 1876; сокращенное издание, опубликованное Нью-Йоркским обществом политического образования, 1882; пересмотренное издание с дополнениями, Нью-Йорк, 1896.

Борьба науки. Первое американское издание, Нью-Йорк, 1876; первое английское издание с предисловием профессора Джона Тиндаля, Лондон, 1876; шведский перевод с предисловием Х. М. Мелина, Лунд, 1877.

Программа лекций по общему развитию уголовного права; развитию и отказу от пыток в судопроизводстве и наказании; прогрессу международного права; происхождению и упадку рабства и т. д. Прочитана старшекурсникам Корнельского университета, 1878. (Опубликовано только путем произнесения.)

Обеспечение высшего образования по предметам, имеющим непосредственное отношение к общественным делам (один из отчетов комиссаров США на Всемирной выставке в Париже 1878 года). Вашингтон, 1878. Новое издание той же работы с дополнениями и расширениями профессора Герберта Б. Адамса, Балтимор, 1887.

Джеймс А. Гарфилд. Мемориальная речь. Итака, 1881.

Принадлежит ли добыча победителю? — включая исторические факты о происхождении и развитии «системы добычи». «North American Review», февраль 1882.

Предисловие к американскому переводу книги Мюллера «Политическая история новейшего времени». Нью-Йорк, 1882.

Новая Германия (доклад, прочитанный в Американском географическом обществе в Нью-Йорке). Нью-Йорк, 1882. Немецкий перевод, Франкфурт-на-Майне, 1882.

Две речи в Кливленде, штат Огайо, октябрь 1882 г. Первая: О плане создания университета Западного резервного района. Вторая: Об образовании вольноотпущенников. Итака, 1882.

Конспекты лекций по истории, обращенные к студентам Корнельского университета. Часть I: «Первое столетие новой истории», Итака, Университетская типография, 1883. Часть II: «Германия (от Реформации до новой Германской империи)», там же и тогда же. Часть III: «Франция» (включая: 1. «Франция до революции»; 2. «Франция революционная»; 3. «Новая Франция, включая Третью республику»), там же и тогда же.

Речь на открытии портрета достопочтенного Джастина С. Моррилла. Итака, июнь 1883.

Послание девятнадцатого века двадцатому. Речь, прочитанная перед выпуском 1853 года в капелле Йельского колледжа 26 июня 1883 года. Нью-Хейвен, 1883; второе и третье издания, Нью-Йорк, 1884.

Речь на первом ежегодном банкете выпускников Корнелла из Западного Нью-Йорка в Буффало, апрель 1884.

Какую профессию мне выбрать и как к ней подготовиться? Итака, 1884.

Речь на похоронах Эдуарда Ласкера. Нью-Йорк, 1884.

Речь, произнесенная на открытии памятника Бенджамину Силлиману в Йельском коллеже 24 июня 1884 года. Нью-Хейвен, 1884; второе издание, Итака, 1884.

Некоторые практические влияния немецкой мысли на Соединенные Штаты. Речь, произнесенная на столетнем юбилее Немецкого общества Нью-Йорка 4 октября 1884 г. Итака, 1884.

Письмо в защиту Корнельского университета от различных сектантских нападок. Эльмира, 17 декабря 1884.

Ряд важных вопросов высшего образования: элективные дисциплины, университетские ученые степени, университетские стипендии и гранты; с историческими деталями и иллюстрациями. Доклад, прочитанный на Конференции президентов колледжей штата Нью-Йорк на Двадцать втором университетском съезде в Олбани, 1884. Итака, 1885.

Исследования по всеобщей истории и истории цивилизации (доклад, прочитанный перед Американской исторической ассоциацией на ее первом публичном заседании в Саратоге 9 сентября 1884 г.). Нью-Йорк и Лондон, 1885.

Преподавание курса истории и политических наук в Корнельском университете. Нью-Йорк, 1885.

Йельский колледж в 1853 году. «Yale Literary Magazine», февраль 1886.

Конституция и американское образование (речь, произнесенная на юбилейном банкете в Академии музыки в Филадельфии 17 сентября 1887 г.). Итака, 1887.

История учения о кометах. Доклад, прочитанный перед Американской исторической ассоциацией на ее втором ежегодном собрании в Саратоге, октябрь 1885 г. Опубликован Американской исторической ассоциацией. Нью-Йорк и Лондон, 1887. (Это составляет одну из «Новых глав в борьбе науки».)

Новые главы в борьбе науки: Метеорология. Перепечатано из «Popular Science Monthly», июль и август 1887 г. Нью-Йорк, 1887.

Студенческие братства. Речь, произнесенная в «Метрополитен-опера» в Нью-Йорке, с некоторыми историческими деталями. «Forum», май 1887.

Новые главы в борьбе науки: Геология. Перепечатано из «Popular Science Monthly», февраль и март 1888 г. Нью-Йорк, 1888.

Следующий американский университет. «Forum», июнь 1888.

Французская революция. Программа лекций, различные издания, в большей или меньшей степени расширенные и переработанные, для студентов Мичиганского университета, Корнельского университета, Пенсильванского университета, Университета Джонса Хопкинса, Колумбийского университета, Тулейнского университета и Стэнфордского университета. Различные места и даты с 1859 по 1889 год.

Потребность в еще одном университете. «Forum», январь 1889.

Университет в Вашингтоне. «Forum», февраль 1889.

Новые главы в борьбе науки: Одержимость бесами и безумие. Перепечатано из «Popular Science Monthly», февраль и март 1889 г.

Новые главы в борьбе науки: Дьяволопоклонничество и истерия. «Popular Science Monthly», май и июнь 1889 г.

Политический катехизис архиепископа Апуццо. Доклад, прочитанный перед Американской исторической ассоциацией в Вашингтоне и изданный ею. Декабрь 1889 г.

Мои воспоминания об Эзре Корнелле. Речь, произнесенная в Корнельском университете в День основателя 11 января 1890 г. Итака, 1890.

Замечания об образовании индейцев. Труды конференции в Лейк-Мохонке, 1890.

Эволюция и революция. Выпускная речь в Мичиганском университете, Энн-Арбор, 1890.

Преподавание истории в наших государственных школах. Замечания перед клубом «Фортнайтли», Буффало, 1890.

Демократия и образование. Речь, прочитанная перед Ассоциацией учителей штата в Саратоге, 1891. Опубликовано Департаментом народного просвещения, Олбани, 1891.

Проблема тяжких преступлений в Соединенных Штатах. Опубликовано только путем произнесения — перед Стэнфордским университетом в 1892 году и, с различными дополнениями и переработками, перед другими университетскими и широкими аудиториями вплоть до 1897 года.

Будущее американских колледжей и университетов. Опубликовано в журнале «School and College Magazine», февраль 1892 г.

История борьбы науки с теологией в христианском мире. Нью-Йорк, 1896. Французский перевод, Париж, 1899. Итальянский перевод, Турин, 1902.

Речь на праздновании пятидесятилетия Онондагского сиротского приюта. Сиракузы, 1896.

Эразм, в сборнике «Библиотека лучшей мировой литературы». Нью-Йорк, 1896.

Открытое письмо ряду демократов (кандидатура Брайана). Нью-Йорк, 1896.

Эволюция против революции в политике. Двухгодичная речь перед Историческим обществом штата и Университетом штата Висконсин 9 февраля 1897 г. Мадисон, Висконсин, 1897.

Речь на прощальном банкете, данном немецкими американцами Нью-Йорка. Нью-Йорк, 1897.

Различные речи в Берлине и Лейпциге. Берлин, 1897–1902.

Государственный деятель России — Константин Победоносцев. «Century Magazine», 1898.

Президент Соединенных Штатов. Речь в Лейпциге, Германия, 4 июля 1898 г. Берлин, 1898.

Речь перед Гаагской мирной конференцией при возложении серебряно-золотого венца на могилу Гуго Гроция в Дельфте от имени правительства Соединенных Штатов, 4 июля 1899 г. Гаага, 1899.

Прогулки и беседы со Львом Толстым. «McClure's Magazine», апрель 1901.

Кардиффский гигант. «Century Magazine» за октябрь 1902 г.

Прощальная речь в Берлине, 11 ноября 1902 г. Журнал «Columbia», Берлин, декабрь 1902 г.; перепечатано в «Yale Alumni Weekly», 14 января 1903 г.

Речь на трехсотлетии Бодлианской библиотеки в Оксфорде. «Yale Alumni Weekly», 11 марта 1903 г.

Патриотическая инвестиция. Речь на пятидесятилетии выпуска 1853 года Йельского колледжа, Нью-Хейвен, 1903.

Воспоминания о моей дипломатической жизни. Различные статьи в журнале «Century Magazine», 1903–1905.

Борьба человечества с неразумием, включая биографические эссе о фра Паоло Сарпи, Гуго Гроции, Христиане Томазиусе и других. «Atlantic Monthly», 1903–1905.

Речь при закладке краеугольного камня Зала Голдвина Смита. Итака, шт. Нью-Йорк, 13 октября 1904 г. Опубликовано Корнельским университетом, 1905.

Ситуация и перспективы в России. «Collier's Weekly», 11 февраля 1905 г.

Прошлое, настоящее и будущее Корнельского университета. Речь, произнесенная перед Нью-Йоркской ассоциацией выпускников Корнелла, 25 февраля 1905 г. Итака, 1905.

Американская дипломатическая служба с подсказками для ее реформирования. Речь, прочитанная перед Смитсоновским обществом, Вашингтон, округ Колумбия, 9 марта 1905 г. Вашингтон, 1905.

Автобиография Эндрю Диксона Уайта. Нью-Йорк, 1905.