«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

Но в легенде, содержащейся в «Махабхарате» о черепахе и слоне, уносимых в воздух вишнуитской птицей, есть еще одно интересное обстоятельство или вариация, которая подтверждает предложенную мною космическую интерпретацию мифа о черепахе. В ней упоминается божественный Кашьяпа; он желает иметь сына и поэтому прибегает к услугам богов (поскольку именно боги заставляют вращаться мандару, производительницу амброзии) в жертвоприношении, предназначенном для рождения детей. Фаллический Индра несет на своих плечах гору дерева, которая явно соответствует мандаре или кача-па, и по пути оскорбляет карликов-отшельников, рожденных из волос тела Брахмана, то есть самих волос; этому Кашьяпе дается имя Праджапати, или владыки порождения. Мы здесь снова встречаем чудовищный фаллос, который производит амброзию (или Сому, которой соответствует Савитар, породитель и владыка существ) и порождает живые существа в мире. Поскольку Кашьяпа считается породителем, он был, следовательно, поставлен в связь с движениями луны и солнца, которые также являются породителями (как Сома и Савитар); и именно в этом отношении Кашьяпа также предстает как оплодотворитель тринадцати дочерей Дакши, которые соответствуют тринадцати месяцам лунного года (Дакшага — это имя лунного астеризма и жены фаллического Шивы, а дакшагапати — одно из индуистских имен, данных луне; Дакша также отождествляется с Праджапати; откуда Кашьяпа должен был соединиться, вероятно, как фаллическая луна, со своими собственными дочерьми или со своими тринадцатью лунациями). От тринадцати жен, сделанных плодовитыми Кашьяпой, родилось все, что живет, — боги, демоны, люди и звери, — так что в космогонии мандары, Кашьяпы и, следовательно, черепахи, мандара при встряхивании производила фаллическую амброзию, из которой спонтанно зарождались все одушевленные существа.

Но черепаха, рассматриваемая в связи с луной, иногда имела и погребальное значение. Души умерших отправляются в мир луны, в небо ночи, а души живых спускаются из мира луны, то есть из ночи; Шива, бог рая, становится богом-разрушителем; Плутос и Плутон отождествляются. Таким образом, в примечании профессора Хауга к «Айтарея-брахмане» я думаю, что могу распознать черепаху как представляющую, в частности, умирающую луну, выжженную луну, у которой огнем весны является гробница, вокруг чьего трупа луна также движется в эквивалентной здесь форме лягушки (будучи haris, что означает и желтый, и зеленый), и которая сама впоследствии изгоняется. Мы знаем, как Хари или Вишну то представляет солнце, то луну (солнце и луну, как Индру и Сому, называли вместе ракшоханау или убийцами монстров), отождествляется то с черепахой, то с птицей Гарудой, врагом черепахи. Вот, однако, примечание профессора Хауга: «При каждом Атиратре Гавам-аянам совершается так называемая церемония Чаяна. Она состоит в сооружении Уттара-веди (северного алтаря) в форме орла. Для этого сооружения требуется около 1440 кирпичей, каждый из которых освящается отдельной яджуш-мантрой. Этот алтарь представляет собой вселенную. В него заживо зарывают черепаху, а живую лягушку обносят вокруг него и впоследствии изгоняют». Согласно Плинию, кровь черепахи является противоядием от яда жабы (точно так же, как заяц и олений рог также рекомендуются как обладающие подобной эффективностью на старом принципе similia similibus; заяц — это луна, олений рог — рог луны; кровь убитой черепахи, по-видимому, представляет саму луну, как бы прогоняющую ночной мрак). Черепаха также встречается в связи с лягушками в басне Абстемия; черепаха завидует лягушкам, которые могут быстро передвигаться, но перестает жаловаться, когда видит, что они становятся добычей угря.

Одна из десяти звезд созвездия черепахи, расположенная на северном небе — то есть на облачном и мрачном осеннем небе, и поэтому особенно управляемая луной, — называлась греками лирой, и существовало предание, что черепаха, из которой Гермес сделал лиру, была преображена в нее. Я могу заметить здесь, что немецкое название черепахи — Schild-kröte (жаба со щитами), что корибанты производили свою шумную музыку и сопровождали свои пиррические танцы литаврами и звоном оружия, и что куреты, чтобы скрыть от Кроноса рождение Зевса, били своими копьями по щитам. Интересно заметить, что и на санскрите kaććhâs — это название, данное маленьким щитам черепахи или kaććhapas; что kaććhapî — это термин, применяемый к шуму грохочущей Сарасвати, или грому; что несколько ведийских поэтов называются Кашьяпами; что Курма (другое обозначение черепахи) — это также имя ведийского поэта, сына Грицамады, а также эпитет, применяемый к flatus ventris, который сравнивается с ударом грома (ср. корни kar, kur, gar, gur). В главе об осле мы видели этот flatus, сравниваемый с шумом трубы или литавры; здесь у нас есть удары грома, которые бьют по щитам, пятна небесной черепахи, дождливой луны, на облаках, притягиваемых или образованных из пятен луны, то есть тех, которые производят гром. Согласно эллинскому мифу, черепаха получила от самого Зевса — то есть от дождевого бога, от бога облаков, бога, связанного со щитами-облаками, которые скрывали его рождение, и, можно добавить, от бога-черепахи, — способность скрываться под щитами и носить свой дом с собой. Римляне имели обычай купать новорожденных младенцев в углублении черепахи, как в щите. Было предсказано, что Клодий Альбин однажды достигнет верховной власти, потому что, когда он родился, рыбаки принесли его отцу огромную черепаху. Черепаха защищает Зевса, новорожденного бога-воина; черепаха благодаря своим щитам делает новорожденного ребенка воином и предсказывает ему господство; мои хорошо информированные читатели вспомнят, как щит, упавший с неба, предвещал римлянам славу, которую они должны были достичь как воинственный народ, согласно стихам Овидия —

"... Totum jam sol emerserat orbem:

Et gravis ætherio venit ab axe fragor.

Ter tonuit sine nube Deus, tria fulgura misit.

Credite dicenti: mira sed acta loquor.

A media cœlum regione dehiscere cœpit:

Submisere oculos cum duce turba suo.

Ecce levi scutum versatum leniter aura

Decidit: a populo clamor ad astra venit."

В этом аспекте черепаха становится темной луной, в противоположность светящейся, медленной луной, в противоположность прыгающей. Будучи медленной или тардиградной, в мифах черепаха — это луна, но зимняя; и иногда она становится также то облаком, то землей, то даже тьмой (как таковая она кажется демонической в немецкой легенде, где два дьявола, принявшие формы чудовищных черепах, препятствуют закладке фундамента собора в Мерзебурге; черепахи подвергаются экзорцизму, и их тела убиваются, в память о чем, как говорят, чаши этих черепах хранятся, подвешенные в церкви; в четырнадцатом фаргарде «Вендидада» черепахи также, как демонические, подлежат уничтожению). Мы видели в первой главе первой книги, как заяц-луна был переехан и раздавлен коровьей повозкой, что наводит нас на мысль об облаке (как луне, то мосте, то острове неба, как море), которое проходит над луной, но, возможно, снова об затмении луны посредством земли, которую на санскрите также называют коровой. На санскрите земля, которая выходит из вод — остров (как луна и облако), — также называется именем kûrmas, т.е. черепаха (собственно изогнутая, горбатая, выдающаяся, выступающая; mantharas — это имя, данное черепахе, а Мантхара — имя горбатой женщины, которая вызывает гибель Рамы в «Рамаяне»). Отсюда у нас на Западе, помимо басен о прыгающем зайце (луне) и корове, о прыгающей саранче (луне) и муравье, есть аполог о зайце и черепахе, которые бегут вместе; заяц, полагаясь на свою быстроту, засыпает и проигрывает, в то время как черепаха благодаря упорному постоянству выигрывает гонку.

Мы уже видели черепаху в индуистских легендах как соперницу орла или вишнуитской птицы Гаруды. Эти двое то отождествляются, то сражаются друг с другом (мы должны помнить, что именно по совету Кашьяпы птица Гаруда похитила амброзию у змей). В Греции пословица о черепахе, которая побеждает орла, была уже распространена; то орел уносит черепаху в воздух, или, скорее, заставляет ее лететь, то, с другой стороны, черепаха вызывает орла на соревнование, кто прибудет первым. Интересно сравнить с этим сиамский аполог, опубликованный А. Бастианом в «Orient und Occident», явно индуистского происхождения. Птица Хрут, несомненно, ограниченная и частная форма Гаруды, хочет съесть черепаху (здесь, возможно, луну), которая лежит на берегу озера. Черепаха соглашается быть съеденной при условии, что Хрут примет вызов на состязание в скорости и прибудет раньше на другую сторону озера, причем птица должна лететь по воздуху, а черепаха — через воду. Птица Хрут принимает пари; тогда черепаха собирает миллионы и миллионы черепах и расставляет их всех таким образом, что они окружают озеро, каждая на расстоянии нескольких шагов от воды. Затем она дает сигнал птице начать гонку. Хрут поднимается в воздух и летит к противоположному берегу; где бы он ни пытался приземлиться, он обнаруживает, что черепаха была там раньше него. (Этот миф представляет, возможно, отношение солнца к лунациям).

ГЛАВА IV.

ЛЯГУШКА, LACERTA VIRIDIS И ЖАБА.

РЕЗЮМЕ.

Мандуки или лягушки как облака в «Ригведе». — Бхеки. — Лягушка возвещает лето; canta-rana возвещает Христа. — Змей, герой и лягушка. — Лягушка и вол. — Дионис и лягушки. — Индра и лягушки. — Немые лягушки. — Прозерпина и лягушка. — Rana cum gryllo. — Лягушка находит кольцо султана. — Лягушка и грач. — Лягушка как дочь змея. — Демоническая лягушка. — Желтая и зеленая лягушка. — Прекрасная дева как лягушка. — Демоническая жаба. — Священная жаба. — Прекрасная дева как жаба. — Жаба в Тоскане, на Сицилии и в Германии. — Красивый юноша как жаба. — Женщины, родившие жаб. — Ядовитая и алексифармическая жаба. — Kröte и Schildkröte. — Жаба глотает росу. — Камень лягушки. — Рогатая ящерица. — Eidechse, hagedisse. — Аполлон как sauroktanos. — Ящерица в день Святой Агнессы. — Маленьких ящериц нельзя убивать на Сицилии, будучи заступниками перед Господом. — Амфисбена. — Lacerta viridis. — Couleuvre как добрая фея.

Мне жаль, что я не могу полностью согласиться с мнением прославленного профессора Макса Мюллера, когда, переводя гимн «Ригведы» в своей «Истории древней санскритской литературы», он замечает: «103-й гимн в седьмой мандале, который называют панегириком лягушкам, является явно сатирой на жрецов». Возможно, что в более поздний период, высмеивая брахманическую школу, подобную школе мандук, этому гимну приписали сатирический смысл, но мне не кажется, что намерение автора ведийского гимна было таковым. Профессор Макс Мюллер хорошо показал в своей «Истории», как ведийские гимны пострадали в руках брахманов из-за их произвольных интерпретаций; интересная история о гипотетическом боге Ка — очень убедительное тому доказательство; поэтому возможно, и даже вероятно, что предпринимались попытки использовать этот ведийский гимн как стрелу для сатиры; но если я не ошибаюсь, в самом гимне нельзя найти никаких следов сатирического значения. Прежде всего, я должен заметить, что Анукрамани-ка «Ригведы» правильно называет гимн только parǵanyastutis, или гимном в честь Парджаньи, гимном бури; во-вторых, вряд ли возможно, чтобы сатирический гимн, призванный высмеять жрецов, был включен в седьмую книгу, которая приписывается Васиштхе, самому религиозному из всех легендарных брахманов, и тому, кто ради славы брахманизма и прав жреческой касты вел столь затяжную и гибельную войну против Вишвамитры, поборника расы воинов; следовательно, если бы сатирический гимн против жрецов был найден в третьей книге «Ригведы», приписываемой мудрому Вишвамитре, я бы не счел это столь странным, тогда как в гимнах, якобы написанных Васиштхой, он неуместен. Мне же кажется скорее, что, говоря о лягушках, гимн намекает не на земных лягушек, а на облака, облачных лягушек, притягиваемых дождевой луной, пока буря в самом разгаре. Мы знаем, что в «Ригведе» жены богов плетут гимны в честь бога молний и грома Индры, который убил чудовищного змея, удерживавшего воды небесного облака; мы также в первой главе первой книги слышали, как коровы мычали и радостно ликовали перед своим избавителем Индрой, который роняет свое семя среди них, как только они освобождаются из пещеры, где были заточены. В седьмой книге гимны 101 и 102 поются в честь Индры как Парджаньи; гимн 103 также поется в его честь, но самими облаками неба, небесными лягушками, поскольку лягушка, которая квакает, будучи перенесенной в небо, есть не что иное, как грохочущее облако; на самом деле, на санскрите слово bhekas, означающее лягушку, имеет также значение облака. Мы видели, что кукушка, которая поет весной и призывает земледельцев начать свою работу, олицетворяет гром в небе: лягушка выполняет ту же функцию; она, как и гром, возвещает приближающуюся бурю. И поскольку, когда слышны первые раскаты грома, именно лето возвещает о своем приходе, так лягушка, которая квакает, и лягушка, которая поет, служили специально для возвещения лета. Я помню, что несколько лет назад в Турине среди детей еще существовал обычай звучать на Страстной неделе (чтобы приветствовать приближающийся праздник воскресения Христа, который умер среди вспышек молний и раскатов грома) деревянным инструментом, который издавал резкий писк, напоминающий кваканье лягушки, и который поэтому назывался canta-rana (лягушка поет). Также существовал обычай в канун Пасхи яростно стучать по всем дверям палками, как бы воспроизводя в другой форме звук canta-rana. Согласно Плинию, лягушки умирают зимой и рождаются снова весной; когда лягушки просят короля и получают в греческой басне змея, а в русской басне Крылова — цаплю, змей и цапля символизируют осенний и зимний сезоны. Индра, Зевс и Христос рождаются и рождаются снова среди шума музыкальных инструментов, щитов, оружия, ветров и грома, среди мычания коров, блеяния коз, рева ослов и кваканья лягушек, называемых Аристофаном philôdon genos. В 103-м гимне седьмой книги «Ригведы» одна мандука (лягушка или облако) мычит как корова (gomâyus); другая как коза (aǵamâyus); одна — pṛiçnis, или пестрая; другая — haritas, или светловолосая, золотая, красная (облако, рожденное молнией и яростью ветра), и, как лягушка, зеленая или серая; мандука или лягушка, будучи перенесенной в небо или отождествленной, как ǵomâyus, с коровой, неудивительно, что в басне лягушка имеет дерзость думать, что может раздуться до размеров вола; но когда маленькое облако становится большим, оно заканчивается тем, что лопается, так же как и лягушка в своей попытке раздуться и стать такой же большой, как вол. (В восемнадцатой эстонской сказке мы находим монстра, у которого тело как у вола, а ноги как у лягушки.) Когда Индра и Зевс завершили свою работу в небесном облаке, когда облако прошло и рассеялось, когда лягушки пьяны водой, они прекращают свое кваканье; так, в «Лягушках» Аристофана, когда Дионис (nüseios Dios) переправился через Стигийское болото, они перестают квакать; в то время как Зевс, с другой стороны, заливает землю водой, они (Dios pheugontes ombron) удаляются в глубины вод, чтобы танцевать в хоре (как апсары). С другой стороны, прежде чем дождевой бог удовлетворит их желания, прежде чем пойдет дождь, они квакают непрерывно; гром всегда дает о себе знать перед дождем и в начале бури; следовательно, в самой «Ригведе» Инд (луна), как приносящий дождь (или сам дождь), умоляется бежать и просить Индру, дождевого бога, удовлетворить желание лягушки. Здесь, следовательно, именно Инд удовлетворяет желание лягушек о дожде. Инд, как луна, приносит или возвещает Сому, или дождь; лягушка, квакая, возвещает или приносит дождь; и в этот момент лягушка, которую мы видели сначала отождествленной с облаком, также отождествляется с дождевой луной. Другая характеристика лягушки сделала эту идентификацию еще более естественной, и это был ее зеленый цвет (harit). Словом harit (которое, как мы несколько раз отмечали, означает желтый и зеленый на санскрите) обозначалась не только луна, но и зеленый попугай, а также лягушка. Идентификация была осуществлена, и греки могли затем рассказывать басни о лягушке с острова Серифос (batrachos ek Seriphou), которая была нема; так, в Житиях святых Регула и Бенно мы читаем, что когда эти два святых, проповедуя христианскую веру, были раздражены кваканьем лягушек, они приказали лягушкам замолчать, и те стали немыми навсегда. По правде говоря, лягушки молчат (и даже умирают, согласно Плинию) зимой, которая находится под особым владычеством безмолвной луны; лягушка и луна заменяют друг друга. У Овидия метаморфоза лягушки вводится в лунный миф, то есть в миф о Прозерпине; это была форма лягушки, которую приняли некоторые крестьяне Ликии, загрязнившие воду, из которой хотели пить Церера и Прозерпина; их кваканье (coax) — это наказание, к которому богини приговорили их, потому что в тех водах они издали гнусный звук своими ртами. Еще одно доказательство тождества лягушки с луной — латинская пословица «Rana cum gryllo», которая впоследствии служила для обозначения двух противоположных вещей, но которые, по сути, являются одним и тем же из-за их пронзительного голоса, их способа прыгать и их общей мифической связи с прыгающей луной. Нам напоминают о луне и облаке в войне, которую вели лягушки и мыши, взаимно уничтожающие друг друга, пока не прилетает сокол с беспристрастием, чтобы уничтожить обоих. Нам, кроме того, напоминают о маленькой золотой рыбке, светловолосой луне, и щуке в лягушке, которая в «Тути-наме» находит кольцо султана, упавшее в реку, для юного героя, в благодарность ему за то, что он спас ее от змея, который собирался ее пожрать; говорится, что и лягушка, и змей были двумя феями, которые, освободившись от своего проклятия, объединились, чтобы защитить юного героя (новое солнце). В двадцать третьей монгольской сказке золотая лягушка (луна) танцует; грач (ночь) уносит ее, чтобы съесть; лягушка рекомендует ему помыть ее в воде; грач попадается на удочку, и лягушка, как ерш в русских сказках, преуспевает в побеге; говорят, что эта лягушка — дочь принца драконов, который охраняет жемчужину. Как дочь змея, золотая лягушка (луна), когда она темнеет, сама предстает как дьявольский змей или пифийская змея и больше похожа на жабу, чем на лягушку; тогда становится, согласно Саддару, заслугой убить лягушек: «Ranas si interfecerit aliquis quicunque fortis eorum adversarius, ejus quidem merita propterea erunt mille et ducenta. Aquam eximat eamque removeat et locum siccum faciat et tum eas necabit a capite ad calcem. Hinc Diaboli damnum percipientes maximum flebunt et ploratum edent copiosissimum».

Во второй калмыцкой сказке о Сиддхикюре два дракона, которые удерживают реку, орошающую землю и делающую ее плодородной, и которые съедают по человеку каждый год, принимают форму лягушек (одна желтая, а другая зеленая) и говорят друг с другом о том, как их можно убить. Сын короля понимает их язык и убивает их, помогаемый своим бедным другом, с которым он обогащается, но только для того, чтобы столкнуться (как два мифических брата) с самыми опасными приключениями впоследствии.

Но дьявольскую форму лягушки иногда принимает прекрасная дева (или же красивый юноша) как следствие проклятия или колдовства. Так это в интересной двадцать третьей сказке второй книги Афанасьева. Есть царь, у которого три сына; каждый сын должен выстрелить из лука; где упадет стрела, там каждый брат найдет свою суженую. Двое старших братьев женятся таким образом на двух прекрасных женщинах; стрелу же младшего брата Ивана подбирает лягушка, на которой он обязан жениться. Царь хочет посмотреть, какая из трех невест сделает мужу самый красивый подарок. Все трое дарят своим мужьям рубашку, но у лягушки она самая красивая; ибо пока Иван спит (то есть ночью), она сбрасывает кожу, становится прекрасной Еленой (обычно зарей, но здесь, по-видимому, той же самой, превращенной в добрую фею луну) и приказывает своим слугам приготовить самую лучшую рубашку, какую только можно; затем она снова становится лягушкой. Царь (поистине патриархальный царь) затем хочет посмотреть, какая из его трех невесток лучше печет хлеб; первые две невесты не знают, что делать, и посылают тайно посмотреть, что делает лягушка; лягушка, которая все видит, понимает хитрость и печет хлеб нарочно плохо; впоследствии, когда она одна и Иван спит, она снова становится прекрасной Еленой и приказывает своим слугам испечь каравай, такой, какие ее отец ел только по праздникам. Каравай лягушки признается лучшим. Наконец, царь хочет посмотреть, какая из его невесток лучше танцует. Иван печален, думая, что его невеста — лягушка; но Елена утешает его, посылая на бал, где она присоединится к нему; Иван радуется, думая, что его жена обладает даром речи, и идет на бал; лягушка снимает свои одежды, становится прекрасной Еленой еще раз, одевается великолепно, приходит на бал, и все восклицают, когда она проходит мимо них (как гомеровской Елене): «Как прекрасна!» Сначала они садятся за стол есть; Елена берет кости в одну руку, а воду в другую; ее невестки делают то же самое. Затем начинается бал. Елена бросает воду из одной руки, и вырастают рощи и фонтаны; и кости (мы помним подобную добродетель в костях коровы) из другой, из которых вверх порхают птицы (то же самое рассказывается в сказке, которую я слышал в Пьемонте в детстве). Тем временем Иван бежит домой, чтобы сжечь кожу лягушки. Елена возвращается домой, больше не может стать лягушкой и печальна; она ложится с Иваном в постель и, проснувшись поутру, говорит ему: «Иван-царевич, ты был недостаточно терпелив; я была бы твоей; теперь, как Бог даст, прощай! Ищи меня в двадцать седьмой земле, в тридцатом царстве» (т.е., по моему мнению, в аду, в ночи, в которую спускаются луна и заря и откуда луна выходит снова и обновляется через двадцать семь дней; русская сказка — это, очевидно, разновидность басни об Амуре и Психее). Она затем исчезает. Иван идет искать свою невесту в жилище матери лягушки, которая является ведьмой; он берет у нее веретено, которое прядет золото, бросает часть его перед собой, а остальное позади. Елена появляется еще раз, и пара улетает на ковре, который летает сам по себе. Здесь помогающая заря и помогающая луна ассимилируются.

Но в народных сказках герой и героиня принимают посредством колдовства вместо формы темной лягушки форму жабы, а иногда и рогатой ящерицы, откуда стих Мена —

"Boteraulx et couleuvres, visions de deables."

Поскольку жаба — это форма, свойственная демону, ее боятся и на нее охотятся; поскольку, напротив, она считается дьявольской формой, насильственно навязанной божественному или княжескому существу, ее уважают и почитают как священное животное. В Тоскане крестьяне считают святотатством убить жабу. Низкая тосканская песня, услышанная мною в Санто-Стефано-ди-Кальчинайя, записывает превращение прекрасной девы в жабу; мать-жаба говорит своей дочери, чтобы утешить ее, внушая ей надежду на то, что она скоро выйдет замуж за сына короля —

"Botta, gragna,[516]

Il figlio del re che poco ti ama

Se non t'ama, t'amerà,

Quando per isposa lui t'avrà."

(Жалкая жаба! сын короля, который мало любит тебя, если он не любит тебя, полюбит, когда возьмет тебя в жены.) Принц женится на жабе, которая немедленно превращается в прекрасную деву. Что касается суеверий относительно жабы, распространенных на Сицилии, интересно отметить, что пишет мне мой друг Джузеппе Питре: «Жаба приносит удачу; тот, кто не удачлив, должен обзавестись жабой и кормить ее в своем доме хлебом и вином, освященной пищей, поскольку утверждается, что жабы — это либо «лорды», либо «женщины извне», либо «непостижимые гении», либо «могущественные феи», которые попали под какое-то проклятие. Поэтому их не убивают и даже не беспокоят, чтобы, будучи оскорбленными, они не пришли ночью плюнуть водой на глаза обидчика, которые никогда не заживают, даже если он порекомендует себя вниманию Святой Лючии». Отсюда поэт Мели в своей «Fata Galanti» пишет, что он помешал крестьянину убить жабу —

"Jeu ch'avia 'ntisu da li miei maggiuri

Che li buffi 'un si divinu ammazzari,

Fici in modu chi l'ira e lu rancuri

A ddu viddanu cci fici passari."

В качестве награды за то, что спас ей жизнь, жаба вскоре после этого является ему в образе очень красивой женщины и обещает помогать ему во все дни его жизни —

"Oh picciotti furtunatu!

Eu ti prutiggirò d'ora nn' avanti,

Jeu su' dda buffa, chi tu, gratu e umanu

Sarvasti antura da l'impiu viddanu."

В Пьемонте я слышал народную сказку, в которой жаба, с другой стороны, является дьявольской формой, принятой красивым юношей; у Альдрованди рассказывается несколько вещей о женщинах, которые родили жаб.

Из двойственного и противоречивого аспекта, в котором рассматривалась жаба, народная медицина, хотя и полагая, что юмор, который жаба, будучи спровоцированной, выбрасывает сзади, является фатальным, и что жаба не только отравляла людей, но даже все растения, по которым она проходила, все же рекомендует ношение сушеных жаб под мышками в качестве амулетов против чумы и яда. Та же алексифармическая добродетель приписывалась камню, называемому и считавшемуся жабьим камнем (или буфонитом), который, как говорили, менял цвет, когда его владелец был отравлен. Предполагалось, что буфонит извлекается из головы жабы, но наука доказала, что буфонит, продаваемый шарлатанами, сделан из зуба ископаемой рыбы. Из жабы, темного животного ночи, мрака или зимы, выходит солнечная жемчужина; так немецкие народные сказки считают Schild-kröte (или жабу со щитом) священной из-за жемчужины, предположительно содержащейся в ее голове. В Венгрии говорят, что жаба глотает росу в засушливый сезон; считается, кроме того, что лягушка, как и змей, извергает весной драгоценный камень, называемый камнем змея или камнем лягушки. Согласно тому, что пишет мне граф Геза Куун, в завещании гражданина Кайсы упоминаются три золотых кольца, одно из которых содержало «лягушачий камень».

Я заметил выше, что место жабы иногда занимает в народных сказках рогатая ящерица; ящерица также представляет демоническую форму, форму ведьмы. На эту тему была интересная дискуссия Карла Симрока о слове Eidechse (ящерица по-немецки), производном от древней формы Hagedisse, которая является тем же, что Hexe или ведьма. Именно как ведьма ящерица убивается в греческом мифе Аполлоном, откуда ее имя sauroktanos. Но, поскольку ящерицы появляются весной и возвещают прекрасный сезон, они считаются (согласно Порфирию) священными для солнца и поэтому добрым предзнаменованием. Болонская пословица гласит: «Sant' Agnes, la luserta cor pr' al paes», чтобы указать, что сезон начинает улучшаться, поскольку с появлением ящериц в день Святой Агнессы, который приходится на начало марта, весна начинает давать о себе знать. На Сицилии верят, что маленьких ящериц, называемых Сан-Джуванни, нельзя убивать, потому что они находятся в присутствии Господа на небесах и зажигают маленькую лампу Господу (как мы уже видели, светлячок дает свет зерну). И когда их убивают, чтобы они не прокляли тебя, нужно сказать хвосту, который трясется, что это не настоящий убийца, а собака Святого Матфея совершила преступление,

"Nun fu' ieu, nun fu' ieu:

Fu lu cani di San Matteu."

Считается, что они являются могущественными заступниками перед Господом, по какой причине сицилийские дети согревают их на груди и кормят крошками хлеба, размоченными в воде.

Но особенно священный характер приписывается lacerta viridis (ит. ramarro; сицил. vanuzzu, уменьшительное от Джованни) и амфисбене, о которой древние верили, что у нее две головы (как у индуистских ахирани), причем ее хвост принимался за одну. Амфисбена до сих пор считается священной и почитается в Индии. Зеленая ящерица народного суеверия отчасти солнечная, отчасти лунная; светлячок и перепел, как летние животные, священны для солнца; как ночные сторожа — для луны. Таким образом, зеленая ящерица, как летнее животное, которое прогоняет змея зимы, предстает особенно в связи с солнцем; но поскольку существует также змей ночи, зеленая ящерица или зеленый ramarro занимает место краба-луны, то есть она будит юного солнечного героя, который спит ночью, и будит спящего человека, чтобы змей не укусил его. Луна зимы будит солнце весны, луна ночи будит солнце дня; луна-ящерица, подобно луне-крабу, прогоняет змея или черного монстра. В Пьемонте, Тоскане и на Сицилии верят, что зеленая ящерица — друг человечества; действительно, ее называют guarda omu на Сицилии, где верят, что она излечивает от заклинаний, возможно, из-за желтого креста, который, как думают люди, они могут видеть на ее голове. В Санто-Стефано-ди-Кальчинайя говорят, что зеленая ящерица шипит в ушах христиан, как христианин, когда змей приближается к человеку; они даже рассказывают несколько случаев, когда пастухи или крестьяне, будучи спящими, были спасены зеленой ящерицей, проползшей по ним (Альдрованди говорит о подобном суеверии). Кроме того, верят, что зеленая ящерица, если ее поймать и положить в вазу, полную масла, произведет масло ramarro, которое, как говорят, хорошо помогает от ран и ядов. В «Contes Merveilleux de Porchat» фея защищает бедного Ларика и приносит ему удачу в образе благодарной couleuvre, которую он зимой нашел замерзшей и согрел на груди. Couleuvre заставляет лучезарные монеты падать Ларику из клювов определенных куропаток, позволяет ему найти все, в чем он нуждается, и надевает золотую цепь на шею его жены. Таким образом, мифы о золотой (или зеленой) рыбе, золотой (или зеленой) лягушке и золотой (или зеленой) ящерице соответствуют друг другу в прекрасном мифе о доброй фее-луне, которая защищает солнечного героя или героиню в ночи как дня, так и года.

ГЛАВА V.

ЗМЕЙ И ВОДНЫЙ МОНСТР.

РЕЗЮМЕ.

Ноги и хвост; змей — любимая форма демона; дьявола выдает его хвост. — Змей и воды; дракон как удерживатель вод и как страж сокровищ; дьявол, вызванный из вод. — Выдра. — Главное предприятие Индры — убийство змея. — Имена ведийского змея; arbuda и reptilis. — Описание ведийского змея. — Жены демонов и жены богов; Индра ранит жену демона в yonis, а самого демона в яйца; смерть змея состоит в разбитом яйце; разбитые яйца, кожи, вазы, коробки и яички. — Бог как змей; питон. — Боги и демоны, птицы и змеи спорят за обладание амброзией. — Фаллический Ананта космогонии; два phalloi. — Нагалата; игра змей, наги, нагапада, нагапаша. — Кадуцей. — Кашьяпа Праджапати, отец птиц и змей. — Кумбхакарна. — Герой умирает, как только касается змея. — Погребальная веревка Ямы — это змей; ошейник Гефеста. — Змеи несут Ситу на своих головах. — Город Бхогавати. — Герой становится водным монстром вследствие проклятия. — Змей, освобожденный из огня. — Мудрость змея переходит к герою. — Трехголовый змей. — Змей священен в Индии и в Германии. — Камень змея. — Змей и дерево. — Дерево и фаллос. — Кипарис. — Дерево, дева и змей у фонтана. — Дерево креста. — Змей полностью дьявольский в персидской традиции. — Змей — мифическое животное, как физически, так и морально амфибийное. — Герой, лягушка и змей. — Благодарный змей. — Диалог между двумя маленькими змеями в разновидности легенды о Лире. — Змей сожжен. — Змеи и черви. — Змей как муж прекрасной девы. — Головы змея. — Змей Черного моря. — Змей-фея возвращает глаза слепой женщине. — Мстительный змей. — Когда змей спит. — Змей в саду Гесперид. — Змей-колдун. — Поцелуй змея. — Змей, который свистит. — Крылья змея мокрые; ведийский миф еще раз.

Мифическое животное, которым я завершаю изучение традиционной зоологии, является, пожалуй, самым популярным из всей серии. Омниформный демон заставляет бога или героя, который попадает под его власть, принимать самые разнообразные зоологические формы, способностью к превращению в которые он обладает, секрет которой он хранит; но он почти всегда оставляет за собой как свою самую любимую и привилегированную форму форму змея. Дьявола, гласит народная пословица, узнают по его хвосту; и чтобы показать, что женщины знают больше дьявола, она добавляет, что они также знают, где дьявол прячет свой хвост, или где он хранит свой яд, ибо его яд и сила вредить — в его хвосте. Дьявол без хвоста не был бы настоящим дьяволом; именно его хвост выдает его; и этот хвост — хвост змея. В сорок пятой сказке пятой книги Афанасьева дьявол-змей приходит каждую ночь навещать молодую вдову в образе ее покойного мужа, ест с ней и спит с ней до утра; она худеет каждую ночь, как свеча перед огнем; но ее мать советует ей уронить ложку, когда она сидит за столом, чтобы, поднимая ее, она могла рассмотреть ноги гостя; вместо его ног она видит только его хвост. Тогда вдова идет в церковь, чтобы очиститься. В «Эддах» тоже змей Локи, принявший форму лошади, выдает себя своими ногами.

Змей-дьявол появляется в особой связи с адскими водами (тьмой ночи и зимы, и облачным небом), которые скрывают сокровища, жемчужину, солнечного героя или героиню с водами юности и жизни. Змей-дьявол притягивает к себе все прекрасное, то чтобы пожрать их, то чтобы сохранить и охранять их, как скряга. Дракон стал символом удерживателя вод, стража сокровищ, который пожирает или притягивает к себе все, что сияет. У Дюканжа имя dracus дается «виду демонов, которые вокруг реки Роны в Провансе видятся в форме человека и имеют обиталище в пещерах». В древних латинских рукописных комментариях, данных тем же Дюканжем, дьявол называется именем hydros или водный змей. Гинкмар Реймсский верит, что дьявол вызывается из вод, и, согласно Святому Августину, именно из вод и из иллюзий, созданных в воде демонами, Нума черпал свои вдохновения. Отсюда обычай, столь частый в германских и славянских странах, освящать воду, чтобы прогнать из нее монстров; отсюда также обычай, который я наблюдал в нескольких частях России, где дети, прежде чем купаться в реках, и как только они опускают ноги в воду, делают глубокие поклоны и крестное знамение; отсюда, согласно Дюканжу, бог вод, Нептун, в Средние века становится под именем Aquatiquus олицетворением дьявола; отсюда также выдра (enüdris) принимает дьявольский характер в «Эдде», где асы сдирают с нее шкуру и наполняют ее золотом, взятым у карлика-щуки Андвари, и в шестой сказке первой книги Афанасьева, где она уничтожает зверей зверинца царя и, наконец, утаскивает третьего сына царя Ивана под огромный белый камень (снежная зима) в нижнем мире, где есть дворцы из золота и серебра и три прекрасные девушки, сестры монстра-выдры, которая спит в море и храпит так, что отталкивает волны на расстояние семи верст, пока Иван, выпив воды силы, не отрубает голову монстра одним ударом, после чего она падает в море.

Но чтобы продолжить в том порядке, которому мы до сих пор в основном следовали, давайте рассмотрим прежде всего традицию водного монстра, дракона или змея, в индуистской мифологии.

Самым важным из героических предприятий, совершенных ведийским богом Индрой, является, как уже отмечалось, убийство монстра; и предприятие Индры против монстра — это тема всех великих популярных индо-персидских, греко-латинских, турко-славянских, франко-германских и франко-кельтских эпических поэм, как и наибольшего числа народных сказок, которые являются реальным эпическим материалом новых эпопей. Индра, Вишну, Ахура-Мазда, Феридун, Аполлон, Геракл, Кадм, Ясон, Один, Сигурд и несколько других богов и героев прославлены предприятием убийства змея. Теперь, в ведийских гимнах черный монстр (kṛishṇas), растущий монстр (râuhin), полновозрастный монстр (piprus), монстр-покрыватель (vṛitras), монстр, который иссушает (çushṇas), монстр, который удерживает (namućis), обычно появляется с именем и формой змея, или если он не всегда имеет форму змея, он уподобляется ему и, безусловно, склоняется к тому, чтобы стать таковым из-за своей функции душителя, своего черного цвета и других характеристик, которыми он обладает совместно со змеем (Ahis).

Чудовище, убитое Индрой, чудовище с ужасным голосом, которому Индра наносит удар перуном по голове, подобно змею, лишено ног, лишено как рук, так и плеч. Но змей также часто прямо именуется в Ригведе чудовищем, которое удерживает воды и которое убивает Индра. Змей, первенец змеев, лежал в горе; он лежал под своей матерью, он удерживал воды, своих жен, взаперти, как скупец свое сокровище или разбойник — украденных коров; скупец или богатый разбойник, напоминающий волшебника, он оставался заключенным в пещере и удерживал в ней воды; он лежал и, возможно, спал; он лежал у семи потоков; Индра пробуждает его; однако в другом гимне змей, издавая громкий шум, провоцирует Индру и идет на него. Когда Индра убивает змея перуном или же сокрушает его своей стопой, или сжигает его, он открывает поток вод и заставляет его течь к морю; он заставляет родиться солнце и находит коров; он разрушает козни колдуна, порождает солнце, день и зарю, удаляет всякого врага на расстояние, заставляет туловище змея упасть на землю, подобно дереву, срубленному топорами или вырванному с корнем, и (как в русских сказках герой, отрубив голову чудовищу, бросает его туловище в море) над убитым, теперь поверженным чудовищем проходят воды, которые приносят радость; боги, давшие Индре триста быков в пищу (согласно другому гимну, только сто) и три озера амброзии для питья, чтобы он мог победить Ахи, радуются победе, одержанной Индрой над змеем, вместе со своими женами и птицами; мало того, женщины, жены богов, сочиняют по этому случаю гимн Индре.

Мы уже несколько раз видели в ходе этой работы, как благодаря убийству его чудовищного обличья герой или героиня, заключенные в нем, обретают свободу; воды или дождевые облака, являющиеся чудовищными женами демонов, пока чудовище держит их во тьме, становятся лучезарными женами богов, когда их освобождают; то же самое можно сказать об утренней заре, охраняемой мрачным или водяным чудовищем ночи, или о весне, томящейся в унылом царстве зимы; пока они находятся во власти черного демона, они черны и чудовищны и живут с ним в адском царстве; однако, когда они освобождаются из этого царства, они становятся прекрасными девами или принцессами ослепительного блеска. Когда чудовище сражается с богом или солнечным героем, вооруженным перуном, он вооружает и своих женщин, и использует их как могущественных помощников; отсюда Индра также целится в них и терзает ведьм с черным чревом, будучи впоследствии сам осужден стать Сахасра-йони. В народной арийской традиции, однако, часто именно дочь, жена или сестра чудовища открывает герою способ убийства чудовища. В русских сказках один из способов, наиболее часто рекомендуемых для обеспечения смерти чудовища, состоит в том, чтобы взять яйцо, находящееся в утке, которая под деревом посреди моря, и раздавить его о лоб чудовища, который тотчас умирает; со смертью чудовища двое юных влюбленных — дочь, жена или сестра чудовища и юный герой — женятся друг на друге. Мы только что видели, что, когда Индра убил чудовище-змея, воды изливаются, и появляется солнце. В другом ведийском гимне мы также находим интересное сопровождение в виде яйца, которое напоминает нам, с одной стороны, о сюжете русских народных сказок, а с другой — о поверье, описанном нами в главе о курице, согласно которому перун разбивает свои яйца: Индра своей силой разбивает яйца чудовища, которое иссушает воды, и завоевывает светящиеся воды; сокрушая яйца или раня яички мрачного чудовища, он заставляет солнце выйти из них, и вслед за этим чудовище умирает. Символическое изображение солнечного года в виде змея, кусающего свой хвост, равнозначно мифу о чудовище-змее, который умирает, когда его яйца разбиты, то есть когда свет выходит из своей темной оболочки.

Более того, поскольку из чудовища-змея, облака и тьмы исходят вспышки молний, перуны, солнечные лучи, языки пламени, даже змеи иногда принимают божественную природу в ведийских гимнах. Ведийский бог огня Агни, рожденный от вод (napâtam apâm), называемый Ахир-будхнья, уже сравнивался с греческим питоном (püthôn ophis). Агни также сравнивается со змеем с золотой гривой, что напоминает нам о рогатом чудовище, которое иссушает, о котором говорится в другом гимне как об убитом Индрой. Сам Индра называется тем, кто обладает силой змея. Маруты обладают гневом змея; и подобно тому, как Маруты сияют золотым убранством и украшениями, так и чудовища предстают украшенными золотом и жемчугом. В Айтарея-брахмане змей Арбуда даже стал риши, мудрым поэтом, подобно тому как питон становится оракулом мудрости в Греции; и змеи противопоставляют Ведам богов свои собственные Веды (Сарпаведы). В той же Айтарея-брахмане мы имеем описание борьбы между богами и ядовитым змеем, чей алчный глаз взирает на сому, которой он желает обладать. Боги завязывают ему глаза; змей поет стих в хвалу соме; боги в качестве противоядия поют несколько стихов и нейтрализуют действие стиха змея. И ведьма (асури) с длинным языком (Диргаджихви), несомненно, является змеем, который в той же Айтарея-брахмане лижет утреннее возлияние богов и делает его опьяняющим. В Рамаяне записано, что длинноязыкая ведьма (Диргаджихва), пожирательница, убита Индрой. Борьба между богами и змеями за обладание амброзией является предметом длинного эпизода первой книги Махабхараты. Змей любит сырость, воду, амброзию и дождь. Когда Бхима, сын ветра, брошен в воды Ганга, он попадает в царство змеев, которые дают ему выпить воду силы. В Махабхарате мать змеев, сожженных солнцем, призывает дождь, чтобы вернуть их к жизни; Индра, чтобы угодить ей, закрывает небо облаками. В Рамаяне вместо змеев с помощью дождя воскрешаются обезьяны. Весенние дожди также пробуждают землю, которая в Айтарея-брахмане называется именем Сарпарагни и была поначалу, подобно змеям, лысой, то есть лишенной растительности; призвав небесную корову, она покрылась деревьями. В индуистской космогонии, которую мы описали в главе о черепахе, дается очень интересный отчет о том, как заставляют вращаться великую палку или фаллос, породитель мира. Змей Ананта (бесконечный) или Васуки, который заставляет гору вращаться, обвит вокруг нее; гора и змей синонимичны; они — два фаллоса, которые трутся друг о друга и производят семя (нагалата, или лазающий змей, змея-ползун, — одно из индуистских имен фаллоса; в Пьемонте о человеке в венерическом акте говорят, что он «залезает на женщину»; а на санскрите нага, нагапада, нагапаша, нагапашака обозначает союз по манере змеев, которые прикладывают свои тела друг к другу во всю длину, подобно тому как огонь производится трением двух кусков дерева — арани. Ананта, или Васуки, и Мандара, или Кашяпа, а следовательно, Кашяпы, отождествляются друг с другом;) и это тем более вероятно, что Кашяпа также называется именем Васука, и что сам Кашяпа в другой космогонической легенде Махабхараты предстает как оплодотворивший двух жен, Кадру, собственно темную, и Винату, собственно вогнутую, изогнутую или вздутую (два апеллятива, которыми, по-видимому, в равной степени представлена йони), от одной из которых происходит яйцо, из которого вылупляются змеи, и особенно змеи наги с человеческими лицами, подобно дьяволам, а от другой — то, которое порождает Аруну и Гаруду (форму Ашвинов). В то время как в Махабхарате змей Васуки трется о Мандару и заставляет ее вращаться, он постоянно извергает изо рта ветер, дым и пламя, которые образуют облака, водой которых впоследствии освежаются боги-творцы. Хотя эта последняя деталь показывает змеев, занятых благополучием богов, они занимают в индуистской традиции то же место, что Анхра-Манью, или Ариман, в персидской; в то время как один фаллос дает рождение светящимся явлениям и добрым существам, другой производит мрачные явления и злых существ.

Среди произведений фаллического и змеиного духа тьмы — облака. В Рамаяне чудовище Кумбхакарна спит шесть месяцев; никакое количество барабанов, труб или какой-либо шум не способны разбудить его; его бьют молотами, но он ничего не чувствует; слоны проходят по нему, но он не шевелится: наконец, звона золотых украшений прекрасных женщин достаточно, чтобы разбудить его. Он встает; его руки напоминают двух огромных змеев, а его рот — пасть ада. Он зевает, и один этот зевок испускает ветер, напоминающий порывистый ветер, который возвестит конец света. Облик Кумбхакарны, когда он встает, подобен облику огромного облака, раздутого дождем к концу лета; он рогат, как гора, и ревет, как грозовая туча. Не успев родиться, поскольку по проклятию Брахмы он может бодрствовать лишь один день в году (то есть осенью), он просит еды и пожирает буйволов, диких кабанов, мужчин и женщин; однажды он проглотил даже десять нимф, или Апсар (облака, которые дуют над водами), бога Индры; он находит, что мир недостаточно обеспечен животными, чтобы утолить его голод. Когда Кумбхакарна движется в битву против обезьян Рамы, он притягивает врагов к себе, чтобы пожирать их, он притягивает и принимает на себя удар целых гор, но не колеблется. Рама отсекает одну из его рук, и отсеченная рука (или змей, или отсеченное облако, подобно палке из сказок, которая бьет сама по себе) продолжает истреблять обезьян. Рама отсекает другую руку Кумбхакарны, которая поддерживает своей кистью весь ствол крепкой шореи; но рука и ствол продолжают убивать врагов по своей собственной воле. Наконец Рама стреляет ему в рот и сердце; чудовище падает и, падая, давит своим огромным телом две тысячи обезьян. Здесь, следовательно, мы снова видим чудовище и змея в связи с облаками и водами. Коснуться змея, то есть сезона дождей или ночи, для солнечного героя или героини — то же самое, что умереть. В Махабхарате девушка Прамадвара падает замертво на землю, нечаянно наступив ногой на змея по дороге; Руру возвращает ее к жизни, отказавшись от половины собственной жизни. В этой легенде год или день олицетворяет жизнь; лето жертвует собой зиме, зима — лету, день — ночи, ночь — дню, солнце — луне, а луна — солнцу. В прекрасной легенде о Савитри жена жертвует собой и предлагает себя Яме, богу мертвых, чтобы быть верной своему мужу. В той же Махабхарате царь Парикшит попадает во власть Такшаки, царя змеев, формы Ямы, бога мертвых (также называемого Анантой), потому что он бросил мертвого змея на плечи брахмана. В Рамаяне говорится, что человек, который во сне попал в руки бога мертвых Ямы, укушен ядовитым змеем. Сама веревка, которой Яма, бог мертвых, связывает людей, — это змей. К веревке-змею Ямы мы должны отнести роковое ожерелье с семью змеями и семью жемчужинами (символ года, наполовину светящегося, наполовину мрачного), которое Гефест дал Гармонии и Кадму по случаю их свадьбы. Кадм и Гармония становятся змеями и забираются богами на небо. Дочери Кадма все заканчивают несчастливо. Ожерелье впоследствии оказывается у Эрифилы, по какой причине беды постигают Амфиарая, а впоследствии и Алкмеона. Когда Сита, чтобы избежать несправедливых подозрений своего мужа и извращенных злословий черни, желает исчезнуть с глаз людей и спуститься под землю, змеи (паннага, которые ходят не ногами) несут ее на своих головах (как в христианской традиции Дева сокрушает голову змея-искусителя), и из глубин земли слышится голос, говорящий: «Трудно обрести взор этой женщины, которая пребывает в трех мирах; оставаясь здесь внизу, она почитается змеями (пуджьяте нагаих), а в мире смертных — человечеством; нектар высших блаженных, она — утолительница бессмертных». Царство нагов, или город Бхогавати (двусмысленное слово, которое означает как снабженный змеями, так и снабженный богатствами), полно сокровищ, подобно аду западной традиции. Этот адский мир окончательно ушел под землю, когда боги, пав, приняли более скромные формы на земле и на водах земли; нижний мир стал царством змеев и дьяволов ведийских облачных и мрачных небес (дьяволы и змеи, которых еврейская традиция поэтому с большой справедливостью представляет как падших ангелов). Богатства неба, скрытые облачным или мрачным чудовищем ночи или зимы, перешли в землю; наблюдение за небесными явлениями помогло этой концепции. Истинные мифические сокровища — это солнце и луна в своем блеске; когда они заходят, они как бы прячутся под землей; солнечный герой уходит под землю, он идет в ад, потеряв все свои сокровища и все свои богатства; он предпринимает в бедности свое адское путешествие; когда солнце встает из-за горы, оно как бы выходит из-под земли; солнечный герой возвращается из своего путешествия через ад, он возвращается сияющим и богатым; адский демон возвращает ему часть сокровищ, которыми он обладает, похитив их у него, или же юный герой возвращает их своей доблестью. Но этот ад был некогда самим водяным, зимним, ночным небом, из которого то солнце, то луна выходит; герой или бог был затмеваем или затмевался и принимал мрачную форму на самом небе, и, как мы уже сказали, тот, кто разрушает, терзает или убивает эту форму, оказывает услугу бедному и проклятому вечному жиду, который носит ее. Нам напоминает о водяном чудовище в Рамаяне гандхарва Тумбуру, который принял под проклятием форму чудовища Вирадхи, похищающего Ситу у Рамы, с единственной целью, чтобы Рама мог убить его и избавить от проклятия, чтобы он мог вновь подняться в счастье на небо. Подобным образом Хануман избавляет от ее проклятия людоедку озера, захватчицу (грахи) и пожирательницу, которая была некогда нимфой. Тело старого риши Шарабханги также дает нам представление о теле змея. Шарабханга желает избавиться от него, как змей сбрасывает свою старую кожу. Затем он входит в огонь; огонь сжигает его; Шарабханга, восставая из пожарища, выходит молодым, великолепным и таким же блестящим, как огонь. В знаменитом эпизоде Налы в Махабхарате змей Каркотака, окруженный пламенем, просит Налу, напротив, избавить его от пламени; змей делает себя маленьким, чтобы Нала мог унести его; Нала делает это, и змей кусает его; затем он теряет свой облик, который переходит в облик змея. В этой новой дьявольской форме Нала становится неуязвимым и невидимым. Различное действие, оказываемое огнем в легендах, можно понять, обратившись к солнечному герою, то утром, то вечером, то весной, то осенью: утром и весной змей ночи входит в пламя и снова становится красивым юношей; вечером и осенью змей выходит из пламени вечерней зари или лета и становится луной, заставив солнце исчезнуть или сделав его невидимым или неуязвимым. В сорок седьмой сказке шестой книги Афанасьева охотник (охотящийся солнечный герой) собирается топить печь; в ней лежит змей и обещает, если он вытащит его из огня, сделать его счастливым и научить языку всех животных. Он велит охотнику просунуть конец своей палки в огонь, благодаря чему он сможет совершить свой побег; охотник соглашается, но его предупреждают, что он сам умрет, если откроет этот секрет кому-либо.

Змей, следовательно, не только чудовищен и вредоносен в индуистской традиции, но также одновременно является ученым и тем, кто передает знания; он жертвует собой, чтобы позволить герою унести воду жизни, воду силы, целебную траву или сокровище; он не только часто щадит, но и благоволит к предопределенному герою; он уничтожает индивидов, но сохраняет вид; он пожирает народы, но сохраняет регенеративных царей; он отравляет растения и погружает людей в глубокий сон, но дает новую силу в своем оккультном домене солнцу, которое дает новую жизнь миру каждое утро и каждую весну. На ведийских небесах змей — маг, сведущий во всякого рода магии; в царстве змеев юный потерянный герой обретает свой блеск, мудрость и победоносную силу. Отсюда поклонение в Индии змею, который почитается как символ всякого рода знаний. Мы уже ранее находили рогатого или хохлатого змея, который олицетворяет в Ригведе огонь или бога Агни, и под этим мы должны понимать гребень или гриву солнца, которая выходит из тьмы; таким образом, бог Хари или Вишну лежит на хохлатом змее или многоголовом змее. Трехголовые змеи или драконы, подобные тем, что знамениты в сказках, встречаются в Хариванше и соответствуют ведийскому чудовищу Триширасу, то есть трехголовому. Гребень змея — это сам бог Вишну как солнечное божество, которое выходит из тела змея. Отсюда капюшонный змей, называемый Налла Памба на Малабаре, особенно почитается в Индии. «Внезапное появление одного из этих змеев», — писал Ладзаро Папи из Индии, — «считается предзнаменованием какого-то будущего добра или зла. Это само божество в этой форме, или, по крайней мере, его посланник, и приноситель наград или наказаний. Хотя он чрезвычайно ядовит, его не убивают, не беспокоят и не раздавливают в доме, в который он входит, но уважают и даже ласкают и обожают более суеверные. Ему дают пить молоко и предоставляют условия, к которым он привык; для него строят маленькие хижины и готовят вместилища и гнезда под большими деревьями. Это напоминает мне древних жителей Пруссии, которые кормили нескольких змеев молоком в честь Патримпо или Патримпоса, их божества. Семья, в которой поселяется один из этих змеев, считает себя счастливой и защищенной от бедности и других несчастий; и если кто-то, как это нередко случается, бывает укушен ими и умирает, жертва собственного легковерия, это, говорят они, наказание Божье, постигшее его за какое-то преступление». Это почти то же самое поверье, что и то, которое мы нашли в предыдущей главе относительно жабы и амфисбены. В Венгрии, как сообщает мне граф Геза Кун, некоторые феи, как говорят, рождаются со змеиной кожей и возобновляют свою форму после того, как эта змеиная кожа была сброшена. Говорят, что драгоценный камень можно найти под языком змея. Когда змеи греются на весеннем солнце, они выдувают камень (или само солнце), а впоследствии прячут его под языком еще более крупного змея, царя змеев.

Змей, как предполагается, защищает и сохраняет потерянные богатства и охраняет душу мертвого героя; отсюда змеи, подобно воронам среди птиц, почитаются в Индии как воплощенные души умерших. В Германии белый змей (то есть снежная зима), согласно народной легенде, дает тому, кто съест его (или кто будет лизнут им в уши), дар понимания языка птиц и всеобщего знания (именно в ночь Рождества, то есть посреди снега, те, кто предопределен видеть чудеса, могут понять в конюшнях язык скота, а в лесах — язык птиц; согласно легенде, Карл Толстый в ночь Рождества видел небо и ад открытыми и смог узнать своих предков). Так в Греции Меламп, Кассандра и Тиресий стали провидцами благодаря своему контакту со змеем, символизированным в более поздний период в питоне и пифии как хранителях всех оракулов мудрости. В скандинавской мифологии Один также принимает форму змея (ormr), и имя Офнир, подобно тому как Зевс становится змеем в греческой мифологии, когда желает создать Загрея, быкоголового, другого Зевса или другого Диониса. У Роххольца и Симрока мы находим указания на то же поклонение, что и поклонение змею в Индии, где он рассматривается как добрый домашний дух. Некоторым маленьким домашним змейкам дают пить молоко; их ставят охранять маленьких детей в колыбелях, с которыми они делят свою пищу; они приносят удачу детям, возле которых остаются; поэтому считается роковым святотатством убивать их. Рассказывают, более того, что змей иногда рождается с ребенком, обвившимся вокруг его шеи, и что он и ребенок с тех пор неразлучны (образ года и дня, наполовину светящегося и наполовину темного, неразлучных друг с другом). Он охраняет скот в конюшнях и доставляет хорошим и красивым девам мужей, достойных их. Согласно народной легенде, в каждом доме находят двух змеев (самца и самку), которые появляются только тогда, когда возвещают смерть хозяина и хозяйки дома; когда они умирают, змеи также перестают жить. Убить одного из этих змеев — значит убить главу семьи. В этом аспекте, как защитник детей, как даритель мужей девушкам и отождествляемый с главой или прародителем семьи, змей снова является фаллической формой. Из мрачного змея ночи, темного змея зимы, даже ночных и зимних небес, освещенных луной, и из белой луны выходит дневное солнце, солнце весны, день и теплый и светящийся сезон. Огр, дракон или змей удерживает воды в облаке и воды в реках, занимает источники, лежит у корней дерева, которое дает мед, амброзийного дерева, дерева посреди озера молока; дерево и фаллос снова отождествляются. Фригийский Аттис, любимый Кибелой, лишается своего фаллоса и испускает дух; Кибела превращает его в сосну (которая является шишконосной и вечнозеленой, которая сопротивляется, подобно луне, даже суровости зимы), в которой олицетворен погребальный и регенеративный фаллос; кипарис (шишконосный и вечнозеленый), который три брата из сказок должны охранять в течение ночи и который только младшему брату удается избавить от дракона или змея, который уносит его, также представлен в персидской традиции как находящийся посреди озера амброзии. Змей крадет это дерево, как в индуистском мифе он крадет амброзию у богов; он хорошо знает, что в нем заключается регенеративная сила героя, которого змей укусил; иногда он крадет дерево у него, а иногда охраняет его. Из золотого яблока или из апельсина дерева, охраняемого драконом, в народных сказках выходит прекрасная дева; дракон удерживает ее второй раз по дороге, заставляя ее взобраться на дерево или бросая ее в источник, возле которого прекрасная дева становится темной рыбой или темной птицей (ласточкой или голубем), чтобы выйти снова из рыбы или птицы в форме прекрасной девушки. Любовь юной принцессы к юному герою в русских сказках выходит из утиного яйца, взятого под деревом, и смерть змея-дракона вызвана этим. Здесь мрачное чудовище ночи и зимы, чудовище-змей, предстает в охране луны, покровительницы браков, как амброзийное и вечнозеленое дерево, и, подобно кипарису, погребальное дерево, которое в то же время символично бессмертию. Из луны зимы и ночи выходят солнечный герой весны и дня, дева-весна и дева-заря. Змей, подобно жабе, лягушке, рыбе и птице, то желает луну зимы и ночи для себя, то преподносит ее юному герою, которого он защищает. Луна появляется, когда дневное солнце заходит на западе; отсюда сад Гесперид, как означает слово, предполагался расположенным на западе; луна правит северным небесным регионом, холодным временем года; по этой причине Аполлодор поместил этот же сад Гесперид на севере, среди гиперборейцев, где, согласно Элиану, росло также дерево забвения. В Индии амброзийное дерево, дерево бессмертия, дерево рая Брахмы, подобно луне и Шиве (богу рая и ада, фаллическому и разрушающему богу), также помещалось на севере, на горе Меру, фаллической и первобытной горе, возле моря забвения, охраняемого драконом; но поскольку дракон или змей представляет зло чаще, чем добро, поскольку Шива, луна и кипарис имеют двойной аспект, фаллический и погребальный, райский и адский, поскольку Кашяпа, великий первобытный фаллос, создал противоположные вещи в форме птицы и в форме змея, два дерева также представлены на горе Меру, одно добра и одно зла, одно жизни и одно смерти, что напоминает нам о еврейских и магометанских традициях. Легенды о дереве золотых яблок или инжира, которое дает мед или амброзию, охраняемом драконами, в котором жизнь, удача, слава, сила и богатства героя имеют свое начало, многочисленны среди каждого народа арийского происхождения; в Индии и в Персии, в России и в Польше, в Швеции и в Германии, в Греции и в Италии народные мифы, поэмы, песни и сказки усиливают с большим разнообразием инцидентов, отчасти не осознавая их первоначального значения, этот странный предмет фаллической космогонии.