«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

Персидская космогония менее материального характера, чем индуистская, но ее принцип тот же. Ахурамазда и Анхра-Манью, которые занимают первое место как творцы мира, также являются двумя самцами в оппозиции друг к другу. От Ахурамазды происходит Траэтона или Феридун, убийца змея (ажи) Дахаки, или Дахака, или Зохака, трехголового дракона, которого Анхра-Манью создал, чтобы уничтожить прекрасное в мире, как сильнейшего из чудовищ. В индуистской традиции мы находим птицу Гаруду на стороне богов, а нагов или змея — на стороне демонов; так, в персидской традиции птица Симург находится на стороне богов, а змей или морское чудовище — на стороне демонов. Именно посреди вод герой Кересаспа находит великого змея Срувару, который пожирает людей и лошадей и который извергает яд размером с большой палец человека. Приняв его, вероятно, за остров, он готовит на нем еду; змей чувствует жар и начинает двигаться; затем он отбрасывает Кересаспу, мужественного Кересаспу, навзничь. По-видимому, есть некоторая аналогия между этим мифом Ясны Авесты и историей бесстрашного героя русской сказки, который, будучи спящим в лодке, падает в реку, испугавшись маленькой рыбки, которая прыгнула на него. (Змей предстает также как враг огня в Хорда-Авесте.) Змей вызывает болезни, которые Траэтона призван исцелить; он отравляет все, что видит и к чему прикасается; и, согласно Хорда-Авесте, нечестивые осуждены питаться ядом после смерти. В Шах-наме солнце исчезает, поглощенное морским чудовищем или крокодилом. В третьем приключении Исфендиара герой почти опьянен ядовитым дымом и зловонным дыханием дракона, с которым он победоносно сражался; и, победив, он падает на землю как мертвый; так Индра, победив чудовищного змея, бежит в ужасе через реки, как безумец, пораженный гидрофобией, напуганный тенью, дымом или водой мертвого змея, потому что эта тень, которая, возможно, является его собственной, а не его врага, угрожает погрузить его в те отравленные волны и превратить его в морское чудовище, уподобляя его таким образом его врагу; поскольку бог посылает сделать человека подобным себе, так же поступает и демон. В Персии, следовательно, змей обычно считается демоническим и чудовищным животным, олицетворением зла. Если ему молятся, то для того, чтобы заклясть его, побудить его уйти далеко, как арабы и татары особенно делают, чтобы изгнать дьявола. Персидский гений не обладает подвижностью, пластичностью и эластичностью индуистского; его мифические образы более суровы и менее многообразны; поэтому змей остался в персидской традиции демоническим животным по преимуществу. В Тути-наме, напротив, которая имеет индуистское происхождение, змей имеет двойной аспект. Змей хочет съесть лягушку. (В пятнадцатой сказке третьей книги Панчатантры лягушки ездят на змее и прыгают на нем в восторге, подобно лягушкам Федра на царя-бревно, который был послан им в насмешку Юпитером; змей и палка уподобляются.) Герой спасает лягушку, на что змей упрекает его, потому что он таким образом отнимает у него пищу; герой затем отрезает часть своей собственной плоти, чтобы дать ее змею; змей защищает героя с тех пор и исцеляет мазью царскую дочь, которая была укушена другим змеем; царь отдает свою дочь по ее выздоровлении герою, который удовлетворил голод змея. В десятой сказке третьей книги Панчатантры два маленьких змея, которые разговаривают друг с другом, оба работают на свою погибель и делают состояние героя и героини. У царского сына в теле змей, не зная об этом, и он становится больным; он в отчаянии покидает дворец своего отца и идет просить милостыню; ему дают в презрении вторую дочь другого царя в жены, которая никогда не говорила любезных вещей своему отцу, как ее старшая сестра (вариация легенды о Корделии и Лире); в то время как однажды юный принц заснул, положив голову на муравейник, маленький змей, который находится в его теле, высовывает голову, чтобы вдохнуть немного свежего воздуха, и видит другого змея, выходящего из муравейника; два маленьких змея начинают спорить и обзывать друг друга; один обвиняет другого в мучении юного принца путем обитания в его теле, а обвиняемый отвечает, обвиняя его в сокрытии двух кувшинов, полных золота, под муравейником. Продолжая свою ссору, один говорит, как легко было бы убить другого; немного горчицы было бы достаточно, чтобы покончить с первым, и немного горячего масла — со вторым (змей убит путем сожжения; богатый улан-змей русской сказки сожжен в стволе дуба, в котором он укрылся из страха перед огнем и молнией); скрытая жена слушает все, избавляет своего мужа от маленького змея в его теле и убивает другого змея, чтобы достать сокровище, которое он хранит скрытым. В четырнадцатой из сказок Санто-Стефано-ди-Кальчинайя третья из юных дочерей, чтобы спасти своего отца от верной смерти, соглашается выйти замуж за змея, который несет ее на своем хвосте во дворец, где он становится красивым человеком по имени Сор Фиоранте, в красных и белых чулках. Но она не должна открывать секрет никому. Дева (как в басне об Амуре и Психее) не сопротивляется искушению рассказать об этом своим сестрам, после чего ее муж исчезает; она находит его снова, наполнив семь фляг своими слезами; разбив сначала грецкий орех, затем фундук и, наконец, миндаль, каждый из которых содержит великолепное платье, она возвращает своего мужа и узнается им. В варианте той же сказки в моей маленькой коллекции добрая змея-фея советует слепой принцессе и дает ей фундук, миндаль и грецкий орех; каждый из трех даров содержит чудо; с помощью первого чуда юная принцесса возвращает один глаз от ложной жены; с помощью второго чуда — другой глаз, который змей ставит на его место; и с помощью третьего, которое является золотой курицей с сорока четырьмя золотыми цыплятами (возможно, сорок четыре означает сорок раз четыре, или сто шестьдесят, что могло бы представлять светящиеся и теплые дни года, с первого апреля до конца августа), она находит своего потерянного мужа снова. В неопубликованной сицилийской сказке, сообщенной мне доктором Ферраро, змей сжимает шею царя Мохарты, чтобы отомстить за прекрасную девушку, которую царь покинул, после того как изнасиловал ее; чтобы освободиться от змея, царь вынужден жениться на прекрасной девушке, которую он предал. В шестнадцатой из тосканских сказок, опубликованных мной, три сына царя идут добыть воду, которая прыгает и танцует и которая охраняется драконом, который пожирает всех, кто приближается к ней; дракон спит с двенадцати до двух часов и спит с открытыми глазами, что означает, если мы интерпретируем двенадцать часов как двенадцать часов дня, что дракон спит, когда солнце бодрствует, и если, напротив, как двенадцать часов ночи, что он спит, когда луна, сравниваемая с зайцем, который спит с открытыми глазами, сияет в небе. В древней неаполитанской вазе, объясненной Герхардом и Панофкой, мы находим дерево и источник, змея (того же самого, что грызет корни дерева Иггдрасиль в Эддах), трех Гесперид и Геракла. Одна Гесперида дает раненому змею некоторое питье в чаше, вторая срывает яблоко, третья собирается сорвать одно, и у Геракла также яблоко в руке. Миф и сказка об огре и трех апельсинах соответствуют друг другу идеально. Дева была поначалу отождествлена со змеем, как дочь дракона и как змея-самка; она отбрасывает свое обличье при приближении юного героя и обретает весь свой блеск. В неопубликованной сказке Монферрато, сообщенной мне доктором Ферраро, прекрасная девушка, вырывая капусту (лунный образ), видит под ее корнями большую комнату, спускается в нее и находит там змея, который обещает сделать ее состояние, если она поцелует его и переспит с ним; девушка соглашается. Через три месяца змей начинает принимать ноги человека, затем тело человека и, наконец, лицо красивого юноши, сына царя, и женится на своей юной избавительнице. В народной традиции мы также имеем обратную форму того же мифа, то есть прекрасную деву, которая снова становится змеем. В немецкой легенде юный герой надеется избавить прекрасную деву тремя поцелуями: первый раз он целует ее как прекрасную девушку; второй раз как чудовище, наполовину женщину, наполовину змея; третий раз он отказывается целовать ее, потому что она стала полностью змеем.

Когда день или лето умирает, мифический змей показывает себя (в абсолютном противоречии с тем, чему нас учит естественная история, можно было бы почти сказать, что когда змей перестает ползать по земле и пожирать животных земли, он идет ползать и пожирать животных неба); тогда северные ветры начинают свистеть — и змей, особенно мифический змей, — знаменитый свистун. Исидор даже отождествляет василиска и змея, называемого regulus, с самим свистом: «Sibilus idem est qui et Regulus: sibilo enim occidit antequam mordeat vel exurat». В двадцать пятой сказке пятой книги Афанасьева цыган и змей вызывают друг друга на соревнование, кто свистнет громче. Когда змей свистит или шипит (то есть осенью), все деревья теряют свои листья. Цыган побеждает змея обманом; он заставляет его поверить, что он не сможет устоять перед эффектами его свиста, если не покроет свою голову, а затем бьет его без жалости, так что змей убеждается в превосходстве цыгана и говорит, что почитает его как своего старшего брата. Я цитировал в первой главе первой книги русскую сказку об Алеше, сыне священника, или божественном Алеше, который сражается против Тугарина, сына змея, или демона-змея, и умоляет Деву окропить крылья чудовища дождем черного облака: крылья чудовища, будучи тяжелыми от воды, заставляют его упасть на землю. Здесь мы возвращаемся снова к простому, но грандиозному ведийскому мифу, самому отдаленному из всех, с которого мы начали; мы возвращаемся к лирической поэзии, вдохновенной, спонтанной, простодушной, полной приятных или страшных сюрпризов, наивных энтузиазм, творческих импульсов, бессознательного создателя новой цивилизации и новой веры, еще не оскверненной фаллическими космогониями, еще не разорванной и не обедненной стерильными мечтами евнухоподобной метафизики.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

"E come quei che con lena affannata

Uscito fuor del pelago a la riva

Si volge all 'onda perigliosa e guata,

Cosi l'animo mio che ancor fuggiva

Si volse indietro a rimirar ..."

и тени мифологических чудовищ встают снова передо мной и занимают мои полные страха мысли. За эти месяцы моего уединенного пребывания на Олимпе был ли я только жертвой ужасного кошмара, или я правильно постиг реальность изменчивых фигур неба в их животных формах? Древняя мифология, которой нас учили в школе, была наполнена инцестами Юпитера, Марса и Венеры; но это были классические мифы, и прелюбодеи назывались богами; и наши добрые отцы, в тщетном поиске символических значений, мучили свои изобретательные мозги, чтобы извлечь из каждого скандала Олимпа моральный урок для наставления юношества. Отсюда искусству было позволено изображать Юпитера как быка, орла, лебедя, соблазнителя в животной форме, не оскорбляя приличий и не нарушая святости школ; и юных учеников поощряли писать свои риторические упражнения на итальянских или латинских стихах на излюбленные темы классической мифологии, поскольку с помощью символов и моральных аллегорий низкий материал мог быть весь сделан божественным. Платоническая или метафизическая любовь, не требующая проводников чувств для своего сообщения, животные формы бога были для наших старых учителей ничем иным, как символами и аллегориями, задуманными и предназначенными скрыть возвышенную образовательную мудрость. Но мы достаточно долго качали себя в колыбели этой инфантильной фантазии и должны теперь отбросить от этой и родственных тем все такие праздные мечты. Наконец необходимо набраться мужества, чтобы встретить проблемы истории с той же откровенностью и пылом, с которыми натуралисты подходят к тайнам природы, и пронзить завесу; и эта попытка не так рискованна, поскольку, чтобы полностью продемонстрировать наши исторические тезисы, мы имеем достоверные и положительные данные, предоставленные нам в речи и в легенде сравнительной устной и письменной традицией. Мы не изобретаем; мы просто накапливаем, а затем приводим в порядок факты, относящиеся к общей истории народной мысли и чувства в нашей привилегированной расе. Трудность состоит только в классификации фактов; сами факты многочисленны и очевидны. Очень возможно ошибиться в их расположении, а следовательно, и в их детальной интерпретации; и я, со своей стороны, не без опасения, что я мог кое-где сделать неудачную попытку в интерпретации некоторых частных мифов; но если это может в некоторой степени отразиться дискредитацией на моем интеллекте, который, возможно, несовершенно вооружен и без достаточной проницательности, это ни в коем случае не может повредить фундаментальным истинам, которые позволяют сравнительной мифологии конституироваться и установиться как положительной науке, которая может отныне, подобно всякой науке, наставлять и назидать с пользой. Главная ошибка, в которую склонны впадать студенты новой науки и в которую я сам, возможно, иногда был вовлечен в ходе этой работы, — это ограничение своих наблюдений одной специальной излюбленной мифической точкой или моментом и отнесение почти каждого мифа к ней, не принимая в достаточной мере во внимание их подвижность и их отдельную историю, то есть различные периоды их проявления. Один видит в мифе только солнце, другой только луну в ее различных оборотах и их амуры с зеленой и сияющей землей; один видит тьму ночи в оппозиции к свету дня, другой — тот же свет в оппозиции к мрачному облаку; один — любовь солнца с луной, другой — любовь солнца с зарей. Эти разнообразные, специальные и слишком исключительные точки зрения, с которых мифы до сих пор обычно изучались учеными мужами, дали недоброжелательным противникам возможность высмеивать науку сравнительной мифологии как науку, которая малосерьезна и которая меняет свою природу в зависимости от студента, который занимается ею. Но эта оппозиция обезоруживается ее собственным оружием. Ибо что доказывает согласие всех ученых мужей и исследователей в этой области? Оно доказывает, по моему мнению, только одно, а именно воспроизведение и подтверждение одних и тех же естественных мифов под множественными формами, представление аналогичными мифами аналогичных явлений, и что вариации, встречающиеся в сказках, также встречаются в мифах. Солнце прогоняет тьму днем, луна — тьму ночью; оба называются харис, или златокудрыми, золотыми, светящимися. Индра — харис; как харис, он находится то в связи с солнцем, которое гремит в облаке (Юпитер Громовержец), то с амброзийной луной, которая притягивает дождь (Юпитер Дождевой); Зевс уступает поле своему сыну Дионису, и, будь то как солнце, будь то как луна, он всегда Зевс сияющий, Диеспитер, или отец света; в первом случае он пронзает облако, а во втором — тьму. Даже когда луна или солнце скрыты, когда Зевс или Дионис живут в своей августейшей тайне, они готовят новые светящиеся явления. Таким образом, Вишну — харис, и как харис он отождествляется то с солнцем, то с луной; или, говоря более точно, солнце-харис и луна-харис смешиваются в одном единственном мифическом персонаже, в одном боге, который представляет их обоих в различные моменты, то есть в Вишну. Желательно, чтобы совокупность мифов изучалась с полным пониманием всего поля, которое миф мог обогатить, и всего периода, в который миф мог развиться; но это не мешает в специальных исследованиях ученому мужу обращаться (как это делали профессора Кун, Мюллер и Бреаль) к одной специальной точке, чтобы доказать один специальный мифологический тезис. К этой точке он прикладывает свой рычаг; он мог бы, возможно, использовать его где-то еще; но это не причиняет ущерба существенной истине, доводя его демонстрации до высшей степени ясности в одной точке. Избыток демонстрации может быть легко исправлен, и тем временем из этих специальных исследований, в которых исследование становится с каждым днем более глубоким, мифы выходят в более ярких красках. Было бы преувеличением приписывать всем мифам один неизменный способ формирования, как и думать абсолютно, что все мифы начались с простого смешения слов. Двусмысленность, без сомнения, играла главную роль в формировании мифов; но эта же двусмысленность не всегда была бы возможна без пре-существования, так сказать, живописных аналогий. Ребенок, который даже сейчас, глядя на небо, принимает белое облако за гору снега, конечно, еще не знает, что парвата означало и облако, и гору в ведийском языке; он продолжает, однако, разрабатывать свой элементарный миф с помощью простых аналогий образов. Эквивок слов обычно следовал за аналогией внешних фигур, как они представлялись первобытному человеку. Он еще не назвал облако горой, а уже видел его. Когда произошло смешение образов, смешение слов стало почти неизбежным и только послужило для того, чтобы определить его, придать ему во внешнем звуке более последовательную форму, проявить его более художественно и конституировать его в своего рода ствол, на котором, с помощью новых частных наблюдений, новых образов и новых эквивоков, должно было прорасти целое дерево мифических генеалогий.

Мне выпало изучать наименее возвышенную область мифологии. В первобытном человеке, создававшем мифы, проявляется та же двойственная склонность, которую мы наблюдаем в самих себе — инстинкт, роднящий нас с животными, и инстинкт, возвышающий нас до постижения и чувства божественного или идеального. Идеал был уделом немногих, материальный инстинкт — многих: идеал был залогом человеческого прогресса, материальный инстинкт олицетворял ту инертную, сопротивляющуюся материю, которая до сих пор противодействует прогрессу. Отсюда образы, полные возвышенной поэзии, соседствующие с другими, вульгарными и грубыми, напоминающими нам о связи человека с тем неистовым и похотливым зверем, от которого, как предполагается, он происходит. Бог, становящийся зверем, не может всегда сохранять свою божественность в неприкосновенности; животная форма — это форма его аватаров или его упадка, его падения; обычно это обличье, принимаемое богом или героем вследствие проклятия или преступления. Индуистские и пифагорейские верования рассматривали звериное обличье как чистилище для грешного человека. И бог-зверь, герой-зверь, человек-зверь не могут удержаться от скотских поступков. Гордый и свирепый царь Вишвамитра, индийский Навуходоносор, блуждая по лесу в образе чудовища, принимает природу лесных ракшасов, пожирателей; прекрасные небесные нимфы становятся морскими чудовищами, пожирающими героев, приближающихся к их источнику. Только когда животная форма убита, когда материя сброшена, бог или герой обретает свою божественную благость, красоту и совершенство. Здесь мифология не противоречит физиологии; характер мифических персонажей является результатом их телесных форм, их организма, пока не меняется естественная судьба и, по мере того как в виде происходит новое физическое превращение, меняются даже его моральные характеристики; свет — это добро, тьма — это зло, или добро лишь постольку, поскольку предполагается, что она заключает свет в своем теле. Из темного дерева, которое трут и трясут, из темного камня, по которому ударяют и который расширяют, исходит искра, вызывающая пожары; из тела, когда оно упражняется и становится гибким, исходит блеск взгляда, речи, чувства, мысли; бог вырывается наружу. Субстанция темна, но, когда она приведена в движение, она порождает свет; пока она инертна, она есть зло, и она остается злом до тех пор, пока притягивает к себе, словно к центру тяжести, все, что живет. Поскольку чудовище поглощает прекрасные вещи, оно есть зло; поскольку оно позволяет им излучаться и исходить наружу, оно есть добро. Рассейте облако, рассейте тьму, расширьте и разверните материю, которая стремится сузиться и стать инертной, поглотить жизнь, и из нее выйдет божественный свет, появится великолепная разумная жизнь; падший герой, герой, превращенный в камень, ставший инертной субстанцией, снова вознесется, гибкий и сияющий, в божественные небеса.

Конечно, я далек от мысли, что таково было намерение мифа. Мораль часто была приложением к басням, но она никогда не входит в саму первобытную басню. Элементарный миф — это спонтанный продукт воображения, а не размышления. Когда миф существует, искусство и религия могут использовать его как аллегорию для своих эстетических и моральных целей, но сам миф лишен морального сознания; миф, как я уже сказал, демонстрирует лишь более или менее возвышенные инстинкты. И если я стремился сопоставить некоторые физиологические законы с мифами, то не потому, что приписываю мифу мудрость, большую, чем та, что содержится в нем на самом деле, а лишь для того, чтобы указать, что наука о природе с критериями позитивной философии может помочь нам изучать первоначальное производство мифов и их последовательное развитие в традиции гораздо лучше, чем метафизика. Мне пришлось доказать в мифологии ее самый скромный аспект, а именно бога, заключенного в животное; и поскольку среди различных мифических животных, которые я пытался описать, многие сохраняют благоприятный характер и блистательную форму бога, их обычно считают формой, которую божество принимает либо для того, чтобы тайно питаться запретным плодом, либо для того, чтобы отбыть срок наказания за какую-то свою прежнюю вину; в любом случае эти формы никогда не служат для того, чтобы дать нам превосходное представление о божественном совершенстве и безупречности. Вместо того чтобы приписывать богу все атрибуты красоты, добра и силы сразу, вместо того чтобы объединять в одном всех богов или все симпатические силы и фигуры природы, для каждого атрибута создавалась новая божественная форма. И поскольку первобытный человек был склонен не столько к абстракциям, сколько к сравнениям (чтобы представить силу, например, он прибегал к образу быка, льва или тигра; чтобы представить доброту, он воплощал ее в ягненке, собаке или голубе; чтобы представить красоту, он выбирал газель, оленя, павлина и так далее), в первобытном языке человечества не существовало союзов, с помощью которых можно было бы соединить два члена сравнения: отсюда сильный царь становился львом, верный друг — собакой, гибкая девушка — газелью и так далее. Мы иногда слышим, как наши женщины в моменты нежности к далекому человеку, или в нетерпении отправиться туда, куда зовет их сердце, или в любопытстве узнать, что происходит в такой-то момент в таком-то месте, говорят: «Хоть бы мне стать птицей, чтобы полететь туда». В действительности они завидуют лишь крыльям птицы, чтобы лететь, чтобы прибыть туда скорее, и ради одного этого желания они отказались бы от всех драгоценных привилегий, которые отличают их как женщин. Такое же принесение в жертву своих собственных светящихся форм ради достижения какой-то определенной цели происходит и на мифическом небе. Бог смиряет себя, чтобы воспользоваться каким-то качеством, которое ему необходимо проявить особенно. Так Индра, чтобы испытать великодушие царя Шиви, считает необходимым следовать в облике ястреба за богом Агни, который стал голубем и нашел убежище у царя. Первобытный человек не приписывает богу никаких иных форм, кроме тех, которые он видит вокруг себя и которые он знает: у бога не может быть собственных крыльев, божественных крыльев; он должен стать птицей, чтобы быть крылатым. Так, чтобы тянуть колесницу или нести героя по воздуху, он должен стать гиппогрифом, то есть конем и птицей; а когда он падает в море, он должен войти в тело рыбы, чтобы избежать утопления.

Таким образом, бог может проявлять свою божественную силу только при условии вхождения в формы тех животных, которые, как предполагается, обладают привилегией тех качеств, в которых бог нуждается в конкретном мифическом случае. Но в этой животной форме, в которой бог трансцендентным образом демонстрирует какое-то особое качество, он в то же время омрачает большую часть своего божественного блеска. Застав, таким образом, божество в этот странный и неудачный момент, читатель, надеюсь, не станет винить меня за тот жалкий вид, который божеству пришлось иметь на многих страницах этой работы; и не подумает обо мне дурно, если я, возможно, лишил его некоторых иллюзий в качестве компенсации за некоторое несовершенное, но, быть может, не бесполезное откровение.

УКАЗАТЕЛЬ.

(Этот указатель составлен по требованию издателя и не принадлежит автору.)

Авессалом и его волосы, i. 334. Ахиллес, кони, i. 351. Ахелой, рог, i. 266. Ашвины, i. 18, 19; дружба к Триту, 25; пробуждение, 27; и заря, 30; глаза слепым, ноги хромым, 32, 36; и Кабандха, 63; сыновья, 78; как два уха Вишну, 81, 285-287, 300-302, 304, 306-308, 310, 315, 319, 321, 327, 370; осел, 371. Адам и Ева, легенда, ii. 411. Адити и корова в ведийской литературе, i. 5, 6, 23, 70, 74. Адонис, ii. 14-16. Адрика, нимфа-рыба, ii. 331; сын и дочь, 332. Эсхил, легендарная смерть, ii. 197. Эскулап, i. 353. Афрасиаб, i. 114, 116, 117. Агас и синонимы, i. 402. Агни как бог огня, i. 10; адъютант Индры, 13, 299, 301. Agnus Dei, жертвоприношение, i. 423. Ахалья, легенда, i. 414. Ахура-Мазда, i. 97, 109. Ээт, быки, i. 267. Ай-Кан, история, i. 146. Александр Македонский, i. 119; и ауспиции, ii. 178; и рыба, 333; и краб, 355. Алвис, карлик, i. 207, 225, 260, 261. Амалфея, i. 430. Амазонки, i. 211, 212. Амброзия, i. 5; даритель, 18; молоко, образующее ее, 52, 54; состязание за нее, 53; демоны и она, 53; гандхарвы, стражи, 53, 81; коровы, 275, 276; происхождение, ii. 361; фаллическое значение, 361, 365. Ампел, i. 267. Амфисбена, ii. 386. Ананта, змей, ii. 398, 399. Ангада, i. 337. Животные, градации для жертвоприношения, i. 44; заменители в жертвоприношении, 44; битвы домашних и диких, 186; неприкосновенность таинств, 246; мифическая идентификация, ii. 123; цвета в мифологии, 295, 296. Аншуман, i. 332. Антоний, св., ведийский, i. 47; и боров, ii. 6. Антилопы и Маруты, ii. 83, 84; царь, переодетый в антилопу, 86. Муравьи и змей, ii. 44; и сын пастуха, 45; и зерно, 47; и лошади, 50; индийские, 50, 51; добывающие золото, 51; чудовищный, 51. Апала, Индра и сома, ii. 3; и ее безобразная кожа, 5. Афродита, i. 394; и Гермес, ii. 197. Аполлон и Лаомедонт, i. 279; Сминфей, ii. 68; и ворона, 254. Яблоня, легенда, i. 251; мифическая, 405; и козел, 405. Aquila и Aquilo, ii. 191, 192. Арабы, поговорка, ii. 11. Арахна, ii. 163. Аркадия, i. 387, 390. Арджи-Борджи-хан, история, i. 120; истории из него, 134, 139. Ардви Сура Анахита, персидская, i. 99, 100. Аргос Панопт, i. 418. Аргус, ii. 327. Арджуна, i. 79, 104. Ариадна, i. 212. Аркас, ii. 118. Арне, ii. 259. Артемида и Актеон, ii. 86; охотница, 87; и лань, 88. Аруна, i. 292. Асы, трое, и орел, ii. 191. Аши Вангухи, i. 108, 109. Осел у греков и римлян, i. 259, 260; на Востоке, 360; на Западе, 360; заблуждения о нем, 361; христианство бессильно искупить, 361, 362; гимн в честь, 361, 362; отношение Церкви, 363; забитое состояние, 363; в Ригведе, 364; имена, 364, 365; Апулея, 366; несущий таинства, 367; и бегство в Египет, 367; Ашвинов, 371; Индры, 371; фаллическая природа, 372, 373; наказание за фаллические проступки, 372, 373; падение в Ригведе, 372, 374; демонический, 374, 376; медлительность, 374; золотой, 375, 376; индуистский, 377; и шакал, 377, 378; -лев, 378, 379; -музыкант, 378, 379; трехногий, ревущий, 379; и лев, 380; рев и купцы, 380; и Веста, 384; и троянцы, 386; уши, 386; шкура, 388; извергающий золото из хвоста, 388; и воды Стикса, 390; рогатый, Индии, 390, 391; рог скифского, 390, 391; и Силен, 391, 392, 394; и Вакх, 392; и талисман, 393; шкура, 394; пословицы, 394; расчесанный, 395; тень и нос, 395; золотой Апулея, 395; неудержимость, 396; ревущий, 397, 398; в аду, 398; знание, 398. Ассасины, история царя, ii. 35. Атавизм в мифологии, i. 199. Атли, i. 226. Аттис, фригийский, ii. 409. Аудумла, корова, i. 224. Аулад, воин, i. 112, 113. Заря, корова, процесс воссоздания, i. 20; корова изобилия, 26; отношения к Индре, 27; молоко, 27; и ее коровы, 25, 29; девушка, быстрая, безногая, 30, 31; вечерняя, вероломство, 32; как колдунья, 33; преследования, 34; спасительница, 35; некогда слепая, ныне видящая и дарующая зрение, 36; и ночь, 36-38; сестры, 38; младшая, 38, 39; бракосочетание и его условия, 39; плод бракосочетания, 39, 40; и Рака, 50; характерная форма, 50; как корова, 51; мать солнца, 51; богатая жемчугом, 56; и луна, 56, 65; персидская, 100-102, 121-125, 146; пробудительница, 163, 170; любовные связи, 324; две, и лиса, ii. 124. Авеста, i. 109, 110. Вакх и ослы, i. 392. Балин и Сугрива, i. 312, 313; ii. 100, 101. Бочка, мифическая, i. 197. Василиса, история, i. 298, 299. Батрахомиомахия, ii. 71. Батт, пастух, i. 279. Медведь, играющий в жмурки с девой, ii. 69; и Вишвамитра, 109; царь медведей, 109; в медовом лесу, 109; поедатель меда, 110; и крестьянин, 110-112; обманутый крестьянином, 112; и лиса, 113; царь и близнецы, 114, 115; демонический и двое детей, 115, 116; маскировки, 117; женщина в берлоге, 117, 118; полумедведь-получеловек, 118; как музыкант, 118, 119. Бобр, ii. 79, 80. Пчелы и Ашвины, ii. 215; ведийские боги как пчелы, 216; как луна, 217; из туши быка, 217; в финской мифологии, 218; духовные и бессмертные, 218-220; воск, 219; и юный герой, 220; как музыкант, 223. Жук и орел, ii. 209; священный, 209; красный, 209, 210; имена красного, 210, 211; и первые зубы детей, 211; поклонение красному, 211, 212; зеленый, 214. Беллерофонт, i. 305, 338. Берта, i. 85; русская королева, 218; королева, легенда, 251-257; большеногая, 253. Бетта и юноша-пирог, ii. 238, 239. Бхараты, царь, ii. 85. Бхарадваджа, ii. 275, 276. Бхима ужасный, i. 77-79, 104. Бхогавати, город, ii. 403. Бхригу и Чьявана, ii. 10. Связывание, победа через, i. 106, 107. Птицы, язык, i. 151, 152; мифические олицетворения, ii. 168, 169; мудрые, история, 169-172; добродетель перьев, 172; язык, 174; история и королева, 175; помет, 176; синяя, 176; Семирамида и они, 176; как прорицатели, 177; ауспиции, 178; бретонские, 271, 272. Сука, мифическая, ii. 19-25; как шпион, 35. Слепой хромой, i. 31, 32. Синяя Борода, эстонская, i. 168. Вепрь Эриманфский, ii. 9; Мелеагра, 9; чудовищный дикий, в Ригведе, 9, 10; индоевропейская традиция, 13; клыки, 15. Брахмадатта и краб, ii. 356. Брахманы, i. 414. Бреаль, М., i. 263. Брибу, ii. 308. Мост, мифический, i. 228. Бриан, кельтский герой, i. 239, 240. Брат, третий, i. 79, 83; туранский и его сон, 139-142; старший туранский, разгадывающий загадки, 142; третий, в поисках потерянной коровы, 155, 156; путешествие в ад, 157; как советник, 156, 159; царственный, как крестьянин, 162; пробудитель принцессы семилетнего сна, 162, 163; восходящий на небо, 176; и покупатель дерева, 176; попытка подоить быка, 177; щелкающий пальцами, 184; восхождение и нисхождение с неба, 189, 190; крадущий у двух других, 194; и летучий корабль, 205; в бронзе, серебре и золоте, 291. Братья, трое, i. 77, 80, 82, 104; персидские, 105; двое, 107, 108, 120; трое, 109, 111, 125, 128; четверо и жемчуг, 127; шестеро, калмыцкая история, 128, 129; двое, калмыцкая история, 130; двое калмыцких, богатый и бедный, 131, 132; двое (лев и бык) и лиса, 134; трое, 148, 153, 156, 161; трое карликов, история, 161, 162; двое богатых и бедных и волшебный камень, 177; трое, с кошельком, свистком и мантией, 288, 289; двое, идущие один направо, другой налево, 317, 319, 327. Брюнхильда, i. 212. Брут, первый, i. 199. Буфонит, ii. 384. Бухтан и лиса, ii. 134, 135. Бык, солнце — бык, i. 4; оплодотворитель коровы, 5; великий ревущий, 7-10; рога, 9; символ царственности, 44; персов, 95; помет, 80, 95; бестелесная душа, 97; амброзийный, 99; способность к питью, 175; в совете животных, 185; выходящий из моря, 222, 223; несущий деву, 223; предназначенный в жертву, 270; без внутренностей, 270, 271. Бури, i. 224. Бабочка, мифическая, ii. 213, 214. Масляные уши, кот, ii. 53, 54. Буцефал, i. 338. Каббала, i. 73. Как, i. 280, 281. Кадуцей Меркурия, ii. 219, 220. Шакунтала, i. 219. Теленок как брачный жрец, i. 257. Шамбара, города, i. 13. Шантану, миф, i. 67, 68. Каникула, ii. 33. Саока, i. 98. Шарадват, ii. 332. Шармиштха, ведьма, i. 83, 84. Карп, ii. 351, 352. Карп, ii. 352. Кот, белый, ii. 42; кающийся, 54; лиса и откормленная мышь, 56; и воробей, 56; собака и кольцо, 56, 57; и собака, и подкидыш, 57; и луна, 58; и Диана, 58; и св. Марта, 58; и Фрейя, 59; и св. Гертруда, 59; болтливый, 59; и лиса, 59; и петух, 59; и ягненок, 60; благодарный, 60; белый, Бланшетт, 61; и дом, 62. Кошки, заколдованные, ii. 62; черные, 62, 63; зловещие призраки, 63; и ведьмы, 63, 64; две, 64. Шавари, i. 64, 66, 69. Церберы, i. 49. Церире, i. 117. Хамелеон, ii. 161. Карл Великий, традиция, i. 161; и Орландо, 256. Дети, царь, история, i. 135, 136. Химера, ii. 158. Китайцы и Мальчик-с-пальчик, i. 336. Христос и Прометей, ii. 40. Христофор, св., и Христос, ii. 57; и жаворонок, 274; и петухи, 284. Хрисаор, i. 305. Кианна и благодарный муравей, ii. 46. Цикада, ii. 223, 224. Ченцо и Мео, история, i. 329, 330. Золушка, происхождение легенды, i. 31, 101, 126, 161; русская, 196, 197; ii. 5, 197, 281, 304. Цирцея и голова осла, i. 366; и спутники Одиссея, ii. 6. Шива, deus phallicus, i. 44, 59; ii. 160. Клавдий, Публий, и ауспиции, ii. 291. Хлодвиг и св. Мартин, i. 356. Облака, i. 6-9; мифические концепции, 11, 12; небо с облаками как лес, 14; как горы, 61; битвы в них, 62; как бочки, 63. Петух, мифические функции, ii. 278; и Марс, 280; Индра, любовник Ахальи, как петух, 280; и курица в Индии и Персии, священность, 282, 284; кукареканье, 282, 285, 286; Христос, призываемый как петух, 283; в Евангелиях, 283; чудесный, 284; ночи, 285; и Минек-Аньелло, 287; эстонские легенды, 288; битье, 289; как символ, 290; бои, 290; датчане и они, 290; ауспиции, 291. Соитие, мифическое, i. 348. Рог изобилия, скандинавский, i. 225. Космогония, персидская, ii. 412. Козимо и лиса, ii. 135, 136. Корова и Бык, происхождение и смысл мифа, i. 3, 4; уважение в семье, 46. Корова, бесконечная, небесная, i. 5, 6;

сын, 5; -дитя, пятнистая, 6, 14; как чудовище, 15; -луна, 19; -заря, 19, 20; изобилия, 26, 95; шкура как символ плодородия, 46, 47; кислое молоко как благоприятное для деторождения, 47; дающая молоко ночь, 48; призывание пятнистой, 50; священная персов, 97; очищение пометом, 99; жемчужный помет, 129; черная, 167; и погода, 174; ведийская, двойной аспект, 175; набитая соломой и воробьями, 187; изобилия, скандинавская, 224; рыжая, 228; немецкие пословицы, 229; и карлик Алвис, 260; яички и шакал, 233; прядущая, 250; сабинская, 268; принесенная в жертву, 269; пепел, 276. Корова-облако, i. 14, 15, 74. Корова-луна, i. 274, 275. Коровы ночи, i. 17; две, 27; не покрывающиеся пылью, 28, 31; видимые во сне, 47, 48; выход, 50. Пастух, герой, переодетый в пастуха, i. 168, 169. Кокс, г-н, i. 262, 263. Краб в загадке, ii. 354; небесный, в июне, 354; в мифе о Геракле, 355; и Александр, 355; и обманывающий журавль, 355; и змей, 356; солнце и луна как краб, 356; и лиса, 357; «из человека — краб», 358; как амулет, 359; Рак, 359. Кресценция, персидская, i. 121. Крест, ii. 411; рая, 411. Ворона в чужих перьях, ii. 246; мифическое значение, 250, 251; и сыр, 251; переодетая, 251, 252; заколдованная и Рама, 252; хитрость, 253; Рама и Аполлон как ворона, 253; и Паллада и Яма, 254; дурного предзнаменования, 254; гигантская, 255; и мертвые, 255; и старик, 255; медлительная и Феб, 256; как вестник, 257; яйцо, 257; выводок, 257. Кукушка и Зевс, i. 248; мифические сородичи, ii. 226; Индра как кукушка, 228, 229, 231; рождение, 231; фаллический символ, 232; и Гера и Зевс, 232; и брак, 232; как насмешник, 233; вестник весны, 233; зловещий аспект, 234; как рогоносец, 234; птица предзнаменования, 234, 235; бессмертная и всеведущая, 235; и соловей, 235. Шунахшепа, i. 35; история, 69-72, 74. Купидон и Психея, i. 368, 369; ii. 378. Кипарисы, загадка о двух, ii. 174. Кир, легенда, i. 110, 118. Кизик, i. 275. Дедал и Икар, ii. 186. Дадхьянч, голова, i. 303, 304. Дадхикра, солнечный конь, i. 337. Дакша, ii. 364. Данаиды, i. 265. Дафна, i. 170, 273. Дарий Гистасп, миф, i. 346. Дочь, третья, и жаба, i. 381; и маг, 382, 383. Зари, две, i. 27. Деянира, i. 212. Далила, контр-типы, i. 212. Потоп, ведийский, ii. 335. Демоны, гора, i. 96. Демосфен об Афине, ii. 247. Деваяни, нимфа, i. 83, 84. Дьявол как бык, i. 184; и воды, ii. 390, 391. Дхаумья, три ученика, i. 79. Диана (индуистская), ii. 43. Мертвые, удача, приносимая ими, i. 198. Дионис, ii. 217; и пантера, 160. Диоскуры, i. 304, 305; легенда, 318. Диргатамас, i. 84, 85. Собака и кот, ii. 56, 57. Дельфин, ii. 351. Доминик, св., и собака, ii. 40. Домициан и астролог, ii. 39. Голубь в Ригведе, ii. 297; Агни как голубь, 297; Моисей и мясо, 297; самопожертвенный, 297; и муравей, 298; истории о деве (и принце), превращенных в голубя, 298; история о двенадцати сыновьях, превращенных в голубей, 298, 299; о принце и слугах, превращенных в голубей, 299-301; два голубя и Дженнариелло, 300-302; погребальный, 303; как вестник воскресения, 304; дочери Ания, превращенные в голубей, 304; два голубя и Маленькая Мэри, 304; и Зецолла, 305; голуби и дева-розовый куст, 305; Перистера, превращенная в голубя, 305; и Венера, 305; смеющийся, 306; и Аспазия, 306; неверность, 306. Питье, испытание, i. 206. Друзилла, Ливия и белая курица, ii. 196. Утка, лебедь или гусь, Агни как утка, ii. 307; Маруты и кони Ашвинов как утки, 307; и золотое яйцо, 308; солнце как утка, 309; в озере, 309; белая утка и ее три сына, 311; смерть, 311; несущая золотое и серебряное яйцо, 311, 312. Пьянство и безумие, ii. 348, 349. Дунду, i. 75, 76. Дундубхи, облачное чудовище, i. 75. Орел и Зевс, ii. 195-197; и классические герои, 196; эллинский, 196; и Афродита, 197. Серьги, кража и возвращение, Карны, i. 80, 81. Угорь как фаллический, жертвенный и божественный, ii. 341; пословицы, 341; поедание, 342; с двумя головами и двумя хвостами, 342; превращение в фонтан и угря, 343; дева, превращенная в угря, 343; и чудовище-змей, 343; дьявольский, 344; эпический подвиг, 344. Яйца, высиживание и гром, ii. 281; поклонение, 291; золотые, 292; начало с яиц, 292, 293. Слон и заяц, ii. 77; мифические качества, 91; общее мифическое значение, 92; Айравата, 92; белый, побежденный обезьяной, 93; в озере, 93; поддерживающий мир, 92, 93, 95; и черепаха, 93-95; ведийский, 94. Эмилий ленивый и благодарная щука, i. 195-198. Эмпуса, i. 367. Эндимион, i. 429. Эпосы, убийство змея — тема всех, ii. 392. Эрос как рыба, ii. 340. Эсмеральда и Квазимодо, любовь, i. 421. Уленшпигель, ii. 246. Европа, i. 264, 265, 272. Обмены, сказки о неудачных, i. 176. Фаркуар II, смерть, ii. 14. Плодородие, символы, i. 49. Феридун, эпизод старости, i. 111. Палец, знающий мизинчик, i. 166; Мальчик-с-пальчик, история, ii. 151, 152. Финны, эпопея, i. 150. Светлячок, ii. 212, 213. Фируд, i. 117. Рыба, смеющаяся, i. 249; символическое значение, 249; апрельская, 250; и семя человека, 250; небесная метаморфоза в рыбу, ii. 331; ставшая камнем, 331; смеющаяся, 333; Александр и рыба, 333; маленькая золотая, 334; Вишну как рыба, 334, 335; и Афродита, 340; фаллическая, 341; мудрая и глупая, 349; и кольцо, 350; героическая, 350, 351; и жемчуг, 352; священная, 353. Муха и медведь, ii. 221; и муравей, 222. Мухи, ii. 221. Руно, золотое, i. 146, 429. Флейта, волшебная, i. 161, 195. Дурак, удачливый, i. 195; мнимый дурак, делающий состояние, i. 240. Лиса и медведь, ii. 113; мифическое значение, 122; и шакал, 123; двойной аспект легендарной, 123, 124; волк и мед, 128, 129; и старик, чья жена умерла, 129, 130; как плакальщица, 130; и хвост, 131; и четыре голодных животных, 131; голодная и птица, 131; и волк, 132, 133; и потерянная девушка, 133; и сыр, 133; как посредник, 134; и Бухтан, 134, 135; и Козимо, 135; и заяц, 136, 137; и петух, 137, 138; плутни и хитрость, 139; и другие животные, 139, 140; больная и лев, 140; человеческий антитип, 140; Ликаон, 147. Формикола, капитан, и сын пастуха, ii. 45. Фрейя, i. 212; нога, 253. Лягушка и мышь, ii. 71, 72. Лягушки на небе, ii. 373; имитация звуков, 373; и змей или цапля, 374; в 103-м гимне Ригведы, 374; и Индра и Зевс, 374; и луна, 375-377; немая, 375; и Прозерпина, 375; и змей, 376; и грач, 376; дьявольская, 376, 377; два дракона в форме лягушки, 377; дева, превращенная в лягушку, 377-379. Гахи, i. 98. Галантида, ii. 53. Галатея, i. 421, 422. Гандхамадана, горы, i. 52, 55. Гандхарвы, i. 52, 53, 149, 160, 311; аппетиты, 365, 367, 369, 370, 379. Ганеша, ii. 68. Ганга, нимфа, i. 68. Ганг, ii. 308. Ганимед, похищение, ii. 196. Гараткару, мудрый, i. 68, 69. Гардабхи, i. 365, 369. Гаргантюа при рождении, i. 259. Гаруда, птица, и слон, ii. 94, 95; и чудовища, 184; и птицы, 245, 363. Джатаю, всеведущий гриф, ii. 185. Газель, вводящая в заблуждение, ii. 84. Гефион, путешествие, i. 222. Джемшид, легенда, i. 95. Женевьева, персидская, i. 121, 219. Дженнариелло и Миллуччо, ii. 300-302. Геусурва, i. 98, 99. Герион, волы, i. 273, 277. Гоша, прокаженная, ii. 3, 5. Великан-чудовище и карлик, i. 148, 149. Джованнино бесстрашный, i. 202, 388. Девушка, преследуемая, i. 121; просватанная за троих, 123; в сундуке, калмыцкая история, 131; семи лет, эстонская история, 153; мудрая, из леса, 154; бедная и дама вод (эст.), 154; прекрасная и ведьма, 218. Джузеппе, мальчик, и нога муравья, ii. 45, 46. Комар, ii. 221. Козел, тройной аспект, i. 401; облако как козел, 402; козел, 402, 403; Ашвины как козел, 403; и яблоня, 405; и ореховое дерево, 405; козлята и волк, 406, 407; месть козла, 406, 407; мифическое значение, 407; козел и дочь купца, 410; принесенный в жертву, 415, 416; как всевидящий, 418; с семью глазами, 419; с двенадцатью глазами, 419; созвездие, 421; как приносящий дождь, 421; молоко, 421, 424; кровь, 422; камни, 422; жертвоприношение, 423; хитрость козы, 424; ведьма и мальчики-козопасы, 425; и крестьяне Сицилии, 426; и козопас из Валь-ди-Формацца, 426; и бог Тор, 426; в скандинавской мифологии, 427; рогатый, 427, 428; похоть, 427, 428; в греческой мифологии, 428. Боги, обман, i. 44, 45. Золото, рука, ii. 32. Гусь и жемчуг, ii. 309; чудесный, 312; лапа, 315; расколдованный, 315; поедание в день св. Михаила, 316. Горгоны, ii. 9. Годива, монгольская, i. 138. Кузнечик, свадьба с муравьем, ii. 48, 49; как прорицатель, 48; песня свадебная, 49. Грифоны, ii. 204, 205. Гудрун, i. 226. Гуха, i. 58. Гуха, царь, ii. 333. Альциона, фаллическая природа, ii. 269; греческая, 270. Ханса, ii. 306, 307, 309. Хануман в поисках травы здоровья, i. 52, 57-59, 61, 64, 78, 89; обезьяна, ii. 101, 106. Хаома, амброзийный бог, i. 97, 104. Харая и Харита, i. 376. Заяц, мифический, ii. 76; среда обитания и царь, 76; и слон, 77; и голодный лев, 77; и лев, 78; и умирающий орел, 78; и пещера диких зверей, 79; и ягненок, 79; преображенный Индрой, 79; и деторождение, 80; спящий с открытыми глазами, 80; и свадебная процессия, 81; и девушка, едущая на нем, 82. Харишчандра, i. 69-72. Хари и хари, значения, i. 376; ii. 99, 320. Гарпии, ii. 201, 202. Ястреб, мифическое значение, ii. 192, 193; как знак рыцарства, 193; священность, 193; и Аттила, 194; и греческие боги, 194; суеверные верования, 194. Головы, обмен, i. 303, 304. Здоровье, трава, i. 52-54; Гандхарвы, стражи, 53. Небо, чаша, i. 8; битва, 10, 11. Еж и волк, ii. 11, 12. Елена Аргивянка, i. 170, 212; ii. 318. Курица, кукарекающая, ii. 284, 285; сновидение о выводке, 288. Геракл и Авгий, i. 143; и Как, 232, 235, 266, 267; и золотая чаша, 273; и волы Гериона, 277; состязается с козлом, 428; и вепрь, ii. 9. Гермес и Адмет, i. 279;

и Сарамеи, ii. 22. Отшельники, карлик, ii. 364. Герой, солнечный, загадка о, как чудесный пастух, i. 29; дева-помощница, 209; скрытый, 237; в ночи, 326; спасенный деревом, 334, 335. Герои, голод и жажда, i. 8; главная арена, 15; оружие, 62; гора, 97; библейские, 118; обличье, ii. 2; шумы при рождении, 373. Героини, извращенные, i. 211, 212. Геспериды, сад, i. 274; ii. 410, 418. Ипполит, легенда, i. 345. Гиппомен и Аталанта, ii. 159. Кабан, как обличье героя, ii. 2; шкура, 5; щетина, 5; посвященный св. Антонию, 6; похоть, 6; как Вишну, 7, 8; и волк, 11. Хольда, темная, i. 251, 252. Удод, ii. 230. Конь, солнца, i. 290, 291; черный, 291, 292, 295; три, 291, 296; хвост и грива, 295; и кот, 317; миф, 330, 331; жир, 332; сила Индры, 336; символическое значение головы, 339; героя, 340; привязывание, 341; ржание, 346, 347; слезы, 349, 350; мифический, 349; пена, 352; копыта, 353, 354; и боги, 355. Муж, злой, i. 124. Мужья, обмен, i. 317. Идол, деревянный, басня Эзопа, i. 177. Ихневмон, ii. 51-53. Илиада, самый торжественный момент, i. 16. Илвала и Ватапи, легенда, i. 414. Индра, роль, i. 7, 15; аппетит и пища, 8; рога быка, 9; как бог огня Агни, 10; поля битв, 12, 15; великие подвиги, 12; тройная победа, 13, 14; оружие, 14; спутник Сомы, 18, 19; тройной, 20; моменты, 20, 23; особая функция, 27; отношения к заре, 27; и слепой хромой, 32; разрушитель ведьмы Зари, 33; возлюбленный зари, 35; олицетворенный в Раме, 59-61; убивает Вишварупу, 76; падение, 76; защитник Утанки, 80, 81; трансформация, 89; ссора с Марутами, 106; кони, 351; как баран, 403; с тысячью глаз, 418; руль, ii. 7; как дикий кабан, 8; и отшельники-карлики, 95; и Вишну, 99, 100; и обезьяны, 101; и Вритра, 154, 155; лишенный силы и красоты, 155; как ястреб, 181; и Ахалья, 280, 281, 330; импотент, 326; освобождение вод, 330; пьяный, 349; и чудовище, 393, 394; убийство чудовища, 394, 395. Инд, i. 18. Ио, i. 264, 265, 271, 272. Ификл, ii. 198, 199. Исфендиар, семь приключений, i. 118. Искандер, легенда, i. 119. Иван, три эссе, i. 301, 302; (и Марья), с конем, собакой и яблоней, ii. 28; воскрешенный, 29; три Ивана, сыновья суки, кухарки и королевы, 29; и кольцо, 345; и его невеста-лягушка, история, 377-379. Иван-царевич и змей, i. 177; и Елена и медведь, 178; и Марья-царевна, 179-182; и демоническая корова, 181; и волшебные яблоки, 182; и ведьма на весах, 183; и герой Никанор, 184; и кража черного быка, 186; сын черной девицы, 188; и его братья, убивающие змеев, 191; и спасение трех сестер, 194; собаки, 194; пьяница, 194; и труп матери, 198, 199; мужество, 201; вариации, 202-204; конь, 340. Иван-дурак и конек-горбунок, i. 293, 294; и огнедышащий серый конь, 296; который, будучи оседланным, трижды целует принцессу через двенадцать стекол, 297. Иванушка и Аленушка, i. 409. Джек и бобовый стебель, i. 244. Шакал и осел, i. 378; вероломный, ii. 125; друг героя, 125; в чужих перьях, 126; любопытный и подлый, 126; и попугаи, 127. Жоан лу Пек, i. 397. Джон, маленький, и его красные башмаки, i. 195, 196. Джонни и гуси-лебеди, ii. 309, 310. Иона (индусский), ii. 337. Ерш, ii. 336-345; суд рыб над, 346-349; и Рейнеке-Лис, 348. Юлий Цезарь, конь, i. 338, 350. Юпитер Аммон, i. 429. Кабандха, чудовище, i. 62-64. Кашьяпы, ii. 362. Кашьяпа, оплодотворитель, ii. 364. Кадм, i. 265, 272. Кай Хосров, герой, i. 117, 118. Кан Пудай, алтайская история, i. 144, 145. Капила, похититель жертвенного коня, i. 331. Капи, ii. 98, 99. Катома и конь героя, i. 340, 341. Каушалья, i. 332. Кавус, царь, i. 112, 113, 115, 116. Кентавры, i. 367-369. Кер Юпта и третий брат, i. 290. Керешаспа, персидский герой, i. 106, 108; миф, 313, 314, 335. Королевский сын и крестьянская девушка, i. 163-166. Кишмар, кипарис, i. 96. Кримхильда, i. 212. Кришна, празднование рождения, i. 51; отец, 75. Крут, птица, и черепаха, ii. 369, 370. Кун, А., i. 263. Кумбхакарна, чудовище, ii. 400, 401. Лакшмана, i. 55; и Рама, 62, 63, 66, 77; ii. 85. Хромой и слепой, i. 217. Lapillus Alectorius, ii. 287. Ланка, три брата, i. 77. Жаворонок, в космогонии, ii. 273, 274; и св. Христофор, 274; хохлатый, 275; Бхарадваджа, 275. Лист, волшебный, i. 155, 156. Лир, король, в зародыше, i. 85; ii. 230. Леда, ii. 185. Лев, и бык, i. 278; (и тигр) символ силы и величия, ii. 153; Индра как, 154; добродетель львиной гривы, 155; львиная доля, 156; лев-солнце, западный, 157; знак, 159; Андрокл и, 157; немейский, 158; боится петуха, 159. Ящерица, как ведьма, ii. 385; как предзнаменование, 385; маленькая, 385; зеленая, 386, 387; и бедный Ларик, 387. Саранча, ночная, ii. 47. Лоэнгрин и Эльза, легенда, ii. 317-319. Локи, i. 226, 227; и щука, ii. 333, 334. Вошь, истории, ii. 222. Лючия, св., ведийская, i. 36, 254; праздник, ii. 210. Луций, Апулея, i. 366. Лунус, i. 58; бог, 139, 324. Рысь, ii. 54. Мадонна старая и дева, которая расчесывает волосы, i. 180. Маг, семиглавый, ii. 36. Сорока, в мифологии, ii. 258, 259; как воровка, 259; знание и злоба, 259; птица предзнаменования, 260. Махабхарата, самые торжественные моменты, i. 16. Махруса, i. 125. Дева, зачарованная, и ее волосы, i. 146; эстонская история о принце и преследуемой, 151-153; и золотая туфелька, 208; которая с помощью куклы ткет рубашку для принца, 208; и яблоня, 251; любимица фей и зачарованный принц, ii. 286, 287. Мужчина и женщина, старые, с девятью коровами, i. 132, 133; старик, который тщетно пытается достичь небес с женой, 190; и капуста, бобовый стебель и т. д., 190, 191; старик и бобовый стебель, 243. Человек-бык, калмыцкая сказка, i. 129. Мандара, ii. 361, 362. Ману, ii. 248; и Вишну как рыба, 335. Мансур, i. 315. Марцелл, св., легенда, ii. 159. Кобылья голова и две девушки, i. 298. Марджара, ii. 42, 43. Марича, олень, i. 64; ii. 85. Марс и дикий кабан, ii. 14. Мартин, св., и его птицы, ii. 270. Маруты, или ветры, i. 5-7, 10, 12; сородичи, 17, 59; ii. 7; кони, 83, 84; как обезьяны, 99. Марциелла и гуси, ii. 313. Марья и коровье ухо, и мачеха с тремя дочерьми, i. 179-182; маленькая Марья и туфелька, 196, 197. Матсья, ii. 332. Майявин, чудовище, i. 313. Макс Мюллер, i. 262, 263; и панегирик лягушкам, ii. 371, 372. Медея, Вед, i. 33, 35. Медея, i. 212. Медуза, i. 305. Менас, ii. 87. Купец, синоним скряги, i. 184; сын купца, который превращается в коня, 342; купец и три его дочери, 410. Меркурий, i. 335; легенда, ii. 23. Мерди Ганбаз, верный, i. 120. Мерхума, история, i. 120, 121, 315. Мерула, рыба, ii. 340. Метемпсихоз, ii. 328. Мыши и мертвые, ii. 67; призраки, 67; люди, превращенные в мышей, 67; предзнаменования от, 67, 68; и лев и слон, 68; война с лягушками, 72. Михаил, св., i. 183. Мидас, миф (монгольский), i. 381; (фригийский), 382, 383; как музыкальный критик, 385; уши, 386; как скряга, 389; прародитель и судья, 390. Молочное море, i. 52; Млечный путь, 228. Жернов, дьявол под, i. 114. Милон Кротонский, ii. 113, 147. Минотавр, калмыцкий, i. 129, 265. Минучехр, герой, i. 112. Митра, солнечный бог, i. 95, 102, 103; лук, 107. Митра, солнце, ведьма на загадке, i. 30, 31, 52. Крот, ii. 73, 74. Обезьяна, родина мифа, ii. 97; эквиваленты, 97, 98; и Вишну, 99; мифические значения, 99; царь обезьян, 100, 101; Хануман, 101-106; принятая за человека, 103; хвост, 107; гадание по, 107; и Юпитер, 108; как глупая, 108; музыкант, 119. Чудовище, небесное, i. 10, 12; покоренное Индрой, 12-14; которое удерживает воды, ii. 393; убийство, 394, 395; и яйцо утки, 395; яйца чудовища, 396; водное, 404. Луна, мифическая природа и функция, i. 18; как жемчужина, 54; как добрая фея, 56, 57; как бык, 58; индийская, ii. 87. Мать золота и три ее сына-карлика, i. 153; история о матери, которая возвращает свои руки и сына, бросив руки в фонтан, ii. 31; и золотые руки, 31. Мышь, превращенная кающимся в прекрасную деву, ii. 65, 66; и гора, 66; и дева, 69; благодарная, 70; и воробей, 70, 71; Психарпакс, 71. Музы и пчела, ii. 223. Муш (муша и др.), ii. 43. Музыка на небесах, вдохновленная печалью, i. 149. Мифология, греческая, i. 262; подвижная природа объектов, 319, 320; аллегорическая трактовка, 421; семитская, ii. 412; наука о, 422; главная ошибка в научном изучении, 422, 423; согласие ученых, 423; способ изучения, 424; животных, 425; продукт воображения, 427. Мифы, центральный интерес и самые блестящие моменты, i. 15, 16; развитие объектов в мифах в личности с отношениями, 320, 321; отрицание как фактор формирования, 322; неопределенное субъективное в, 323; вхождение разнообразия в, 324; интерпретация, 323-326. Накула, i. 311; ii. 43, 51, 52. Нала, ii. 404. Нептун, i. 430. Нижний мир, ii. 403. Нибелунги, самые торжественные моменты, i. 16, 257. Ночь и заря, i. 36, 37. Соловей, как прорицатель, ii. 236; свист, 237; благоприятный для влюбленных, 239. Нис и Сцилла, ii. 197. Ной, ведийский, ii. 335. Нос, кровоточащий, калмыцкая история, i. 131. Никтей, ii. 246, 247. Числа, священные, i. 6, 76, 77; ii. 416. Один, i. 224, 226, 227. Одиссей, i. 266. Ойдин-ойдон, i. 398, 399. Океан, быкоголовый, i. 267. Онокентавры, i. 367-369. Орфей, i. 149, 160. Выдра, чудовище, ii. 391. Сова, как птица смерти, ii. 244; как злой гений, 244; и стервятник, 244, 245; и вороны, 245, 246; хитрая, 246; и Афина, 247; яйца, 247; самец, 247, 248; пророческая способность, 249; рогатая, 249, 250. Вол, говорящий, i. 247; и Зевс, 248; как жрец, 258. Паллада и война лягушек и мышей, ii. 72; и ворона, 254. Пан и Мидас, i. 385; и осел, 387, 391; бог пастухов, 387; при Марафоне, 389, 428, 429. Паная, ii. 19, 20. Пандавы, пять братьев, i. 77-79. Пандора, i. 34. Панду, ii. 84. Паравридж, слепой хромой, i. 32. Парикшит, царь, ii. 84. Попугай, миф, ii. 320; и цвет харис, 321; как шука, 321; лунный характер, 322; как советник, 322. Куропатка, дьявол как, ii. 227; Талай, превращенный в, 228; и крестьянин, 228. Пасифая, миф, i. 237, 266. Павлин, мифические эквиваленты, ii. 323; прятание, 324; как соперник кукушки, 324; и голубь, 324;

Индра как, 325, 326; перо и младший брат, 325; хвост, 326, 327; как символ бессмертия, 327. Жемчужина, амброзийная, i. 54. Крестьянин, решающий загадки, i. 142. Пегас и Иппокрена, i. 176, 291, 305, 338. Пенелопа, i. 428; и козел, ii. 163. Пипин, времена, i. 252; король, 255, 256. Пейритой и Трицербер, ii. 39. Перро, сказка, i. 367. Перретта, калмыцкая, i. 134, 135. Петр, св., и собака, ii. 27. Фаэтон, i. 277; бык, 277, 343, 344. Фаларид, бык, i. 239. Финей, ii. 74. Фрикс и Гелла, русская, i. 409, 429. Феникс, мифическое значение, ii. 200, 201; смерть, 200. Пишачи, осел, i. 375, 376. Пикколино, ii. 151. Пик, царь, ii. 265, 266. Щука, светящаяся, ii. 334; коричневая, 337, 338; и Эмилий, 338; фаллическая, 339; и краб и цапля, 339; пьяная, 349. Пимпи, глупый, и кабан, ii. 10. Пипетта и мешок душ, i. 388. Горшочек, чудесный, i. 126; истории, 243-245. Пиран и Пилсем, i. 314. Поэма, эпическая, i. 141. Полифем, i. 266. Дикобраз, пепел и иглы, ii. 12, 13. Свинина, добродетели, ii. 10, 11. Миска, зачарованная, i. 126. Португалия, третий сын короля, и драконы, ii. 187-189. Посейдон, i. 266. Праджапати, i. 47. Прециоза, переодетая медведем, ii. 117. Приап, i. 394, 396; и Силен, 384. Пришни, i. 6, 16, 17. Принц и принцесса из птичьего яйца, i. 170; который трижды выигрывает гонку, 291; и зачарованный плащ, 411. Принцесса, трехгрудая, i. 86, 122; в сундуке, кельтская история, 241; и щенки, 412. Прозерпина, тевтонская, i. 252, 260. Пословица, о запирании конюшни после кражи коровы, i. 231; о закрытии Пеппергейта, 231; о возвращении коровьего хвоста, 232; о коровьем хвосте, который виляет, но никогда не падает, 234; о корове, высиживающей яйцо, 238; о корове и зайце, о корове и луне, 241, 242; об охоте с помощью рога, 242; о слепой корове, находящей горошину, 243; о смеющейся корове, 245; о прядущей корове, 250, 251; о корове-деве, которая прядет, 250. Пословицы, немецкие, относящиеся к корове, i. 229; мифические, 230, 231. Куклы, три, i. 207. Кошелек, зачарованный, i. 126. Пуруравас, миф, i. 67. Пуру, i. 84. Пушан, i. 409. Пирам и Фисба, ii. 157. Пифагор, некогда павлин, ii. 327; вера, 328. Перепел, в Ригведе, ii. 276; как символ царя, 276; и Геркулес и Латона, 277; и луна, 277; игра, 277; как птица предзнаменования, 277, 278. Королева, ослепленная, и ее слуга, i. 218, 219. Королева-мать и ее злая сестра, i. 412. Раху, ii. 252. Рака, i. 50, 56. Баран, дождевое облако как, i. 402; Индра, 403; Индра и яички барана, 414; пожиратель, 415. Рама, солнце, i. 55, 57-59; alter ego Индры, 59-62; и Лакшмана, 63, 77, 311, 312, 315; ii. 24, 85; и Кабандха, i. 64-66, 81, 86; и Бхарата, 374. Рамаяна, самые торжественные моменты, i. 16. Равана, чудовище, i. 76, 77; ослы, 375. Ребха, i. 299. Рейнард Лис, ii. 141. Ренар, процессия, ii. 140, 141. Воскрешение, символические подношения, i. 48, 49; вера, 339. Родопа и ее туфелька, ii. 197. Рибху, братья, работа и мастерство, i. 20, 21, 46; имена и отношения, 21, 22; отождествление с Индрой как Агохья, 22; третий из, 20-26; в индусской традиции, 25; защитники коровы, 27; и вечерняя заря, 33; три Рибху в поисках серег, 79, 81, 125. Загадки, предложение, i. 82, 102, 112; решение, 143; идентификация через решение, 206, 207. Риджрашва, красный конь, i. 415, 417. Ригведа, i. 4, 40; 28-й гимн 10-й книги, ii. 77, 78; 103-й гимн, 371-373. Рикша, ii. 98. Кольцо узнавания, i. 55; Душьянты, ii. 350. Рокко, св., и собака, ii. 27. Рохита, i. 69-72. Ромео и Джульетта, i. 125. Ромул, i. 118; и Рем, ii. 177. Круглый стол, поэмы, i. 257. Рудра, i. 5, 47, 89; ii. 7. Рустам, миф, i. 112-116; и осел, 379; конь и лев, 380. Мешок, герой в, i. 237, 239, 240; карлик в, 238; и герой, разрубленный на куски, 295. Моряки, спасенные в буйволиной шкуре, i. 239. Святые, i. 355, 356. Сал, герой, i. 112. Саламандра, ii. 380. Сампо, финская чаша изобилия, i. 150. Самсон, i. 236; индусский, ii. 104-107; и лев, 154-156. Самварана, i. 86, 87. Сарама, i. 57, 58, 97; и Паная, ii. 19-22; и коровы в скале, 19; олицетворение луны, 21; сыновья, 22; и Сарамеи, 24. Сарамеи, ii. 22-24. Савитар, i. 54, 65. Саранью, i. 347. Шмирбок, хитрый, i. 413, 416; ii. 151. Шванриттер, ii. 319. Сцилла, ii. 34. Морской еж, ii. 336, 350. Сефид, демон, i. 113. Селена, ii. 217. Змей, как привилегированная демоническая форма, ii. 389; хвост как предательство дьявола, 389; дьявол-змей и молодая вдова, 389; змей-дьявол и воды, 390; убийство змея, тема всех эпосов, 392; в Ригведе, 393-396; кусающий свой хвост, 396; Агни как, 397; Индра, Маруты, 397; мудрость, 397; и Сома, 397, 398; фаллический, 399; Ананта, 399; Васуки, 400; и облачное чудовище, 400, 401; погребальный, 401, 402; змей-веревка Ямы, 402; ошейник, 402; и Сита, 402; и богатства, 403; и нижний мир, 403; Каркотака и Нала, 405; и охотник, 405; как мудрый маг, 405; хохлатый, 406; трехголовый, 406; шкура и язык, 407; и потерянные богатства и мертвые, 407; белый, 407; поклонение, 408; и дети, 408; и главы семьи, 408; и дерево, 409; и луна, 410; дерево, охраняемое змеем, 410; символ, 411; в персидской мифологии, 412, 417; Срувара, 412, 413; дыхание, 413; и лягушка, 414; два говорящих, 415, 416; трехголовый, 416; фея-змей и три дара, 417; и царь, предавший деву, 417; спящий с открытыми глазами, 417; и королевская дочь, 418; как свистун, 419. Овца, тройной аспект, i. 401. Пастуший сын, ii. 45; и Джузеппе, 45. Пастушка, которая доказывает, что она королева, i. 209-211. Сиддхи-Кур, истории, i. 120; монгольские и калмыцкие истории, 128-135. Зигфрид, i. 213, 214; и Брюнхильда, 329, 330; конь, 339. Сиявуш, i. 116. Симург, птица, и ребенок Сал, ii. 188, 189. Сирены, i. 149, 205, 206. Сестра, тройная, i. 85. Сестры, три, i. 105; калмыцкая история, 130. Сита, заря, i. 26, 55-60, 62, 65, 66; огненное жертвоприношение, 67, 69; и Сарама, ii. 21; и змеи, 403. Небо, светящееся, огонь, i. 69; камень, 96; ночью, ii. 167; крылатые животные, 168. Туфелька, потерянная, i. 31; зачарованная, 126; происхождение обычая бросать, 196. Улитка, ii. 74, 75. Сохраб, сын Рустама, i. 114, 115. Солабелла и семь ее братьев, ii. 314. Соломон, кольцо, и герой, i. 167; история кольца, ii. 175. Сома, i. 8, 18; как бык и жеребец, 19, 104. Сын, который приносит в жертву мать, i. 124. Сыновья, три, похищение и восстановление, ii. 57; превращение в голубей, 57. Сперма как амброзия, ii. 181. Паук и его паутина, ii. 161, 163, 165; и оса, 164. Белка и лиса, ii. 73; в Эдде, 73. Путь св. Иакова, i. 422; день, 422, 423, 430. Олень, мифический, ii. 83; золотой, 85; герой, 86; у фонтана, 86; Эйктюрнир, 87; и Телеф, 88; как кормилец героев, 88; серебряные изображения в церквях, 88; обличье, 88, 89. Камень, гора, i. 314; человек, превращенный в, ii. 285. Аист и цапля, ii. 261; и дети, 261; мифическое значение, 261; и старик, 262; и крестьянин, 262. Стрикс, ii. 202, 203. Стимфалийские птицы, ii. 204. Стикс, i. 390. Судабе, i. 116. Судешна, королева, i. 85. Сугрива, ii. 109. Солнце, как бог, i. 7; как бык, 8; отношения к заре, 27; как пастух, 29; дитя ночи и зари, 37; в отношении к заре, 27; как хромой герой, 31, 32; преследуемое зарей и преследователь зари, 33; рожденное зарей, 51; жемчужина, 54; и заря, 56, 65; и луна, 65; свет солнца и Ссаран, интрига, 138; стрельба в, 344; в облаке, 394. Сунда и Упасунда, неразлучные, i. 310. Солнечный свет и Лунный свет, i. 315, 316. Суперлатив, i. 259. Сурама, i. 57, 58. Сурья, i. 65; муж, 307. Свашва, i. 343. Светозар и его братья, i. 192-194. Ласточки как птицы предзнаменования, ii. 240; семь ласточек и Сигурд, 240; и Господь, 240; доброе предзнаменование, 240; и ворона, 241; и лебедь, 241; как болтуны, 241; сны о, 241. Лебедь и принц, ii. 311; герой как или на, 316. Свинопас и хвосты свиней, i. 234. Меч, зачарованный, i. 126. Хвост, ценность возвращения, i. 235, 237; лисий, 236. Такшака, царь змеев, i. 80, 81. Тапати, легенда о любви, i. 86, 87. Татош, венгерский конь, i. 288, 296. Техмине и Рустам, i. 114. Телеф и олень, ii. 88. Терей, миф, ii. 229. Теодор, герой, i. 296. Вор и свиньи, i. 200, 201; в мифах, 333. Томас, маленький, и конь священника, i. 234; осел, 362. Тор и змей Мидгарда, i. 225; аппетит, 226; и козел, 426; сосуд, 426; ii. 6. Траэтаона, i. 101, 103-106. Три, число, ii. 416. Трита, i. 103-105. Гром, сын грома, бог грома и дьявол, история, i. 159, 160. Удар молнии, i. 9, 14; символическое значение, 250. Тигр, хвост, ii. 160. Тиштар, i. 98. Жаба, как демон и дьявольская форма, ii. 379; дева, превращенная в, 379, 380; приносящая удачу, 380; священность, 381; и третья дочь, 381; рождения, 383; сушеная как амулет, 384; жабий камень, 384. Том, маленький, слепой на один глаз, и его братья, i. 335, 336. Черепаха и слон, ii. 93-95; воплощение Вишну как, 360-362; изначально, 361; имена, 361, 362; и гора, 362; и слон, 363-364; погребальная, 365; похороненная, 365; кровь, 365; и лягушки, 366; превращенная в лиру, 366; щиты, 366; и Зевс, 366, 367; и новорожденные дети, 367; мифическое значение, 368; немецкая легенда, 368; остров, 368; и заяц, 369; и орел, 369; и птица Крут, 369, 370. Дерево, амброзийное, охраняемое драконом, ii. 410, 411. Тришанку, i. 72-74. Триширас, i. 76, 77. Тригата, i. 57. Троица, индийская, спор о первенстве, ii. 8. Трита, i. 8; конь, 23; характер и отношения, 23; почему назван глупым, 23; в колодце, 24, 25; и его братья, 25. Покати-горошек и его братья, история, i. 191, 192. Тути-Наме, i. 119. Тваштар, i. 21, 34; индусский Вулкан, ii. 154, 155. Сумерки, двое, i. 18, 27. Тиран и блеющий ягненок, i. 416, 417. Царевич Иван и его сестра Медея Елена, i. 212-214; и его кающаяся сестра, 214-216; и его вероломная мать, 216; и его вероломная жена, 216, 217; и его жена Анна, 217. Уччайхшравас, конь, i. 288, 289. Уддалака, i. 80.