«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

ГЛАВА XII.

ПАВЛИН.

РЕЗЮМЕ.

Звездное небо и лучистое солнце. — Павлин становится вороной; ворона становится павлином. — Павлин и лебедь; голубь и павлин. — Кокилы и павлин. — Индра то павлин, то кукушка. — Павлинье перо. — Кони Индры имеют павлиньи перья и павлиньи хвосты. — Сканда едет верхом на павлине. — Аргус становится павлином. — Павлин как avis Junonia; Юпитер — птица Юноны.

Мы заканчиваем наше мифическое путешествие в царство крылатых животных птицей всех цветов.

Безмятежное и звездное небо и сияющее солнце — это павлины. Спокойные лазурные небеса, усыпанные тысячей звезд, тысячей блестящих глаз, и солнце, богатое цветами радуги, представляют собой вид павлина во всем великолепии его усыпанных глазами перьев. Когда небо или тысячелучевое солнце (sahasrânçus) скрыто в облаках или завешено осенними водами, оно снова напоминает павлина, который в темную часть года, подобно большому количеству ярко окрашенных птиц, сбрасывает свое прекрасное оперение и становится темным и лишенным украшений; ворона, которая надела павлиньи перья, затем возвращается, чтобы каркать среди погребальных ворон. Зимой у павлина-вороны не остается ничего, кроме неприятного и резкого крика, не отличающегося от крика ворон. О павлине обычно говорят, что у него перья ангела, голос дьявола и походка вора. Ворона-павлин — это пословица.

Павлин прячется, когда становится уродливым; так же поступает небо, и так же поступает солнце, когда его покрывают осенние облака; но в летних облаках гремит гром, и гром производил на первобытные расы людей впечатление неотразимой, очень любимой и желанной музыки, напоминающей пение мелодичных кокил (кукушки) или водяной птицы (цапли, зимородка, утки или лебедя). В «Рамаяне», как мы заметили в главе о кукушке, павлин и кокилы выступают как соперники в пении; хотя водяная птица смеется над павлином за его претенциозность, это соперничество — не слабое доказательство того, чтобы признать мифическую идентичность двух птиц-соперниц. Индуистский миф, по сути, показывает нам бога Индру (то небо, то солнце) как павлина и как кукушку (подобно Зевсу). Когда небо синее, безмятежное и звездное, или когда солнце сияет своими тысячами лучей и цветами радуги, sahasrâkshas, или тысячеокий Индра, предстает как павлин; когда небо или солнце в облаке гремит и сверкает молниями, Индра становится кокилой, которая поет. В двадцатой из сказок Санто-Стефано-ди-Кальчинайя два брата крадут павлинье перо у своего младшего брата и убивают его (то есть они убивают павлина, подобно тому как в русской сказке красные сапожки крадут у маленького братца, и он убит). Там, где убит и похоронен маленький братец павлиньего пера, вырастает саженец; из саженца делают палку, а из палки — дудочку, которая, когда на ней играют, поет погребальную песнь о маленьком братце, убитом за павлинье перо. Когда светящееся небо или солнце скрыто в облаках, когда светящиеся перья павлина сорваны, когда павлин похоронен, дерево, которое является его гробницей (облако), говорит при возвращении весны, как кизил Полидора у Вергилия и ствол Пьера делла Виньи в «Аду» Данте; дерево становится тростником, волшебной флейтой, мелодичной кокилой. Индра-кокила помнит Индру-павлина, Индру, чьи кони даже в ведийских гимнах имеют «павлиньи перья» и «хвост (или фаллос) павлинов». Мы уже видели, что тело Индры было после совокупления (как солнца) с Ахальей в прелюбодеянии покрыто тысячей утроб (волн или облаков; ср. двусмысленность sahasradhâras, приписываемую солнечному диску, собственно потому, что у него тысяча дротиков, которые ранят), которые уже были тысячей глаз (звезд или солнечных лучей), откуда его имена Sahasradṛiç, Sahasranayanas, Sahasranetras и Sahasrâkshas, которые равнозначны. Длинный блестящий хвост павлина принял фаллическую форму. Согласно Петербургскому словарю, mayûreçvaras (или Шива-павлин) — это собственное имя лингама или фаллоса, известной эмблемы Шивы, что также обращает наше внимание на Mayûrarathas, Mayûraketus, Cikhivâhanas и Çikidhvaǵas, имена Сканды, бога войны, который также является фаллическим богом, подобно Марсу, любовнику Венеры, и подобно индуистскому Камадеве, или богу любви, который едет верхом на попугае, что, следовательно, возвращает нас к лунному фаллическому символу. Небо с солнцем, так же как и с луной, вытесняется бесплодным небом со звездами ночи или облаками осени; фаллос падает; остается бессильное небо — Индра-евнух, Индра с тысячей утроб, Индра, погруженный в волны пятнистых облаков, Индра-баран, дождливый или осенний Индра, Индра, потерянный в море зимы, Индра-рыба, Индра без лучей, без молнии и без грома, Индра проклятый, тот, кто был прекрасен и блистателен, как хохлатый павлин (çikhin), Индра как павлин, враг змея (ahidvish, ahiripus), в каковую форму он возвращается по милости богов. Согласно «Тути-наме», когда женщина видит во сне павлина, это предвещает рождение красивого сына.

Греки также были знакомы с мифом о павлине и расширили его. В первой книге «Метаморфоз» Овидия Аргус со ста глазами, который видит все (Панопт и сын Зевса), по приказу богини Юноны, великолепной и гордой жены Юпитера, которой посвящен павлин (и поэтому называемый avis Junonia, ales Junonia; павлин Юноны — это сам Юпитер, как мы уже видели, что кукушка Юпитера — это он сам; Аргос, сын Зевса, — это сам Зевс), пока два глаза отдыхают (возможно, солнце и луна), следит остальными (звездами) за Ио (дочерью самого Аргоса, жрицей Юноны, отождествляемой с Исидой-луной, любимой Юпитером). Меркурий с помощью музыки усыпляет Аргуса и убивает его, пока тот спит. Глаза мертвого Аргуса переходят в хвост павлина (то есть мертвый павлин воскресает). Павлин, который ежегодно теряет и обновляет свои различные цвета и великолепие и плодовит в потомстве, служил, подобно фениксу, символом бессмертия и олицетворением того факта, что небо затмевается и снова становится безмятежным, что солнце умирает и рождается вновь, что луна восходит, затмевается, заходит, скрывается и восходит снова. О Пифагоре говорят, что он верил, будто когда-то был павлином, что душа павлина перешла в Эвфорба, душа Эвфорба — в Гомера, а душа Гомера — в него. Также утверждалось, что из него душа древнего павлина перешла в поэта Энния, откуда Персий —

"Postquam destituit esse

Mæonides quintus pavone ex Pythagoræo."

Если павлин — это Зевс, если Зевс — это Дьяус, если Дьяус — это светлое и великолепное небо, божественный свет, кто из моих читателей стал бы отрицать пифагорейское верование? Мечта о том, чтобы быть сыновьями божественного света и быть предназначенными вернуться на небесную родину, безусловно, гораздо более утешительна, чем мрачный вывод современной науки, которая сводит нас в нашем происхождении и конечном упадке к бессознательным овощам на поверхности земли. Единственный недостаток в том, что эта самая еретическая мифология, которая часто, даже в своих самых грубых формах, таких как животные, открывает нашему недоверчивому разуму луч надежды на бессмертие души, что эта мифология, которая воскрешает и преображает в новые живые формы всех своих мертвецов, не позволяет нам верить в вечность радости на небесах; небо, как и земля, находится в вечном вращении, и боги Олимпа не более защищены на своем божественном троне, чем наши королевские автоматы, которые сидят на своих земных. Метемпсихоз не заканчивается, когда душа отправляется на небеса; напротив, именно на небесах ей суждено претерпеть самые странные и разнообразные превращения; из героической формы мы видели, как она переходит в форму четвероногого и двуногого. И ее проклятие еще не подошло к концу; божество или герой должен смирить себя еще больше и принять в зоологической шкале самый несовершенный из организмов; животное-бог потеряет дар речи в форме глупой рыбы; он будет ползать, как змей, или гротескно прыгать, как грязная жаба.

Третья часть.

ЖИВОТНЫЕ ВОДЫ.

ГЛАВА I.

РЫБЫ, И В ЧАСТНОСТИ ЩУКА, СВЯЩЕННАЯ РЫБА ИЛИ РЫБА СВЯТОГО ПЕТРА, КАРП, МЕЛВЕЛ, СЕЛЬДЬ, УГОРЬ, МАЛЕНЬКАЯ ЗОЛОТАЯ РЫБКА, МОРСКОЙ ЕЖ, МАЛЕНЬКИЙ ОКУНЬ, ЛЕЩ, ДЕЛЬФИН И КИТ.

РЕЗЮМЕ.

Почему Индра, бесстрашный герой, бежит после победы над змеем; рыба становится причиной смерти бесстрашного героя. — Çakrâvatâras и рыбак. — Камень и рыба. — Адрика, Гирика, мать рыб. — Matsyâs как народ. — Çaradvat. — Pradyumnas. — Guhas. — Рыбы смеются. — Рыба охраняет белый хаому. — Воду рыбы выпивает повар. — Дьявол крадет рыб. — Карлик Андварри и щука как страж золота и кольца. — Золотая рыбка и щука. — Карлик Вишну как маленькая золотая рыбка. — Легенда о потопе. — Вишну как рогатая рыба тянет корабль Ману; морской еж или еж Ганга, маленький разрушитель. — Дельфин с рогатым быком тянет колесницу или судно Ашвинов. — Маленький буйный окунь. — Шипы морского ежа, сравнимые со ста веслами. — Кит как мост или остров; кит пожирает флот. — Щука. — Лещ. — Фаллические рыбы; фаллос и простак. — Почему рыбу едят в пост, то есть весной; и в пятницу, день Фрейи или Венеры. — Poisson d'avril. — Сельдь. — Угорь. — Лещ очищает рабочего. — Фаллический и демонический угорь; anguilla и anguis. — Угорь и тростник; ikshus и Iskshvâkus. — Дьявольские рыбы. — Красная кефаль. — Лещ и кольцо. — Cimedia. — Кит извергает суда; кит как остров. — Маленький окунь находит кольцо и тянет ларец с помощью дельфинов. — Война маленького окуня с другими рыбами. — Налим. — Окунь. — Осетр. — Маленький окунь — лиса рыб. — Слова matsyas, matto, mad, matt, mattas, madidus. — Пьяная щука. — Три рыбы. — Шакунтала, жемчужина и рыба. — Роды cyprinus и perca; lucius, lucioperca sandra; лунный рог. — Дельфин. — Карп. — Рыба Zeus Chalkeus, рыба faber, рыба Святого Петра; рыба Святого Христофора; двусмысленность crista и christus снова в сочетании с легендой о Святом Христофоре.

Бог Индра в «Ригведе», убив чудовище, в ужасе бежит через девяносто девять судоходных рек; дождевой бог, сверкнув молнией, поразив громом и прогремев, приходит в ужас от собственного дела; ведийский поэт спрашивает его, что он видел, но бог проходит мимо и не отвечает; убив чудовище, он расковал воды; дождевой бог ранил сам себя, раня своего врага; тень чудовища или его собственная тень преследует его; воды прибывают и грозят утопить его. Бог Индра боится тех самых вод, которые он заставил течь. Бог Индра был осужден оставаться скрытым в водах (ночи и зимы) в период своего проклятия за осквернение прелюбодеянием брачного ложа Ахальи. Бог, запертый в водах, мокрый бог — это его самая позорная и проклятая форма. Небесное превращение в рыбу — это, пожалуй, самое низкое из превращений животного, а потому и самое страшное; рыба живет прежде всего для того, чтобы воспроизводить себя; поэтому, чтобы представить упадок бога после совершенного им фаллического преступления, он осужден лежать в водах. Мы знаем, что рыбак в «Шакунтале» живет в Çakrâvatâras (то есть падение Индры). Мы видели сестру Латоны, и Рамбху, и Ахалью, которые после прегрешения — одна с Юпитером, другие с Индрой — превратились в камни в водах. Рыба, лишенная силы и глупая, становится инертной и неподвижной, как камень (солнце и луна переходят в небо или облако). Мы уже находим образ камня с принесенным медом в «Ригведе» в тесной связи с образом рыбы, которая лежит на мелководье, или рыбы, ставшей бессильной и лишенной своих жизненных качеств.

Легенда о нимфе Адрике (от слова adris, что означает камень, скалу, гору или облако) представляет ту же аналогию между камнем-облаком, то есть камнем в водах, и рыбой. По божественному проклятию Адрика превращается в рыбу и живет в Ямуне. Находясь в этих водах, она подбирает лист, на который упало семя царя Упаричараса, влюбленного в Гирику (или в саму Адрику, так как два слова adrikâ и girikâ равнозначны); этот лист был уронен в волны Ямуны птицей çyenas, то есть ястребом. Напитавшись этим семенем, нимфа-рыба попадает в сети рыбаков и доставляется царю Упаричарасу; рыбу вскрывают, и нимфа возвращает свой небесный облик; от нее рождаются сын и дочь, Matsyas — рыба-самец и Matsyâ — рыба-самка. Самец впоследствии становится царем matsyâs, или рыб, которых некоторые авторитеты тщетно, как я думаю, пытались отождествить с историческим народом; ибо недостаточно найти их названными как народ в «Махабхарате», чтобы доказать их реальное историческое существование, когда мы знаем, что вся основа «Махабхараты» мифологична. Более того, когда мы находим Matsyâs в ведийских гимнах, это еще один аргумент в пользу мифической природы народов, названных в «Ригведе» в связи с водами. В другой легенде «Махабхараты» семя подвижника Шарадвата (собственно осеннего или дождевого), вызванное видом прекрасной нимфы, падает на дерево стрелы; дерево стрелы раскалывается надвое, и из него рождаются два сына, которых отдают царю; разновидность этой легенды будет найдена далее в западных преданиях, связанных с историей о рыбе.

Девяноста девяти или ста городам Шамбары (облакам), разрушенным Индрой, соответствуют девяносто девять рек, которые пересекает Индра. В «Вишну-пуране» рыба принимает героя Прадьюмну (эпитет бога любви), брошенного в море Шамбарой, и позволяет ему оправиться и жениться на Майядеви.

Царь Гуха (скрытый? темный?) — царь черных нишадов, царь Шрингаверы (в которой мы уже узнали луну), который ночью принимает Раму на берегах Ганга, гостеприимно угощает его, предлагая напитки, мясо и рыбу.

В «Шукасаптати» и в «Тути-наме» рыбы смеются над жеманством служанки-прелюбодейки; мы уже показали в первой главе первой книги фаллическое значение рыбы, которая смеется.

В «Хорда Авесте» мы находим рыбу с острым зрением (Karo-maçyo, задний Khar-mâhî), которая охраняет белую хаому, то есть амброзию (с которой также отождествлялось семя).

В «Псевдо-Каллисфене» Александр, прибыв к светящемуся источнику, который источает ароматы, просит своего повара дать ему что-нибудь поесть; повар собирается помыть рыбу в сияющей воде; рыба оживает и исчезает из его поля зрения; но повар выпивает немного воды из-под рыбы и дает немного дочери Александра Уне, которая по проклятию самого Александра становится нереидой или морской нимфой, в то время как он привязывает камень к шее повара и приказывает бросить его на дно моря. Мне нет необходимости демонстрировать аналогию между этой легендой и мифом об Индре или настаивать на фаллическом значении мифа.

Мы уже знаем, что фаллические образы и демонические иногда соответствуют друг другу; поэтому в девятой эстонской сказке дьявол крадет рыб у рыбаков; поэтому в «Эддах» разбойник Локи то принимает форму лосося, то ловит щуку, в которую превратился карлик Андварри. Щука — страж золота и кольца, которое у него отбирают; рыба входит в камень и предсказывает, что золото станет причиной смерти двух братьев. Амброзийный дождь, который выходит из облака, и амброзийная роса — это вода, в которой моют рыбу, а амброзийная роса — это вода или семя рыбы; светловолосая и серебристая луна в океане ночи — это маленькая золотая рыбка и маленькая серебряная рыбка, которая возвещает сезон дождей, осень, потоп. Из облачного, ночного или зимнего океана выходит солнце, жемчужина, потерянная в море, которую приносит золотая или серебряная рыбка.

Маленькая золотая рыбка наших аквариумов, cyprinus chrysoparius, cyprinus auratus, cyprinus sophore (индуистская çapharas, в женском роде çapharî) и светящаяся щука, подобно луне, могут расширяться и сжиматься. Мы уже знакомы с морским чудовищем, которое в «Рамаяне» (подобно рыбе-сирене) заманивает из моря тень Ханумана и может делать себя то маленькой, то большой; мы видели карлика Андварри из «Эдд», который прячется в облике щуки; мы знакомы с богом Вишну или Хари, который из карлика становится великаном (Хари означает светловолосый или золотой и относится то к солнцу, то к луне); Вишну в своем воплощении в виде рыбы сначала принимает форму маленькой золотой рыбки, çapharî; и в этой форме бог Вишну особенно отождествляется с луной, правителем сезона дождей. Как луна (которую мы уже видели как маленькую ученую куклу) растет по четвертям и из чрезвычайно маленькой становится большой, так и в индуистской легенде о потопе, рассказанной в ведийских комментариях, в «Махабхарате» и в пуранических легендах, бог Вишну или Хари начинает с того, что является чрезвычайно маленькой рыбой, çapharî, которая умоляет подвижника Ману вытащить ее из великой реки, Ганга, где она боится быть съеденной водными чудовищами. Ману принимает маленькую рыбу в сосуд с водой, в котором он совершает свои омовения (индуистская пословица гласит, что çapharî суетится от дерзости в воде глубиной в дюйм, тогда как rohitas, разновидность карпа, не становится гордым даже на бездонных глубинах); за одну ночь (очевидно, в своем характере луны) рыба вырастает настолько, что больше не может оставаться в сосуде; Ману переносит ее в пруд, затем в Ганг; наконец, рыба увеличивается в размерах настолько, что Ману, узнав в ней Вишну, вынужден дать ей полную свободу в море. Тогда благодарная рыба объявляет, что через семь дней воды затопят мир и все нечестивые погибнут; он приказывает ему (как библейский Бог Ною) построить корабль: «Ты войдешь в него, — говорит ему Вишну, — с семью мудрецами, парой каждого вида животных и семенами каждого растения. Ты будешь ждать в нем конца ночи Брахмы; и когда судно будет раскачиваться волнами, ты привяжешь его длинным змеем к рогу огромной рыбы, которая приблизится к тебе и поведет тебя по волнам бездны». В назначенный день воды моря поднялись над поверхностью земли; рыба появилась, чтобы тянуть корабль, чтобы спасти Ману. Корабль остановился на роге, то есть на вершине горы. Теперь эта маленькая золотая рыбка, в которой воплощен Вишну, когда становится рогатой, чтобы тянуть корабль Ману, уподобляется другому интересному морскому животному, морскому ежу Ганга (çiṅçumâras, что также является одним из имен карлика Вишну (мы уже видели Вишну как дикого кабана) и что означает собственно маленький разрушитель. Восемнадцатая строфа драгоценного 116-го гимна первой книги «Ригведы» показывает нам çiṅçumâras, или морского ежа, который вместе с другим рогатым животным, быком (мы уже видели луну как рогатого быка), тянет колесницу Ашвинов, полную богатств; мы знаем, что колесница Ашвинов часто бывает судном. Çiṅçumâras также означает на санскрите дельфина; и дельфины, и рыба, называемая jorsh (маленький окунь), с ее маленькими рожками, шипами и тонкой формой, заостренной на одном конце, как шест, заканчивающийся острием, называемая в русских сказках буйной (kropaćishko), связаны друг с другом, когда они утаскивают ларец; jorsh занимает место «маленького разрушителя», çiṅçumâras, морского ежа, о котором есть очень интересный сицилийский стих, сравнивающий жала морского ежа со ста веслами, которыми он должен грести, неся своих маленьких просителей; поймав его, сицилийские дети посыпают его солью и поют —

"Vócami, vócami, centu rimi,

Vócami, vócami, centu rimi."

(Гребите для меня, гребите для меня, сотня весел). Затем он движется, и дети в восторге. В русской поэме Ершова «Конек-Горбунок», уже упомянутой нами в главе о Лошади, Ивану нужно достать для султана кольцо, запертое в ларце, который упал в море (вечернее или осеннее солнце). Иван на своем коньке-горбунке прибывает посреди моря, где находится кит, который не может двигаться, потому что проглотил флот, то есть солнечный корабль. Роль, которую здесь играет кит, та же, что и у морского чудовища, проглотившего Ханумана в «Рамаяне», чтобы затем извергнуть его обратно, как в случае с библейским Ионой (ночь пожирает солнце или уносит его в своем теле). Хануман входит в рыбу через рот и выходит через хвост; однако в повествовании, приведенном в пятьдесят шестой песни пятой книги самим Хануманом, он говорит, что морское чудовище закрыло пасть, и он вышел через правое ухо. Когда ночь наступает вместе с луной, вместо того чтобы проглотить героя, бык-луна или рыба-луна несет его или служит ему мостом. В русских сказках бурая щука (которую из-за ее цвета называют целомудренной вдовой) [487] теперь является формой, принимаемой дьяволом, чтобы съесть юного героя, ставшего маленьким окунем [488], а теперь — огромной рыбой с большими зубами, которая пожирает маленьких рыбок [489]. Теперь же она служит мостом для Ивана-царевича, который ищет яйцо утки, находящееся в зайце под дубом посреди моря; [490] теперь ее ловит в фонтане (как луну, сому, в колодце) глупый и ленивый Емеля, и, поскольку Емеля спасает ей жизнь, она делает его богатым, совершая для него различные чудеса, такие как бочки, полные воды, деревья в лесу, сани или печи, которые движутся сами по себе, и, наконец, бочка, брошенная в море, в которую Емеля заперт вместе с прекрасной дочерью царя, и которая прибивается к берегу и разбивается. [491] Теперь фаллическую щуку с золотыми плавниками [492] ловят, моют, четвертуют и жарят; грязную воду выливают, и ее пьет корова (у Афанасьева) или кобыла (у Эрленвейна); часть рыбы съедает черная рабыня, пока несет ее к столу, остальное — королева; в результате у коровы (или кобылы), у черной девы и у королевы одновременно рождаются три юных героя, считающиеся братьями. Теперь щука (как в сатирической басне Крылова) тянет воз в компании с раком и лебедем; и здесь, по-видимому, эти два животных скорее глупы, чем умны, поскольку, в то время как щука тянет воз в воду, рак пятится назад на землю, а лебедь пытается взлететь с ним в воздух. Здесь мы имеем обычное соответствие между фаллической фигурой и фигурой простака. Так, на пьемонтском диалекте фаллос и глупого человека называют merlu (черный дрозд). От слова merlo (лат. merula) произошло название рыбы, называемой merluccio или merluzzo (gadus merlucius, мерлуза или пикша), называемой asellus у латинян и onos у греков. Осел — хорошо известный фаллический символ, а поскольку Бахус также является фаллическим богом, мы читаем у Плиния: «Asellorum duo genera, Callariæ minores, et Bacchi, qui non nisi in alto (в глубине) capiuntur». Итальянское название baccalà, данное треске, кажется мне производным от соединения двух имен: Бахус и Каллария. На пьемонтском диалекте глупого человека также называют baccalà. Существует также рыба под названием merula, о необычайной сладострастности которой пишут древние, предаваясь которой она буквально истощает себя и погибает. [493] В Италии мы находим следующие фаллические пословицы: «Черный дрозд перешел По» и «Черный дрозд перешел реку»; для обозначения женщины или мужчины, истощенных до импотенции. Древние писали о рыбе, называемой chrüsofrüs у греков и aurata у латинян, что она позволяла брать себя в руки детям и женщинам, и (согласно Афинею) она была священной для Афродиты. Афродита, Венера, богиня любви, в частности, олицетворяла в мифах зарю и весну (отсюда в Великий пост и в пятницу, день Фрейи, dies Veneris, мы едим рыбу); поэтому gemini pisces, две рыбы, соединенные в одну, были священны для нее, и шутка о poisson d'Avril, как я уже упоминал в первой главе первой книги, является шуткой фаллического происхождения, от которой следует отказаться. [494] Афродита и Эрот, преследуемые Тифоном, превратились в рыб и погрузились в Евфрат. Эллинского Эрота также изображали верхом (вместо фаллической бабочки) на дельфине; по другим сведениям, он едет на лебеде, а перед ним плывут дельфины. В одной эпиграмме из Anthologia Græca дельфин, кроме того, несет уставшего соловья. В некоторых частях Эльзаса вечером в день святого Андрея девушки едят сельдь, чтобы увидеть во сне мужа, который утолит их жажду. [495] Рыба julis Плиния, или Юлия, называется donzella (девица) по-итальянски и menchia di re (королевский фаллос) в Неаполе и Венеции, и другие рыбы также берут свои названия от органов размножения. [496] Фаллос называют u pesce в Неаполе, а по-итальянски nuovo pesce (новая рыба) означает глупого человека. Существенно фаллический характер, кроме того, имеет угорь, которого, согласно Агатархиду, цитируемому Ипполитом Сальвиани, беотийцы короновали как жертву и торжественно приносили в жертву богам, которого, согласно Геродоту, египтяне почитали как божественную рыбу, и которого Афиней помпезно называет Еленой обедов. Угорь стал пословицей; итальянские пословичные выражения «Поймать угря», «Держать угря за хвост», «Когда угорь попался на крючок, он должен идти туда, куда его тянут» — все они двусмысленны. У немцев также есть пословица об угре, которая напоминает нам историю о поваре, укравшем рыбу у Александра и вместе с дочерью Александра выпившем ее воду. [497] Фаллос открывает тайны, и поэтому в немецкой легенде [498] способность видеть все, что находится под водой, приписывается женщине, съевшей угря (разновидность истории о рыбе, которая смеется, которая в девятой сказке третьей книги Афанасьева обогащает того, кто ею владеет, и рыба silurus (лещ), так названная от греческих слов sillô и oura, потому что она трясет хвостом, которая в пятьдесят восьмой сказке шестой книги Афанасьева очищает рабочего, упавшего в грязь, и заставляет смеяться принцессу, которая никогда раньше не смеялась). В восемнадцатой сказке Санто-Стефано-ди-Кальчинайя рыбак ловит угря с двумя хвостами и двумя головами, который настолько велик, что ему приходится помогать его нести. Угорь говорит и приказывает посадить свои два хвоста в саду, отдать свои внутренности суке, а две головы — жене рыбака. Из хвостов в саду рождаются два меча (в индийской легенде мы видели двух сыновей, рожденных из дерева стрелы Чарадвата), из внутренностей у суки рождаются две собаки, а из голов у жены — два прекрасных юноши (два Ашвина, влекомые, как мы видели в ведийском гимне, морским ежом). В главе о Голубе мы видели, как два юных влюбленных, преследуемые, принимают форму голубей. В четырнадцатой сицилийской сказке синьоры Гонзенбах юноша и девушка, преследуемые ведьмой, превращаются сначала в церковь и пономаря, затем в сад и садовника, затем в розу и розовый куст и, наконец, в фонтан и угря. В первом томе Cabinet des Fées фея Эгийетт поймана в форме угря. В четвертой из сказок Санто-Стефано-ди-Кальчинайя служанка священника (то есть служанка черного человека, черная женщина или ночь), которая пошла стирать белье к фонтану, просит прекрасную девушку спуститься с дерева. Девушка спускается, ее бросают в фонтан и пожирает огромный угорь. Рыбаки ловят угря и несут его принцу; ведьма приказывает убить его и бросить в тростник. Затем угорь превращается в большой и красивый тростник, который также приносят принцу, который, осторожно разрезая его перочинным ножом, заставляет выйти свою прекрасную девушку (эта легенда — разновидность легенды о деревянной девушке). [499] Эта форма дьявольского угря имеет тесную связь с чудовищем-змеем; anguilla напоминает об anguis; отсюда в девятой сказке первой книги Пентамерона, вместо угря как оплодотворителя, как в восемнадцатой тосканской сказке, мы находим рыбу, называемую draco marinus (по-итальянски trascina), о которой любопытно прочитать то, что пишет Волатерран: «Si manu dextra adripias eum contumacem renitentemque experieris, si læva subsequentem», — как будто он хотел намекнуть, что левая рука — это рука дьявола. Так Оппиан описывает свадьбу угря мурены (murana) со змеей (гадюкой, согласно Элиану и Плинию). Другие рыбы приобрели существенно дьявольский характер, такие как рыба, называемая alôpêx (лат. vulpes, vulpecula), о которой Элиан рассказывает, что она проглатывает крючок, а затем извергает его вместе со своими внутренностями; rana piscatrix, также называемая морским дьяволом; trügôn (лат. pastinaca, итал. bruco), которая, согласно Оппиану, убивает людей своим жалом (молва гласит, что Улисс был убит костью trügôn) и иссушает деревья (хотя странно, что для исцеления от такой смертельной раны, поскольку считалось, что она ядовита, Диоскорид рекомендует только отвар шалфея). Морской скорпион (чьи раны, согласно древним, лечились с помощью trigla, барабульки — лат. mullus — священной, согласно Афинею и Аполлодору, Артемиде или Диане Тривии, луне; Плутарх пишет, что она была священна для Дианы как охотничья рыба, потому что она убивает морского зайца, вредного для человека; но мы видели, что мифический заяц — это сама луна), лещ, или silurus, glanis, или piscis barbatus, который в Венгрии, согласно Маннхардту (Манарду, цитируемому в XVI веке Ипполито Сальвиани), имел репутацию нападающего на людей, настолько, что говорят, что одна из этих рыб, которые, по сути, очень прожорливы, была однажды найдена с рукой человека, покрытой кольцами, в своих внутренностях. Но эти кольца в теле рыбы (подобно камню, называемому cimedia [500], который, согласно народному поверью, находится в мозгу большого числа рыб) возвращают нас к прерванной поэме Ершова, к маленькому окуню, дельфинам, киту и кольцу, упавшему в воду и найденному рыбой, что, пожалуй, является самым интересным сюжетом легенд в мифическом цикле рыб и, если можно так выразиться, их эпическим подвигом.

Иван, таким образом, пришел со своим коньком-горбунком посреди моря к киту, который проглотил флот; [501] на ките вырос лес; женщины ходят искать грибы в его усах. Иван сообщает о своем желании, и кит созывает всех рыб, но никто не может дать информацию, кроме одной маленькой рыбки, маленького ерша, или маленького окуня, который, однако, в это время занят преследованием одного из своих противников. Кит посылает послов к ершу, который неохотно на мгновение прекращает борьбу, чтобы поискать ларец; он находит его, но недостаточно силен, чтобы поднять его. Приходит многочисленная армия сельдей и пытается, но тщетно; наконец приходят два дельфина и поднимают ларец. Иван получает желанное кольцо; проклятие кита подходит к концу; он извергает флот обратно и снова может двигаться, в то время как маленький окунь возвращается преследовать своих врагов. Эта война маленького окуня со своими противниками имела в народной русской традиции своих Геродотов и Гомеров, которые воспели его хвалу как в прозе, так и в стихах. Афанасьев приводит в третьей книге своих сказок, из рукописи прошлого века, описание суда над маленьким окунем (ершом) перед трибуналом рыб. Лещ (leçć) обвиняет маленького ерша, злого воина (как морской еж — маленький разрушитель; смешение морского ежа с маленьким окунем тем легче в русских легендах, что первый называется josz, а второй — jorsh), который ранил всех других рыб своими грубыми щетинками и заставил их покинуть озеро Растов. Ерш защищается, говоря, что он силен в силу своей врожденной энергии; что он не разбойник, а хороший подданный, которого знают везде, высоко ценят и готовят великие господа, которые едят его с удовольствием. Лещ апеллирует к свидетельству других рыб, которые дают показания против маленького окуня, который после этого жалуется, что другие рыбы в своей чрезмерной важности хотят с помощью трибуналов погубить его и его товарищей, пользуясь их малостью. Судьи вызывают окуня, налима и сельдь для дачи показаний. Окунь посылает налима, а налим извиняется, что не может явиться, ссылаясь на то, что его брюхо толстое и он не может двигаться; что глаза у него маленькие, а зрение несовершенное; что губы у него толстые и он не умеет говорить перед знатными особами. Сельдь дает показания в пользу леща и против маленького окуня. Среди свидетелей против ерша появляется также осетр; он клевещет на ерша, утверждая, что когда он пытается съесть его, он должен выплюнуть больше, чем может проглотить, и жалуется, что когда он однажды плыл по Волге к озеру Растов, маленький окунь назвал его своим братом и обманул его, сказав, чтобы побудить его уйти из озера, что он когда-то тоже был рыбой такого размера, что его хвост напоминал парус корабля, и что он стал таким маленьким после того, как вошел в озеро Растов. Осетр продолжает говорить, что он испугался, но остался в реке, где его сыновья и товарищи умерли от голода, а сам он был доведен до крайности. Он приводит, кроме того, еще одно серьезное обвинение против ерша, который заставил его идти впереди, чтобы он попал в руки рыбаков, хитро намекая, что старшие братья должны идти перед младшими. Осетр признается, что поддался этой изящной лести и вошел в запруду, сделанную для ловли рыбы, которую он нашел похожей на ворота домов великих господ — большие, когда входишь, и маленькие, когда выходишь; он попал в сеть, в которой ерш увидел его и закричал, насмехаясь над ним: «Страдай ради любви Христовой». Показания осетра производят большое впечатление на умы судей, которые отдают приказ подвергнуть маленького ерша кнуту, посадить его на кол в сильную жару в качестве наказания за его обман; приговор скрепляется раком одной из своих клешней. Но ерш, услышавший приговор, объявляет его несправедливым, плюет в глаза судьям, прыгает в терновый куст и исчезает из поля зрения рыб, которые остаются в замешательстве от стыда и унижения.

В тридцать второй сказке четвертой книги Афанасьева мы находим две разновидности этой зоологической легенды.

Турбулентный ерш входит в озеро Растов и овладевает им. Вызванный на суд лещом, он отвечает, что со дня святого Петра до дня святого Ильи все озеро было в огне; и приводит в доказательство этого утверждения то, что глаза плотвы до сих пор красные от его воздействия, что плавники окуня также до сих пор красные, что щука стала темного цвета, а налим — черный вследствие этого. Эти рыбы, вызванные для дачи показаний, либо не являются, либо отрицают правдивость этих утверждений. Ерша арестовывают и связывают, но начинает идти дождь, и место суда становится грязным; ерш убегает и от одного ручья к другому добирается до реки Камы, где щука и осетр находят его и возвращают для казни.

Ерш, арестованный и приведенный на суд, требует разрешения прогуляться всего один час в озере Растов; но по истечении назначенного времени он пренебрегает выходом из озера и всячески досаждает другим рыбам, жаля и провоцируя их. Рыбы обращаются за справедливостью к осетру, который посылает щуку искать ерша; маленького окуня находят среди камней; он оправдывается тем, что сегодня суббота и в доме его отца праздник, и советует ему тем временем совершить прогулку и повеселиться; завтра, хотя это и воскресенье, он обещает явиться перед судьями (аналогия между действиями ерша и действиями Рейнеке Лиса очень примечательна). Тем временем ерш спаивает своего товарища. Санскритское название рыбы, matsyas, от корня mad, как мы знаем, означает пьяный и радостный, собственно влажный (лат. madidus); по-итальянски briaco и folle иногда равнозначны; на пьемонтском диалекте bagnà (мокрый) и imbecil (идиот) — выражения того же значения. Пьянство бывает двух форм: есть пьянство, которое делает импотентом и глупым; это вопрос количества и качества напитков, а также конституции. Так, есть два вида безумия: то, которое делает человека разъяренным, чтобы справиться с которым необходима смирительная рубашка, и то, которое заканчивается истощением всех сил человека в прострации и слабости. Индра, будучи пьяным, становится героем; щука, будучи пьяной, — дура (ср. итальянское matto, английское mad, что означает безумный, сумасшедший, с немецким matt, что означает подавленный, истощенный [502]). Когда ерш спаивает щуку, он запирает ее в стоге соломы, где опьяневшая рыба должна умереть. Затем приходит лещ, чтобы забрать маленького окуня из камней и привести его перед судью. Ерш требует Божьего суда. Он говорит своим судьям посадить его в сеть; если он останется в сети, он неправ; если он выйдет, он прав; ерш так сильно дергается в сети, что выбирается из нее. Судья оправдывает его и дает ему полную свободу в озере; затем ерш начинает свои многочисленные мести маленьким рыбкам, доказывая свою хитрость в постоянных попытках погубить их.

Поскольку пьяница и дурак то усиливают свою силу, то теряют ее, так они то удваивают, то теряют свой интеллект. Поэтому среди мифических рыб мы находим очень мудрых и очень глупых. Очень популярна история о трех рыбах с разным интеллектом, из которых ленивая и непредусмотрительная позволяет поймать себя рыбакам, в то время как ее две спутницы спасаются; она встречается в первой книге Панчатантры. В пятой книге Панчатантры встречается разновидность: мы читаем о рыбе, которая обладает интеллектом сотни (Çatabuddhis), об одной, которая обладает интеллектом тысячи (Sahasrabuddhis), и о лягушке, которая обладает интеллектом одного (Ekabuddhis); но интеллект двух рыб — это не интеллект, а самонадеянность; один интеллект лягушки лучше, чем сотня и тысяча рыб. Лягушка спасается, но две рыбы попадают в руки рыбаков.

Маленький морской еж (и карликовый Вишну, и дельфин равнозначны ему, слово çiṅçumâras двусмысленно на санскрите) в Ригведе тянет колесницу богатств; в Эддах карлик в форме щуки (по-гречески lükios, по-латыни lucius) охраняет золото и стережет кольцо; в русских легендах маленький ерш (грозный, как josz, своими острыми иглами), объединенный с дельфинами, вытягивает из моря ларец, содержащий кольцо султана. Рог луны, который появляется в море ночи, принадлежит то быку, который несет беглого героя, то рыбе çapharî, которая, став большой, берет на буксир корабль Ману и спасает его от вод, чтобы он не потерпел крушение. То солнечный герой или героиня принимает форму рыбы, чтобы спастись; то рыба помогает солнечному герою или героине в их бегстве; то маленькая золотая или светящаяся рыба погружается в море или в реку, чтобы найти жемчужину или кольцо для героя или героини, которые его уронили, кольцо, без которого царь Душьянта не может узнать свою невесту Шакунталу; то она извергает из своего рта или хвоста то, что проглотила — героя, жемчужину, кольцо (солнечный диск).

В шестом акте «Шакунталы» рыбак находит в желудке рыбы (cyprinus dentatus) жемчужину, оправленную в кольцо, которое царь Душьянта дал Шакунтале, чтобы иметь возможность узнать ее, когда они снова встретятся. Роды cyprinus и perca, как колючие или ранящие в отряде рыб, дали наибольшее количество героев мифологии; морской еж отождествляется с ними из-за своих дротиков; названия hecht, brochet, pike, данные lucius в Германии, Франции и Англии, выражают его способность жалить или рассекать своим плоским и острым ртом (рыба lucioperca sandra — промежуточная форма между окунем и щукой). Лунный рог, удар молнии, солнечный луч имеют ту же прерогативу, что и эти рыбы; дельфин из-за двух серповидных плавников, которые он имеет на своем переднем конце, или из-за своего толстого и изогнутого спинного плавника, а также из-за своего черного и серебристого цвета, вполне мог бы служить для изображения двух лунных рогов и фаз луны. Так, щука и лещ, темные или синеватые на спинах, белые снизу. У дельфина также плоский рот и острые зубы, как у щуки. [503] Лунный рог предвещает дождь; так серповидный плавник дельфина, появляющийся на волнах моря, предвещает бурю мореплавателям, предупреждает их и спасает от кораблекрушения; следовательно, как çiṅçumaras, он может, подобно морскому ежу, спасти или потянуть колесницу, то есть корабль Ашвинов, нагруженный богатствами. Дельфин, который охраняет Амфитриту по приказу Посейдона в эллинском мифе, — это тот же дельфин, шпион моря, или луна, шпион ночного и зимнего неба. Поскольку небо ночи или зимы сравнивалось с царством мертвых, и дельфин, и луна, согласно эллинскому верованию, несли души умерших.

Cyprinus, par excellence, карп (лат. carpus), воспевается в связи с золотом в элегантном латинском стихотворении Иеронима Фракасторо. Карпус был именем паромщика озера Гарда, который, увидев бегущего Сатурна, принял его за разбойника, уносящего золото, и попытался лишить его этого золота; тогда Сатурн проклял его и его товарищей следующим образом:—

"Gens inimica Deum dabitur quod poscitis aurum:

Hoc imo sub fonte aurum pascetis avari.

Dixerat: ast illis veniam poscentibus et vox

Deficit, et jam se cernunt mutescere et ora

In rictum late patulum producta dehiscunt,

In pinnas abiere manus; vestisque rigescit

In squamas, caudamque pedes sinuantur in imam;

Qui fuerat subita obductus formidine mansit

Pallidus ore color, quamquam livoris iniqui

Indicium suffusa nigris sunt corpora guttis;

Carpus aquas, primus numen qui læsit, in amplas

Se primus dedit et fundo se condidit imo."

Из сравнений, которые мы сделали до сих пор, невозможно не признать, что предприятие рыбы, которая ищет золото или жемчужину, которая находит ее или содержит ее в себе, является очень древней арийской традицией. В ведийских гимнах мы видим то Индру, то Ашвинов, спасающих героев от кораблекрушения и приносящих богатство человечеству; мы также видели, как çiṅçumâras (морской еж, дельфин или Вишну) тянут колесницу Ашвинов, которые приносят богатство. Греки называли рыбу странной формы именем то Зевса, то chalkeüs (имя, данное Гефесту, или Мульциберу, или Вулкану, кузнецу по металлам), или кузнеца, откуда произошло имя Zeus faber, под которым она была известна латинянам. Эта рыба действительно чудовищной формы. Ее спина коричневатая, с желтыми полосами; остальная часть тела серебристо-серого цвета; по бокам у нее два пятна глубокого черного цвета. Ее спинной плавник открывается как веер, с лучами, расходящимися во все стороны, и снабжен сильными иглами, которые делают этот выступ похожим на гребень. Мы помним, что петух и жаворонок сравнивались с Христом и Христофором из-за их гребня; то же самое произошло в случае с Zeus faber. [504] Итальянская легенда гласит, что те два черных пятна (которые делают тело рыбы похожим на кузницу, откуда и ее название кузнеца) были вызваны следами, оставленными на ней однажды святым Христофором, когда он нес Христа на своих плечах через реку. Рыба, которая носит гребень, и Христофор здесь отождествляются друг с другом. Но это еще не все; в Риме, в Генуе и в Неаполе эту же рыбу называют рыбой святого Петра, потому что говорят, что это та самая рыба, которую поймал святой Петр в Евангелиях, во рту которой (как кузнец или chalkeüs, она должна была хорошо знать, как чеканить монету), чудом Христа святой Петр нашел монету, которая должна была служить данью. Вероятно ли, что легенда о рыбе с золотом во рту, столь распространенная в арийских легендах, была распространена в Иудее? Я так не думаю; поскольку petrus и petra, над которыми Христос делает плохой греко-латинский каламбур в связи с рыбой, — это еще один мифический инцидент, который возвращает меня к арийскому миру и отрывает от семитского мира и от детской веры в иудейскую подлинность евангельской истории, хотя и без ущерба для моей веры в святость учения.

ГЛАВА II.

РАК.

РЕЗЮМЕ

Загадка, как это рыба, и не рыба. — Появляется рак, и солнце возвращается; рак-луна тянет солнечного героя назад. — Журавль и рак. — Рак убивает змея и освобождает солнечного героя. — Рак тянет колесницу. — Палинур. — Крабы колют и будят героя. — Гонка между крабом и лисой. — Принц становится крабом, чтобы освободить свою возлюбленную из вод. — Соловей, олень и краб как пробуждающие. — Краб как противоядие от яда жабы и как средство от камней.

В восьмой эстонской сказке муж бьет свою жену, потому что она не может разгадать загадку, которую он предлагает: принести ему рыбу на обед, которая не является рыбой и у которой есть глаза, но не на голове. Третий брат, хитрый, рекомендует своей матери приготовить краба, который живет в воде, как рыба, и у которого есть глаза, но не на голове.

Когда солнце, кажется, входит в июне в тропик, который носит знак краба (лат. cancer; греч. karkinos; санскрит karkaṭas, karkas, karkaṭakas; индуистское созвездие краба называется karkin, или снабженный крабом, точно так же, как прыгающая луна, снабженная зайцем, называется çaçin), говорят, что оно возвращается обратно; в первый день лета дни начинают сокращаться, как в первый день зимы они начинают удлиняться; солнце в июне поэтому сравнивали с крабом, который повторяет свои шаги, или изображали как влекомое крабом, который в этом случае является особенно луной. Мы все знаем миф о Геракле, который, сражаясь с лернейской гидрой, был пойман и оттянут назад крабом, которого Гера поэтому превратила в небесное созвездие краба. В «Псевдо-Каллисфене» Александр в ужасе возвращается из своего путешествия к фонтану бессмертия, когда видит, что крабы тянут его корабли обратно в море. В той же работе мы находим пойманного краба, который содержит семь драгоценных жемчужин; Александр приказывает запереть его в вазу, которая заключена в большую клетку, скрепленную железной цепью; рыба тянет клетку на милю в море; Александр, полумертвый от ужаса, благодарит богов за предупреждение и, таким образом, спасая свою жизнь, убеждает себя, что не стоит предпринимать невозможные начинания. В седьмой сказке первой книги Панчатантры старый журавль, с другой стороны, пугает краба и рыб, угрожая им посещением богов на колеснице Рохини, красной жены Лунуса, то есть в созвездии Возничего или Быков (четвертая лунация луны), вследствие чего дождь перестанет идти, пруд высохнет, а крабы и рыбы умрут; рыбы позволяют обмануть себя журавлю, который ест их по дороге; но краб, напротив, когда доходит до середины пути, замечает обман журавля, убивает его и возвращается обратно. Профессор Бенфей нашел вариацию этой истории в буддийских священных и исторических книгах Цейлона. В эзоповых баснях краб убивает змея. В двадцатой сказке первой книги Панчатантры краб вызывает в то же время смерть змея и журавля с помощью мангуста; краб, который ходит немного назад и немного вперед, будучи перенесенным на небо, вызывает то смерть солнечного героя, то смерть чудовища, то освобождает солнечного героя от чудовища, то затаскивает его в воды. В пятнадцатой и последней сказке пятой книги Панчатантры юный герой Брахмадатта берет себе в спутники в путешествие краба, который, пока он спит в тени дерева, убивает змея, который приходит, чтобы убить его. Этот мифический краб, это красное животное, которое убивает змея, иногда является солнцем, но, возможно, чаще его можно сравнить с рогатой луной, которая увеличивается и уменьшается и освобождает солнечного героя, спящего в тени ночи и зимы, от черного змея, который пытается превратить его сон в смерть; Брахмадатта, когда просыпается, узнает в крабе своего избавителя. Таким образом, мы уже видели луну, рассматриваемую не раз, в нескольких формах, как спасителя солнечного героя и героини. Когда солнце падает вечером, на западе, оно должно обязательно вернуться назад, как краб, чтобы появиться утром на той же восточной стороне, откуда оно пришло; когда солнце возвращается назад и дни становятся короче, после летнего солнцестояния, краб в зодиакальном цикле повторяет свои шаги. Когда солнце возвращается назад, луна либо правит тьмой холодной ночи, либо осенью приносит осенние дожди; рога луны и рога краба служат то для того, чтобы затянуть героя в воды (вечером и после солнцестояния в июне), то для того, чтобы вытянуть его из вод (ближе к рассвету и ближе к весне). Солнце то изображается как превратившееся в луну, то как обманутое или спасенное луной. Солнце, которое повторяет свои шаги, — это краб; луна, которая отступает или вытягивает, — это тоже краб, и в этом отношении, кажется, занимает то же место, что и морской еж с сотней весел, или дельфин с серповидным плавником, который тянет колесницу солнечного героя или самого солнечного героя. В басне Крылова краб тянет колесницу со щукой и лебедем (последний занимает здесь место журавля, которого мы видели выше в связи с крабом, и который также называется на санскрите тем же именем, что и краб, то есть karkaṭas). Хорошо известно, что морской краб, Palinurus vulgaris, получил свое название от лоцмана Палинура, который упал в море. В четырнадцатой сказке первой книги Афанасьева крабы колют и будят юного героя Феодора (дар Божий, эквивалент Брахмадатты, данный богом Брахмой), усыпленного ведьмой; они благодарны герою, потому что он разделил икру поровну между крабами, которые спорили из-за нее.

Мы видели вызов на гонку с зайцем и саранчой, заяц и саранча оба, кажется, проигрывают гонку. Впоследствии мы видели вызов на испытание полета жука и крапивника с орлом, в котором животное, символизирующее луну, с другой стороны, выигрывает гонку. Таким образом, точно так же, как за весной следует июнь или месяц краба, мы находим представленную в пятой сказке четвертой книги Афанасьева гонку между лисой (которая, поскольку она символизирует сумерки дня, представляет также равноденствия в году) и крабом (хорошо известно, что краб, Palinurus vulgaris, назывался латинянами именем locusta). Краб цепляется за хвост лисы; последняя прибывает к финишу, не зная о присутствии краба; лиса затем оборачивается, чтобы увидеть, далеко ли ее противник, после чего краб, отпуская хвост лисы и тихо падая на землю, смотрит вверх и спокойно замечает, что он ждет уже некоторое время.

В первой из эстонских сказок юный принц, чтобы освободить из вод свою возлюбленную, которая стала водяной розой, по совету орла снимает одежду, покрывает себя грязью и, держа нос между пальцами, гнусаво произносит: «Из человека — краб»; затем он мгновенно становится крабом и идет вытаскивать водяную розу из воды, чтобы принести ее на берег к камню, у которого, прибыв, он говорит: «Из водяной розы — дева; из краба — человек». (Этот миф, по-видимому, представляет любовные отношения солнца как женского начала с луной как мужским началом.) Я замечаю, что среди санскритских значений слова karkaṭas, которое означает краба, есть значение кучи водяных роз или кучи лотосов.

Мы уже видели соловья и оленя как образы, представляющие луну; здесь мы также находим краба как лунную фигуру. Луна — страж ночи; она либо спит с открытыми глазами, как заяц, либо бдительна, как олень, либо, как соловей, оправдывает греческую пословицу о стражах, которые спят меньше, чем соловьи (oud' hoson Aêdones üpnôousin), либо, как краб, будит своими клешнями тех, кто спит и кому угрожает какая-либо опасность. [505] У Плиния мы находим соловья, оленя и краба в согласии; он сообщает нам, что глаза краба с плотью соловья, завязанные в оленью кожу, полезны для того, чтобы не давать человеку заснуть. Луна, по сути, не только сама бодрствует, но и заставляет людей бодрствовать или продлевать свои бдения; мы знаем, кроме того, о возбуждении, с которым ее присутствие волнует перепела, который не может спать, когда луна светит в небе. Плиний также рекомендует речного краба, разрезанного на куски и выпитого, как средство против любого яда, но особенно против яда, выбрасываемого жабой. В Heisterbac. Hist. Miracul. мы читаем о человеке по имени Теодорик, по прозвищу Рак, что дьявол преследовал его в форме жабы; он убивает дьявольскую жабу не один раз, но она всегда воскресает; тогда Рак, узнав дьявола в этой форме, принимает героическое решение, обнажает одно из своих бедер и позволяет себя укусить; бедро воспаляется, но в конце концов он исцеляется, и с того дня он является и остается святым человеком. Немецкое суеверие, таким образом, сочетается с греко-латинским, считая краба врагом чудовища; но как в греко-латинских верованиях, помимо краба, который будит, есть также, как мы видели, краб, который стремится погубить солнечного героя, так и в германской мифической традиции смерть солнечного и дневного героя Бальдра происходит, когда солнце входит в зодиакальный знак Рака.

ГЛАВА III.

ЧЕРЕПАХА.

РЕЗЮМЕ.

Двусмысленность между словами kaććhapas и kaçyapas (через промежуточную форму kaçapas). — Объяснение мифа о производстве амброзии с помощью мандары. — Мантхара как черепаха. — Курма. — Kaććhapas — владыка берегов. — Черепаха и слон. — Kaçyapas как Праджапати. — Сома и Савитар. — Kaçyapas и тринадцать дочерей Дакши; Дакшаяни. — Погребальная черепаха и лягушка. — Черепаха и лира; Schild-kröte; щиты Куретов; kaććhâs, kaććhapî; Курма как поэт и как ветер. — Черепаха и воины. — Щиты, упавшие с неба. — Демоническая черепаха. — Черепаха как остров. — Заяц и черепаха. — Черепаха побеждает орла.

Из трех основных индуистских названий черепахи, kûrmas, kaććhapas и kaçyapas, третье, в связи со вторым, кажется, имеет какое-то значение в истории мифов. Выражение kûrmas — это слово, обычно используемое для обозначения настоящей черепахи, в то время как выражение kaçyapas породило мифические двусмысленности, которые заслуживают внимания.

Мы знаем о знаменитом воплощении Вишну в виде черепахи, о котором говорится в Курма-пуране. Проблема заключалась в том, чтобы взболтать океан молока, чтобы сделать амброзию; у моря не было дна, поскольку земля еще не существовала; чтобы взболтать воды океана, нужно было нечто колоссального размера; боги прибегли к мандаре, которая была использована для этой цели как царь стержней, kaçapas; боги и демоны трясли стержень, и появилась амброзия; как только амброзия была произведена, началось создание мира живых существ. Характер этой космогонии сверхъестественно фаллический; белая пена моря (рожденная из половых органов Урана, кастрированного своим сыном Кроносом), откуда поднимается Афродита, и космическая амброзия — не что иное, как половое семя. Позже в мандаре увидели гору, и слова kaçapas и kaććhapas (впоследствии измененные в kaçyapas) были перепутаны, царь стержней или фаллос, par excellence, был превращен в черепаху. Мандара (от корня mand-mad, опьянять, делать радостным), однако, могла означать возбудитель, то, что делает радостным; но поскольку от mad происходит слово matsyas, рыба, то пьяная, то глупая, так и слово mandaras также имеет своими собственными значениями медленный и большой и тесно связано с mandas, которое, помимо медленного, ленивого, мягкого, также означает пьяный; с mandakas, глупый; и с mandanas, веселый; и как таковое мы можем понять, как в небесном Раю, в mandanas или делающем радостным, было дерево mandaras, опьяняющее. Наконец, оно связано с manthanas, возбудителем, и отождествляется с mantharas, которое также означает возбудитель, медленный и ленивый. Но есть и другая аналогия, которая предлагает нам средства понять, как двусмысленность kaçapas, перепутанная с kaććhapas, которая впоследствии стала kaçyapas или черепахой, стала популярной, именно через слово kûrmas, которое, как мы сказали, означает черепаху. Когда мандара или mantharas задумывалась как производитель амброзии, они вскоре отождествили саму mantharas (медленную, позднюю, изогнутую) с черепахой; на самом деле, mantharas — это имя, данное черепахе в Хитопадеше, а имя mantharakas применяется к другой в Сомадеве и в Панчатантре. Рассматриваемая просто как медленная и изогнутая, мысль о черепахе, которая отвечает этому описанию, естественно возникла в связи с именем; примитивный миф усложнился, и мандара и kaçapas, которые изначально были одним и тем же, в конце концов были отличены друг от друга, kaçapas — сначала kaçyapas или kaććhapas или черепаха, и, vice versa, мандара или mantharas также; слова с течением времени потеряли свое первоначальное значение, мандара (как медленная) стала горой (которая не движется), а kaçapas — черепахой, поддерживающей гору, одновременно огромную, тяжелую и инертную. Поскольку в мифологии часто случается, что две различные личности вытекают из двух имен, первоначально примененных к одному и тому же мифическому объекту или существу, и оба являются именами, которые указывают на что-то тяжелое, предполагалось, что одна тяжелая вещь несла другую, и что тяжелая черепаха, в которую превратился бог Вишну, поддерживала вес тяжелой горы, помещенной на нее его alter ego Индрой. Идеи тяжелого и изогнутого, будучи объединенными как в мандаре, так и в kaçapas, черепаха, как kûrmas, хорошо служит для этой должности носильщика, утверждение, которое я осмеливаюсь сделать, поскольку в kûr-mas я думаю, что могу распознать тот же корень, который появляется в санскритском gur-u-s, жен. gur-v-î, суперлат. gar-ishṭh-a-s (лат. gra-vis, от garvis), и в латинском curvus. [506]

Что касается имени kaććhapas, к которому следует отнести двусмысленный индуистский эпитет kaçyapas, применяемый к черепахе, то оно в собственном смысле означает владыку, стража берегов, того, кто занимает берега, и является совершенно подходящим обозначением для черепахи, а также выражением, уместным по отношению к тому, что рассказывается о ней в легенде, которую мы привели в главе о слоне. Оба животных (солнце и луна) часто посещают берега одного и того же озера и питают друг к другу смертельную неприязнь, продолжая в своих грубых формах ту ссору, которая существовала между ними, когда они были не только двумя людьми, но и двумя братьями. Поскольку и слон, и черепаха часто посещают берега одного и того же озера, они взаимно досаждают друг другу, возобновляя и поддерживая в мифической зоологии раздор, существующий между двумя мифическими братьями, которые сражаются друг с другом за небесное царство — будь то в форме сумерек, равноденствий, солнца и луны, сумерек и солнца или сумерек и луны, в любой из различных интерпретаций, которые можно, с одинаковым основанием на истину, дать мифу об Ашвинах, в зависимости от их появления среди небесных явлений, которые, хотя и различны, тем не менее имеют большое сходство. В этой конкретной мифической борьбе между черепахой и слоном, завершающейся птицей Гарудой, которая уносит их обоих в воздух, чтобы пожрать, черепаха и слон, однако, по-видимому, особенно олицетворяют двое сумерек дня и двое сумерек года — то есть равноденствия, или солнце и луну в сумеречный час, солнце и луну в день равноденствия на берегах великого небесного озера.