«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

"Little cock, little cock,

With the golden crest,

With the buttered head,

With the forehead of curdled milk!

Show yourself at the window;

I will give you some gruel

In a red spoon."[214]

Петух, пойманный лисой, призывает на помощь кота, крича: «Меня лиса унесла; унесла меня, петуха, в темный лес, в дальние страны, в чужие страны, в тридевятое (двадцать седьмое) царство, в тридесятое государство; кот Котофеевич, выручи меня!»

Однако плутовство лисы гораздо больше прославлено на Западе, чем на Востоке. Пословица гласит, что для описания всех вероломных плутней лисы не хватило бы всего полотна, произведенного в Генте, если бы его превратили в пергамент. Эта пословица оправдывает меня в том, что я скажу о ней лишь немногое, поскольку не могу сказать столько, сколько хотелось бы. Греки и латиняне единодушно воспевают проницательность и вероломство лисы. Циник Макиавелли в восемнадцатой главе «Государя» утверждает, что хороший государь должен подражать двум животным — лисе и льву (то есть должен обладать хитростью и силой), но особенно лисе; это соответствует изречению, приписываемому Плутархом (в «Изречениях спартанцев») Лисандру: «Где не хватает львиной шкуры, надень лисью». Аристотель в девятой книге «Истории животных» также считает лису другом змеи, вероятно, из-за существующей между ними аналогии в отношении вероломства, согласно другому греческому изречению: «Тот, кто надеется победить, должен вооружиться силой льва и благоразумием змеи». Прозаический латинский стих гласит —

"Vulpes amat fraudem, lupus agnam, fæmina laudem."

В греческих и латинских баснях едва ли найдется животное, которое не было бы обмануто лисой; лишь сама лиса не преуспевает в обмане лисы. У Эзопа лиса, потерявшая хвост в капкане, пытается убедить других лис в бесполезности этого придатка; но последние отвечают, что он не дал бы им такого совета, если бы не знал, что хвост — полезный орган. Лиса обманывает осла, отдавая его на растерзание льву (как в «Панчатантре»); она обманывает зайца, предлагая его в качестве добычи собаке, которая, преследуя зайца, теряет и зайца, и лису; она обманывает козла, заманивая его в колодец, чтобы самой выбраться из него, а затем оставляя его там на произвол судьбы; она разными способами обманывает то петуха, то волка; и она надувает даже могучего царя зверей, которого, впрочем, иногда не может обмануть. Изящный аполог Томаса Мора показывает нам аналог эллинской басни о лисе и больном льве, а именно: больного льва, которого посещает лиса:—

"Dum jacet angusta vulpes ægrota caverna

Ante fores blando constitit ore leo.

Etquid, amica, vale. Cito, me lambente, valebis,

Nescis in lingua vis mihi quanta mea.

Lingua tibi medica est, vulpes ait, at nocet illud

Vicinos, quod habet, tam bona lingua, malos."

Но когда мы переходим к Средним векам, басня о лисе развивается в такое многообразие, что изучение всех фаз, в которых она раскрывается, должно стать предметом специальной работы. Достаточно заметить здесь, что для популяризации во Фландрии, а впоследствии во Франции и Германии идеи о лисе как типе всякого рода злобы и обмана, именно священник по большей части является человеческим воплощением мужского персонажа Ренара. Знаменита «Процессия Ренара»; это был фарс, задуманный в 1313 году Филиппом Красивым из-за его ссоры с папой Бонифацием VIII и разыгранный парижскими школярами. Главным персонажем был человек, переодетый в лисью шкуру и носивший поверх всего священническое облачение, чьим главным занятием было охотиться за курами. Эта форма сатиры, направленная против Церкви, однако, безусловно, гораздо старше тех времен и восходит к эпохе первых разногласий между Церковью и Империей в XI веке, когда появились две средневековые латинские поэмы: «Reinardus Vulpes» и «Ysengrimus»; с расколом Англии и Реформацией XVI века, однако, «Reinardus Vulpes» решительно стал римской лисой. Изящество и совершенство сатирической поэмы, которую С. Нейлор, ее английский переводчик, называет «нечестивой библией мира», также увеличили популярность лисы и сделали ее еще более пословичной. Основные сюжеты поэмы существовали ранее не только в устной, но и в литературной традиции; они были сгруппированы и приведены в порядок, и лисе была придана более человеческая, более злобная натура, натура более лицемерная, чем прежде, и более священническая, откуда теперь она более чем когда-либо —

"Urbibus et castris regnat et ecclesiis."

Макиавелли, святой Игнатий де Лойола и святой Викентий де Поль взяли на себя задачу распространения этого типа по всему миру.

Волк лучше, когда он волк, ибо тогда мы по крайней мере знаем, чего он хочет; мы знаем, что он наш враг, и соответственно настороже; но и он иногда маскируется с помощью обмана или магии под овцу, пастуха, монаха или кающегося грешника, как Изенгрим; и с этой точки зрения он немало напоминает свою вероломную крестную мать — лису; хорошо известно, что среди подвигов Ренара есть и его внебрачная связь с волчицей.

В «Ригведе» мы уже находим несколько интересных мифических данных о волке; он в ней совершенно демоничен, так как истощенный Врика, которому в одном гимне Ашвины возвращают силы, как мне кажется, является не волком, а вестником-вороной, который ночью должен нести солнечного героя.

Как в зендийской «Вендидад» души добрых людей, направляясь на небо, боятся встретить волка, так и в «Ригведе» преданный говорит, что однажды рыжий волк (который, по-видимому, здесь смешивается с шакалом или лисой) увидел его, идущего по дороге, и в ужасе бежал; он призывает (светлую) ночь отослать волка, грабителя, далеко прочь, а бога Пушана (солнце) — убрать злого волка, злобного духа, с пути преданных, волка, который осаждает дороги, воруя, мошенничая, действуя двулично. Поэт, назвав врага Врикой, молит с проклятиями, чтобы тот растерзал собственное тело; и дикий зверь, полный колдовства, которого убивает Индра, вероятно, является волком. Но, кроме этого, я думаю, что могу найти в «Ригведе» «рыбака-волка» из русской и западной традиции (согласно Элиану, у Меотидского болота были волки, дружелюбные к рыбакам). В пятьдесят шестом гимне восьмой книги Матсья (рыба) призывает Адитьев (то есть светлых богов) освободить его и его сородичей из пасти волка. Так и в другой строфе того же гимна мы должны по логике предположить, что говорит рыба, когда та, у которой есть ужасный сын (то есть мать солнца), призывается как защитница от того, кто на мелководье пытается убить его. Мы также находим рыбу, лежащую на мелководье, прямо упомянутую в другом гимне; что доказывает нам, что образ рыбы без воды, широко развитый в поздней индуистской традиции, был знаком уже в ведийскую эпоху. Мы находим собаку как врага волка в индуистских словах vṛikâris, vṛikârâtis и vṛikadanças. (В тринадцатой сказке четвертого тома Афанасьева волк хочет съесть собаку; последняя, чувствуя себя слишком слабой, чтобы сопротивляться, просит волка принести ей что-нибудь поесть, чтобы она стала крупнее и нежнее для волчьих зубов; но когда она приходит в хорошую форму, она обретает силу и заставляет волка бежать. Вражда собаки и волка также стала популярной в эзоповых баснях.)

В «Рамаяне» мы уже встречаем пословичную фразу об овцах, которые не плодятся, когда их охраняет волк или шакал (rakshayamâṇâ na vardhante meshâ gomâyunâ).

В «Махабхарате» второй из трех сыновей Кунти, сильный, ужасный и прожорливый Бхима, называется Волчье брюхо (Врикодара, солнечный герой, заключенный в ночную или зимнюю тьму). Здесь волк имеет героический и симпатичный облик, как в «Тути-наме», где он, будучи голодным, проявляет сострадание к девушке, которая путешествует, чтобы исполнить обещание; как в той же «Тути-наме» он помогает льву против мышей, и в истории об Ардши-Бордши мальчик, сын волка, понимает язык волков и обучает ему купцов, с которыми живет; подобно русской волчице, которая дает свое молоко Ивану Королевичу, чтобы он отнес его ведьме, своей жене, которая побудила его принести его в надежде, что он тем самым встретит свою смерть; и подобно волчице из пятнадцатой эстонской сказки, которая приходит, услышав плач ребенка, и дает свое молоко, чтобы накормить его. Сказка говорит нам, что облик волка приняла сама мать ребенка и что, когда она оставалась одна, она клала свое волчье обличье на скалу и появлялась в виде обнаженной женщины, чтобы дать молоко своему ребенку. Муж, узнав об этом, приказывает нагреть скалу, чтобы, когда волчья шкура снова будет положена на нее, она сгорела, и он смог бы узнать и вернуть себе свою жену. Волчица, которая дает свое молоко братьям-близнецам Ромулу и Рему в латинской эпической традиции, была не кем иным, как женщиной, подобной волчице-кормилице из эстонской сказки. Немецкий герой Вольфдитрих, волки, которые охотятся за героем в русских сказках, священные для Марса и Тора как их охотничьи псы, имеют ту же благостную природу. (Вечерняя заря маскируется ночью волчьей шкурой, кормит как волчица новорожденного солнечного героя, а утром сбрасывает свою волчью шкуру на огненную скалу Востока и находит своего мужа снова.) То, что Солин рассказывает нам о неврах, а именно, что они превращались в волков в определенные периоды; и то, что рассказывали об аркадцах, будто, переходя определенное болото, они становились волками на восемь лет, — наводит нас на новую мысль о зоологических превращениях солнечного героя. У Лафонтена тень волка заставляет овец бежать вечером. Как превращенный герой, волк имеет благостный аспект в легендах. Согласно Баронию, в 617 году множество волков явилось в монастырь и растерзало нескольких монахов, придерживавшихся еретических взглядов. Волки, посланные Богом, растерзали святотатственных воров из армии Франческо Марии, герцога Урбинского, которые пришли разграбить сокровища святого дома в Лорето. Волк охранял и защищал от диких зверей голову святого Эдмунда Мученика, короля Англии. Святой Одон, аббат Клюни, на которого во время паломничества напали лисы, был спасен и сопровожден волком; так волк показал путь блаженному Адаму, точно так же, как у Геродота волки служили проводниками жрецам Цереры. Волк, сожравший двух кобыл, которые везли телегу, был принужден святым Евсторгием везти телегу вместо них и подчинился его приказаниям. Святой Норберт заставил волка сначала отпустить овцу, схватив ее, а затем охранять овец весь день, не трогая их. Мы читаем о юности древнего сиракузского героя Гиелона, что, когда он был в школе, волк унес его таблички, чтобы заставить его преследовать себя; как только Гиелон вышел, волк вернулся в школу и перебил учителя и других учеников.

И даже после смерти волк полезен. Древние верили, что волчья шкура, надетая тем, кого укусила бешеная собака, является оберегом от гидрофобии. Согласно Плинию, волчьи зубы, которыми натирают десны детей во время прорезывания зубов, облегчают боль (что вполне правдоподобно, но любой другой острый зуб послужил бы той же цели, заставляя зубы прорезаться быстрее). На Сицилии верят, что волчья голова придает храбрости тому, кто ее надевает. В провинции Джирдженти из волчьей шкуры делают обувь для детей, которых родители хотят видеть сильными, храбрыми и драчливыми. Сами животные, на которых ездят люди, носящие такую обувь, излечиваются от боли. Животное allupatu (то есть то, которое однажды было укушено волком) становится неуязвимым и никогда не чувствует никакой другой боли. На Сицилии также верят, что когда волчья шкура выставлена на открытом воздухе, она заставляет барабаны лопаться, когда в них бьют. Это суеверие напоминает нам басню о лисе, которая убивает себя, ломая барабан или перекусывая тетиву лука; мифический барабан (то есть облако) разрушается, когда снимают волчью шкуру. В басне Эзопа волчья шкура рекомендуется лисой как лекарство для больного льва.

Но волк в традиции обычно имеет извращенное или дьявольское значение; и так как демон представлен то как мастер всякого рода вероломства и злодейства, то как глупец, так же представлен и волк. В эллинском мифе Ликаон, царь Аркадии, стал волком, потому что питался человеческой плотью. Согласно Сервию, волки среди народа, называемого по этой причине гирпинами (сабинское слово hirpus означает «волк»), уносили внутренности жертвы, принесенной Плутону, и поэтому навлекали на землю мор. Волки растерзали героя Милона в лесу. Волки — предзнаменование смерти; оборотень (loup garou) в популярной французской традиции — это дьявольская форма. В «Эдде» два волка, Сколль и Хати, хотят схватить: один — солнце, другой — луну; волк пожирает солнце, отца мира, и рождает дочь. Затем он убит Видаром. Хати предшествует светлой невесте неба; волк Фенрир, сын демонического Локи, скованный асами, откусывает руку, которую герой Тюр в знак доброй воли асов вложил ему в пасть, будучи прикованным у западных ворот. Нанна из «Пентамерона», объехав весь мир, маскируется в облик волка и меняется в характере и цвете, становясь злобной; три сына финнов отправляются жить в Волчью долину, возле Волчьего озера, и находят там трех женщин, прядущих пряжу, которые могут превращаться в лебедей. В канун Рождества король Хельги встречает ведьму, которая едет верхом на волке, имея орлов вместо уздечек. Волки едят друг друга; волк Синфьётли становится евнухом; волк, бегущий перед героем, — предзнаменование победы, так же как и волк, воющий под ветвями ясеня. (Вой волка, рев осла, шипение змеи возвещают смерть демонического чудовища; этот вой обязательно должен происходить утром или весной, когда герой восстановил свои силы, так как «Эдда» говорит, что «герой никогда не должен сражаться на закате».) Если Гуннар (солнечный герой) теряет жизнь, волк становится хозяином сокровищ и наследия Нифль; герои жарят волка. Все эти легендарные подробности, относящиеся к волку в «Эдде», сходятся в том, чтобы показать нам волка как мрачное и дьявольское чудовище. Ночь и зима — время волка, о котором говорится в «Прорицании вёльвы»; боги, которые, согласно германской традиции, входят в волчьи шкуры, представляют солнце, скрывающееся ночью, или снежный зимний сезон (отсюда демонический белый волк в русской сказке, посреди семи черных волков). Поскольку солнечный герой становится волком, он имеет божественную природу; поскольку, напротив, волк является истинной формой дьявола, его природа совершенно злобна. Осужденного, объявленного вне закона преступника, бандита, utlagatus или изгоя, в Средние века называли носящим caput lupinum (в Англии — wulfesheofod; во Франции — teste lœue). Волк Изенгрим, происходящий отчасти от эзопова волка, отчасти от скандинавских мифов, которые распространились в Германии, Фландрии и Франции, обладает немалой долей дьявольской хитрости лисы; он обычно применяет против овец те же стратегии, которые лиса использует, чтобы поймать кур. Французская пословица заставляет лису проповедовать курам; итальянская пословица заставляет волка петь псалмы, когда он хочет заманить овец. Как мы видели, шакал и лиса смешиваются на Востоке, так и Ренар и Изенгрим иногда отождествляются по своей хитрости в западной традиции. Недавний французский писатель, наблюдавший за повадками волка, говорит, что он «пугающе проницателен и расчетлив». Во второй сказке второго тома Афанасьева тот же волк-колдун, который умел подражать голосу козы, чтобы обмануть козлят, приходит к дому старика и старухи, у которых есть пять овец, лошадь и теленок. Волк приходит и начинает петь. Старуха восхищается песней и отдает ему одну овцу, затем остальных, потом лошадь, затем теленка и, наконец, саму себя. Старик, оставшись один, в конце концов преуспевает в том, чтобы прогнать волка. В предыдущей сказке, где животные обвиняют друг друга, демонический волк, когда приходит его очередь, обвиняет Бога. Мы уже говорили о волке, который по приказу святого Евсторгия везет тележку вместо кобыл, которых он съел. В двадцать пятой сказке третьего тома Афанасьева волк подходит к спящему рабочему и нюхает его; рабочий просыпается, берет волка за хвост и убивает его. В другой раз тот же рабочий, когда идет с отцом на охоту, обогатившись деньгами, которые он взял у трех разбойников, спрятавших их на заброшенной мельнице, снова встречает двух волков, которые съедают лошадей, но, запутавшись в вожжах, вынуждены сами везти телегу домой; здесь, следовательно, мы имеем чудо святого Евсторгия, сведенное к его естественным мифическим пропорциям. Здесь, очевидно, волк начинает проявлять себя как глупое животное; демон учит своему искусству маленького солнечного героя вечером и предается самим героем утром; лиса обманывает солнечного петуха вечером и оказывается обманутой им утром; волк преуспевает своим злодейством вечером и оказывается погубленным утром. Мы уже упоминали норвежскую сказку о маленьком Шмирбоке, который, будучи посаженным ведьмой в мешок, дважды проделывает дыру в мешке и сбегает, а в третий раз заставляет ведьму съесть собственную дочь. Шмирбок — это баран; ведьма или ночь сажает его в мешок. В пьемонтской сказке и в русской вместо Шмирбока у нас Пикколино (очень маленький) и Мальчик-с-пальчик (который, согласно народному суеверию, является мудрым). Русская сказка такова: старуха, пекущая пирог (луну), отрезает себе мизинец и бросает его в огонь. Из мизинца в огне рождается карлик, но очень сильный сын, который впоследствии совершает много чудесных дел. Однажды он ел бычьи потроха в лесу; волк проходит мимо и съедает карлика вместе с потрохами. После этого волк приближается к стаду овец, но карлик кричит изнутри волка: «Пастух, пастух, ты спишь, а волк уносит овцу». Пастух затем прогоняет волка, который пытается избавиться от своего беспокойного гостя; карлик просит волка отнести его домой к родителям; как только они прибывают туда, карлик вылезает сзади и хватает волка за хвост, крича: «Убейте волка, убейте серого». Старики выходят и убивают его. Мифический волк умирает то после одной ночи, то после одной зимы жизни. У мифического волка, однако, рождались незаконнорожденные сыновья, которые, меняя только свою шкуру, преуспевали в том, чтобы долго жить среди смертных в гражданском обществе, сохраняя, тем не менее, свои волчьи повадки. Французская пословица гласит: «Le loup alla à Rome; il y laissa de son poil et rien de ses coutumes» (Волк ходил в Рим; он оставил там свою шерсть, но не свои повадки). Языческая волчица дала молоко римским героям; католический волк, пораженный громом Данте, напротив, питается ими —

"Ed ha natura sì malvagia e ria,

Che mai non empie la bramosa voglia,

E dopo il pasto ha più fame che pria.

Molti son gli animali a cui s'ammoglia."

ГЛАВА XIII.

ЛЕВ, ТИГР, ЛЕОПАРД, ПАНТЕРА И ХАМЕЛЕОН.

РЕЗЮМЕ.

Лев и тигр — символы королевского величия. — Тваштар как лев. — Волосы Тваштара в огне. — Ветры, рычащие как львы. — Лев-соблазнитель. — Лев и мед; лев и богатства. — Благородство льва. — Львиная доля. — Чудовищная львица. — Старый и больной лев; лев с занозой в лапе. — Чудовищные и демонические львы. — Лев боится петуха. — Бесплодие льва. — История Аталанты. — Солнце в знаке Льва. — Дева и лев. — Шива, Дионис и тигр. — Волос из хвоста тигра; мантикора. — Хамелеон; бог-хамелеон.

Тигр и лев имеют в Индии одинаковое достоинство и оба являются высшими символами королевской силы и величия. «Тигр людей» и «лев людей» — два выражения, эквивалентные слову «принц», поскольку принц считается лучшим из людей. Именно сила дает победу и превосходство в естественных отношениях; поэтому тигр и лев, называемые царями зверей, представляют короля в гражданских социальных отношениях среди людей. Нарасимха в Индии назывался в Средние века царем par excellence; так и в Греции царя называли leôn.

Миф о льве и тигре по существу является азиатским; несмотря на это, большая его часть развилась в Греции, где лев и тигр в свое время не были неизвестны и должны были, как и в Индии, внушать нечто вроде того религиозного ужаса, который вызывали восточные цари.

Мы уже упоминали ведийского чудовищного льва Запада, в котором мы узнаем заходящее солнце. Сильный Индра, убийца чудовища Вритры, также представлен как лев. Точно так же, как иудейский Самсон находится в связи со львом, а этот лев — с медом, и как сила льва и сила Самсона, как говорят, сосредоточена в волосах (солнце, когда теряет свои лучи или гриву, теряет всю свою силу), так и в параллельном мифе об Индре мы находим аналогичные обстоятельства. Тваштар, индуистский небесный кузнец, который делает оружие то для богов, то для демонов (рыжее небо утра и вечера уподобляется горящему горну; солнечный герой или солнце в этом горне — кузнец), также представлен в ведийском гимне как лев, обращенный к которому, к западу, небо и земля радуются, хотя (из-за шума, производимого им при появлении на свет) они прежде всего в ужасе. Облик льва — одна из любимых форм, создаваемых мифическим и легендарным кузнецом.

В «Маркандея-пуране» этот же Тваштар (которого «Ригведа» представляет как льва), желая отомстить богу Индре, который (возможно, утром) убил одного из его сыновей, создает другого сына, Вритру (покрывателя), вырвав прядь волос со своей головы и бросив ее в огонь (солнце сжигает каждый вечер в западном горне свои лучи или гриву, и рождается мрачное чудовище ночи). Индра заключает перемирие с Вритрой (в русских сказках герои и чудовища почти всегда вызывают друг друга сказать перед битвой, хотят ли они мира или войны), а впоследствии нарушает договор; за это вероломство он теряет свою силу, которая переходит к Марутам, сыну ветра (Хануманту из «Рамаяны». В ведийском гимне голос Марутов сравнивается с рыком львов), и к трем братьям Пандавам, сыновьям Кунти (так обозначен переход легенды от Вед к двум главным индуистским эпическим поэмам). Так, в той же «Маркандея-пуране» Индра, обесчестив Ахалью, жену Гаутамы, теряет свою красоту (в других пуранических легендах он становится евнухом или имеет тысячу утроб. Индра могуществен как солнце; он могуществен также в облаке с помощью молнии; но когда он скрывается в безмятежном и звездном небе, он бессилен), которая переходит к двум Ашвинам, которые впоследствии обновляются в двух Пандавах, сыновьях Мадри, как сыновья демонов были олицетворены в сыновьях Дхритараштры.

Тваштар, творец то божественных, то чудовищных форм, Тваштар-лев, должен обязательно создавать львиные формы. В тосканской сказке кузнец делает льва, с помощью которого Арджентофо проникает ночью в комнату молодой принцессы, с которой он соединяется. В третьей сказке четвертого тома «Пентамерона» три брата-принца, когда проклятие феи снято, возвращаются домой со своими невестами, запряженными шестью львами. Этот лев-соблазнитель напоминает нам Индру, который также был львом и соблазнителем женщин. Гимн говорит нам, что Индра сражается как ужасный лев; в другом гимне тот же лев рассматривается, как и в легенде о Самсоне, в связи с медом. В двадцать второй ночи «Тути-наме» лев предстает в связи с богатствами; польщенный человеком, который называет его царем, он позволяет ему собрать богатства, разбросанные на земле караваном, который лев уничтожил. Его королевская природа также показана в «Рамаяне», в которой царь Дашаратха говорит, что его сын Рама, лев людей, после своего изгнания будет пренебрегать тем, чтобы занимать царство, ранее принадлежавшее Бхарате, точно так же, как лев пренебрегает тем, чтобы питаться плотью, которую лизали другие животные. Возможно, по этой причине в басне «львиная доля» означает всю добычу. Гордый становится насильником, тираном, а отсюда — чудовищем. В «Айтарея-брахмане» земля, полная даров, сделанных правой рукой — то есть восточной частью — представленных Адитьями (или светлыми богами) Ангирасам (семь солнечных лучей, семь мудрецов, а следовательно, жрецы), нападает вечером на народы с широко открытым ртом, став львицей (sinhîbhûtvâ). В «Рамаяне» колесница, которая везет чудовище Индраджита, стремительно влечется четырьмя львами. В «Тути-наме» у нас есть басня о льве вместо волка, который обвиняет ягненка, и о льве, который боится осла, быка (как во введении к «Панчатантре») и рыси. Западный лев-солнце то чудовищен, то стар, то болен, то имеет занозу в лапе, то слеп, то глуп. Чудовищный лев, который охраняет жилище чудовища, адскую обитель, встречается в большом количестве народных сказок. В эллинской традиции чудовищный лев встречается не раз; таков лев, опустошающий страну царя Мегары, который обещает свою дочь в жены герою, который убьет его; такова львица, которая своими кровавыми челюстями (пурпур в пасти собаки и мясо в пасти собаки в мифах имеют эквивалентное значение) делает покрывало Фисбы кровавым, так что когда Пирам видит его, он верит, что Фисба мертва, и убивает себя; когда Фисба видит это, она тоже убивает себя в отчаянии (древняя форма смерти Ромео и Джульетты); таков Немейский лев, задушенный Гераклом; таков лев горы Олимп, которого молодой Полидамант убивает без оружия; таковы были львиные чудовища с человеческими лицами, которые, согласно Солину, населяли Каспий; такова была Химера, отчасти лев, отчасти коза и отчасти дракон, и несколько других мифических фигур перехода вечернего солнца во тьму ночи.

И именно в рамках концепции льва как чудовищного древние были единодушны в том, что он боится больше всех животных петуха, и особенно его огненного гребня. Солнечный петух утра полностью уничтожает чудовищ. В басне Ахилла Татия лев жалуется, что Прометей позволил петуху напугать его, но вскоре утешается, узнав, что слона мучает маленький комар, который жужжит у него в ушах. Лукреций также в четвертой книге «О природе вещей» представляет петуха как разбрасывающего семена:—

"Nimirum quia sunt Gallorum in corpore quædam

Semina, quæ cum sint oculis immissa Leonum

Pupillas interfodiunt acremque dolorem[254]

Præbent, ut nequeant contra durare feroces."

Иногда герой или бог переходит в форму льва, чтобы победить чудовищ, как Дионис, Аполлон, Геракл в Греции, и Индра и Вишну в Индии. В легенде о святом Марцелле, когда лев явился святому в видении как убивающий змею, это явление было сочтено предзнаменованием удачи для предприятия императора Льва в Африке. Иногда, с другой стороны, герой и героиня становятся львом и львицей по воле богов или чудовищ. Аталанта вызывает претендентов на свою руку обогнать ее в беге и убивает тех, кто проигрывает. Иппомен, по милости богини любви получив три яблока из сада Гесперид, вызывает Аталанту на состязание; по пути он бросает яблоки; Аталанта не может устоять перед побуждением собрать их, и Иппомен обгоняет ее и соединяется с ней в лесу, священном для матери богов; оскорбленная богиня превращает молодую пару в льва и львицу. В «Gesta Romanorum» девушка, дочь императора Веспасиана, убивает претендента на свою руку в саду в облике свирепого льва. Эмпедокл, однако, считал превращение в льва лучшим из всех человеческих метаморфоз. Когда солнце входит в знак льва, оно достигает своей величайшей высоты силы; и золотая корона, которую флорентийцы возлагали на своего льва на общественной площади в день святого Иоанна, была символом приближения сезона, который они называют одним словом — sollione. Этот лев разъярен и заставляет, как говорят, растения и животных неистовствовать. Языческая легенда говорит о Прометее —

"Insani leonis

Vim stomacho apposuisse nostro."[255]

Но мифический лев, солнце, внушает человеку не только ярость, но и силу.

Тигр, пантера и леопард обладают несколькими мифическими характеристиками льва как скрытого солнца, с которыми они, кроме того, иногда смешиваются в своем характере всеобразных животных. Леопард был священным для бога Пана, чью природу мы уже знаем, а пантера — для Протея и Диониса, потому что говорят, что она любит вино (мы видели ведийского льва Индру в связи с медом, и самого Индру в связи с сомой), и потому что кормилицы Диониса были превращены в пантер. Дионис появляется то окруженный пантерами, с помощью которых он пугает пиратов и обращает их в бегство, то влекомый тиграми. Дионис в то же время является фаллическим и амброзийным богом, а следовательно, богом вина; так в Индии Шива, фаллический бог par excellence, который всеобразен, как Тваштар и Яма, его почти эквивалентные формы, имеет тигра своим знаменем и покрыт тигровой шкурой. Удивительный факт, что в индуистской традиции убийственная сила приписывается хвосту тигра. Индуистская пословица гласит, что волос из хвоста тигра может стать причиной потери жизни, что естественно наводит нас на мысли о тигре-мантикоре, который имеет в своем хвосте волосы, являющиеся дротиками, бросаемыми им для самозащиты, и о которых упоминает Ктесий у Павсания.

Наконец, рассмотрев тигра, пантеру и леопарда, пестрых и всеобразных животных, и сравнив их со львом, чью битву со змеей мы также упоминали, естественно добавить еще несколько слов о хамелеоне, о чьей вражде со змеей и лекарственных свойствах греческие и латинские авторы писали так много. О kṛikalâças или kṛikalâsas, или хамелеоне, уже говорится в ведийской «Брахмане». В пятьдесят пятой песни последней книги «Рамаяны» мы читаем, что царь Нрига был осужден оставаться невидимым для всех существ в облике хамелеона в течение многих сотен и тысяч лет, пока бог Вишну, очеловеченный в форме Васудевы, не придет освободить его от этого проклятия, навлеченного за то, что он медлил разрешить спор, возникший между двумя брахманами относительно владения коровой и теленком. В историях о благодарных животных, как известно, герой часто заслуживает их благодарность, вмешиваясь, чтобы разделить их добычу на справедливые части, пока они сами спорят из-за нее. Из последней книги «Рамаяны» мы узнаем также, что облик хамелеона — это тот, который принимает Кубера, бог богатства, когда боги бегут в ужасе от вида чудовища Раваны. Как Яма и Шива — почти эквивалентные формы, так и между Ямой и Куберой существует то же отношение, что и между Плутоном и Плутосом. Тигру Шиве соответствует хамелеон Кубера; и бог богатства хамелеон, враг змеи, тесно связан в мифологии со львом Индрой, со львом, который убивает чудовище-змею, и со львом, который жаждет сокровищ.

ГЛАВА XIV.

ПАУК.

РЕЗЮМЕ.

Тосканское суеверие, связанное с пауком; красное небо вечера. — Ночь, луна и заря как ткачихи. — Арахна. — Аурнавабха. — Дхата и Видхата. — Золотые ткани. — Паук и его добыча. — Золотая вуаль. — Огненное озеро и сожженная ведьма. — Орел и паук. — Мешок, сделанный из паутины.

В Тоскане существует очень интересное суеверие, связанное с пауком: считается, что если паука увидеть вечером, его нельзя сжигать, так как он предназначен принести удачу; но если его увидеть утром, его нужно сжечь, не прикасаясь. Вечерняя и утренняя заря сравниваются с пауком и паутиной; вечерняя заря должна подготовить утреннюю зарю в течение ночи. Мы уже цитировали ранее пьемонтскую пословицу: «Rosso di sera, buon tempo si spera» (красное небо вечером — надеемся на хорошую погоду). Если солнце умирает на западе без облаков, если светящийся паук показывается на западном небе, это предвещает на завтра ясное утро и ясный день. В «Ригведе» у нас есть на этот счет несколько интересных данных; заря ткала в течение ночи (и поэтому называется vayantî; иногда ей помогает Рака, полная луна) одеяние для своего мужа. Но в другом гимне ее умоляют сиять скорее и не растягивать или не ткать свою работу слишком долго, чтобы солнце своими лучами не упало на нее и не сожгло ее, как вор. В легенде об Одиссее Пенелопа распускает ночью работу дня; это другой аспект того же мифа: Пенелопа как заря распускает свою ткань вечером, чтобы снова соткать ее утром. Миф об Арахне (имя паука и знаменитой лидийской девы, которую Афина, заря, согласно профессору Максу Мюллеру, научила прясть, и чьим отцом был Идмон, красильщик в пурпур), которую Афина, завидуя мастерству, которое та приобрела в ткачестве пурпурных цветов, ударяет по лбу и превращает в паука, является разновидностью того же мифа о ткущей заре. Когда паук становится темным и когда его паутина мрачна, тогда паук, или сын паука, или Аурнавабха, принимает чудовищную форму. Аурнавабха (ûrṇavâbhis, ûrṇanâbhis, ûrṇanabhas как паук уже упоминаются в ведийских писаниях) — это имя мрачного чудовища Вритры, убитого богом Индрой, ужасного чудовища, которое Индра сразу после своего рождения обязан убить по наущению своей матери. В «Махабхарате» мы находим двух женщин, которые прядут и ткут, Дхату и Видхату; они ткут на станке года черными и белыми нитями, то есть они прядут дни и ночи. Таким образом, у нас есть благодетельный паук и злобный.

В четвертой сказке пятого тома «Пентамерона» юная Парметелла выходит замуж за черного раба, который дает ей в слуги лебедей, «Vestute de tela d'oro, che, subeto 'ncignannola da capo a pede, la mesero 'n forma de ragno, che pareva propio na Regina» (Одетые в золотую ткань, которые, внезапно окутав ее с головы до ног, придали ей форму паука, так что она была похожа на настоящую королеву). (Черный человек становится красивым юношей ночью, возможно, как луна; она хочет увидеть его черты, и он исчезает; это разновидность популярной сказки о нескромности жены.) Во второй сказке второго тома Афанасьева паук расставляет свою паутину, чтобы ловить мух, комаров и ос; оса, попав в паутину, просит отпустить ее в знак уважения к многочисленным детям, которых она оставит после себя (та же стратегия, которую использует курица против лисы в тосканской сказке, упомянутой ранее). Доверчивый паук отпускает ее; она затем предупреждает ос, мух и комаров прятаться. Паук затем просит помощи у кузнечика, моли и клопа (ночных животных), которые объявляют, что паук умер, испустив дух на виселице, которая впоследствии была разрушена (вечерняя заря исчезла в ночи). Мухи, комары и осы снова выходят и попадают в паутину паука (в утреннюю зарю). В восемнадцатой сказке шестого тома Афанасьева прекрасная девушка, которая бежит из дома ведьмы, преследующей ее, растягивает вуаль, которую с помощью прекрасной молодой девы (луны) она вышила золотом; немедленно возникает великое море огня, в которое падает старая ведьма и сгорает; и здесь мы возвращаемся к популярному итальянскому суеверию, что паука нужно сжигать утром.

Паук — животное земли, но он ткет свою паутину в воздухе; и как таковой — как посредник между животными земли и животными воздуха — предоставляет нам мост, по которому мы можем естественно перейти от первой ко второй части настоящей работы. Я надеюсь, что этот мост окажется таким же надежным, как мешок, в котором юный эстонский герой уносит сокровища из ада, мешок, состоящий из нитей паука, настолько прочных, что их невозможно порвать. Мне хотелось бы иметь в первой книге немного мастерства паука, и чтобы я мог соткать из нескольких нитей лабиринта арийской легендарной традиции о животных паутину, которая, если и не будет такой светящейся, как у Арахны, может оказаться более долговечной, чем у Пенелопы.

Вторая часть.

ЖИВОТНЫЕ ВОЗДУХА.

ГЛАВА I.

ПТИЦЫ.

РЕЗЮМЕ.

Небо-атмосфера и небесное древо. — Солнце, Ашвины, Индра, Маруты и Агни в образе птиц. — Индра отсекает крылья гор. — Индра и Сома как две птицы, кружащие вокруг одного и того же медового древа. — Мудрость птиц. — Птицы, которых просят принести себя в жертву ради исполнения долга гостеприимства, отказываются. — Птица двиджа и брахман. — Птицы-кающиеся. — Птицы-утешители. — Птичьи предзнаменования в Индии. — Веретрагна в образе птицы. — Птичье перо. — Красная птица. — Благодарные и пророчествующие птицы. — Герой, понимающий язык птиц. — Птица и два кипариса. — Герой становится птицей, обретая кольцо Соломона. — Синяя птица. — Птица, пойманная путем насыпания соли на хвост. — Птичий помет как благоприятный знак. — Демоническая птица. — Птица, кормящая героев. — Птицы и поэты; певцы и пророки. — Гадания и ауспиции. — В Греции над гаданиями смеялись. — Полет направо и налево.

Небо, особенно ночью, мыслится то как дорога, по которой можно идти и на которой путник порой может заблудиться или сбить с пути других; то как сам воздух, в котором летают или переносятся в полете, порой рискуя упасть; то как древо, на котором говорят или вьют гнезда, рискуя, что слова окажутся зловещими, а гнезда упадут; и, наконец, как море, по которому плывут, рискуя потерпеть кораблекрушение.

Небо-атмосфера и небесное древо — это мир мифических летающих птиц и насекомых. Божество, демон, герой и чудовище, пересекая это поле, либо принимают облик крылатых животных, либо используют их, чтобы подняться к небесным путям, либо же те ведут их к погибели.

Солнце и луна, солнечные лучи, перуны, вспышки молний, утренние зори, движущиеся и грохочущие облака и даже движущиеся тени в мифах часто принимают облик летающих животных.

В Ригведе солнце называют птицей (viḥ); Ашвины прибывают с колесами колесницы, подобно птице с перьями; Индра — это краснокрылый; Маруты садятся, подобно птицам, на стебель промасленной травы; Агни исполняет желание птицы; крылатые Агни (т. е. перуны) предстают как разрушители, когда черный бык замычал (то есть когда черное облако прогремело); Савитар не должен губить леса птиц; из дома зари выходят птицы; богинь и невест героев просят прийти на помощь людям с несломленными крыльями. Наконец, один интересный ведийский гимн показывает нам солнце и луну, Индру и Сому, как двух крылатых птиц, соединенных дружбой, которые постоянно летают вокруг одного и того же древа (т. е. неба); из них одна ест сладкие плоды пиппала, другая сияет, не вкушая их. Обе, крылатые, поют, безопасно охраняя сокровище амброзии. Мед этого древа называют пиппала: мед этого древа едят все птицы, и на нем они вьют свои гнезда.

Мудрость птиц широко воспевается в народной арийской традиции. На эту тему Маркандея-пурана повествует длинную и поучительную легенду.

Мудрый Гаймини желает, чтобы ему объяснили некоторые эпизоды великой легенды Махабхараты, которые кажутся ему неясными. Он обращается к ученому Маркандее; но последний говорит, что не знает, как просветить его, и советует ему расспросить птиц, лучших из птиц, сыновей Дроны, которые знают сущность вещей, которые размышляют над священными трактатами, — птиц Пиньякшу, Вибодху, Супатру и Сумукху, которые рассеют его сомнения. Они живут в пещере посреди Виндхья; пусть он отправится к ним и спросит их. Гаймини удивляется, как простые птицы могут обладать такой мудростью. Тогда Маркандея рассказывает ему их родословную. Нимфа, соблазнившая своим пением кающегося Дурвасу, была осуждена вновь родиться в семье птиц Гаруды и провести шестнадцать лет в облике птицы, пока, родив четырех сыновей, она не будет ранена стрелой и не обретет вновь свой первоначальный небесный облик. В облике птицы ее зовут Таркши, и она выдана замуж за птицу Дрону, который мудр и сведущ в Ведах и Ведангах. Таркши присутствует при битве между Кауравами и Пандавами; стрела поражает ее в живот, из которого на землю падают четыре яйца, сияющие, как луна. После битвы аскет Шамика приближается к месту, где лежат четыре яйца, и слышит, как птенцы чирикают «чичи-кучи». Мудрец изумляется, видя, что они избежали такой резни, заключает, что они должны быть брахманами, и считает это обстоятельство самым благоприятным знамением и предвестием великой удачи (махабхагьяпрадаршини). Он уносит птиц в свой дом и помещает их там, где им не грозит опасность быть съеденными кошками, мышами, ястребами или ласками. Птицы находятся под присмотром и вскормлены мудрецом, они вырастают сильными и учеными, слушая уроки, которые мудрец дает в школе, и, будучи благодарными ему как своему спасителю, выражают свою благодарность словами, которые благодаря упражнениям они отчетливо произносят. Расспрошенные о своем предыдущем существовании, они вспоминают, что некогда жил мудрец по имени Випулашван, отец двоих детей, Сукриши и Тумбуру; эти четверо были сыновьями Тумбуру. Пока они жили в лесу со своим отцом, Индра, царь богов, является к ним в облике гигантской старой птицы и требует человеческой плоти у гостеприимного мудреца. Мудрец удивляется, что птица, столь старая, то есть в возрасте, в котором всякое желание должно угаснуть, может быть столь жестокой, чтобы желать человеческой плоти. Тем не менее он просит (подобно Вишвамитре в легенде о Шунахшепе, упомянутой ранее) своих собственных сыновей принести себя в жертву ради исполнения этого долга. Сначала они не отказываются от этого акта гостеприимства, но, услышав, что их должна съесть птица, решительно отказываются, приводя среди прочих аргументов физиологический, или, скорее, материалистический: если они добродетельны, то их добродетель погибнет вместе с их телами, тогда как, с другой стороны, чтобы сохранить свою добродетель надолго, они считают себя обязанными продлить свое существование как можно дольше (мы уже видели, как кот приводил подобный аргумент, чтобы оправдать свою тучность). Их отец, возмущенный этим отказом после данного ими обещания, проклинает их, осуждая на новое рождение в облике животных, а затем великодушно предлагает себя изголодавшейся птице. После чего Индра открывается в своем истинном божественном облике и исчезает, благословив мудреца. Сыновья умоляют отца освободить их от проклятия; он жалеет их, но не в силах взять свои слова назад; в его власти лишь смягчить суровость наказания. Они осуждены сохранить облик животных; но в этом облике они будут вознаграждены даром проникновения в тайны бытия. Именно по этой причине, когда Шамика находит их, он приветствует их именем брахманов. В остальном же двусмысленность легко объяснима, если вспомнить, что слово двиджа, или дваждырожденный, означает птицу (то есть рожденную сначала как яйцо, а затем как животное), так же как и брахмана (который, приняв священный шнур, претексту и таинство святого елея, рождается заново). Этимология здесь помогает нашему пониманию легенды. Подобно тому как брахман — мудрейший из людей, так и двиджи, или птицы, — мудрейшие из животных. Птицы, проклятые отшельником, их отцом, отправляются поэтому на гору Виндхья, орошаемую многими благословенными потоками, где они живут как суровые аскеты. Гаймини отправляется посоветоваться с ними; приближаясь к их обители, он слышит, как они отчетливо разговаривают друг с другом. Затем он подходит и видит их сидящими на вершине скалы. Гаймини обращается к ним с любезными словами; птицы отвечают ему, что, поскольку столь великий мудрец пришел навестить их, их желание исполнено и их проклятие подошло к концу. Затем следуют вопросы Гаймини, касающиеся Джанарданы, Драупади, Баладевы и пяти сыновей Драупади. Птицы, прежде чем ответить, поют нечто вроде гимна Вишну и излагают его основные воплощения. В Махабхарате аскеты-брахманы отправляются в облике птиц, чтобы утешить риши Мандавью, посаженного на кол по приказу царя за то, что он оказал гостеприимство грабителям, похитившим царскую добычу.

Птицы знают все, и поэтому предзнаменования берут особенно от них, откуда и происходит название auspicium или augurium, применяемое специально к предзнаменованию. В последней книге Рамаяны чудовища приходят в ужас от таких знамений, как следующие: «Тысячи стервятников и уток с извергающими пламя пастями, которые образовали круг, подобный кругу бога смерти, над батальонами чудовищ; голуби, красноногие, сарики (turdus salicæ) были рассеяны».

В Авесте Веретрагна часто появляется в облике птицы и как понимающий язык птиц. Птичье перо в Авесте помогает Веретрагне, точно так же как у Фирдоуси перо птицы Симург, сожженное Залем, призывает ему на помощь саму птицу Симург. Согласно легенде из Хорда-Авесты, великолепие древнего Йимы, который стал гордым и лживым (так в Индии небесные Ямы и счастливые Шивы становятся адскими разрушительными божествами), улетело в облике птицы. Согласно народному суеверию Белой Руси, маленькая птичка дедка (маленькая) является хранителем сокровищ и имеет огненные глаза и огненную бороду (это, несомненно, изображение демонического вечернего солнца, Куверы или Плутоса). В «Чудесных сказках» Порша в качестве вестника появляется красная птица.

В легенде о Зале у Фирдоуси есть загадка о двух кипарисах, одном засохшем и другом цветущем, на которых по очереди регулярно вьет гнездо птица. Герой Заль, разгадавший загадку, говорит, что два кипариса — это два противоположных времени года или две стороны неба, а птица — это солнце.

В восемнадцатой эстонской сказке две птицы, разговаривая друг с другом, указывают, где находится знаменитое заколдованное кольцо Соломона, которое ищет юный герой. Когда герой находит кольцо, он может по желанию превращаться в птицу; но дочь ада в облике орла похищает его у него. В четвертой эстонской сказке семилетняя девочка благодаря благодетельной магии становится птицей, когда ей приходится отправиться в дальний путь. В тридцать пятой из сказок Санто-Стефано-ди-Кальчинайя жена птицелова приводит в ужас дьявола в облике огромной и чудовищной птицы. В пятой сказке четвертой книги Пентамерона фея в облике птицы останавливает руку царя Альта-Марины, когда тот собирается убить свою жену Портьеллу. Фея была благодарна молодой женщине, потому что, когда она спала в лесу, Портьелла разбудила ее, чтобы спасти от сатира, пытавшегося ее изнасиловать. Царь запирает Портьеллу в темной башне; птица проделывает в ней отверстие и приносит ей еду, воруя кур с кухни в отсутствие повара. Портьелла рождает сына, которого также кормит птица. Синяя птица, «цвет времени», из сказки мадам д'Онуа, которая прилетает ночью с кипариса к окну прекрасной заточенной Флорины, — это прекрасная разновидность той же истории. Несколько русских сказок заканчиваются следующим рефреном лазоревой птицы (синички): «синичка летит и говорит: Лазоревая, но прекрасная». Поскольку утреннее или весеннее солнце выходит из темно-синей птицы ночи или зимы, мы можем понять популярное итальянское и немецкое суеверие, что если птичий помет падает на человека, это предвестие удачи. Помет мифической птицы ночи или зимы — это солнце. Рассматриваемая в связи с утром или весной, темноокрашенная птица ночи или зимы благоприятна; рассматриваемая сама по себе или в отношении вечернего солнца или умирающего лета, она является погребальным и дьявольским животным. Такова птица Камек из Авесты, которая простирает свои крылья над всем человечеством, которая похищает и прячет солнце, создает тьму, удерживает воды и пожирает все существа, пока спустя семь лет и семь ночей герой Керешаспа не поражает ее и не заставляет упасть.

Более того, птица, приносящая пищу, — это сюжет, который очень популярен почти во всех традициях индоевропейских народов. Все слышали о птице, которая кормила Семирамиду, брошенную матерью в пустынном и каменистом месте, свернувшимся молоком и сыром (лунным светом), украденными у соседних отар овец, согласно повествованию Диодора Сицилийского; и та же персидская птица кормит, согласно легенде, нескольких других детей, будущих героев Ирана, которые были точно так же подброшены; в легенде о Ромуле и Реме дятел занимает то же место и выполняет ту же роль, что и волчица-кормилица. В водянистой ночи и водянистой зиме солнечный ребенок-герой, брошенный на произвол судьбы, вскармливается птицами. Соловей, или певец ночи, испускает свои мелодичные звуки с ночного древа, предсказывая таким образом обновление дневного света; в древе-облаке гремит гром, говорит оракул, и птица пророчествует. Теокрит называет поэтов птицами Муз (mousôn ornithas). Кокила — это птица индусских поэтов, и она учит их мелодии; этой птице соответствует индусский Кикнос из «Тути-наме», о которой говорится, что у нее бесчисленное множество отверстий в клюве, из каждого из которых исходит мелодичный звук.

Индусские кави, латинские ваты и эллинские мантисы представляют собой одновременно и певца, и мудреца; таким образом, певцы лесов являются в то же время всеведущими пророками. Они начинали с пророчеств о погоде, как гром возвещает бурю, и заканчивали тем, что предсказывали все. Крестьяне Тосканы по сей день пытаются угадать, какая будет погода завтра, по пению птиц. Авгуры, аугуремены, аучелли и аруспики сохранялись даже в Средние века, согласно свидетельству Дюканжа. Что касается гаданий и ауспиций древних греков и римлян, я отсылаю читателя к многочисленным эрудированным трудам, которые рассматривают их особым образом. Я должен заметить, однако, что в то время как у латинян гадание считалось столь торжественным делом, что Публий Клавдий и Луций Юний были признаны достойными смерти за то, что отправились в плавание вопреки воле гаданий, и в то время как «ave», то есть доброе гадание, все еще оставалось торжественной формулой римского приветствия, греки уже превратили гадания и ауспиции в насмешку. Читатель, без сомнения, помнит, как в Илиаде герой Гектор заявляет, что ему все равно, летят ли птицы направо, к заре и солнцу, или налево, к закату. У Евсевия мы читаем, что Александру Македонскому, когда он собирался отправиться к Красному морю, была представлена птица, чтобы он мог прочитать по ней гадания по обычаю; Александр в ответ убил птицу стрелой; присутствующие были оскорблены этим нарушением правил, на что македонский герой добавил: «Что за глупость? Каким образом эта птица, которая не могла предвидеть свою смерть от этой стрелы, могла предсказать судьбу нашего путешествия?» Гадания и ауспиции проводились и в Индии. Согласно Рамаяне, птицы, замеченные на свадьбе летящими налево, — это зловещее предзнаменование; птицы, которые летят с криком налево от Рамы, возвещают ему серьезное бедствие, а именно похищение Ситы.

ГЛАВА II.

ЯСТРЕБ, ОРЕЛ, СТЕРВЯТНИК, ФЕНИКС, ГАРПИЯ, СТРИГА, ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ, ГРИФОН И СИРЕНА.

РЕЗЮМЕ.

Хищная птица — самая героическая из птиц. — Индра в образе ястреба. — Ястреб и амброзия; амброзия как семя. — Хищная птица и змей. — Агни, Ашвины и Маруты в образе ястребов. — Место жертвоприношения имеет форму орла. — Два сына Винаты. — Гаруда, птица Вишну; он сражается с чудовищами. — Родословная стервятников. — Джатаю и Сампати. — Царь или юный герой, который предлагает себя на съедение ястребу или орлу. — Благодарный ястреб или орел. — Шьена и Шаена; Симург; перо хищной птицы. — Птицы как облака. — Орлы как ветры; Aquila и Aquilo. — Ястребы как светящиеся птицы; орлы как демонические. — Accipiter. — Ястреб как эмблема благородства. — Ястреб как знамя Аттилы. — Ястреб в эллинской древности. — Коршун среди звезд; он испражняется на изображение бога. — Жук, орел и Зевс. — Орел как перун или скипетр Зевса. — Орел предвещает верховную власть и плодородие; орел и лавр. — Орел похищает одежды Афродиты. — Орел уносит сандалии Родопы. — Орел убивает Эсхила. — Нис и Сцилла. — Стервятник у древних классических авторов. — Стервятники в аду. — Ученый стервятник. — Прожорливость стервятника. — Воображаемые птицы. — Солнце как феникс. — Демонические гарпии или фурии, canes Jovis. — Стрига и стриги; они сосут кровь. — Прока и Крана. — Летучие мыши и вампиры. — Стимфалийские птицы. — Птицы Селевкии. — Грифоны и аримаспы. — Грифоны, посвященные Немезиде; гиппогриф, грифос, логогриф, грифонаж. — Сирена то как птица, то как рыба. — Цирцея; лунный миф.

Самая героическая из птиц — это хищная птица; сила ее клюва, крыльев и когтей, ее размер и быстрота заставили считать ее быстрым небесным вестником, перевозчиком и воином.

Ястреб, орел и стервятник, три могучие хищные птицы, обычно играют одну и ту же роль в мифах и легендах; создатели мифов с самого начала замечали их общее сходство, не обращая никакого внимания на их специфические различия.

Хищная птица в мифологии — это солнце, которое то сияет во всем своем великолепии, то показывается в облаке или тьме, испуская вспышки молний, перуны и солнечные лучи. Вспышка, перун и солнечный луч — это то клюв, то коготь хищной птицы, а иногда, поскольку часть принимается за целое, и вся птица целиком.

В Ригведе бог Индра часто появляется в облике ястреба, или шьены. Индра подобен ястребу, который быстро летит над другими ястребами и, будучи крылатым, несет людям пищу, отведанную богами. Он заключен в сотню железных крепостей; тем не менее он с быстротой преуспевает в том, чтобы выйти из них; улетая, он несет в когтях прекрасную, девственную, светящуюся амброзию, с помощью которой продлевается жизнь и воскрешаются мертвые (дождь, который также смешивается с амброзиальной влагой луны. В первой строфе того же гимна Индра также назван амброзией). Ястреб с железными когтями убивает враждебных демонов, обладает большой силой дыхания и издалека тянет колесницу с сотней колес. Однако, пока ястреб несет амброзию по воздуху, он дрожит от страха перед лучником Кришану, который, собственно, отстрелил один из его когтей (из которого, согласно Айтарея-брахмане, родился еж, а согласно ведийскому гимну, одно из его перьев, которое, упав на землю, впоследствии стало деревом). После победы, одержанной над Ахи, змеем-демоном, Индра бежит, подобно испуганному ястребу. Это первый след легендарной и пословичной вражды между хищной птицей и змеем. В третьей книге Рамаяны Равана говорит, что похитит Ситу, как крылатый (похищает) змея (suparṇaḥ pannaǵamiva).

И не только Индра — ястреб в Ригведе, но и Агни. Матаришван и ястреб приводят в движение: один — небесный огонь, другой — амброзию горы. Колесницу Ашвинов также иногда тянут ястребы, быстрые, как небесные стервятники. Сами они сравниваются с двумя стервятниками, которые кружат вокруг древа, где находится сокровище (мы видели в предыдущей главе, что древо — это небо). Марутов также называют гридхрами, или стервятниками (соколами, по мнению Макса Мюллера). В Ригведе, опять же, когда солнце отправляется к морю, оно смотрит стервятничьим глазом. Из-за этого облика хищной птицы, часто принимаемого солнечным богом в ведийских мифах, мы читаем в Айтарея-брахмане, что место, предназначенное для жертвоприношения, имело ту же форму. В Рамаяне мы находим при жертвоприношении коня, что место жертвоприношения имеет форму птицы Гаруды, могучего мифического орла индусов. В 149-м гимне десятой книги Ригведы древний крылатый сын солнца Савитар уже назван Гарутманом. Мифическая птица — это эквивалент крылатого солнечного коня, или гиппогрифа; действительно, 118-й гимн первой книги Ригведы, вскоре после прославления ястребов, тянущих колесницу Ашвинов, называет их прекрасными летающими конями (açvâ vapushaḥ pataṁgâḥ). Мы заметили, что из двух близнецов, или двух братьев, один преобладает над другим. Так, из двух мифических стервятников, двух сыновей Винаты, в легенде Махабхараты, их мать разбила яйцо раньше времени, один, Аруна, рождается несовершенным и проклинает свою мать, осуждая ее быть рабыней своей соперницы Кадру в течение пяти тысяч лет, пока ее другой сын, светящаяся, совершенная и могучая солнечная птица Гаруда, не приходит освободить ее. Аруна становится возничим солнца; Гаруда же — скакун бога Вишну, солнечный конь, само солнце, победоносное во всем своем великолепии. Как только рождаются две птицы, появляется и конь Уччайхшравас, что опять же означает, что солнечная птица и солнечный конь идентичны. Подобно ястребу Индры, или ястребу Индры, Гаруда, птица Вишну, или сам Вишну, испытывает жажду, выпивает много рек, похищает у змеев амброзию, защищенную (как в Ригведе) железным кругом. Подобно Вишну, Гаруда, будучи очень высоким, делает себя очень маленьким, проникает среди змеев, покрывает их пылью и ослепляет их; именно из-за этого подвига Вишну делает его своим небесным скакуном. Бог Вишну отправляется на спине крылатого, чтобы сражаться с чудовищами; возмущенный ими, он сбрасывает их на землю взмахами своих крыльев; чудовища целятся в него как в другую форму героя, и он сражается от своего имени и за героя. Когда появляется птица Гаруда, оковы чудовищ, которые сжимают, подобно змеям, двух братьев Раму и Лакшману, спадают, и два юных героя встают более красивыми и сильными, чем прежде. Нишады выходят из своих сырых обителей, входят в разверстые пасти Гаруды тысячами, окутанные ветром и пылью. (Солнце утра и солнце весны пожирают черных чудовищ ночи и зимы.)