«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

До сих пор мы видели, как ястреб, орел (как Гаруда) и стервятник заменяли друг друга; даже индусская мифическая родословная подтверждает этот обмен. Согласно Рамаяне, от Тамры (собственно, красноватой; она также родила Крауньчи, мать цапель) родилась Шьени (то есть самка ястреба); от Шьени родилась Вината. Вината (собственно, согнутая) снесла яйцо, из которого вышли Аруна и Гаруда (два Диоскура также вышли, как известно, из яйца Леды, соединенного с лебедем); Гаруда был в свою очередь отцом двух огромных стервятников, Джатаю и Сампати. В этой родословной, по-видимому, описывается восходящее движение солнца, подобно мифу о солнце Вишну, который из карлика становится гигантом. Стервятник Джатаю знает все, что произошло в прошлом, и все, что произойдет в будущем, поскольку, подобно ведийскому солнцу, он вишваведас, всевидящий, всеведущий, и он прошел всю землю. В Рамаяне мы читаем о последней яростной битве старого стервятника Джатаю с ужасным чудовищем Раваной, который похищает прекрасную Ситу во время отсутствия ее мужа Рамы. Джатаю, хотя и стар годами, поднимается в воздух, чтобы предотвратить похищение Ситы Раваной на колеснице, запряженной ослами; стервятник ломает своими сильными когтями лук и стрелу Раваны, поражает и убивает ослов, раскалывает колесницу надвое, сбрасывает возничего, заставляет Равану спрыгнуть на землю и ранит его тысячами способов; но в конце концов царю чудовищ удается своим мечом отсечь крылья, ноги и бока верной птицы, которая испускает дух в боли и горе, в то время как демон уносит похищенную женщину в Ланку.

Таким образом, мы всегда находим в хищной птице друга героя и бога. Таков же в Рамаяне огромный стервятник, который прилетает, чтобы опуститься и извергнуть кровь на знамя чудовища Хары, чтобы предсказать ему его несчастья; и таков старший брат Джатаю, стервятник Сампати, который, выйдя из пещеры, сообщает великой обезьяне Хануману, где можно найти Ситу. Сампати, увидев Ханумана, восстанавливает свои собственные крылья, которые были сожжены солнечными лучами однажды, когда он хотел защитить от них своего младшего брата, пока они летели вместе слишком высоко в областях солнца (разновидность эллинской легенды о Дедале и Икаре, о Ханумане, который хотел лететь за солнцем, чтобы поймать его, и о двух Ашвинах).

Когда в очень популярной индусской легенде о буддийском царе, который приносит себя в жертву вместо голубя, искавшего у него гостеприимства, ястреб появляется как преследователь голубя, это мнимое преследование — лишь испытание, которое Индра, ястреб, и Агни, голубь, хотят устроить добродетели царя. Как только ястреб видит, что царь предлагает себя на съедение ястребу, который жалуется, что царь отнял у него добычу, голубя, оба, ястреб и голубь, принимают свой божественный облик и осыпают святого царя благословениями. Индра и Агни, соединенные вместе, также сами являются формой двух Ашвинов, подобно двум верным голубям, которые приносят себя в жертву в третьей книге Панчатантры.

Мудрая шаена из Авесты имеет характер, почти напоминающий ведийскую птицу шьену. Согласно Бундахишну, две шаены стоят у врат ада, что соответствует двум сумеречным ястребам или стервятникам Вед. Птица с бьющими крыльями, в которую превращается герой Траэтаона в Хорда-Авесте, хотя и напоминает нам индусского воина-стервятника, может послужить связующим звеном между зендской шаеной и персидским Симургом. Птица Симург имеет свое чудесное гнездо на горе Эльбурс, на вершине, которая касается неба и которую еще никто из людей не видел. Ребенок Заль оставлен на этой горе; он голоден, замерз и кричит; птица Симург пролетает мимо, слышит его крик, жалеет его и уносит ребенка на свою уединенную вершину. Таинственный голос благословляет славную птицу, которая кормит мальчика, наставляет, защищает и укрепляет его, а когда отпускает его, дает ему одно из своих перьев, говоря, что когда он будет в опасности, он должен бросить это перо в огонь, и он тотчас придет ему на помощь и вернет его в царство. Он лишь просит его никогда не забывать своего верного и любящего спасителя. Затем он переносит юного героя во дворец его отца. Царь восхваляет божественную птицу следующими словами: «О царь птиц! Небо даровало тебе силу и мудрость; ты помощник нуждающимся, благосклонен к добрым и утешитель страждущих; пусть зло рассеется перед тобой, и пусть твое величие длится вечно». В пятом приключении Исфендиара у Фирдоуси гигантская птица Симург, напротив, предстает как демоническая, как та, что затмевает солнечные лучи своими крыльями (в «Птицах» Аристофана, когда появляется большое количество птиц, зрители кричат: «О Аполлон, облака!»). Исфендиар сражается с ним и разрубает его на куски.

В скандинавской и германской мифологии, в то время как ястреб обычно является светящимся образом, предпочитаемым героями и Фрейей, орел — это мрачная форма, предпочитаемая демонами или, по крайней мере, героем или богом (как Один), скрытым в мрачной ночи или в ветреном облаке. Эдда говорит нам, что ветры производятся взмахами крыльев великана, который сидит в облике орла на краю неба; aquila и ветер, называемый латинянами aquilo, поскольку они соответствуют этимологически, по-видимому, также мифически идентичны. Я уже отмечал ранее, что в Эдде ведьма едет верхом на волке, используя орлов в качестве вожжей. В Нибелунгах Кримхильда видит во сне своего любимого ястреба, задушенного двумя орлами.

С другой стороны, ласточки поют Сигурду в Эдде, предсказывая ему встречу с прекрасной девой-воительницей, которая, выходя из битв, едет верхом на орле. Но этой воинственной девушке, однако, суждено было стать причиной смерти Сигурда.

В главе о слоне мы видели, как птица Гаруда переносила по воздуху слона, черепаху, ветку дерева и отшельников. В греческой разновидности того же мифа у нас вместо Гаруды орел. В Эдде три аса (Один, Локи и Хёнир) готовят быка под деревом; но с вершины дерева орел прерывает приготовление мяса, потому что хочет получить свою долю. Асы соглашаются; орел уносит почти все, после чего Локи, возмущенный, ранит орла колом; но в то время как один конец кола остается прикрепленным к орлу, другой привязан к руке Локи, и орел уносит его в воздух. Локи чувствует, как ломаются его руки, и умоляет орла сжалиться над ним; гигантская птица отпускает его при условии получения вместо него Идунн и ее яблок. В двадцать третьей сказке пятой книги Афанасьева орел, получив благодеяние от крестьянина, съедает его овец. Имя орлов давалось в Средние века некоторым демонам, которые, как говорили, появлялись в облике орла, особенно из-за их хищного выражения лица и орлиного носа.

Ястреб, с другой стороны, повторяю, обычно предстает как божественный, в противовес всему дьявольскому. В двадцать второй сказке пятой и сорок шестой шестой книги Афанасьева герой превращается в ястреба, чтобы задушить петуха, в которого превратился дьявол (русская пословица, однако, говорит о дьяволе, что он приятнее, чем светящийся ястреб). Когда в народной русской фразеологии хотели выразить что-то, что невозможно догнать, говорили: «Как ураган в поле и светящийся ястреб в небе». Мы знаем, что латинское accipiter и греческое ôküpteros означают быстрокрылый. В седьмой сказке первой книги Афанасьева ястреб появляется в противовес черной вороне. Когда юная девушка, переодетая мужчиной, преуспевает в том, чтобы обмануть царя трижды, она говорит ему: «Ах! ты ворона, ворона; не умела ты, ворона, поймать ястреба в клетку».

Ястреб был одним из отличительных знаков средневекового кавалера; даже дамы держали их. Кримхильда воспитывает дикого ястреба; Брюнхильда, когда бросается на погребальный костер, чтобы не пережить Сигурда, приказывает принести в жертву вместе с ней двух собак и двух ястребов. На надгробиях средневековых кавалеров и дам нередко можно было встретить ястреба как эмблему их благородства. Согласно закону 818 года, меч и ястреб, принадлежащие проигравшему кавалеру, должны были уважаться его победителем и оставаться неприсвоенными; ястреб — для охоты, а меч — для сражения. У Дюканжа мы читаем, что в 1642 году господин Де Сассе заявил о своем феодальном праве: «ut nimirum accipitrem suum ponere possit super altare majus ecclesiæ Ebraicensis (Эврё), dum sacra in eo peragit ocreatus, calcaribusque instructus presbyter parochus d'Ezy, pulsantibus tympanis, organorum loco». Согласно закону бургундов, тот, кто пытался украсть чужого ястреба, был прежде всего обязан задобрить самого ястреба, дав ему поесть (sex uncias carnis acceptor ipse super testones comedat); или, если ястреб отказывался есть, вор должен был выплатить компенсацию владельцу, помимо штрафа (sex solidos illi cujus acceptor est, cogatur exsolvere; mulctæ autem nomine solidos duos). Согласно информации, предоставленной мне моим ученым другом графом Гезой Куном, ястреб (турул) был военным знаменем Аттилы. Согласно традиции, сохранившейся в хронике Кеза и Буды, Эмеше, мать Аттилы, видела во сне ястреба, который предсказал ей счастливое будущее, после чего она забеременела.

Не менее почитался ястреб и в эллинской древности; согласно Гомеру, он был быстрым вестником Аполлона; шпионом Аполлона, священным для Зевса, согласно Элиану; обладающим после смерти способностью к прорицанию, согласно Порфирию (который даже рекомендует сердце ястреба, оленя или крота любому, кто собирается заниматься гаданием). В Илиаде Аполлон, спускающийся с горы Ида, сравнивается с быстрым ястребом, убийцей голубей, самой быстрой из всех птиц. Много суеверных верований относительно ястреба собрал Элиан; таких, например, как то, что он не ест сердца животных; что он плачет над мертвецом; что он хоронит непогребенные тела или, по крайней мере, кладет землю на их глаза, в которых, как он думает, он снова видит солнце, на которое, как на свою самую любимую звезду, он всегда устремляет свой взор; что он любит золото; что он живет семьсот лет; не говоря уже о необычайных медицинских свойствах, которые всегда приписываются каждому священному животному и которые особенно считаются существенными для священного ястреба. Некоторые качества священного ястреба перешли и на других соколов низшего качества, например, на коршуна (milvius), о котором говорится, что он был помещен среди звезд за то, что принес Зевсу внутренности чудовища быка-змея, и, согласно третьей книге «Фастов» Овидия, за то, что принес обратно Зевсу потерянное кольцо (древняя форма средневекового кольца Соломона, т. е. солнечного диска): —

"Jupiter alitibus rapere imperat, attulit illi,

Milvius, et meritis venit in astra suis."

Что касается коршуна, мы находим аполог, согласно которому коршун при смерти просит свою мать вымолить милость у соседней статуи бога, и особенно прощение за святотатство, которое он часто совершал, испражняясь на изображение бога (солнце на небе).

Более богатая разновидность этой истории встречается в другом апологе, который иллюстрирует греческую пословицу («æton kantaros maieusomai»); но вместо ястреба у нас жук, а вместо статуи — сам бог, Зевс, с орлиными яйцами на коленях. Жук (хозяйка-луна), желая наказать орла, который нарушил законы гостеприимства в отношении зайца (также луны), пытается уничтожить его яйца; орел идет и кладет их на колени Зевсу; жук, который знает, что Зевс ненавидит все нечистое, роняет немного помета на него; Зевс забывает об яйцах, встряхивается и разбивает их. Здесь орел отождествляется с Зевсом, как в ведийских гимнах ястреб — с Индрой. В первой Пифийской оде Пиндара поэт говорит об орле, спящем на скипетре Зевса (как о перуне, который является настоящим скипетром Зевса). Орел Зевса также изображается держащим перун в когтях, что соответствует фразе «Fulmina sub Jove sunt». Когда Зевс снаряжается для битвы против титанов, орел приносит ему его дротик, по какой причине Зевс принял орла как свой военный знак. У Диона Кассия орлы роняют золотые перуны из своих когтей в лагерь помпеянцев и летят к лагерю Цезаря, чтобы возвестить о его победе. Мы находим очень многочисленные примеры в древних классиках орлов, которые предвещают то победу, то верховную власть героям, которые то кормят, то спасают их, и то приносят себя в жертву ради них. Орел Зевса, царский орел, питается не плотью, а травами, собственно влагой этих трав, с помощью чего мы можем понять похищение Ганимеда, виночерпия Зевса, унесенного орлом точно так же, как ястреб Индры похищает сому в Ригведе. Эллинский орел — это в целом, как и Зевс, приноситель света, плодородия и счастья. Плиний рассказывает об орле, что сразу после свадьбы Августа он уронил, как предзнаменование плодовитости в семье Августа, на колени Ливии Друзиллы белую курицу, имевшую в клюве лавровую ветвь; эта ветвь была посажена и выросла в густую лавровую рощу; у курицы было так много потомков, что впоследствии вилла, где это произошло, называлась Виллой Кур. Светоний добавляет, что в последний год жизни Нерона все куры умерли, а все лавровые растения засохли. Мы также находим орла в связи с лавром в мифе об Амфиарее, чье копье, унесенное орлом и вонзенное в землю, выросло в лавровое растение.

В первой главе первой книги, говоря о мифе об утренней заре, мы упомянули юного героя, который раздевает прекрасную принцессу на берегу реки и уносит её одежду. В эллинском мифе мы находим зоологическую разновидность этого мифа. Афродита (здесь — вечерняя заря) купается в Ахелое (реке ночи); Гермес (крайний западный свет, а возможно, даже луна) воспылал к ней страстью и заставляет орла (птицу ночи) похитить её одежды, чтобы, получив их, Афродита удовлетворила желание Гермеса. У Страбона мы находим вариацию той же истории, которая напоминает нам сказку о Золушке. Пока Родопа купается, орёл выхватывает одну из её туфелек из рук её служанки и уносит её к царю Мемфиса, который, увидев туфельку, влюбляется в ногу, носившую её, отдаёт приказ повсюду искать девушку, которой принадлежит туфелька, и, когда Родопа найдена, женится на ней. Элиан говорит, что этим царем был Псамметих. Но эллинский орёл божественен до тех пор, пока бог Зевс, которого он олицетворяет, благосклонен; когда Зевс становится тираном неба и приговаривает Прометея к прикованию к скале, орёл отправляется клевать его сердце. И поскольку поэт Эсхил прославлял Прометея, заставляя его проклинать тиранию Зевса, отсюда, несомненно, возникла легенда о том, что Эсхил, будучи старым и лысым, был убит черепахой, которую орёл, приняв голову Эсхила за белый камень, уронил с неба, чтобы разбить её и полакомиться ею. Орёл, который, согласно Теофрасту, предвещал смерть сборщикам черного чемерицы, был также погребальной и демонической птицей. В восьмой книге «Метаморфоз» Овидия царь Нис, златокудрый (солнце вечера), превращается в морского орла (ночь или зиму), когда его дочь Сцилла (ночь или зима), чтобы выдать его врагам, лишает его силы, остригая его волосы (очевидная вариация солнечной легенды о Далиле и Самсоне).

Стервятник также является священной птицей в легендах древних классических авторов; Геродот говорит, что он очень дорог Гераклу (убийце орла, который грызет сердце Прометея, изготовившего для героя кубок, в котором тот смог пересечь море); он возвещает о суверенном владычестве Ромулу, Цезарю и Августу. Плиний пишет, что сожженные перья стервятника заставляют змей бежать; те же перья, согласно Плинию, обладают свойством облегчать роды, поскольку, как пишет св. Иероним (adversus Jovinianum ii.), «Si medicorum volumina legeris, videbis tot curationes esse in vulture, quot sunt membra». Два стервятника (форма Ашвинов) каждый день в аду едят печень, которая постоянно отрастает (immortale jecur Вергилия) у великана Тития, обидчика Латоны (луны), дорогой Юпитеру. (Чудовище ночи убивается каждый день и воскресает каждую ночь). Два юноши Эгипий и Нефрон — это еще одна форма Ашвинов, которые, ненавидя друг друга из-за любви, которую каждый питает к матери другого, превращаются Зевсом в двух стервятников после того, как Эгипий, благодаря хитрости Нефрона, соединился со своей собственной матерью. Ификл советуется с птицами, чтобы иметь детей, начиная со стервятника, который один знал, как объяснить причину, по которой у Ификла не было детей, и указать средства для их получения. Филак пытался убить Ификла; не преуспев, он прикрепил свой меч к дикой груше; вокруг меча выросла кора, которая скрыла его от глаз людей. Стервятник указывает место, где растет это дерево, и советует Ификлу снять кору, очистить ржавчину с меча и через десять дней выпить ржавчину в тосте; таким образом Ификл получает потомство.

Таким образом, стервятник в греко-латинской традиции в целом сохраняет героический и божественный характер, который он имеет в индийской традиции, хотя его прожорливость стала пословичной в древней народной фразеологии. Лукиан называет великого едока величайшим из всех стервятников. Более того, ему приписывается особая способность различать запах мертвого тела еще до смерти; откуда Сенека в послании против человека, жаждущего наследства живого лица, говорит: «Vultur es, cadaver expecta», а Плавт в «Трукуленте» говорит о некоторых слугах-паразитах: «Jam quasi vulturii triduo prius prædivinabant, quo die esituri sient».

Помимо этих царственных хищных птиц, ставших мифическими, следует отметить еще несколько мифических хищных птиц, которых никогда не существовало, таких как феникс, гарпия, грифон, стрикс, селевкидские птицы, стимфалийские птицы и сирены. Народное воображение долгое время верило в их земное существование, но обо всех них можно сказать то же, что и об арабском Фениксе:—

"All affirm that it exists;

Where it is no one can tell."[324]

На самом деле, никто никогда их не видел; лишь немногие божества или герои приближались к ним; их обитель — в небе, где, в зависимости от их различной природы и различных мест, занимаемых солнцем или луной на небе, они притягивают, похищают, соблазняют, очаровывают или уничтожают.

Феникс — это, вне всякого сомнения, восточное и западное солнце; поэтому Петрарка мог с полным основанием сказать,

"Nè 'n ciel nè 'n terra è più d'una Fenice,"

поскольку солнце только одно; и мы, подобно древним грекам, говорим о редком человеке или предмете, что он — феникс. Тацит, который в четырнадцатой книге повествует басню о фениксе, называет его animal sacrum soli; Лактанций говорит, что он один знает тайны солнца—

"Et sola arcanis conscia Phœbe tuis,"

и представляет его отдающим погребальные почести своему отцу в храме солнца; Клавдиан называет его solis avem и описывает всю его жизнь в прекрасном маленьком стихотворении.

Он рождается на Востоке, в лесу солнца, и пока не обретет всю свою великолепную форму, питается росой и благовониями, откуда Лактанций—

"Ambrosios libat cœlesti nectare rores

Stellifero teneri qui cecidere polo.

Hos legit, his mediis alitur in odoribus ales,

Donec maturam proferat effigiem."

Затем он питается всем, что видит. Когда он собирается умереть, он думает только о своем новом рождении—

"Componit bustumque sibi, partumque futurum" (Claudian);

поскольку говорится, что он откладывает в своем гнезде маленького червя цвета молока, который становится погребальным костром,

"Fertur vermis lacteus esse color" (Lactantius).

Перед смертью он взывает к солнцу:

"Hic sedet, et solem blando clangore salutat

Debilior, miscetque preces, et supplice cantu

Præstatura novas vires incendia poscit;

Quem procul abductis vidit cum Phœbus habenis,

Stat subito, dictisque pium solatur alumnum" (Claudian).

Солнце гасит пожар, который поглощает феникса и из которого он должен восстать вновь. Наконец, феникс рождается заново с рассветом—

"Atque ubi sol pepulit fulgentis lumina portæ,

Et primi emicuit luminis aura levis,

Incipit illa sacri modulamina fundere cantus,

Et mira lucem voce ciere novam" (Lactantius).

На мой взгляд, не требуется больше доказательств, чтобы продемонстрировать тождественность феникса с солнцем утра и вечера, а по расширению — с солнцем осени и весны. То, что рассказывалось о нем в древности, а по отражению — в Средние века, прекрасно согласуется с двойственным световым явлением солнца, которое умирает и рождается заново каждый день и каждый год из своего пепла, и героя или героини, которые проходят сквозь пламя погребального костра невредимыми.

Природа феникса такова же, как у жар-птицы русских сказок, которая проглатывает карлика, идущего красть её яйца (вечерняя заря проглатывает солнце).

Солнечная птица вечера — это хищная птица; она притягивает к себе своей влажной когтистой лапой; она затягивает в темноту ночи; у неё за спиной ночь; её облик очарователен, а лицо заманчиво, но остальное тело так же ужасно, как и её природа.

Вергилий и Данте приписывают гарпиям женские лица—

"Ali hanno late e colli e visi umani

Piè con artigli e pennuto il gran ventre."

Рутилий говорит, что их когти клейкие—

"Quæ pede glutineo, quod tetigere trahunt."

Другие дают им тела стервятников, медвежьи уши, руки и ноги людей, и белую женскую грудь. Сервий, говоря об имени, которое они носят — canes Jovis, отмечает, что этот эпитет был дан им, потому что они — фурии во плоти, «Unde etiam epulas apud Virgilium abripiunt, quod Furiarum est». Служительницы мщения Зевса, они оскверняют урожаи царя-провидца Финея, вдохновленного Аполлоном, которого некоторые считают формой Прометея, открывателя тайны Зевса человечеству, а другие — ослепителем собственных сыновей.

Хищная птица, вечерняя солнечная птица, ночью становится стриксом, или ведьмой. Мы уже отмечали народное поверье, что кошка в семь лет становится ведьмой. Древнее суеверие, приведенное Альдрованди, также признает ведьм в кошках и добавляет, что в этом обличье они сосут кровь детей. То же самое делают ведьмы народных сказок и стриги. Ночью они сосут кровь детей; то есть ночь забирает цвет, красный цвет, кровь солнца. Овидий в шестой книге «Фастов» представляет зловредных стриг следующим образом:

"Nocte volant, puerosque petunt nutricis egentes,

Et vitiant cunis corpora rapta suis.

Carpere dicuntur lactentia viscera rostris,

Et plenum poto sanguine guttur habent."

Фест производит слово strix от stringendo, исходя из общепринятого мнения, что они душат детей. Стриги в ранее процитированной книге «Фастов» нападают на ребенка Проку, которому всего пять дней от роду—

"Pectoraque exhorbent avidis infantia linguis."

Кормилица призывает на помощь Крану, подругу Януса, обладающую способностью отгонять добро и зло от порогов домов. Крана отгоняет ведьм волшебным жезлом и таким образом исцеляет ребенка—

"Protinus arbutea postes ter in ordine tangit

Fronde ter arbutea limina fronde notat.

Spargit aquis aditus, et aquæ medicamen habebant,

Extaque de porca cruda bimestre tenet."

Добавляются обычные заклинания, и инцидент заканчивается так—

"Post illud, nec aves cunas violasse feruntur,

Et rediit puero qui fuit ante color."

Квинт Серен, когда strix atra давит на ребенка, рекомендует в качестве амулета чеснок, сильный запах которого, как мы видели, обращает в бегство чудовищного льва.

Такую же зловредную и демоническую природу разделяют летучие мыши и вампиры, которых я узнаю в «двух крылатых, которых умоляют не сосать» из ведийского гимна.

Аналогичную природу имели стимфалийские птицы, которые своими крыльями затмевают солнечные лучи, используют свои перья как дротики, пожирают людей и львов и грозны своими когтями—

"Unguibus Arcadiæ volucres Stymphala colentes" (Lucretius);

которых Геракл, а впоследствии аргонавты, по совету мудрого Финея, обратили в бегство шумом музыкального инструмента, ударяя щитами и копьями друг о друга. Птица из Селевкии, которую Гален описывает как «ненасытную, злобную, хитрую, пожирательницу саранчи», также имеет ту же дьявольскую природу. Если принять нашу идентификацию саранчи с луной, то для убийства саранчи было достаточно одной её тени. Но поскольку саранча считается губительницей хлеба, птицы из Селевкии, которые прилетают пожирать её, считаются благодетельными и служителями Зевса.

Грифоны представлены как существа двойственной природы, то благосклонные, то злобные. Солин называет их «Alites ferocissimæ et ultra rabiem sævientes». Ктесий заявляет, что Индия обладает золотом в горах, населенных грифонами, четвероногими, размером с волка, которые имеют ноги и когти льва, красные перья на груди и других частях тела, огненные глаза и золотые гнезда. Ради золота аримаспы, одноглазые люди, сражаются с грифонами. Поскольку у последних длинные уши, они легко слышат похитителей золота; и если они захватывают их, то неизменно убивают. В эллинской древности грифоны были священны для Немезиды, богини мщения, и изображались в гробницах в акте прижимания головы быка; но они были гораздо более знамениты как священные для золотого солнца, Аполлона, чью колесницу они везли (гиппогриф, который в средневековых рыцарских поэмах несет героя, является их точным эквивалентом). И поскольку Аполлон — это пророческое и прорицающее божество, чей оракул, когда к нему обращаются, изъясняется загадками, слово «грифон» также означало загадку, логогриф — загадочную речь, а грифонаж — запутанный, неясный и затруднительный почерк.

Наконец, сирена, или русалка, которая имела женское лицо и заканчивалась то птицей, то рыбой; и которая, по мнению греческих грамматиков, имела форму воробья в верхней части и женщины в нижней, кажется скорее лунным, чем солнечным животным. Сирены завлекают в особенности мореплавателей и летят вслед за кораблем хитроумного Одиссея, который затыкает себе уши; по этой причине они в отчаянии бросаются в море. Сирены — это феи, подобные Цирцее; поэтому Гораций называет их вместе—

"Sirenum voces et Circes pocula nosti."

Плиний, который верил в их существование в Индии, приписывал им способность усыплять людей своими песнями, чтобы потом разорвать их на куски; они успокаивали морские ветры своими голосами, они знали и могли открыть любую тайну (как фея или Мадонна-луна). Некоторые говорят, что сирены родились из крови Ахелоя, побежденного Гераклом; другие — от Ахелоя и одной из Муз; третьи, опять же, рассказывают, что они когда-то были девушками, и что Афродита превратила их в сирен, потому что они хотели остаться девственницами. В шестнадцатой эстонской сказке прекрасная дева вод, дочь матери вод, влюбляется в юного героя, с которым проводит шесть дней в неделю; на седьмой день, в четверг, она оставляет его, чтобы пойти и погрузиться в воду, запрещая юноше приходить и видеть её: молодой человек не в силах подавить свое любопытство, застает девушку во время купания и обнаруживает, что она женщина в верхней части и рыба в нижней—

"Desinit in piscem mulier formosa superne;"

дева вод осознает, что на неё смотрят, и печально исчезает из поля зрения молодого человека.

ГЛАВА III.

КРАПИВНИК, ЖУК И СВЕТЛЯЧОК.

РЕЗЮМЕ.

Rex и regulus.—Iyattikâ çakuntikâ.—Завещание крапивника.—Vasiliskos; kunigli.—Крапивник и орел.—Крапивник и жук.—Смерть Цезаря, предсказанная крапивником.—Equus lunæ.—Indragopas.—Красномантийный жук.—Божья коровка в России.—Цыпленок св. Михаила в Пьемонте.—Корова-леди.—Лучия и св. Лючия.—Поросенок св. Антония; бабочка как фаллический символ.—Майский жук.—Св. Николай.—Другие народные названия coccinella septempunctata.—Божья коровка говорит детям, сколько лет им осталось жить.—Светлячок и сияющий червячок.—Светлячок, которого секут; он дает свет пшенице; свеча пастуха.

От крупнейших птиц мы теперь переходим к мельчайшим, от rex к regulus (по-итальянски, capo d'oro, золотая голова), и к красным, золотым и зеленым жукам (желтый и зеленый смешиваются друг с другом, как мы показали ранее, в двусмысленных словах haris и harit), которые эквивалентны ему и которые заменяют его в мифологии. Я узнаю крапивника в крошечной птичке (iyattikâ çakuntikâ) Ригведы, которая пожирает яд солнца. В популярной немецкой песне крапивник оплакивает беды зимы, которую, впрочем, он и олицетворяет (в своем характере луны он поглощает солнечные испарения). Популярная песня шотландских детей воспевает завещание крапивника—

"The wren, she lies in care's nest,

Wi' meikle dole and pyne."

Крапивник (греч. basiliskos; др.-нем. kunigli), подобно жуку, предстает как соперник орла. Он летает выше последнего. В сказке из Монферрато крапивник и орел вызывают друг друга на состязание в летных способностях. Присутствуют все птицы. Пока гордый орел поднимается в воздух, презирая крапивника, и летит так высоко, что вскоре утомляется, крапивник поместился под одним из крыльев орла, и когда видит, что тот истощен, вылетает и, распевая о победе, поднимается еще выше. Плиний говорит, что орел — враг крапивника: «Quoniam rex appellatur avium». Аристотель также рассказывает, что орел и крапивник сражаются друг с другом. Басня о состязании между орлом и крапивником была известна уже в древности; говорили, что вызов был брошен, когда птицы хотели выбрать себе короля. Орел, который летел выше всех остальных птиц, уже собирался быть провозглашенным королем, когда крапивник, спрятавшийся под одним из крыльев орла, взлетел на голову последнего и провозгласил себя победителем. Крапивник и жук, по-видимому, в целом олицетворяют луну, известную как покровительница свадеб; по этой причине, согласно Арату, свадьбы не должны были совершаться, пока крапивник был скрыт в земле. Мы знаем, как полнолуние (фаллический символ) считалось самым благоприятным временем для свадеб. Согласно Светонию, смерть Цезаря была предсказана на мартовские иды крапивником, который был растерзан несколькими другими птицами в Помпеевом храме, когда он уносил лавровую ветвь (как это делает орел; из зимней тьмы, управляемой в особенности луной, выходит весна; темный орел иногда олицетворяет тьму, как крапивник — луну, которая блуждает во тьме).

Мы видели жука, который летит на орле, в предыдущей главе. Плиний говорит о персидских магах, что они отгоняли градом, саранчой и всяким подобным злом от страны, когда «aquilæ scalperentur aut scarabei» с изумрудом. Согласно Телезию, калабрийцы в Козентино называют золотисто-зеленого жука именем коня луны (equus lunæ). Это священный жук, который так часто изображается на древних камеях и обелисках, а также на исиаческих пеплосах мумий. Но есть другой жук, который еще более знаком индоевропейской традиции — а именно маленький и почти круглый, с красной мантией и черными пятнами (божья коровка). Он был известен уже в Индии, где имя indragopas (защищенный Индрой) дается красному жуку. В индуистском стихе мы читаем, что мантийный красный жук падает вниз, потому что летел слишком высоко (в этом мифе представлены восход и закат как луны, так и солнца; ср. легенды об Икаре, Ханумане и Сампати). В Германии красному жуку советуют бежать, потому что его дом горит. В России того же красного жука с черными пятнами называют божьей коровкой (мы уже видели корову-луну), и дети говорят ему—

"Little cow of God,

Fly to the sky,

God will give you bread."[335]

В Пьемонте того же жука называют цыпленком св. Михаила, и дети говорят ему—

"Chicken of St Michael,

Put on your wings and fly to heaven."[336]

В Тоскане его называют lucía, и дети кричат ему—

"Lucía, lucía

Metti l'ali e vola via."

(Расправь крылья и улетай.) Красного жука с черными пятнами также называют св. Николаем (Santu Nicola) или даже маленьким голубем (palumedda). Когда у них выпадает зуб, дети ждут подарка от жука; они прячут зуб в нору, а затем призывают маленькое животное; возвращаясь на это место, они обычно находят там монету, оставленную отцом или матерью. Красный жук, божья коровка англичан (coccinella septempunctata), имеет в Германии несколько названий, которые были собраны Маннхардтом в его «Германской мифологии»; среди прочих мы находим такие: маленькая птичка Бога, маленький конь Бога, маленький петушок Марии, маленький золотой петушок, маленькое животное неба, маленькая птичка солнца, маленький петушок солнца, маленький теленок солнца, маленькое солнце, маленькая корова женщин (поэтому его также призывают ради молока и масла) и маленький петушок женщин. Немецкие девушки, в самом деле, в Уппланде посылают его своим возлюбленным как вестника любви со следующими стихами:—

"Jungfrau Marias,

Schlüsselmagd,

Flieg nach Osten,

Flieg nach Westen,

Flieg dahin wo mein Liebster wohnt."[339]

Божья коровка показывает шведским девушкам их свадебные перчатки; швейцарские дети допрашивают её (так же, как допрашивают кукушку), чтобы узнать, сколько лет они проживут.

Поклонение, которое воздается красному жуку, аналогично тому, что предназначено светлячку (cicindela); светлячок, однако, подобно немецкому Feuerkäfer, которого немецкие дети весной ударяют в норе и несут домой, сияющий червячок, который прячется в живых изгородях, подобно крапивнику, называемому также по-итальянски forasiepe, пронзающий изгородь, вокруг которого светлячка глупые обезьяны из Панчатантры сидят зимой, чтобы согреться), не удостаивается такого хорошего обращения. В Тоскане бедному светлячку, который появляется поздней весной (в Германии он появляется несколько позже, откуда его название Johanniswürmchen), угрожают поркой, и дети поют ему, поймав его:—

"Lucciola, lucciola, vien da me,

Ti darò un pan del re,[342]

Con dell' ova affritellate,

Carne secca e bastonate."

(Светлячок, светлячок, иди ко мне; я дам тебе королевскую буханку хлеба с яичницей, беконом и поркой.) В Тоскане говорят, что светлячок дает свет пшенице, когда зерно начинает расти в колосе; когда оно вырастает, светлячок исчезает. Дети привыкли ловить светлячка и сажать его под стакан, надеясь, что утром найдут монету вместо светлячка. В Сицилии светлячка называют маленькой свечой пастуха (cannilicchia di picuraru; пастух, или небесный пастырь, — солнце; луна дает свет солнцу и показывает ему путь, чтобы пройти от осени к весне, от вечера к дню), и его ищут и несут домой, чтобы обеспечить удачу. И поскольку светлячок светит ночью, более вероятно, что он олицетворял луну, а не солнце в народных мифических верованиях. Светлячок исчезает, как только колосья созревают, т.е. с летом; мы уже видели, что зима, или холодное время года (как ночь или холодное время дня), находится под особым влиянием луны. Красный жук должен бежать, когда приходит лето, чтобы не сгореть; светлячка, сияющего червячка, или червя огня, секут, и летнее солнце торжествует.

Я полагаю, что та же мифическая природа принадлежит бабочке (возможно, черной маленькой бабочке с красными пятнами), которую в Сицилии называют маленькой птичкой добрых вестей (occidduzzu bona nova) или поросенком св. Антония (purcidduzzu di S. Antoni) и которая, как считается, приносит удачу, когда залетает в дом. Её умоляют войти в дом, который затем немедленно запирают, чтобы удача не вышла вон. Когда насекомое в доме, ему поют:—

"In your mouth, milk and honey;

In my house, health and wealth."[344]

Бабочка была в древности как фаллическим символом (и поэтому Эрот держал её в руке), так и погребальным, с обещаниями воскресения и трансформации; души усопших изображались в форме бабочек, которых дельфин нес к Элизиуму. Бабочка также часто изображалась на семи струнах лиры и на горящем факеле. Она умирает, чтобы родиться заново. Фазы луны, по-видимому, соответствуют на небе зоологическим превращениям бабочки.

Другие жуки — зеленый жук и майский жук — также обладают необычайными достоинствами в сказках. В пятой сказке третьей книги «Пентамерона» майский жук (scarafone; в Тоскане его называют также indovirello) умеет играть на гитаре, спасает героя Нардиелло и заставляет рассмеяться принцессу, которая никогда раньше не смеялась. В пятьдесят восьмой сказке шестой книги Афанасьева зеленый жук очищает героя, который упал в болото, и заставляет рассмеяться принцессу, которая никогда раньше не смеялась (жук, который появляется весной, подобно фаллической кукушке, освобождает солнце из болота зимы).

ГЛАВА IV.

ПЧЕЛА, ОСА, МУХА, МОШКА, КОМАР, СЛЕПЕНЬ И ЦИКАДА.

РЕЗЮМЕ.

Пчелы и Ашвины.—Madhumakshas.—Индра, Кришна и Вишну как Мадхавы.—Пчелы и Мадхухан.—Беовульф.—Бог грома и пчелы.—Вишну как пчела.—Ocymum nigrum.—Пчелы как кормилицы.—Мелиссы.—Селена как Мелисса.—Души как пчелы.—Пчелы, рожденные в мертвом теле быка.—Пчела согласно финской мифологии.—Пчелы, спустившиеся из рая как часть разума Бога.—Пчелиный воск вызывает свет.—Bienenstock.—Madhumatî kaçâ.—Пчелы как ветры.—Apis и avis.—Мать пчел.—Юный герой как пчела.—Фея-луна как мошка.—Дворец мухи.—Мухи, вымененные на хороший скот.—Интеллект пчелы.—Оса как судья.—Муха, мошка и комар.—Вошь и блоха.—Муравей и муха.—Муравей и цикада.—Цикады и музы.—Тифон как цикада.—Воробей и цикада.—Цикада и кукушка.

Я нахожу пчелу в ведийской мифологии, где Ашвины «несут пчелам сладкий мед», где кони Ашвинов, сравнимые с «амброзийными лебедями, невинными, с золотыми крыльями, которые пробуждаются с рассветом, плавают в воде и наслаждаются, веселые», призываются прийти, «как муха меда», т.е. пчела, «к сокам». Боги Индра, Кришна и Вишну из-за своего имени Мадхавы (то есть рожденные из madhus, принадлежащие к нему или в связи с ним) также сравнивались в Индии с пчелами; пчела, как производящая и несущая мед (madhukaras), является в особенности луной; как сосущая его, она является в особенности солнцем. Имя bhramaras, или странник, данное в Индии пчеле, так же применимо к солнцу, как и к луне. В Махабхарате говорится, что пчелы убивают разрушителя меда (madhuhan). В главе о медведе мы видели, как медведь был убит пчелами (ср. имя Беовульф, объясняемое как волк пчел), и как в Индии он олицетворял Вишну. Теперь небезынтересно узнать, как Мадхухан, изначально разрушитель madhu, стал именем Кришны или Вишну в Махабхарате и в Бхагавата-пуране; из madhu (меда) был сделан демон, убитый богом (солнце и луна, солнце и облако — соперники; солнечный медведь разрушает улей луны и облаков). Вишну (как Хари, солнце и луна) иногда изображается как пчела на листе лотоса, а Кришна — с лазурной пчелой на лбу. Когда индусы берут мед из улья с помощью прута, они всегда держат в одной руке растение тулси (ocymum nigrum), священное для Кришны (собственно, черного), потому что одна из девушек, любимых Кришной, была превращена в него.

В легенде об Ибрагиме ибн Адхаме, в «Тути-наме», мы читаем о пчеле, которая уносит крошки хлеба со стола царя, чтобы отнести их слепому воробью. Мелии и Мелиссы, или пчелы, были именами нимф, которые вскормили Зевса; жрицы богини-кормилицы Деметры также назывались Мелиссами.

Согласно Порфирию, луна (Селена) также называлась пчелой (Мелиссой). Селена изображалась влекомой двумя белыми лошадьми или двумя коровами; рог этих коров, по-видимому, соответствует жалу пчелы. Души умерших, как предполагалось, спускались с луны на землю в форме пчел. Порфирий добавляет, что, поскольку луна является кульминационной точкой созвездия быка (как бык сама по себе), считается, что пчелы рождаются в туше быка. Отсюда имя bougeneis, данное древними пчелам. Дионис (луна), будучи разорванным на куски в форме быка, родился заново, согласно тем, кто был посвящен в дионисийские мистерии, в форме пчелы; отсюда имя Bougenês, также данное Дионису, согласно Плутарху. Триста золотых пчел были изображены в сочетании с головой быка в гробнице Хильдерика, короля франков. Иногда вместо лунного быка мы находим солнечного льва; и лев в связи с пчелами встречался в мистериях Митры (и в легенде о Самсоне).

Согласно финской мифологии Томассона, цитируемой Менцелем, пчелу умоляют лететь далеко за луну, за солнце, близко к оси созвездия повозки, в жилище Бога-Творца, и нести на своих крыльях и во рту здоровье и мед добрым, а раны от огня и железа — злым.

Согласно народному поверью (которое согласуется с легендой черкесов), пчелы единственные из всех животных спустились из рая. Вергилий также в четвертой книге «Георгик» воспевает божественную природу пчелы, которая является частью разума Бога, никогда не умирает и единственная среди животных восходит живой на небо (в народной эллинской, латинской и германской традиции пчела олицетворяет душу, и, поскольку она считается бессмертной, предполагается, что пчела тоже избегает смерти):—

"Esse apibus partem divinæ mentis et haustus

Æthereos dixere: Deumque namque ire per omnes

Terrasque, tractusque maris cœlumque profundum.

Hinc pecudes, armenta, viros, genus omne ferarum,

Quemque sibi tenues nascentem arcessere vitas;

Scilicet huc reddi deinde ac resoluta referri

Omnia; nec morti esse locum; sed viva volare

Sideris in numerum atque alto succedere cœlo."

Воск пчел, поскольку он производит свет и, кроме того, используется в церквях, также должен был сыграть свою роль в усилении божественного престижа пчел и веры в их бессмертие как тех, кто питает огонь. Согласно сочинению 1482 года, цитируемому Дюканжем, священная болезнь, или ignis sacer (эпидемическая рожа), лечилась воском, растворенным в воде.

В Германии о смерти хозяина объявляют пчелам на маленькой палочке, вокруг которой мед делается в улье. Улей, или Bienenstock, участвует в божественной природе пчел и привлекает мое внимание к madhumatî kaçâ или madhoh kaçâ Ригведы и Атхарваведы, приписываемым Ашвинам и предназначенным для размягчения жертвенного масла, которое по природе подобно кадуцею Меркурия и волшебному жезлу, рожденному из всех различных элементов и ни из одного в частности, дочери ветра, а иногда, возможно, самому ветру; anima, душа (пчела), — это дыхание, дуновение, ветер (anemos, anilas), который меняет свое место, но никогда не умирает; он собирает и рассеивает мед и благовония и проходит мимо, изменчивый, как американская птичка-муха, которая сосет мед, постоянное биение крыльев которой напоминает жужжание пчелы; apis и avis уподобляются. У Дюканжа я нахожу обращение к матери пчел, чтобы отозвать рассеявшихся членов её семьи, составленное так:—«Adjuro te, Mater aviorum per Deum regem cœlorum et per ilium Redemptorem Filium Dei te adjuro, ut non te altum levare, nec longe volare, sed quam plus cito potest ad arborem venire; ibi te allocas cum omni tua genera, vel cum socia tua, ibi habeo bono vaso parato, ut vos ibi, in Dei nomine, laboretis», и т.д.

В двадцать второй сказке пятой книги Афанасьева пчела превращается в юного героя, чтобы доказать старику, что он способен вернуть своего сына, который оставался три года под наставлением дьявола (луна позволяет старому солнцу найти молодое; она помогает солнцу обмануть дьявола ночи). В той же сказке в форме мошки фея-хранительница садится на юного героя, которого его отец должен узнать среди двенадцати героев, имеющих величайшее сходство друг с другом. В сорок восьмой сказке пятой книги мошка отличает среди двенадцати девиц, которые чрезвычайно похожи друг на друга, ту, которую любит юный герой, то есть дочь священника, которой овладел дьявол, потому что её отец однажды сказал ей: «Чтоб тебя дьявол взял». Эта указывающая мошка встречается в многочисленных сказках и выполняет обязанности феи-луны; это проводник и вестник героя. Мы уже видели луну как хозяйку. В тридцать первой сказке четвертой книги Афанасьева у нас есть муха, которая угощает в своем дворце (согласно шестнадцатой сказке третьей книги, лошадиная голова) вошь, блоху, комара, маленькую мышь, ящерицу, лису, зайца и волка, пока не приходит медведь и не раздавливает одной лапой весь дворец мухи и всех мифических ночных животных, которые в нем содержатся. Мы также видели героя, который выменивает своего быка на овощ, приносящий ему счастье, и мы видели выше пчелу, которая рождается из мертвого быка. В седьмой сказке третьей книги Афанасьева третий брат, считающийся глупым, собирает, напротив, мух и комаров в два мешка, которые подвешивает на высоком дубе, где выменивает их на хороший скот (луна — это горошина удачи, дарительница изобилия). Мы знаем, что луна изображалась как судья усопших в царстве мертвых и как всеведущая фея. Трудолюбивые пчелы имеют исключительную репутацию превосходного интеллекта. В тринадцатой басне третьей книги Федра доказательство той же мудрости дает оса, которая сидит в трибунале как добросовестный судья между трутнями и рабочими пчелами в отношении меда, который пчелы собрали и запасли на высоком дубе и на который трутни имели претензии.

Муха, мошка и комар, хотя и малы, досаждают, а иногда и вызывают смерть самых страшных животных; жук садится на орла, чтобы спастись от зайца; заяц заманивает слона и льва в воду; луна заманивает солнце в ночь и зиму; луна побеждает солнце, лишенное лучей; солнце лишено своих лучей, герой теряет свою силу вместе с волосами; муха садится на лысую голову старика и досаждает ему всячески; старик, желая ударить муху, только хлопает себя. У Федра, опять же, мы находим муху, ссорящуюся с деревенским муравьем; муха хвастается тем, что вкушает подношения, данные богам, обитает среди алтарей, летает через каждый храм, сидит на головах царей, поцелуями прекрасных женщин, и это без необходимости подчиняться какому-либо труду. Муравей отвечает мухе, ссылаясь на неминуемое приближение зимы, во время которой муравей, который много работал, имеет обильные запасы и живет, в то время как муха умирает от холода и голода. Более того, муравей говорит ей в одном выразительном стихе—

"Æstate me lacessis; cum bruma est, siles."

Эта же дискуссия приводится с большим подобием правды другими баснописцами как произошедшая между пронзительной и инертной цикадой и молчаливым и трудолюбивым муравьем.

В предыдущей главе мы видели музыкального жука. Мы склонны представлять пчелу как музыканта, поскольку форма пчелы иногда приписывается эллинским Музам и Аполлону, а имя «пчела Дельф» дается Пифии (как облаку). Но согласно Платону, Музы превратили в цикад людей, которые развлекались пением и были настолько поглощены этим занятием, что забыли есть и пить. Если этот миф не является сатирическим изобретением Платона против поэтов, пчелы как Музы и те, кто стал цикадами из-за Муз, должны входить в одну и ту же мифическую семью. Согласно Исидору, цикады рождаются из слюны кукушки; это поверье образно выражает переход от весны к летнему сезону, к сезону жатвы, к сезону изобилия, в котором, согласно тосканской пословице среди воров, глуп тот, кто не может сделать свое собственное состояние. Согласно Исихию, осла называли на Кипре именем зрелой цикады (tettix prôinos); цикада (как солнце) умирает, и осел (как ночь или зима) появляется. Согласно Филе, цикады питаются восточной росой, возможно, в воспоминание об эллинском мифе, который делает солнце Тифона возлюбленным зари. Солнце питается амброзией и поэтому бессмертно; но у него нет дара вечной юности; его члены высыхают; пропев весь трудовой шумный день, через трудовое шумное лето, он испускает дух; по этой причине эллинский миф представлял состарившегося Тифона превращенным в цикаду. Цикада рождается заново весной из слюны кукушки, а утром — из росы зари; два рассказа соответствуют друг другу. Летняя цикада появляется, а весенняя кукушка исчезает; отсюда народное поверье, что цикады ведут войну не на жизнь, а на смерть с кукушкой, нападая на неё под крыльями; отсюда предполагается, что кукушка пожирает свою собственную кормилицу; заря пожирает ночь, весна пожирает зиму.

ГЛАВА V.

КУКУШКА, ЦАПЛЯ, ТЕТЕРЕВ, КУРОПАТКА, СОЛОВЕЙ, ЛАСТОЧКА, ВОРОБЕЙ И УДОД.

РЕЗЮМЕ.

Кокила, соловей индуистских поэтов.—Цапля.—Кока.—Капингала.—Куропатки.—Веды вместо заколдованного кольца.—Куропатка как дьявол.—Тетерев.—Куропатка и крестьянин.—Пигмеи ездят на куропатках.—Талай становится куропаткой.—Капингала как кукушка; Индра как капингала; Индра как кукушка.—Рамбха становится камнем.—Зевс как кукушка.—Смеющийся соловей вместо кукушки.—Миф о Терее.—Удод, или hoopoe, возвещает, он прорицает тайны; слепой удод и его птенцы.—Он хоронит своих родителей.—Кукушка и ястреб.—Кукушка anyapushṭas.—Фаллическая кукушка.—Кукушка как доброе предзнаменование для брака.—Кукушка лжива и насмешлива.—Кукушка как вестник весны и как приноситель лета.—Смерть кукушки.—Cocu, coucoul, couquiol, cucuault, kokküges.—Кукушка возвещает дождь; кукушка как погребальная птица.—Годы кукушки.—Кукушка, соловей и осел.—Ученые соловьи.—Соловьи предсказывают будущее.—Чудовище как соловей.—Ветер как свистун.—Соловей как вестник Зевса.—Paidoletôr.—Фаллический соловей.—Соловей как певец ночи.—Соловей как вестник влюбленных; он то помогает им, то заставляет их расстаться.—Солнце высушивает соловья; свадебный обычай.—Ласточка; цыпленок Господа.—Семь ласточек Эдды.—Ласточка ослепляет ведьму.—Птицы Мадонны; св. Франциск и ласточки.—Смертный грех убивать их.—Ласточки как гости; священные птицы.—Ласточка прекрасна только весной.—Лебеди и ласточки поют.—Ласточки как болтуны.—Плохая примета видеть во сне ласточек.—Chelidôn, pudendum muliebre.—Воробей как фаллическая птица.—Ласточка как дьявольская форма.

Кокила, или индийская кукушка, для индусских поэтов — то же, что соловей для наших. Для описания ее пения используются самые изысканные эпитеты, и наиболее часто применяемый в этом контексте — «похитительница сердца» (hṛidayagrahin). Пока я пишу это, у меня перед глазами нет и не может быть издания «Рамаяны» Шлегеля, но если память мне не изменяет, в предисловии поэт Вальмики сочиняет первые шлоки, услышав плач кокилы, чья возлюбленная пара была убита. В издании Горрезио вместо кокилы мы находим краунчу, что, по мнению Горрезио, означает цаплю, а согласно Петрополитанскому словарю — дрофу (Brachvogel). Кока, синоним кокилы, также упоминается в ведийском гимне. Индусский комментатор объясняет его как чакраваку, что должно быть эквивалентом цапли, хотя словари интерпретируют это слово преимущественно как огарь (anas casarca). В сорок втором и сорок третьем гимнах Ригведы встречается птица, обладающая природой как кукушки, так и цапли или дрофы. Здесь птица «провозглашает будущее, предсказывает, выпускает свой голос, как лодочник свою лодку»: ее призывают, «чтобы она была добрым предзнаменованием», чтобы «ее не поразил ястреб», ни «стервятник», ни «лучник, вооруженный дротиками»; чтобы, «воззвав к погребальной западной стороне, она пророчествовала благоприятными словами», чтобы она «прокричала в восточную сторону домов, благоприятно, добрыми словами». В этой пророческой птице, объясняемой в Брихаддевате как капинджала, Петрополитанский словарь распознает рябчика (Haselhuhn), что также является переводом слова титтири, или куропатка. Индусская брахманическая традиция превращает учеников Вайшампаяны в куропаток, чтобы те клевали Веды Яджнавалкьи. Ученики Вайшампаяны — составители Тайттирия-Веды, или Веды куропаток, или же Черной Веды. Веды иногда занимают в восточной традиции место заколдованного кольца. В западной традиции дьявол, или черный монстр, становится петухом, чтобы клевать жемчужину или кольцо юного героя, ставшего мудрым. В трудах святого Иеронима и святого Августина мы также читаем, что дьявол часто принимает облик куропатки. Индийское титтири вновь встречается в русском тетереве. В одной из сказок второго тома Афанасьева царь дает крестьянину золотого тетерева за блюдо киселя, сделанного из овсяного зерна, найденного в навозной куче (вариация известной басни о петухе и жемчужине). Тетерев находит зерно. В другой сказке из пятого тома Афанасьева тетерев сидит на дубе, который должен перенести крестьянского героя на небо; он падает, сраженный пулей ружья, которое выстрелило само по себе, потому что искра, вылетевшая из дерева, упала на порох ружья и заставила заряд взорваться. Куропатка и крестьянин часто встречаются в народных преданиях в связи друг с другом. Пословицей стали башмаки, которые крестьянин принял за куропаток. Одорико Фриульский в своем «Итинерарии» рассказывает о человеке в Трапезунде, который вел за собой четыре тысячи куропаток; когда он шел по земле, куропатки летели по воздуху; когда он останавливался поспать, куропатки тоже опускались. Согласно «Орнитологу», пигмеи в войне против журавлей ездили верхом на куропатках. Этим птицам приписывается необычайная степень интеллекта и пророческий дар. Альдрованди утверждает в своей «Орнитологии», что прирученные куропатки громко кричат, когда в доме готовится яд. Куропатку в древности также называли dædala, как из-за ее ума, так и из-за басни, в которой Талос, племянник Дедала, изобретателя рифмы, сброшенный с цитадели Афины посланником Дедала, был превращен жалеющими его богами в куропатку.

Но возвращаясь к тому, с чего мы начали, то есть к индусскому капинджале, мы должны заметить, что профессор Кун распознал в нем скорее кукушку, чем рябчика. Легенда из Брихаддеваты сообщает нам, что Индра, желая, чтобы его воспевали, и став капинджалой, поместился по правую руку от мудреца, который желал (заслугой своих восхвалений) вознестись на небо; тогда мудрец, распознав оком провидца бога в птице, воспел псалмами те два ведийских гимна, один из которых начинается со слова kanikradat. Бог Индра вновь встречается в облике кукушки (кокилы) в «Рамаяне», где Индра посылает нимфу Рамбху соблазнить аскета Вишвамитру, и, чтобы усилить ее привлекательность, помещается рядом с ней в образе кукушки, которая сладко поет. Но Вишвамитра оком аскетизма прозревает, что это соблазн Индры, и проклинает нимфу, обрекая ее стать камнем в лесу на десять тысяч лет.

В первой главе первой книги мы уже видели кукушку в связи с громовержцем Зевсом и как нескромного наблюдателя и участника небесных любовных приключений. В «Тути-наме» вместо кукушки мы имеем соловья. Соловей поднимает преданного короля на смех, издеваясь над ним. Король хочет знать, что означает этот смех соловья, и Гулфишан объясняет ему загадку не столько потому, что он способен, как предполагается, понимать язык птиц, сколько потому, что из башни, где он был заключен, он был свидетелем любовных похождений королевы с ее тайным возлюбленным.

В греческом мифе о Терее мы находим объединенными несколько из упомянутых до сих пор птиц, а также ласточку; фазан занимает место куропатки, а удод — место кукушки. Итис, съеденный своим отцом Тереем без ведома последнего, становится фазаном; Терей, преследующий Прокну, становится удодом; Прокна, убегающая от него, превращается в ласточку; Филомела, сестра Прокны, чей язык был вырван Зевсом, чтобы помешать ей говорить, приняла форму соловья, откуда Марциал —

"Flet Philomela nefas incesti Tereos, et quæ

Muta puella fuit, garrula fertur avis."

Что касается удода, то существует несколько поверий, аналогичных тем, что известны о кукушке и ласточке. В некоторых частях Италии его называют (из-за его хохолка и появления в эти месяцы) мартовским петушком или майским петушком. Он возвещает весну. Древние считали его песню перед созреванием винограда предсказанием обильного урожая и хорошего вина. Он обладает способностью угадывать тайны; когда он кудахчет, он возвещает, что в траве спрятались лисы; когда он стонет, это предвестие дождя; с помощью определенной травы он открывает тайные места. Согласно Кардану, если человек натрет свои виски кровью удода, он увидит чудесные вещи в своих снах. Альберт Великий говорит нам, что когда старый удод слепнет, его птенцы натирают ему глаза травой, открывающей закрытые места, и он прозревает. Это находится в полном соответствии с индусской историей (вариация легенды о Лире), рассказанной Элианом, согласно которой у царя Индии было несколько сыновей; младший подвергался жестокому обращению со стороны братьев, которые в конце концов стали жестоко обращаться с отцом и изгнали его. Только младший брат остался верен родителям и последовал за ними; но во время путешествия они умерли от усталости; сын вскрыл свою собственную голову мечом и похоронил в ней родителей; солнце, тронутое этим зрелищем, превратило юношу в красивую птицу с хохолком. Но эта хохлатая птица, вместо удода, может быть также жаворонком, о котором у греков была похожая легенда.

Кукушка — птица весны; когда она появляется, в небе слышны первые раскаты грома, возвещающие сезон жары. Согласно Исидору, именно коршун приносит ленивую кукушку из дальних краев. Во времена Плиния считалось, что кукушка рождается от ястреба-перепелятника, а Альберт Великий в Средние века утверждал: «Cuculus quidam componitur ex Columba et Niso sive Sparverio; alius, ex Columba et Asture, mores etiam habet ex utroque compositos». Зоологически это совершенно неверно; но поскольку молния несет гром, мифический ястреб вполне может нести или порождать мифическую кукушку. Более того, повадки кукушки весьма своеобразны и не имеют ничего общего с повадками сокола и голубя или вообще какого-либо другого животного. Хорошо известно, что среди индусских имен кукушки мы находим anyapushṭas и anyabhṛitas, что означает «вскормленный другим» (ворону называют anyabhṛit, или «кормилица других», потому что она высиживает яйца кукушки, которая, впрочем, откладывает их даже в гнезда гораздо меньших животных). Из этой своеобразной привычки кукушки было естественно заключить, что самец кукушки вступает в прелюбодейную связь с чужой самкой птицы, которой он впоследствии доверяет яйца, которые, таким образом, были бы бастардами самой самки, сидящей на них. Мы только что видели Индру в образе кукушки и соблазнителя Рамбхи; Индра как прелюбодей также очень популярен в легенде об Ахалье, в которой петух (утреннее солнце) появляется, напротив, как нескромный предатель тайных любовных похождений Индры (скрытого солнца). В народной песне Бретани вероломная свекровь внушает сыну подозрение, что молодая жена ему изменяет, говоря: «préservez votre nid du coucou».